중론 권제일

「火喻則不能，成於眼見法；

「불의 비유는 안이 능히 보는 법을 성취하지 못한다.

去未去去時，已總答是事。」

이미 감·아직 가지 않음·갈 때의 이 일은 이미 총체로 대답하였다.」

汝雖作火喻，不能成眼見法。是事〈去來品〉中已答，如已去中無去、未去中無去、去時中無去；如已燒、未燒、燒時俱無有燒，如是已見、未見、見時俱無見相。復次：

그대가 비록 불의 비유를 만들었으나 안이 능히 보는 법을 성취하지 못한다. 이 일은 〈거래품〉에서 이미 대답하였다. 이미 간 것 가운데 감이 없고, 아직 가지 않은 것 가운데 감이 없고, 갈 때 가운데 감이 없음과 같이, 마찬가지로 이미 태움·아직 태우지 않음·바야흐로 태움에 모두 태움이 없고, 이미 봄·아직 보지 않음·바야흐로 봄에 모두 봄의 상이 없다. 또한 말한다.

「見若未見時，則不名為見；

「봄이 만약 아직 보지 않은 때에 있다면 곧 봄이라 하지 않는다.

而言見能見，是事則不然。」

그런데 봄이 능히 본다고 하니, 이 일은 옳지 않다.」

眼未對色則不能見，爾時不名為見，因對色名為見。是故偈中說「未見時無見」，云何以見能見？復次二處俱無見法。何以故？

안이 아직 색을 대하지 않았으면 능히 보지 못하여, 그 때에는 봄이라 하지 않는다. 색을 대한 까닭으로 비로소 봄이라 한다. 그러므로 게송에서 말한다. 「보지 않은 때에는 봄이 없다」고. 어찌 「봄」에 의하여 볼 수 있겠는가. 또한 말한다. 두 곳에 모두 보는 법이 없다. 어째서인가.

「見不能有見，非見亦不見；

「봄은 봄을 가질 수 없고, 비견(非見)도 능히 보지 못한다.

若已破於見，則為破見者。」

만약 이미 봄을 깨뜨렸으면 곧 능히 보는 사람도 깨뜨린 것이다.」

見不能見，先已說過故。非見亦不見，無見相故。若無見相，云何能見？見法無故，見者亦無。何以故？若離見有見者，無眼者亦應以餘情見。若以見見，則見中有見相。見者無見相，是故偈中說「若已破於見，則為破見者。」復次：

봄은 봄을 할 수 없다는 것은 앞에서 이미 말하였다. 비견도 능히 보지 못하니, 봄의 상이 없기 때문이다. 만약 봄의 상이 없으면 어찌 볼 수 있겠는가. 보는 법이 없으면 능히 보는 사람도 없다. 어째서인가. 만약 봄을 떠나 또한 능히 보는 사람이 있다면, 안이 없는 사람도 마땅히 나머지 정으로써 볼 수 있어야 한다. 만약 봄에 의하여 본다면 봄 가운데 마땅히 봄의 상이 있어야 한다. 능히 보는 사람은 봄의 상이 없으므로 게송에서 말한다. 「만약 이미 봄을 깨뜨렸으면 곧 능히 보는 사람도 깨뜨린 것이다」라고. 또한 말한다.

「離見不離見，見者不可得；

「견(見)을 떠나도 견을 떠나지 않아도, 능히 보는 사람을 얻을 수 없다.

以無見者故，何有見可見？」

능히 보는 사람이 없으므로 어찌 또한 견과 가견(可見)이 있겠는가?」

若有見，見者則不成；若無見，見者亦不成。見者無故，云何有見可見？若無見者，誰能用見法分別外色？是故偈中說「以無見者故，何有見可見？」復次：

만약 견이 있으면 능히 보는 사람은 성립하지 못하고, 만약 견이 없으면 능히 보는 사람도 성립하지 못한다. 능히 보는 사람이 없으면 어찌 또한 견과 가견이 있겠는가. 만약 능히 보는 사람이 없으면 누가 능히 견의 법을 사용하여 바깥 색을 분별하겠는가. 그러므로 게송에서 말한다. 「능히 보는 사람이 없으므로 어찌 또한 견과 가견이 있겠는가」라고. 또한 말한다.

「見可見無故，識等四法無；

「견과 가견이 모두 없으면 식(識) 등의 네 법도 또한 없으며,

四取等諸緣，云何當得有？」

사취(四取) 등의 갖가지 연은 또한 어찌 있을 수 있겠는가?」

見、可見法無故，識、觸、受、愛四法皆無。以無愛等故，四取等十二因緣分亦無。復次：

견·가견의 법이 없으면 식·촉·수·애의 이 네 법은 곧 모두 없다. 애(愛) 등이 없기 때문에, 사취 등 십이인연의 지분(支分)도 곧 없다. 또한 말한다.

「耳鼻舌身意，聲及聞者等，

「이·비·설·신·의, 성(聲) 및 능히 듣는 사람 등은,

當知如是義，皆同於上說。」

마땅히 이러한 이치가 모두 위에서 설한 것과 같은 줄 안다.」

如見、可見法空，屬眾緣故無決定。餘耳等五情聲等五塵，當知亦同見可見法，義同故不別說。

견·가견의 법이 공한 것과 같이, 중연에 속하여 결정이 없다. 나머지 이 등의 다섯 정과 성 등의 다섯 진도 마땅히 견·가견의 법과 같은 줄 안다. 이치가 같으므로 따로 설하지 않는다.

中論觀五陰品第四(九偈)

《중론》관오음품(觀五陰品) 제사 (아홉 게송)

問曰：經說有五陰。是事云何？

묻는 이가 말한다. 경에서 오음(五陰)이 있다 하였다. 이 일이 어떠한가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若離於色因，色則不可得；

「만약 색의 인을 떠나면 색을 얻을 수 없고,

若當離於色，色因不可得。」

만약 색을 떠나면 색의 인도 얻을 수 없다.」

色因者，如布因縷，除縷則無布，除布則無縷。布如色，縷如因。

이른바 색의 인이란, 예컨대 베의 인은 올(縷)이다. 올을 제하면 곧 베가 없고, 베를 제하면 곧 올이 없다. 베는 색에 비유하고 올은 인에 비유한다.

問曰：若離色因有色，有何過？

묻는 이가 말한다. 만약 색의 인을 떠나 또 색이 있으면 무슨 과실이 있는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「離色因有色，是色則無因；

「색의 인을 떠나 또 색이 있으면 이 색은 곧 무인(無因)이고,

無因而有法，是事則不然。」

인이 없으면서 법이 있는 이 일은 옳지 않다.」

如離縷有布，布則無因。無因而有法，世間所無有。

올을 떠나 또 베가 있으면 베는 곧 무인임과 같다. 인이 없으면서 법이 있는 것은 세간에 이런 일이 없다.

問曰：佛法、外道法、世間法中皆有無因法。佛法有三無為，無為常故無因。外道法中虛空、時、方、神、微塵、涅槃等。世間法虛空、時、方等。是三法無處不有故名為常，常故無因。汝何以說無因法世間所無？

묻는 이가 말한다. 불법·외도법·세간법에 모두 무인의 법이 있다. 불법에는 세 가지 무위(無爲)가 있으니, 무위는 항상하여 그러므로 무인이다. 외도법에는 허공·시간·방위·신(神)·미진·열반 등이 있다. 세간법에는 허공·시간·방위 등이 있다. 이 세 법은 있는 곳이 없으므로 항상이라 하고, 항상하므로 무인이다. 그대는 어찌하여 무인의 법이 세간에 없다고 하는가.

答曰：此無因法但有言說，思惟分別則皆無。若法從因緣有，不應言無因。若無因緣，則如我說。

대답하는 이가 말한다. 이러한 무인의 법은 다만 언설(言說)일 뿐이며, 한 번 사유 분별을 더하면 곧 모두 없다. 만약 법이 인연으로부터 있으면 무인이라 하여서는 안 된다. 만약 인연이 없으면 곧 내가 말한 바와 같다.

問曰：有二種因：一者作因、二者言說因。是無因法無作因，但有言說因，令人知故。

묻는 이가 말한다. 두 가지 인이 있다. 하나는 작인(作因)이요 하나는 언설인(言說因)이다. 이러한 무인의 법에는 작인이 없고 오직 언설인만 있으니, 사람으로 하여금 알게 하기 위함이다.

答曰：雖有言說因，是事不然。虛空如六種中破，餘事後當破。復次現事尚皆可破，何況微塵等不可見法？是故說無因法世間所無。

대답하는 이가 말한다. 비록 언설인이 있다 해도 이 일은 여전히 옳지 않다. 허공은 여섯 가지 가운데 깨뜨린 것과 같고, 나머지 일은 뒤에 다시 깨뜨린다. 또한 눈앞의 일이라도 모두 깨뜨릴 수 있는데 하물며 미진 등의 보이지 않는 법이랴. 그러므로 무인의 법은 세간에 없다고 말한다.

問曰：若離色有色因，有何過？

묻는 이가 말한다. 만약 색을 떠나 또 색의 인이 있으면 무슨 과실이 있는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若離色有因，則是無果因；

「만약 색을 떠나 또 인이 있으면 곧 과 없는 인이며,

若言無果因，則無有是處。」

만약 과 없는 인이 있다고 하면 그것은 이러한 이치가 없다.」

若除色果但有色因者，即是無果因。

만약 색이라는 과를 제하고 다만 색의 인만 남기면 곧 과 없는 인이다.

問曰：若無果有因，有何咎？

묻는 이가 말한다. 만약 과가 없으면서 인이 있으면 무슨 과실이 있는가.

答曰：無果有因，世間所無。何以故？以果故名為因。若無果，云何名因？復次若因中無果者，物何以不從非因生？是事如〈破因緣品〉中說。是故無有無果因。復次：

대답하는 이가 말한다. 과가 없으면서 인이 있는 것은 세간에 이런 일이 없다. 어째서인가. 과가 있어야 비로소 인이라 하기 때문이다. 만약 과가 없으면 어찌 인이라 하겠는가. 또한 만약 인 속에 과가 없다면 사물이 어찌하여 비인(非因)으로부터 생하여 나오지 않는가. 이 일은 〈파인연품〉에서 설한 바와 같다. 그러므로 「과 없는 인」은 없다. 또한 말한다.

「若已有色者，則不用色因；

「만약 이미 색이 있으면 색의 인을 쓸 필요가 없고,

若無有色者，亦不用色因。」

만약 색이 없으면 또한 색의 인을 쓸 필요가 없다.」

二處有色因，是則不然。若先因中有色，不名為色因；若先因中無色，亦不名為色因。

두 곳에 색의 인이 있다는 것은 옳지 않다. 만약 이전에 인 속에 이미 색이 있으면 색의 인이라 하지 않고, 만약 이전에 인 속에 색이 없으면 또한 색의 인이라 하지 않는다.

問曰：若二處俱不然，但有無因色，有何咎？

묻는 이가 말한다. 만약 두 곳이 모두 옳지 않으면 다만 무인의 색만 남는데, 무슨 과실이 있는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「無因而有色，是事終不然。

「인이 없으면서 색이 있는 이 일은 끝내 옳지 않다.

是故有智者，不應分別色。」

그러므로 지혜 있는 사람은 색을 분별하여서는 안 된다.」

若因中有果、因中無果，此事尚不可得，何況無因有色。是故言「無因而有色，是事終不然。是故有智者，不應分別色。」分別名凡夫，以無明愛染貪著色，然後以邪見生分別戲論，說因中有果、無果等。今此中求色不可得，是故智者不應分別。復次：

인 속에 과가 있음·인 속에 과가 없음의 이 일조차 구하여 얻지 못하는데, 하물며 인이 없으면서 색이 있음이랴. 그러므로 말한다. 「인이 없으면서 색이 있는 이 일은 끝내 옳지 않다. 그러므로 지혜 있는 사람은 색을 분별하여서는 안 된다」고. 이른바 분별이란 범부를 가리킨다. 무명·애염(愛染)으로 인하여 색에 탐착하고, 그 다음에 사견을 사용하여 분별의 희론을 내어, 인 속에 과가 있다·없다 등을 말한다. 지금 여기에서 색을 구하여 얻지 못하므로 지자는 분별하여서는 안 된다. 또한 말한다.

「若果似於因，是事則不然；

「만약 과가 인과 상사(相似)하면 이 일은 옳지 않고,

果若不似因，是事亦不然。」

만약 과가 인과 상사하지 않으면 이 일도 또한 옳지 않다.」

若果與因相似，是事不然，因細果麁故。因果色力等各異，如布似縷則不名布，縷多布一故。不得言因果相似。若因果不相似，是亦不然。如麻縷不成絹，麁縷無出細布，是故不得言因果不相似。二義不然，故無色、無色因。

만약 과가 인과 상사하면 이 일은 옳지 않으니, 인은 가늘고 과는 거칠기 때문이다. 인과 과는 색·힘 등의 방면에서 각각 같지 않다. 만약 베가 올과 상사하면 베라 하지 않으니, 올은 많고 베는 하나이기 때문이다. 인과가 상사하다고 할 수 없다. 만약 인과가 상사하지 않으면 이것도 옳지 않다. 예컨대 삼실로는 비단을 짜지 못하고 굵은 실로는 가는 베를 짜지 못하므로, 인과가 상사하지 않다고 할 수 없다. 두 가지 이치가 모두 옳지 않으므로 색이 없고 또한 색의 인도 없다.

「受陰及想陰、行陰識陰等，

「수음(受陰) 및 상음(想陰)·행음(行陰)·식음(識陰) 등,

其餘一切法，皆同於色陰。」

나머지 일체법이 모두 색음과 같다.」

四陰及一切法，亦應如是思惟破。又今造論者欲讚美空義故而說偈：

나머지 네 음 및 일체법도 마땅히 이같이 사유하여 깨뜨려야 한다. 다음으로, 지금 논을 지은 이가 공의 이치를 찬미하기 위하여 다시 게송을 말한다.

「若人有問者，離空而欲答，

「만약 사람이 와서 묻거니와, 공을 떠나서 회답하고자 하면,

是則不成答，俱同於彼疑。

이것은 회답이 되지 못하여, 쌍방이 같이 같은 의혹에 떨어진다.

若人有難問，離空說其過，

만약 사람이 와서 물어 난파하거니와, 공을 떠나서 상대의 과실을 설하면,

是不成難問，俱同於彼疑。」

이것은 문난이 되지 못하여, 쌍방이 같이 같은 의혹에 떨어진다.」

若人論議時各有所執，離於空義而有問答者，皆不成問答，俱亦同疑。如人言：「瓶是無常。」問者言：「何以故無常？」答言：「從無常因生故。」此不名答。何以故？因緣中亦疑，不知為常、為無常？是為同彼所疑。問者若欲說其過，不依於空而說諸法無常，則不名問難。何以故？汝因無常破我常，我亦因常破汝無常。若實無常則無業報，眼耳等諸法念念滅，亦無有分別。有如是等過，皆不成問難，同彼所疑。若依空破常者，則無有過。何以故？此人不取空相故。是故若欲問答，尚應依於空法，何況欲求離苦寂滅相者。

사람들이 논의할 때 각각 집착하는 바가 있으니, 만약 공의 이치를 떠나서 묻고 답하는 것이 있으면 모두 문답이 되지 못하고, 쌍방도 또한 같은 의혹에 떨어진다. 예컨대 어떤 사람이 말한다. 「병은 무상이다.」 묻는 이가 말한다. 「왜 무상인가?」 대답하는 이가 말한다. 「무상한 인으로부터 생하였기 때문이다.」 이것은 답이라 하지 않는다. 어째서인가. 인연 가운데서도 또한 의심할 수 있어서, 그것이 항상인지 무상인지 알지 못하기 때문이다. 이것은 곧 상대방이 의심한 것과 같다. 묻는 사람이 만약 상대의 과실을 말하고자 하여, 공에 의지하지 않고 제법이 무상이라고 설하면, 또한 문난이라 하지 않는다. 어째서인가. 그대가 무상으로 나의 항상을 깨뜨리면, 나도 또한 항상으로 그대의 무상을 깨뜨린다. 만약 진실로 무상하면 곧 업보가 없고, 안이 등의 법이 염염히 멸하여 분별도 없다. 이러한 과실이 있으므로 모두 문난이 되지 못하고 상대방이 의심한 것과 같다. 만약 공에 의하여 항상을 깨뜨리면 곧 과실이 없다. 어째서인가. 이 사람이 공의 상을 취하지 않기 때문이다. 그러므로 만약 문답하고자 한다면 마땅히 공법에 의지해야 하는데, 하물며 고(苦)를 떠나 적멸의 상을 얻고자 하는 사람이랴.

中論觀六種品第五(八偈)

《중론》관육종품(觀六種品) 제오 (여덟 게송)