新书 · 제6권

神者，道德神氣發於性也。康若濼流，不可物效也，變化無所不為，物理及諸變之起，皆神之所化也，故曰康若濼流謂之神。理生變，通之以化。

신은 이는 도덕의 신기가 성에서 발출합니다. 강하여 낙류와 같아, 물로 효험할 수 없고, 변화가 하지 않는 곳이 없으며, 물리 및 모든 변의 흥기는, 모두 이는 신이 화하는 바이니, 그러므로 이르기를 강하여 낙류와 같은 것을 신이라 하였습니다. 이가 변을 생하여, 화로 관통합니다.

明者，神氣在內，則無光而為知，明則有輝於外矣。外內通一，則為得失，事理是非皆職於知，故曰光輝謂之明。明生識，通之以知。

명은, 신기가 안에 있으면, 곧 빛이 없어 지가 되고, 명이 있으면 곧 밖에 휘가 있습니다. 외내가 통일하면, 곧 득실이 되고, 사리 시비가 모두 지에 직장하니, 그러므로 이르기를 광휘를 명이라 하였습니다. 명이 식을 생하여, 지로 관통합니다.

命者，物皆得道德之施以生，則澤潤性氣神明，及形體之位分。數度，各有極量指奏矣。此皆所受其道德，非以嗜慾取捨然也。其受此具也，礐然有定矣，不可得辭也，故曰命。命者，不得毋生，生則有形，形而道德性神明因載於物形，故礐堅謂之命。命生形，通之以定。

명은, 물이 모두 도덕의 시여를 얻어 생장하면, 곧 윤택 성기 신명에 윤하고, 및 형체의 위분입니다. 수도는 각각 극량 지주가 있습니다. 이것들은 모두 이는 받는 바의 도덕이니, 이는 기욕 취사로 함이 아닙니다. 그 이것들의 기구를 받음에, 오연하여 정이 있어, 추사할 수 없으니, 그러므로 이를 명이라 합니다. 명은 생하지 않을 수 없고, 생하면 곧 형이 있고, 형이 있어 도덕 성 신명이 인하여 물형에 승재하니, 그러므로 오견을 명이라 합니다. 명이 형을 생하여, 정으로 관통합니다.

物所道始謂之道，所得以生謂之德。德之有也，以道為本，故曰道者德之本也。德生物，又養物，則物安利矣。安利物者，仁行也。仁行出於德，故曰仁者德之出也。德生理，理立則有宜適之謂義。義者，理也，故曰義者德之理也。德生物，又養長之而弗離也，得以安利。德之遇物也忠厚，故曰忠者德之厚也。德之忠厚也，信固而不易，此德之常也，故曰信者德之固也。德生於道而有理，守理則合於道，與道理密而弗離也，故能畜物養物，物莫不仰恃德，此德之高，故曰密者德之高也。道而勿失，則有道矣：得而守之，則有德矣：行有無休，則行成矣。故曰道此之謂道，德此之謂德，行此之謂行。諸此言者，盡德變：變也者，理也。

물이 시작하는 바를 도라 하고, 얻어 생하는 까닭을 덕이라 합니다. 덕이 있음은, 도로 근본을 삼으니, 그러므로 이르기를 도로는 이는 덕의 근본이라 하였습니다. 덕이 물을 생하고, 또 물을 기르니, 물이 곧 안리합니다. 물을 안리하는 것은, 이는 인행입니다. 인행이 덕에서 나오니, 그러므로 이르기를 인은 이는 덕의 출이라 하였습니다. 덕이 이를 생하고, 이가 서면 곧 적의가 있어 이를 의라 합니다. 의는 이는 이이니, 그러므로 이르기를 의는 이는 덕의 이라 하였습니다. 덕이 물을 생하고, 또 양장하여 떠나지 않아, 안리를 얻습니다. 덕이 물을 대대함이 충후하니, 그러므로 이르기를 충은 이는 덕의 후라 하였습니다. 덕의 충후는, 신이 견고하여 개역하지 않으니, 이는 덕의 상이요, 그러므로 이르기를 신은 이는 덕의 고라 하였습니다. 덕이 도에서 생하여 이가 있고, 이를 지키면 곧 도에 합하며, 도리와 밀하여 떠나지 않으니, 그러므로 능히 물을 축하고 물을 기르며, 물이 덕을 앙시하지 않음이 없으니, 이는 덕의 높음이요, 그러므로 이르기를 밀은 이는 덕의 고라 하였습니다. 도하여 잃지 않으면, 곧 도가 있고; 얻어 수주하면, 곧 덕이 있으며; 행이 있어 쉬지 않으면, 행이 곧 성취합니다. 그러므로 이르기를 도로는 이를 도라 하고, 덕은 이를 덕이라 하고, 행은 이를 행이라 하였습니다. 이것들의 말은, 다 이는 덕의 변이니, 변은 이는 이입니다.

書者，著德之理於竹帛而陳之，令人觀焉，以著所從事，故曰："書者，此之著者也。"詩者，志德之理，而明其指，令人緣之以自成也，故曰"詩者，此之志者也。"易者，察人之精德之理與弗循，而占其吉凶，故曰"易者，此之占者也。"春秋者，守往事之合德之理與不合，而紀其成敗，以為來事師法，故曰"春秋者，此之紀者也。"禮者，體德理而為之節文，成人事，故曰"禮者，此之體者也。"樂者，書。詩。易。春秋。禮五者之道備，則合於德矣，合則驩然大樂矣，故曰"樂者，此之樂者也。"人能修德之理，則安利之，謂福。莫不慕福，弗能必得，而人心以為鬼神能與於利害，是故具犧牲俎豆粢盛，齋戒而祭鬼神，欲以佐成福，故曰祭祀鬼神，為此福者也。德之理盡施於人，其在人也，內而難見，是以先王舉德之頌而為辭語，以明其理，陳之天下，令人觀焉。垂之後世，辯議以審察之，以轉相告。是故弟子隨師而問，博學以達其知，而明其辭以立其誠，故曰博學辯議，為此辭者也。

서는 이는 덕의 이를 죽백에 써서 진렬하고, 사람으로 하여금 관간하게 하여, 이로써 종사하는 바를 현저하니, 그러므로 이르기를 「서는 이는 이의 현저」라 하였습니다. 시는 이는 덕의 이에 지향하여, 그리고 의지를 창명하여, 사람으로 하여금 연하여 와서 스스로 성취하게 하니, 그러므로 이르기를 「시는 이는 이의 지향」이라 하였습니다. 역은 이는 사람의 정덕의 이와 준순하지 않음을 살펴, 그리고 그 길흉을 점치니, 그러므로 이르기를 「역은 이는 이의 점」이라 하였습니다. 춘추는 이는 왕사가 덕의 이에 합함과 합하지 않음을 지켜, 그리고 성패를 기록하여, 이로써 오는 일의 사법을 삼으니, 그러므로 이르기를 「춘추는 이는 이의 기」라 하였습니다. 예는 이는 덕리에 체현하여 절문을 하고, 인사를 성취하니, 그러므로 이르기를 「예는 이는 이의 체」라 하였습니다. 악은 이는 서 시 역 춘추 예 다섯의 도가 제비하여, 곧 덕에 합하니, 합하면 곧 환연 대락하니, 그러므로 이르기를 「악은 이는 이의 낙」이라 하였습니다. 사람이 능히 덕의 이를 닦으면, 곧 안리하니, 이를 복이라 합니다. 복을 모하지 않음이 없으나, 일정 얻을 수 없고, 그런데 인심이 여기기를 귀신이 능히 이해에 참여한다 하여, 이에 인하여 희생 조두 자성을 구비하고, 재계하여 귀신을 제하여, 이로써 복을 좌성하고자 하니, 그러므로 이르기를 귀신을 제사함은, 이는 이를 위하여 복을 구함이라 하였습니다. 덕의 이가 전부 사람에게 시가하여, 사람이 그 곳에 있어, 안으로 보기 어려우니, 이에 인하여 선왕이 덕의 용모를 들어 사어를 지어, 이로써 그 이를 창명하고, 천하에 진렬하여, 사람으로 하여금 관간하게 하였습니다. 후세에 드리워, 변의로 심찰하고, 전상 고어합니다. 이에 인하여 제자가 스승을 따라 묻고, 박학으로 그 지를 통달하며, 그리고 사를 창명하여 그 성을 세우니, 그러므로 이르기를 박학 변의는, 이는 이를 위하여 사를 세움이라 하였습니다.

德畢施物，物雖有之，微細難識。夫玉者，真德象也。六理在玉，明而易見也。是以舉玉以諭物之所受於德者，與玉一體也。

덕이 전부 물에 시가하나, 물이 비록 이를 가져도, 미세하여 인식하기 어렵습니다. 옥은 이는 진덕의 상입니다. 육리가 옥에 있어, 명백하여 보기 쉽습니다. 이에 인하여 옥을 들어 이로써 물이 덕에서 받은 바를 효유하니, 옥과 이는 일체입니다.

卷第九

권제구

大政上

대정상

聞之於政也，民無不為本也。國以為本，君以為本，吏以為本。故國以民為安危，君以民為威侮，吏以民為貴賤，此之謂民無不為本也。聞之於政也，民無不為命也。國以為命，君以為命，吏以為命。故國以民為存亡，君以民為盲明，吏以民為賢不肖，此之謂民無不為命也。聞之於政也，民無不為功也。故國以為功，君以為功，吏以為功。國以民為興壞，君以民為強弱，吏以民為能不能，此之謂民無不為功也。聞之於政也，民無不為力也，故國以為力，君以為力，吏以為力。故夫戰之勝也，民欲勝也：攻之得也，民欲得也：守之存也，民欲存也。故率民而守，而民不欲存，則莫能以存矣。故率民而攻，民不欲得，則莫能以得矣。故率民而戰，民不欲勝，則莫能以勝矣。故其民之為其上也，接敵而喜，進而不能止，敵人必駭，戰由此勝也。夫民之於其上也，接而懼，必走去，戰由此敗也。故夫菑與福也，非粹在天也，必在士民也。嗚呼，戒之戒之！夫士民之志，不可不要也。嗚呼，戒之戒之！

정에 들음에, 백성이 근본이 되지 않음이 없습니다. 나라가 백성으로 근본을 삼고, 임금이 백성으로 근본을 삼으며, 리가 백성으로 근본을 삼습니다. 그러므로 나라가 백성으로 안위를 삼고, 임금이 백성으로 위모를 삼으며, 리가 백성으로 귀천을 삼으니, 이를 백성이 근본이 되지 않음이 없다고 합니다. 정에 들음에, 백성이 명이 되지 않음이 없습니다. 나라가 백성으로 명을 삼고, 임금이 백성으로 명을 삼으며, 리가 백성으로 명을 삼습니다. 그러므로 나라가 백성으로 존망을 삼고, 임금이 백성으로 맹명을 삼으며, 리가 백성으로 현불초를 삼으니, 이를 백성이 명이 되지 않음이 없다고 합니다. 정에 들음에, 백성이 공이 되지 않음이 없습니다. 그러므로 나라가 백성으로 공을 삼고, 임금이 백성으로 공을 삼으며, 리가 백성으로 공을 삼습니다. 나라가 백성으로 흥괴를 삼고, 임금이 백성으로 강약을 삼으며, 리가 백성으로 능불능을 삼으니, 이를 백성이 공이 되지 않음이 없다고 합니다. 정에 들음에, 백성이 힘이 되지 않음이 없으니, 그러므로 나라가 백성으로 힘을 삼고, 임금이 백성으로 힘을 삼으며, 리가 백성으로 힘을 삼습니다. 그러므로 싸움의 승리는, 이는 백성이 이기고자 함이요; 공격의 취득은, 이는 백성이 얻고자 함이요; 지킴의 존재는, 이는 백성이 존하고자 함입니다. 그러므로 백성을 솔령하여 이로써 지키는데, 백성이 존하고자 하지 않으면, 곧 존할 수 없습니다. 백성을 솔령하여 이로써 공격하는데, 백성이 얻고자 하지 않으면, 곧 얻을 수 없습니다. 백성을 솔령하여 이로써 싸우는데, 백성이 이기고자 하지 않으면, 곧 이길 수 없습니다. 그러므로 백성이 그 위를 위하여, 적인을 접촉하여 희열하고, 전진하여 그칠 수 없으면, 적인이 반드시 경해하여, 싸움이 이로 말미암아 승리합니다. 백성이 위에 대하여, 접촉하여 구파하고, 반드시 도주하면, 싸움이 이로 말미암아 실패합니다. 그러므로 재와 복은, 완전히 하늘에 있지 않고, 반드시 사민에게 있습니다. 오호, 경계 경계! 사민의 지향은, 요하지 않을 수 없습니다. 오호, 경계 경계!

行之善也，粹以為福己矣。行之惡也，粹以為菑己矣。故受天之福者，天不功焉。被天之菑，則亦無怨天矣，行自為取之也。知善而弗行，謂之不明：知惡而弗改，必受天殃。天有常福，必與有德：天有常菑，必與奪民時。故夫民者，至賤而不可簡也，至愚而不可欺也。故自古至於今，與民為讎者，有遲有速，而民必勝之。知善而弗行謂之狂，知惡而不改謂之惑，故夫狂與惑者，聖王之戒也，而君子之愧也。嗚呼，戒之戒之！豈其以狂與惑自為之，明君而君子乎，聞善而行之如爭，聞惡而改之如讎，然後禍菑可離，然後保福也。戒之戒之！

행위가 선하면, 완전히 자기의 복이 되고; 행위가 악하면, 완전히 자기의 재가 됩니다. 그러므로 하늘의 복을 받는 것은, 하늘이 이를 위하여 공에 거하지 않습니다. 하늘의 재를 조수하는 것도, 곧 하늘을 원하지 마십시오, 이는 행위가 스스로 취하여 옴입니다. 선을 알고 실천하지 않음을, 불명이라 하고; 악을 알고 고치지 않음은, 반드시 천재를 받습니다. 하늘에 경상의 복이 있어, 반드시 덕이 있는 자에게 주고; 하늘에 경상의 재가 있어, 반드시 민시를 침탈하는 자에게 줍니다. 그러므로 백성은, 극히 천하여 간만할 수 없고, 극히 우하여 속일 수 없습니다. 그러므로 옛부터 지금에 이르기까지, 백성과 원수를 되는 자는, 지속이 있으나, 그런데 백성이 반드시 그를 이깁니다. 선을 알고 실천하지 않음을 광이라 하고, 악을 알고 고치지 않음을 혹이라 하니, 그러므로 광과 혹은, 이는 성왕의 경계요, 군자의 참괴입니다. 오호, 경계 경계! 어찌 광과 혹으로 스스로 하겠으며, 도로 명군 군자라 셈하겠습니까, 선을 듣고 실천함이 쟁탈과 같이 하고, 악을 듣고 개정함이 원수를 대함과 같이 하면, 그런 뒤에 화재가 떠날 수 있고, 그런 뒤에 복을 보주합니다. 경계 경계!

誅賞之慎焉。故與其殺不辜也，寧失於有罪也。故夫罪也者，疑則附之去已。夫功也者，疑則附之與已。則此毋有無罪而見誅，毋有有功而無賞者矣。戒之哉，戒之哉！誅賞之慎焉。故古之立刑也，以禁不肖，以起怠惰之民也。是以一罪疑，則弗遂誅也，故不肖得改也。故一功疑，則必弗倍也，故愚民可勸也。是以上有仁譽，而下有治名。疑罪從去，仁也：疑功從予，信也。戒之哉，戒之哉！慎其下，故誅而不忌，賞而不曲。不反民之罪而重之，不滅民之功而棄之。故上為非則諫而止之，以道弼之：下為非則矜而恕之，道而赦之，柔而假之。故雖有不肖民，化而則之。故雖昔者之帝王，其所貴其臣者，如此而已矣。

주상을 근신해야 합니다. 그러므로 무고를 죽이는 것보다, 차라리 유죄에 실하십시오. 그러므로 죄는, 의혹이 있으면 곧 귀부하여 제거합니다. 공은, 의혹이 있으면 곧 귀부하여 줍니다. 이와 같이 하면 곧 죄 없이 주살됨이 없고, 공이 있어 상이 없음이 없습니다. 경계하라, 경계하라! 주상을 근신해야 합니다. 그러므로 옛날 형을 설립함은, 이로써 불초를 금지하고, 이로써 태타한 백성을 흥기함입니다. 이에 인하여 한 죄에 의혹이 있으면, 곧 곧바로 주하지 않으니, 그러므로 불초가 개를 얻습니다. 한 공에 의혹이 있으면, 반드시 배기하지 않으니, 그러므로 우민이 권면할 수 있습니다. 이에 인하여 위에 인예가 있고, 아래에 치명이 있습니다. 의죄는 가벼운 쪽을 따라 제거함은, 이는 인이요; 의공은 후한 쪽을 따라 줌은, 이는 신입니다. 경계하라, 경계하라! 근신하여 아래를 대대하면, 그러므로 주하여도 기각하지 않고, 상하여도 왜곡하지 않습니다. 도리어 백성의 죄를 가중하지 않고, 백성의 공을 멸하여 포기하지 않습니다. 그러므로 위가 비를 하면 곧 진간하여 지주하고, 도로 보필하며; 아래가 비를 하면 곧 긍련하여 관서하고, 도로 사면하며, 유화하여 관가합니다. 그러므로 비록 불초의 백성이 있어도, 또 교화하여 효법합니다. 그러므로 비록 종전의 제왕이라도, 그가 신하를 간중한 바는, 이와 같을 뿐입니다.

人臣之道，思善則獻之於上，聞善則獻之於上，知善則獻之於上。夫民者，唯君者有之：為人臣者，助君理之。故夫為人臣者，以富樂民為功，以貧苦民為罪。故君以知賢為明，吏以愛民為忠。故臣忠則君明，此之謂聖王。故官有假，而德無假，位有卑，而義無卑，故位下而義高者，雖卑貴也，位高而義下者，雖貴必窮。嗚呼，戒之哉，戒之哉！行道不能，窮困及之。

인신의 도는, 선을 생각하면 곧 위에 헌하고, 선을 들으면 곧 위에 헌하며, 선을 알면 곧 위에 헌합니다. 백성은, 다만 임금이 옹유하고; 신하가 됨은, 임금을 방조하여 치리합니다. 그러므로 신하가 됨은, 백성을 부락하게 함으로 공을 삼고, 백성을 빈고하게 함으로 죄를 삼습니다. 그러므로 임금이 현을 앎으로 명을 삼고, 리가 백성을 사랑함으로 충을 삼습니다. 그러므로 신하가 충하면 곧 임금이 명하니, 이를 성왕이라 합니다. 그러므로 관에 가차가 있으나, 그런데 덕에는 가차가 없고, 위에 비가 있으나, 그런데 의에는 비가 없으니, 그러므로 위가 아래이면서 의가 높은 자는, 비록 비하여도 또 귀하고, 위가 높으면서 의가 아래인 자는, 비록 귀하여도 또 반드시 궤곤합니다. 오호, 경계하라, 경계하라! 도를 행할 수 없으면, 궤곤이 곧 이릅니다.

夫一齣而不可反者，言也：一見而不可得揜者，行也。故夫言與行者，知愚之表也，賢不肖之別也。是以智者慎言慎行，以為身福：愚者易言易行，以為身菑。故君子言必可行也，然後言之，行必可言也，然後行之。嗚呼，戒之哉，戒之哉！行之者在身，命之者在人，此福菑之本也。道者福之本，祥者福之榮也。無道者必失福之本，不祥者必失福之榮。故行而不緣道者，其言必不顧義矣。故紂自謂天王也，桀自謂天子也，已滅之後，民以相罵也。以此觀之，則位不足以為尊，而號不足以為榮矣。故君子之貴也，士民貴之，故謂之貴也。故君子之富也，士民樂之，故謂之富也。故君子之貴也，與民以福，故士民貴之。故君子之富也，與民以財，故士民樂之。故君子富貴也，至於子孫而衰，則士民皆曰何君子之道衰也，數也。不肖暴者禍及其身，則士民皆曰，何天誅之遲也。

한 번 입을 나서면 반환할 수 없는 것은, 이는 말이요; 한 번 현현하면 엄개할 수 없는 것은, 이는 행입니다. 그러므로 말과 행은, 이는 지우의 표요, 현불초의 분별입니다. 이에 인하여 지자는 말을 근신하고 행을 근신하여, 이로써 자신의 복을 삼고; 우자는 말을 경이하고 행을 경이하여, 이로써 자신의 재를 삼습니다. 그러므로 군자는 말이 반드시 실천할 수 있어야, 그런 뒤에야 비로소 말하고, 행이 반드시 말할 수 있어야, 그런 뒤에야 비로소 합니다. 오호, 경계하라, 경계하라! 실천하는 것은 자신에게 있고, 명명하는 것은 남에게 있으니, 이는 복재의 근본입니다. 도는 이는 복의 근본이요, 상은 이는 복의 영화입니다. 도가 없는 자는 반드시 복의 근본을 잃고, 상하지 않은 자는 반드시 복의 영화를 잃습니다. 그러므로 행하여도 도에 연하지 않는 자는, 그 말이 반드시 의를 돌보지 않습니다. 그러므로 주가 스스로 천왕이라 칭하고, 걸이 스스로 천자라 칭하였으나, 이미 멸망한 뒤에, 백성이 이로써 서로 꾸짖습니다. 이로부터 보면, 위가 족하여 존에 해당할 수 없고, 명호가 족하여 영에 해당할 수 없습니다. 그러므로 군자의 귀는, 이는 사민이 그를 귀히 하니, 그러므로 이를 귀라 합니다. 군자의 부는, 이는 사민이 그를 즐기니, 그러므로 이를 부라 합니다. 군자의 귀는, 백성에게 복을 주니, 그러므로 사민이 그를 귀히 합니다. 군자의 부는, 백성에게 재를 주니, 그러므로 사민이 그를 즐깁니다. 그러므로 군자의 부귀는, 자손에 이르러 쇠락하니, 사민이 모두 이르기를 어찌 군자의 도가 쇠락하는가 하니, 이는 기수입니다. 불초 포학의 화가 자신에 이르면, 사민이 모두 이르기를, 어찌 하늘의 주벌이 이와 같이 늦는가 합니다.

夫民者，萬世之本也，不可欺。凡居於上位者，簡士苦民者是謂愚，敬士愛民者是謂智。夫愚智者，士民命之也。故夫民者，大族也，民不可不畏也。故夫民者，多力而不可適也。嗚呼，戒之哉，戒之哉！與民為敵者，民必勝之。君能為善，則吏必能為善矣：吏能為善，則民必能為善矣。故民之不善也，吏之罪也：吏之不善也，君之過也。嗚呼，戒之，戒之！故夫士民者，率之以道，然後士民道也：率之以義，然後士民義也：率之以忠，然後士民忠也：率之以信，然後士民信也。故為人君者，其出令也，其如聲，士民學之，其如響，曲折而從君，其如景矣。嗚呼，戒之哉，戒之哉！君鄉善於此，則佚佚然協民皆鄉善於彼矣，猶景之象形也。君為惡於此，則啍啍然協民皆為惡於彼矣，猶響之應聲也。是以聖王而君子乎，執事而臨民者日戒慎一日，則士民亦日戒慎一日矣，以道先民也。

백성은 이는 만세의 근본이니, 속일 수 없습니다. 무릇 상위에 거하는 자는, 선비를 간만하고 백성을 괴롭히는 것을 우라 하고, 선비를 공경하고 백성을 사랑하는 것을 지라 합니다. 우지는 이는 사민이 명명하는 것입니다. 그러므로 백성은 이는 대족이니, 백성을 두려워하지 않을 수 없습니다. 백성은 힘이 많아 필적할 수 없습니다. 오호, 경계하라, 경계하라! 백성과 적을 되는 자는, 백성이 반드시 그를 이깁니다. 임금이 능히 선을 하면, 리가 반드시 능히 선을 하고; 리가 능히 선을 하면, 백성이 반드시 능히 선을 합니다. 그러므로 백성이 선하지 않으면, 이는 리의 죄요; 리가 선하지 않으면, 이는 임금의 과착입니다. 오호, 경계, 경계! 그러므로 사민은, 도로 솔령하면, 그런 뒤에 사민이 도가 있고; 의로 솔령하면, 그런 뒤에 사민이 의가 있으며; 충으로 솔령하면, 그런 뒤에 사민이 충하고; 신으로 솔령하면, 그런 뒤에 사민이 신합니다. 그러므로 인군이 됨은, 그가 명을 발출하면, 음성과 같고, 사민이 이를 배우면, 회향과 같으며, 곡절하여 임금을 따르니, 그림자와 같습니다. 오호, 경계하라, 경계하라! 임금이 여기에서 선을 향하면, 곧 일일연하여 협화하여 백성이 모두 저기에서 선을 향하니, 그림자가 형을 상함과 같습니다. 임금이 여기에서 악을 하면, 곧 긍긍연하여 협화하여 백성이 모두 저기에서 악을 하니, 회향이 소리에 응함과 같습니다. 이에 인하여 성왕 군자는, 일을 집고 백성에게 임함이 날마다 경신하고, 사민도 날마다 경신하니, 이는 도로 백성 앞에 있음입니다.

道者，聖王之行也，文者聖王之辭也，恭敬者聖王之容也，忠信者聖王之教也。夫聖人也者，賢智之師也。仁義者，明君之性也。故堯舜禹湯之治天下也，所謂明君也，士民樂之，皆即位百年然後崩，士民猶以為大數也。桀紂，所謂暴亂之君也，士民苦之，皆即位數十年而滅，士民猶以為大久也。故夫諸侯者，士民皆愛之，則其國必興矣：士民皆苦之，則國必亡矣。故夫士民者，國家之所樹，而諸侯之本也，不可輕也。嗚呼！輕本不祥，實為身殃，戒之哉，戒之哉！

도는 이는 성왕의 행위요, 문은 이는 성왕의 사요, 공경은 이는 성왕의 용이요, 충신은 이는 성왕의 교입니다. 성인은 이는 현지의 스승입니다. 인의는 이는 명군의 성입니다. 그러므로 요 순 우 탕이 천하를 치리한 것은, 이른바 명군이니, 사민이 그를 즐기어, 모두 위에 즉한 지 백 년 하여 그런 뒤에 붕하였으나, 사민이 도리어 연수가 너무 크다 여겼습니다. 걸 주는, 이른바 폭란의 임금이니, 사민이 그를 괴로워하여, 모두 위에 즉한 지 수십 년에 멸망하였으나, 사민이 도리어 너무 오래다 여겼습니다. 그러므로 제후는, 사민이 모두 그를 사랑하면, 나라가 반드시 흥하고; 사민이 모두 그를 괴로워하면, 나라가 반드시 망합니다. 그러므로 사민은 이는 국가가 수립하는 바요, 제후의 근본이니, 경시할 수 없습니다. 오호! 근본을 경시하는 것은 불상하니, 실로 이는 자신의 재입니다, 경계하라, 경계하라!

大政下

대정하

易使喜，難使怒者，宜為君。識人之功，而忘人之罪者，宜為貴。故曰："刑罰不可以慈民，簡洩不可以得士。"故欲以刑罰慈民，闢其猶以鞭狎狗也，雖久弗親矣。故欲以簡洩得士，闢其猶以弧怵鳥也，雖久弗得矣。故夫士者，弗敬則弗至。故夫民者，弗愛則弗附。故欲求士必至，民必附，惟恭與敬，忠與信，古今毋易矣。渚澤有枯水，而國無枯士矣。故有不能求士之君，而無不可得之士。故有不能治民之吏，而無不可治之民。故君明而吏賢矣，吏賢而民治矣。故見其民而知其吏，見其吏而知其君矣。故君功見於選吏，吏功見於治民。故勸之其上者，由其下而上睹矣，此道之謂也。故治國家者，行道之謂，國家必寧，信道而不為，國家必空。故政不可不慎也，而吏不可不選也，而道不可離也。嗚呼，戒之哉！離道而災至矣。

그로 하여금 희열하게 하기 쉽고, 그로 하여금 분노하게 하기 어려운 자는, 임금이 되기에 적의합니다. 사람의 공을 기득하고, 사람의 죄를 잊는 자는, 귀가 되기에 적의합니다. 그러므로 이르기를 「형벌로 백성을 자애할 수 없고, 간만으로 선비를 얻을 수 없다」 하였습니다. 그러므로 형벌로 백성을 자애하고자 함은, 비유컨대 채찍으로 개를 응함과 같아, 비록 오래되어도 친하지 않습니다. 간만으로 선비를 얻고자 함은, 비유컨대 호로 새를 경해함과 같아, 비록 오래되어도 얻지 못합니다. 그러므로 선비는, 공경하지 않으면 곧 오지 않습니다. 백성은, 사랑하지 않으면 곧 친부하지 않습니다. 그러므로 선비를 구하여 반드시 이르고, 백성을 구하여 반드시 친부하고자 하면, 다만 공과 경, 충과 신이니, 고금이 개역하지 않습니다. 저택에 고갈의 물은 있어도, 나라에 고갈의 선비는 없습니다. 그러므로 선비를 구할 수 없는 임금은 있어도, 얻을 수 없는 선비는 없습니다. 백성을 다스릴 수 없는 리는 있어도, 다스릴 수 없는 백성은 없습니다. 그러므로 임금이 밝으면 리가 현하고, 리가 현하면 백성이 치리합니다. 그러므로 백성을 보면 곧 리를 알고, 리를 보면 곧 임금을 압니다. 그러므로 임금의 공은 리를 뽑음에 표현하고, 리의 공은 백성을 다스림에 표현합니다. 그러므로 위를 권면함은, 아래로 말미암아 위를 향하여 보이니, 이를 도라 합니다. 그러므로 국가를 치리함에, 도를 실천하면, 국가가 반드시 안녕하고, 도를 믿고 행하지 않으면, 국가가 반드시 공허합니다. 그러므로 정을 근신하지 않을 수 없고, 리를 선택하지 않을 수 없으며, 도를 떠날 수 없습니다. 오호, 경계하라!

無世而無聖，或不得知也，無國而無士，或弗能得也。故世未嘗無聖也，而聖不得聖王，則弗起也。國未嘗無士也，不得君子，則弗助也。聖明則士闇飾矣。故聖王在上位，則士百里而有一人，則猶無有也。故王者衰，則士沒矣。故暴亂在位，則士千里而有一人，則猶比肩也。故國者有不幸，而無明君。君明也，則國無不幸而無賢士矣。故自古而至於今，澤有無水，國無無士，故士易得而難求也，易致而難留也。故求士而不以道，周遍境內不能得一人焉：故求士而以道，則國中多有之，此之謂士易得而難求也。故待士而以敬，則士必居矣：待士而不以道，則士必去矣，此之謂士易致而難留也。

세상이 있어 성이 없음이 없으나, 혹 알 수 없는 것이 있고, 나라가 있어 선비가 없음이 없으나, 혹 얻을 수 없는 것이 있습니다. 그러므로 세상이 일찍이 성이 없지 않으나, 성이 성왕을 얻지 못하면, 곧 흥기하지 않습니다. 나라가 일찍이 선비가 없지 않으나, 군자를 얻지 못하면, 곧 보조하지 않습니다. 성명하면 곧 선비가 속으로 정식합니다. 그러므로 성왕이 상위에 있으면, 선비가 백 리에 한 사람이 있어도, 도로 없는 것과 같습니다. 그러므로 왕자가 쇠락하면, 선비가 곧 은몰합니다. 폭란이 위에 있으면, 선비가 천 리에 한 사람이 있어도, 도로 비견과 같습니다. 그러므로 나라에 불행이 있어도, 명군이 없는 것이 아닙니다. 임금이 밝으면, 나라에 불행이 없어 현사가 없음이 없습니다. 그러므로 옛부터 지금에 이르기까지, 택에 물이 없는 것은 있어도, 나라에 선비가 없는 것은 없으니, 그러므로 선비는 얻기 쉽고 구하기 어려우며, 초치하기 쉽고 유하기 어렵습니다. 그러므로 선비를 구하여도 도를 따르지 않으면, 주변 경내에 한 사람을 얻을 수 없고; 선비를 구하여 도를 따르면, 국중에 많이 있으니, 이를 선비는 얻기 쉽고 구하기 어렵다고 합니다. 선비를 대대하여 경을 쓰면, 선비가 반드시 유하고; 선비를 대대하여 도를 따르지 않으면, 선비가 반드시 이거하니, 이를 선비는 초치하기 쉽고 유하기 어렵다고 합니다.

王者有易政而無易國，有易吏而無易民。故因是國也而為安，因是民也而為治。故湯以桀之亂氓為治，武王以紂之北卒為強。故民之治亂在於吏，國之安危在於政，故是以明君之於政也，慎之，於吏也，選之，然後國興也。故君能為善，則吏必能為善矣。吏能為善，則民必能為善矣。故民之不善也，失之者吏也：故民之善者，吏之功也。故吏之不善也，失之者君也：故吏之善者，君之功也。是故君明而吏賢，吏賢而民治矣。故苟上好之，其下必化之，此道之謂也。

왕자는 개역하는 정이 있어도 개역하는 나라는 없고, 개역하는 리가 있어도 개역하는 백성은 없습니다. 그러므로 이 나라에 따라 안을 구하고, 이 백성에 따라 치를 구합니다. 그러므로 탕이 걸의 란맹을 써서 이로써 치리하고, 무왕이 주의 패졸을 써서 이로써 강대하였습니다. 그러므로 백성의 치란은 리에 있고, 나라의 안위는 정에 있으니, 이에 인하여 명군이 정에 대하여는 근신하고, 리에 대하여는 선택하여, 그런 뒤에 나라가 흥기합니다. 그러므로 임금이 능히 선을 하면, 리가 반드시 능히 선을 합니다. 리가 능히 선을 하면, 백성이 반드시 능히 선을 합니다. 그러므로 백성이 선하지 않으면, 그들을 잃은 것은 이는 리요; 백성이 선하면, 이는 리의 공입니다. 리가 선하지 않으면, 그들을 잃은 것은 이는 임금이요; 리가 선하면, 이는 임금의 공입니다. 이에 인하여 임금이 밝으면 리가 현하고, 리가 현하면 백성이 치리합니다. 그러므로 위가 희호하면, 아래가 반드시 화하니, 이를 도라 합니다.

夫民之為言也，暝也：萌之為言也，盲也。故惟上之所扶而以之，民無不化也，故曰民萌民萌哉，直言其意而為之名也。夫民者賢不肖之材也，賢不肖皆具焉，故賢人得焉，不肖者伏焉，技能輸焉，忠信飾焉。故民者，積愚也。故夫民者，雖愚也，明上選吏焉，必使民與焉。故士民譽之，則明上察之，見歸而舉之。故士民苦之，則明上察之，見非而去之。故王者取吏不妄，必使民唱，然後和之。故夫民者，吏之程也。察吏於民，然後隨之。夫民至卑也，使之取吏焉，必取其愛焉。故十人愛之有歸，則十人之吏也：百人愛之有歸，則百人之吏也：千人愛之有歸，則千人之吏也：萬人愛之有歸，則萬人之吏也。故萬人之吏，選卿相焉。

백성이 말이 됨은, 이는 명이요; 맹이 말이 됨은, 이는 맹입니다. 그러므로 다만 위가 부지하여 인도하는 바에 있으니, 백성이 화하지 않음이 없어, 그러므로 이르기를 민맹 민맹이여, 곧바로 그 뜻을 설출하여 이를 위하여 명명한다 하였습니다. 백성은 이는 현불초의 재이니, 현불초가 모두 구비하여, 그러므로 현인이 얻으면, 불초가 은복하고, 기능이 수송하며, 충신이 정식합니다. 그러므로 백성은 이는 우를 쌓음입니다. 백성이 비록 우하여도, 명상이 리를 뽑음에, 반드시 백성으로 하여금 참여하게 합니다. 그러므로 사민이 칭예하면, 명상이 곧 찰간하여, 귀향을 보고 거용합니다. 사민이 괴롭다 여기면, 명상이 곧 찰간하여, 비를 보고 거제합니다. 그러므로 왕자가 리를 취함이 망하지 않아, 반드시 백성으로 하여금 창도하게 하고, 그런 뒤에 응화합니다. 그러므로 백성은 이는 리의 정준입니다. 백성이 그 곳에서 리를 살피고, 그런 뒤에 따라갑니다. 백성이 극히 비하나, 그들로 하여금 리를 취하게 하면, 반드시 그들이 사랑하는 바를 취합니다. 그러므로 열 사람이 사랑하여 귀가 있으면, 곧 열 사람의 리요; 백 사람이 사랑하여 귀가 있으면, 곧 백 사람의 리요; 천 사람이 사랑하여 귀가 있으면, 곧 천 사람의 리요; 만 사람이 사랑하여 귀가 있으면, 곧 만 사람의 리입니다. 그러므로 만 사람의 리는, 가운데서 경상을 뽑습니다.

夫民者，諸侯之本也：教者，政之本也：道者，教之本也。有道然後教也，有教然後政治也，政治然後民勸之，民勸之然後國豐富也。故國豐且富，然後君樂也，忠臣之功也。臣之忠者，君之明也。臣忠君明，此之謂政之綱也。故國也者行之綱，然後國臧也。故君之信，在於所信，所信不信，雖欲論信也，終身不信矣，故所信不可不慎也。事君之道，不過於事父，故不肖者之事父也，不可以事君。事長之道，不過於事兄，故不肖者之事兄也，不可以事長。使下之道，不過於使弟，故不肖者之使弟也，不可以使下。交接之道，不過於為身，故不肖者之為身也，不可以接友。慈民之道，不過於愛其子，故不肖者之愛其子，不可以慈民。居官之道，不過於居家，故不肖者之於家也，不可以居官。夫道者，行之於父，則行之於君矣：行之於兄，則行之於長矣：行之於弟，則行之於下矣：行之於身，則行之於友矣：行之於子，則行之於民矣：行之於家，則行之於官矣。故士則未仕而能以試矣。聖王選舉也，以為表也，問之然後知其言，謀焉然後知其極，任之以事，然後知其信。故古聖王君子不素距人，以此為明察也。

백성은 이는 제후의 근본이요; 교는 이는 정의 근본이요; 도는 이는 교의 근본입니다. 도가 있어 그런 뒤에 교가 있고, 교가 있어 그런 뒤에 정치가 있으며, 정치가 있어 그런 뒤에 백성이 권면하고, 백성이 권면하여 그런 뒤에 나라가 풍부합니다. 그러므로 나라가 풍하고 또 부하면, 그런 뒤에 임금이 즐기니, 이는 충신의 공입니다. 신하의 충은, 이는 임금의 명입니다. 신하가 충하고 임금이 명한 것을, 이를 정의 강이라 합니다. 그러므로 나라는, 이 강을 실천하여, 그런 뒤에 나라가 선합니다. 그러므로 임금의 신은, 신임하는 바에 있으니, 신임하는 바가 신하지 않으면, 비록 신을 논하고자 해도, 종신이 신하지 않으니, 그러므로 신임하는 바를 근신하지 않을 수 없습니다. 임금을 섬기는 도는, 아비를 섬김을 초과하지 않으니, 그러므로 불초한 사람이 아비를 섬기면, 임금을 섬길 수 없습니다. 어른을 섬기는 도는, 형을 섬김을 초과하지 않으니, 그러므로 불초한 사람이 형을 섬기면, 어른을 섬길 수 없습니다. 아래를 역사하는 도는, 아우를 역사함을 초과하지 않으니, 그러므로 불초한 사람이 아우를 역사하면, 아래를 역사할 수 없습니다. 교접하는 도는, 자신을 위함을 초과하지 않으니, 그러므로 불초한 사람이 자신을 위하면, 벗을 교접할 수 없습니다. 백성을 자하는 도는, 그 아들을 사랑함을 초과하지 않으니, 그러므로 불초한 사람이 그 아들을 사랑하면, 백성을 자할 수 없습니다. 관에 거하는 도는, 집에 거함을 초과하지 않으니, 그러므로 불초한 사람이 집에 대하면, 관에 거할 수 없습니다. 도는, 아비에게 실천하면, 곧 임금에게 실천하고; 형에게 실천하면, 곧 어른에게 실천하며; 아우에게 실천하면, 곧 아래에게 실천하고; 자신에게 실천하면, 곧 벗에게 실천하며; 아들에게 실천하면, 곧 백성에게 실천하고; 집에 실천하면, 곧 관에 실천합니다. 그러므로 선비가 아직 출사하지 않아도 능히 이로써 시험합니다. 성왕이 선거함은, 이로써 표를 삼고, 물어 그런 뒤에 그 말을 알고, 모화하여 그런 뒤에 그 극을 알며, 일로 임용하여, 그런 뒤에 그 신을 압니다. 그러므로 옛 성왕 군자가 평소 사람을 거절하지 않고, 이로써 명찰을 삼았습니다.

國之治政在諸侯。大夫。士，察之理，在其與徒。君必擇其臣，而臣必擇其所與。故察明者，賢乎人之辭，不出於室而無不見也。察明者乘人，不出其官，而無所不入也。故王者居於中國，不出其國，而明於天下之政，何也？則賢人之辭也，不離其位，而境內親之者，謂之人為之行之也。故愛人之道，言之者謂之其府：故愛人之道，行之者謂之其禮。故忠諸侯者，無以易敬士也：忠君子者，無以易愛民也。諸侯不得士，則不能興矣：故君子不得民：則不能稱矣。故士能言道而弗能行者謂之器，能行道而弗能言者謂之用，能言之能行之者謂之實。故君子訊其器，任其用，乘其實，而治安興矣。嗚呼，人耳人耳！

나라의 치정은 제후 대부 사에 있고, 살핌의 이치는, 그가 함께하는 바의 도에 있습니다. 임금이 반드시 신하를 선택하고, 신하가 반드시 함께하는 바의 사람을 선택합니다. 그러므로 살명은, 사람의 사에 현하여, 방을 나가지 않고 보지 못함이 없습니다. 살명이 사람을 탐은, 관을 나가지 않고 들어가지 않는 곳이 없습니다. 그러므로 왕자가 중국에 거하여, 그 나라를 나가지 않고도, 천하의 정을 명백히 하니, 무엇입니까? 곧 현인의 사가, 위를 떠나지 않고도, 경내에 친근하는 것을, 이를 사람이 그를 위하여 실천한다고 합니다. 그러므로 사람을 사랑하는 도는, 이를 말하는 것을 그 부라 하고; 사람을 사랑하는 도는, 이를 실천하는 것을 그 례라 합니다. 그러므로 제후에게 충한 것은, 선비를 공경함보다 능히 개역함이 없고; 군자에게 충한 것은, 백성을 사랑함보다 능히 개역함이 없습니다. 제후가 선비를 얻지 못하면, 곧 흥기할 수 없고; 군자가 백성을 얻지 못하면, 곧 칭할 수 없습니다. 그러므로 선비가 능히 도를 말하고도 실천할 수 없는 것을 기라 하고, 능히 도를 행하고도 말할 수 없는 것을 용이라 하며, 능히 말하고 또 능히 실천하는 것을 실이라 합니다. 그러므로 군자가 그 기를 신문하고, 그 용을 임용하며, 그 실을 타면, 치안이 곧 흥기합니다. 오호, 사람이여 사람이여!

諸侯即位享國，社稷血食，而政有命國無君也：官有政長，而民有所屬，而政有命國無吏也：官駕百乘，而食食千人，政有命國無人也。何也？君之為言也，考也。故君也者，道之所出也。賢人不舉，而不肖人不去，此君無道也，故政謂此國無君也。吏之為言，理也。故吏也者，理之所出也，上為非而不敢諫，下為善而不知勸，此吏無理也，故政謂此國無吏也。官駕百乘，而食食千人，近側者不足以問諫，而由朝假不足以考度，故政謂此國無人也。嗚呼，悲哉！君者，群也，無人誰據？無據必蹶，政謂此國素亡也。

제후가 위에 즉하여 나라를 향하고, 사직이 혈식을 향수하나, 그런데 정에 명국이 있어도 임금이 없고; 관에 정장이 있고, 백성에게 속하는 바가 있으나, 그런데 정에 명국이 있어도 리가 없으며; 관이 백 승을 가하고, 밥을 먹는 자 일천 인이 있으나, 정에 명국이 있어도 사람이 없습니다. 무엇입니까? 임금이 말이 됨은, 이는 고입니다. 그러므로 임금은 이는 도가 나오는 바입니다. 현인이 거용되지 않고, 불초한 사람이 거제되지 않으면, 이는 임금이 도가 없으니, 그러므로 정이 이를 이 나라에 임금이 없다고 합니다. 리가 말이 됨은, 이는 리입니다. 그러므로 리는 이는 리가 나오는 바이니, 위가 비를 하여도 감히 진간하지 않고, 아래가 선을 하여도 권면을 알지 못하면, 이는 리가 리가 없으니, 그러므로 정이 이를 이 나라에 리가 없다고 합니다. 관이 백 승을 가하고, 밥을 먹는 자 일천 인이나, 근측이 문간하기에 족하지 않고, 그런데 조가로 고도하기에 족하지 않으니, 그러므로 정이 이를 이 나라에 사람이 없다고 합니다. 오호, 비애하도다! 임금은 이는 무리이니, 사람이 없으면 누구를 빙거하겠습니까? 빙거가 없으면 반드시 궐복하여, 정이 이를 이 나라가 평소에 망했다고 합니다.

修政語上

수정어상

黃帝曰：道若川穀之水，其出無已，其行無止。故服人而不為仇，分人而不譐者，其惟道矣。故播之於天下，而不忘者，其惟道矣。是以道高比於天，道明比於日，道安比于山。故言之者見謂智，學之者見謂賢，守之者見謂信，樂之者見謂仁，行之者見謂聖人。故惟道不可竊也，不可以虛為也。故黃帝職道義，經天地，紀人倫，序萬物，以信與仁為天下先。然後濟東海，入江內，取綠圖，西濟積石，涉流沙，登於崑崙，於是還歸中國，以平天下，天下太平，唯躬道而已。

황제가 이르기를, 도는 하류 산곡의 물과 같아, 그 나옴이 정지가 없고, 그 감이 지경이 없습니다. 그러므로 사람으로 하여금 복종하여 원수가 되지 않게 하고, 사람에게 나누어주어 한을 쌓지 않는 것은, 대개 다만 도일 뿐입니다. 그러므로 천하에 뿌려도 망기하지 않는 것은, 대개 다만 도일 뿐입니다. 이에 인하여 도의 높음은 하늘에 비하고, 도의 밝음은 해에 비하며, 도의 편안함은 산에 비합니다. 그러므로 이르기를 그 피를 지라 하고, 그 피를 배우는 것을 현이라 하며, 그 피를 지키는 것을 신이라 하고, 그 피를 즐기는 것을 인이라 하며, 그 피를 실천하는 것을 성인이라 하였습니다. 그러므로 다만 도는 훔칠 수 없고, 허로 할 수 없습니다. 그러므로 황제가 도의를 직장하고, 천지를 경리하며, 인륜을 기리하고, 만물을 서차하여, 신과 인으로 천하의 앞을 삼았습니다. 그런 뒤에 동해를 건너고, 강내에 들어가며, 녹도를 취하고, 서로 적석을 건너며, 유사를 건너고, 곤륜에 올라, 이에 돌아 중국에 귀하여, 이로써 천하를 평하니, 천하가 태평하니, 다만 이는 몸소 도를 행할 뿐입니다.

帝顓頊曰：至道不可過也，至義不可易也。是故以後者復跡也。故上緣黃帝之道而行之，學黃帝之道而賞之，加而弗損，天下亦平也。

제전욱이 이르기를, 지도는 월과할 수 없고, 지의는 개역할 수 없습니다. 이에 인하여 후래의 사람이 사적을 중복합니다. 그러므로 위가 황제의 도에 연하여 실천하고, 황제의 도를 배워 상식하며, 증가하고 감손하지 않으니, 천하도 또한 평하였습니다.

顓頊曰：功莫美於去惡而為善，罪莫大於去善而為惡，故非吾善善而已也，善緣善也，非惡惡而已也，惡緣惡也。吾日慎一日，其此已也。

전욱이 이르기를, 공은 악을 제거하고 선을 함보다 아름다운 것이 없고, 죄는 선을 제거하고 악을 함보다 큰 것이 없으니, 그러므로 나는 이는 선으로 선을 삼을 뿐만 아니라, 이는 선이 선에 연함이요, 악으로 악을 삼을 뿐만 아니라, 이는 악이 악에 연함입니다. 내가 날마다 근신하는 것은, 곧 이것일 뿐입니다.

帝嚳曰：緣道者之辭而與為道已，緣巧者之事而學為巧已，行仁者之操而與為仁已。故節仁之器，以修其躬，而身專其美矣。故士緣黃帝之道而明之，學帝顓頊之道而行之，而天下亦平矣。

제곡이 이르기를, 도 있는 자의 사에 연하여 그와 도를 하고, 교자의 일에 연하여 교를 배우며, 인자의 조수를 실천하여 그와 인을 합니다. 그러므로 인의 기구를 절취하여, 이로써 자신을 수양하니, 그리고 몸이 전하여 그 아름다움이 있습니다. 그러므로 선비가 황제의 도에 연하여 창명하고, 제전욱의 도를 배워 실천하니, 천하도 또한 평하였습니다.

帝嚳曰：德莫高於博愛人，而政莫高於博利人，故政莫大於信，治莫大於仁，吾慎此而已矣。

제곡이 이르기를, 덕은 사람을 박애함보다 높은 것이 없고, 정은 사람을 박리함보다 높은 것이 없으니, 그러므로 정은 신보다 큰 것이 없고, 치는 인보다 큰 것이 없으니, 내가 이것을 근신할 뿐입니다.

帝堯曰："吾存心於先古，加志於窮民，痛萬姓之罹罪，憂眾生之不遂也。"故一民或飢，曰："此我飢之也。"一民或寒，曰："此我寒之也。"一民有罪，曰："此我陷之也。"仁行而義立，德博而化富。故不賞而民勸，不罰而民治，先恕而後行，是以德音遠也。是故堯教化及雕題蜀越，撫交趾，身涉流沙，地封獨山，西見王母，訓及大夏渠叟，北中幽都，及狗國與人身而鳥面，及焦僥。好賢而隱不逮，強於行，而菑於志，率以仁而恕，至此而已矣。

제요가 이르기를 「내가 마음을 선고에 두고, 지향을 궁민에게 더하며, 만성이 죄를 조수함을 아파하고, 중생이 이루어지지 못함을 근심한다」 하였습니다. 그러므로 한 백성이 혹 굶주리면, 이르기를 「이는 내가 그로 하여금 굶주리게 함이다」 하고; 한 백성이 혹 추우면, 이르기를 「이는 내가 그로 하여금 춥게 함이다」 하며; 한 백성에게 죄가 있으면, 이르기를 「이는 내가 그로 하여금 빠지게 함이다」 하였습니다. 인이 행하여지고 의가 서며, 덕이 넓고 화가 부하니, 그러므로 상하지 않아도 백성이 권면하고, 벌하지 않아도 백성이 치리하니, 먼저 서하고 그런 뒤에 실천하니, 이에 인하여 덕음이 멉니다. 이에 인하여 요의 교화가 조제 촉월에 이르고, 교지를 안무하며, 몸소 유사를 건너고, 땅에 독산을 봉하며, 서로 왕모를 보고, 훈이 대하 거수에 미치며, 북으로 유도에 이르고, 및 구국과 인신이면서 조면이며, 및 초요에 이르렀습니다. 현을 좋아하여 은미를 유루하지 않고, 행에 강하며, 그리고 재가 뜻에 있어, 인으로 서를 솔령하여, 여기에 이를 뿐입니다.

帝舜曰：吾盡吾敬而以事吾上，故見謂忠焉：吾盡吾敬以接吾敵，故見謂信焉：吾盡吾敬以使吾下，故見謂仁焉。是以見愛親於天下之人，而見歸樂於天下之民，而見貴信於天下之君。故吾詳取之以敬也，吾得之以敬也，故欲明道而諭教，唯以敬者為忠，必服之。

제순이 이르기를, 내가 나의 경을 다하여 이로써 나의 위를 섬기니, 그러므로 이를 충이라 불렸습니다; 내가 나의 경을 다하여 이로써 나의 적을 교접하니, 그러므로 이를 신이라 불렸습니다; 내가 나의 경을 다하여 이로써 나의 아래를 역사하니, 그러므로 이를 인이라 불렸습니다. 이에 인하여 천하의 사람에게 애친되고, 천하의 백성에게 귀락되며, 천하의 임금에게 귀신되었습니다. 그러므로 내가 상세히 경을 취용하고, 내가 얻는 것도 경을 쓰니, 그러므로 도를 창명하고 교를 효유하고자 하면, 다만 경으로 충을 삼아, 반드시 사람으로 하여금 복종하게 합니다.

大禹之治天下也，諸侯萬人，而禹一皆知其體。故大禹豈能一見而知之也？豈能一聞而識之也？諸侯朝會，而禹親報之，故是以禹一皆知其國也。其士月朝，而禹親見之，故是以禹一皆知其體也。然且大禹其猶大恐，諸侯會，則問於諸侯曰："諸侯以寡人為驕乎？"朔日士朝，則問於士曰："諸大夫以寡人為汏乎？其聞寡人之驕之汏耶，而不以語寡人者，此教寡人之殘道也，滅天下之教也，故寡人之所怨於人者，莫大於此也。"

대우가 천하를 치리하니, 제후가 상만 인이었는데, 우가 일개 모두 그들의 체모를 알았습니다. 그러므로 대우가 어찌 능히 한 번 보고 곧 알았겠습니까? 어찌 능히 한 번 듣고 곧 인식하였겠습니까? 제후가 조회하면, 우가 몸소 회보하니, 이에 인하여 우가 일개 모두 그 나라를 알았습니다. 저 선비가 달에 따라 조견하면, 우가 몸소 보니, 이에 인하여 우가 일개 모두 그들의 체모를 알았습니다. 그러나 대우가 도리어 심히 공구하여, 제후가 모이면, 곧 제후에게 묻기를 「제후가 여기기를 과인이 교한가」 하였습니다. 삭일에 선비가 조하면, 곧 선비에게 묻기를 「제대부가 여기기를 과인이 태치한가? 과인이 교태하다고 듣고도, 과인에게 고하지 않은 것은, 이는 과인으로 하여금 도를 잔해하고, 천하의 교를 멸하게 함을 가르침이니, 그러므로 과인이 사람에게 원하는 바는, 이것보다 큰 것이 없습니다」 하였습니다.

大禹曰："民無食也，則我弗能使也，功成而不利於民，我弗能勸也。"故鬟河而道之九牧，鑿江而道之九路，灑五湖而定東海。民勞矣而弗苦者，功成而利於民也。禹嘗晝不暇食，夜不暇寢矣，方是時也，憂務故也。故禹與士民同務，故不自言其信，而信諭矣。故治天下，以信為之也。

대우가 이르기를 「백성에게 먹을 것이 없으면, 나는 곧 역사할 수 없고, 공이 이루어져도 백성에게 이롭지 않으면, 나는 곧 권면할 수 없습니다」 하였습니다. 그러므로 하를 소통하여 구주로 인도하고, 강을 개착하여 구로로 인도하며, 오호를 소사하여 동해를 안정하였습니다. 백성이 로하여도 괴롭지 않은 것은, 이는 공이 이루어져 백성에게 이로움이 있음입니다. 우가 일찍이 낮에 밥에 미치지 못하고, 밤에 잠에 미치지 못하였으니, 바로 이때는, 이는 사무를 우려한 연고입니다. 그러므로 우가 사민과 동사하니, 그러므로 스스로 그 신을 말하지 않아도, 그런데 신이 이미 효유되었습니다. 그러므로 천하를 치리함에, 신으로 하였습니다.

湯曰：學聖王之道者，譬其如日：靜思而獨居，譬其若火。夫舍學聖之道，而靜居獨思，譬其若去日之明於庭，而就火之光於室也。然可以小見，而不可以大知。是故明君而君子，貴尚學道，而賤下獨思也。故諸君子得賢而舉之，得賢而與之，譬其若登山乎。得不肖而舉之，得不肖而與之，譬其若下淵乎。故登山而望，其何不臨，而何不見？陵遲而入淵，其孰不陷溺？是以明君慎其舉，而君子慎其與，然後福可必歸，菑可必去也。

탕이 이르기를, 성왕의 도를 배움은, 비유컨대 태양과 같고; 정사하여 독거함은, 비유컨대 불과 같습니다. 성을 배우는 도를 사기하고, 정거 독사함은, 비유컨대 뜰 가운데 해의 밝음을 거제하고, 방 가운데 불의 빛에 나아감과 같습니다. 그러나 이로써 소견할 수 있으나, 이로써 대지할 수 없습니다. 이에 인하여 명군 군자는, 학도를 간중 숭상하고, 독사를 간경 폄저합니다. 그러므로 여러 군자가 현을 얻어 거용하고, 현을 얻어 급여함은, 비유컨대 산에 오름과 같습니다. 불초를 얻어 거용하고, 불초를 얻어 급여함은, 비유컨대 연에 내림과 같습니다. 그러므로 산에 올라 바라보면, 무엇을 임하지 않으며, 무엇을 보지 못하겠습니까? 능지하여 연에 들어가면, 누가 함익하지 않겠습니까? 이에 인하여 명군이 그 거를 근신하고, 군자가 그 여를 근신하여, 그런 뒤에 복이 이로써 일정 귀래할 수 있고, 재가 이로써 일정 이거할 수 있습니다.

湯曰：藥食嘗於卑，然後至於貴：藥言獻於貴，然後聞於卑。故藥食嘗於卑，然後至於貴，教也：藥言獻於貴，然後聞於卑，道也。故使人味食，然後食者，其得味也多：若使人味言，然後聞言者，其得言也少。故以是明上之於言也，必自也聽之，必自也擇之，必自也聚之，必自也藏之，必自也行之。故道以數取之為明，以數行之為章，以數施之萬姓為藏。是故求道者，不以目而以心：取道者，不以手而以耳。致道者以言，入道者以忠，積道者以信，樹道者以人。故人主有欲治安之心，而無治安之故者，雖欲治顯榮也，弗得矣。故治安不可以虛成也，顯榮不可以虛得也。故明君敬士察吏愛民，以參其極，非此者，則四美不附矣。

탕이 이르기를, 약식은 비처에서 맛보고, 그런 뒤에 귀처에 이르며; 약언은 귀에 헌하고, 그런 뒤에 비에 전합니다. 그러므로 약식을 비처에서 맛보고 그런 뒤에 귀에 이르는 것은, 이는 교요; 약언을 귀에 헌하고 그런 뒤에 비에 전하는 것은, 이는 도입니다. 그러므로 사람으로 하여금 음식을 품미하고 그런 뒤에 먹게 하는 자는, 얻는 맛이 많고; 만약 사람으로 하여금 말을 품미하고 그런 뒤에 말을 듣게 하는 자는, 얻는 말이 적습니다. 이에 인하여 명상이 말에 대하여, 반드시 스스로 듣고, 반드시 스스로 선택하며, 반드시 스스로 취집하고, 반드시 스스로 수장하며, 반드시 스스로 실천합니다. 그러므로 도를 수로 취함은 명이요, 수로 실천함은 장이요, 수로 만성에 시가함은 장입니다. 이에 인하여 도를 구하는 자는, 눈을 쓰지 않고 마음을 쓰며; 도를 취하는 자는, 손을 쓰지 않고 귀를 씁니다. 도를 치하는 자는 말을 쓰고, 도에 들어가는 자는 충을 쓰며, 도를 쌓는 자는 신을 쓰고, 도를 세우는 자는 사람을 씁니다. 그러므로 인주가 치안의 마음이 있어도, 치안의 연고가 없으면, 비록 치현영하고자 해도, 또 얻지 못합니다. 그러므로 치안은 허성할 수 없고, 현영은 허득할 수 없습니다. 그러므로 명군이 선비를 공경하고 리를 살피며 백성을 사랑하여, 이로써 극치를 참험하니, 이와 같지 않으면, 사미가 부착하지 않습니다.

修政語下

수정어하

周文王問於粥子曰："敢問君子將入其職，則其於民也何如？"粥子對曰："唯，疑。請以上世之政詔於君王。政曰：君子將入其職，則其於民也，旭旭然如日之始出也。"周文王曰："受命矣。"曰："君子既入其職，則其於民也何若？"對曰："君子既入其職，則其於民也暯暯然如日之正中。"周文王曰："受命矣。"曰："君子既去其職，則其於民也何若？"對曰："君子既去其職，則其於民也暗暗然如日之已入也。故君子將入而旭旭者，義先聞也：既入而暯暯者，民保其福也：既去而暗暗者，民失其教也。周文王曰："受命矣。"

주문왕이 죽자에게 묻기를 「감히 묻건대 군자가 장차 직임에 진입하면, 백성에게 대하여 어떻습니까」 하였습니다. 죽자가 대답하여 이르기를 「유, 의가 있습니다. 청컨대 상세의 정으로 군왕에게 조고하겠습니다. 정에 이르기를, 군자가 장차 직임에 진입하면, 백성에게 대하여, 욱욱연하여 해가 막 나옴과 같습니다」 하였습니다. 주문왕이 이르기를 「명을 받들었습니다」 하였습니다. 이르기를 「군자가 이미 직임에 진입하였으면, 백성에게 대하여 어떻습니까」 하였습니다. 대답하여 이르기를 「군자가 이미 직임에 진입하였으면, 백성에게 대하여 묵묵연하여 해가 정중에 있음과 같습니다」 하였습니다. 주문왕이 이르기를 「명을 받들었습니다」 하였습니다. 이르기를 「군자가 이미 직임을 떠났으면, 백성에게 대하여 어떻습니까」 하였습니다. 대답하여 이르기를 「군자가 이미 직임을 떠났으면, 백성에게 대하여 암암연하여 해가 이미 들어감과 같습니다. 그러므로 군자가 장차 들어가면서 욱욱한 것은, 이는 의가 먼저 들림이요; 이미 들어가 묵묵한 것은, 이는 백성이 복을 보주함이요; 이미 떠나 암암한 것은, 이는 백성이 교를 잃음입니다」 하였습니다. 주문왕이 이르기를 「명을 받들었습니다」 하였습니다.

周武王問於粥子曰："寡人願守而必存，攻而必得，戰而必勝，則吾為此柰何？"粥子曰："唯，攻守而勝乎同器，而和與嚴其備也。故曰：和可以守，而嚴可以守，而嚴不若和之固也：和可以攻，而嚴可以攻，而嚴不若和之得也：和可以戰，而嚴可以戰，而嚴不若和之勝也，則唯由和而可也。故諸侯發政施令，政平於人者，謂之文政矣：諸侯接士而使吏，禮恭於人者，謂之文禮矣：諸侯聽獄斷刑，仁於治，陳於行，其由此守而不存，攻而不得，戰而不勝者，自古而至於，今自天地之闢也，未之嘗聞也。今也君王欲守而必存，攻而必得，戰而必勝，則唯由此也為可也。"周武王曰："受命矣。"

주무왕이 죽자에게 묻기를 「과인이 바라건대 지켜서 일정 존하고, 공격하여 일정 얻고, 싸워서 일정 이기고자 하니, 내가 이를 위하여 어찌하겠습니까」 하였습니다. 죽자가 이르기를 「유, 공수하여 이김은 동일한 기구에 있고, 그리고 화와 엄이 모두 구비합니다. 그러므로 이르기를, 화로 지킬 수 있고, 엄으로도 지킬 수 있으나, 그런데 엄이 화만 같지 못하여 뢰고하고; 화로 공격할 수 있고, 엄으로도 공격할 수 있으나, 그런데 엄이 화만 같지 못하여 얻음이 있고; 화로 싸울 수 있고, 엄으로도 싸울 수 있으나, 그런데 엄이 화만 같지 못하여 능히 이기니, 그러면 다만 화로 말미암아야 비로소 됩니다. 그러므로 제후가 정을 발하고 영을 베풀어, 정이 사람에게 평한 것을, 이를 문정이라 하고; 제후가 선비를 교접하고 리를 역사하여, 예가 사람에게 공한 것을, 이를 문례라 하며; 제후가 옥을 듣고 형을 끊어, 치에 인하고, 행에 진하여, 이로 말미암아 지켜도 존하지 않고, 공격하여도 얻지 못하며, 싸워도 이기지 못하는 것은, 옛부터 지금에 이르기까지, 천지 개벽으로부터, 일찍이 듣지 못하였습니다. 지금 군왕이 지켜서 일정 존하고, 공격하여 일정 얻고, 싸워서 일정 이기고자 하면, 그러면 다만 이로 말미암아야 비로소 됩니다」 하였습니다. 주무왕이 이르기를 「명을 받들었습니다」 하였습니다.

周武王問於王子旦曰："敢問治有必成，而戰有必勝乎？攻有必得，而守有必存乎？"王子旦對曰："有。政曰：諸侯政平於內，而威於外矣。君子行修於身，而信於輿人矣，治民民治，而榮於名矣。故諸侯凡有治心者，必修之以道，而與之以敬，然後能以成也。凡有戰心者，必修之以政，而興之以義，然後能以勝也。凡有攻心者，必結之以約，而諭之以信，然後能以得也。凡有守心者，必固之以和，而諭之以愛，然後能有存也。"周武王曰："受命矣。"師尚父曰："吾聞之於政也，曰：天下壙壙，一人有之：萬民藂藂，一人理之。故天下者，非一家之有也，有道者之有也。故夫天下者，唯有道者理之，唯有道者紀之，唯有道者使之，唯有道者宜處而久之。故夫天下者，難得而易失也，難常而易亡也。故守天下者，非以道則弗得而長也。故夫道者，萬世之寶也。"周武王曰："受命矣。"

주무왕이 왕자단에게 묻기를 「감히 묻건대 치에 일정의 이룸이 있고, 싸움에 일정의 이김이 있습니까? 공격에 일정의 얻음이 있고, 지킴에 일정의 존함이 있습니까?」 하였습니다. 왕자단이 대답하여 이르기를 「있습니다. 정에 이르기를, 제후가 정이 안으로 평하고, 밖으로 위엄이 있습니다. 군자가 행이 몸에 닦이고, 중인에게 믿어지며, 백성을 다스려 백성이 다스려지고, 이름에 영광되었습니다. 그러므로 제후가 무릇 치심이 있는 자는, 반드시 도로 닦고, 경으로 급여하여, 그런 뒤에 능히 이룹니다. 무릇 전심이 있는 자는, 반드시 정으로 닦고, 의로 흥기하여, 그런 뒤에 능히 이깁니다. 무릇 공심이 있는 자는, 반드시 약결로 하고, 신으로 효유하여, 그런 뒤에 능히 얻습니다. 무릇 수심이 있는 자는, 반드시 화로 공고하고, 애로 효유하여, 그런 뒤에 능히 존합니다」 하였습니다. 주무왕이 이르기를 「명을 받들었습니다」 하였습니다. 사상부가 이르기를 「내가 정에 듣건대, 이르기를, 천하가 광광하여 한 사람이 옹유하고; 만민이 총총하여 한 사람이 치리합니다. 그러므로 천하는, 한 집이 가진 바가 아니요, 이는 도 있는 자가 가지는 바입니다. 그러므로 천하는, 다만 도 있는 자가 치리하고, 다만 도 있는 자가 기리하며, 다만 도 있는 자가 역사하고, 다만 도 있는 자가 적의하여 처하여 장구합니다. 그러므로 천하는, 얻기 어렵고 잃기 쉬우며, 항상하기 어렵고 멸망하기 쉽습니다. 그러므로 천하를 지킴에, 도를 따르지 않으면 곧 장구할 수 없습니다. 그러므로 도는 이는 만세의 보배입니다」 하였습니다. 주무왕이 이르기를 「명을 받들었습니다」 하였습니다.

周成王年二十歲，即位享國。親以其身見於粥子之家而問焉。曰："昔者先王與帝修道而道修，寡人之望也，亦願以教。敢問興國之道柰何？"粥子對曰："唯，疑。請以上世之政詔於君王。政曰：興國之道，君思善則行之，君聞善則行之，君知善則行之。位敬而常之，行信而長之，則興國之道也。"周成王曰："受命矣。"

주성왕이 이십 세에, 위에 즉하여 나라를 향하였습니다. 몸소 죽자의 집에 이르러 보고 물었습니다. 이르기를 「종전에 선왕이 제와 도를 닦아 도가 닦였으니, 이는 과인의 원망이요, 또 가르침을 받고자 합니다. 감히 묻건대 나라를 흥하는 도가 어떻습니까」 하였습니다. 죽자가 대답하여 이르기를 「유, 의가 있습니다. 청컨대 상세의 정으로 군왕에게 조고하겠습니다. 정에 이르기를, 나라를 흥하는 도는, 임금이 선을 생각하면 곧 실천하고, 임금이 선을 들으면 곧 실천하며, 임금이 선을 알면 곧 실천합니다. 위가 경하고 경상하며, 행이 신하고 장구하면, 곧 이는 나라를 흥하는 도입니다」 하였습니다. 주성왕이 이르기를 「명을 받들었습니다」 하였습니다.

周成王曰："敢問於道之要柰何？"粥子對曰："唯，疑，請以上世之政詔於君王。政曰：為人下者敬而肅，為人上者恭而仁，為人君者敬士愛民，以終其身，此道之要也。"周成王曰："受命矣。"

주성왕이 이르기를 「감히 묻건대 도의 요는 어떻습니까」 하였습니다. 죽자가 대답하여 이르기를 「유, 의가 있습니다, 청컨대 상세의 정으로 군왕에게 조고하겠습니다. 정에 이르기를, 사람 아래가 됨은 경하고 숙하며, 사람 위가 됨은 공하고 인하며, 인군이 됨은 선비를 공경하고 백성을 사랑하니, 종신이 이와 같으면, 이는 도의 요입니다」 하였습니다. 주성왕이 이르기를 「명을 받들었습니다」 하였습니다.

周成王曰："敢問治國之道若何？"粥子曰："唯，疑。請以上世之政詔於君王。政曰：治國之道，上忠於主，而中敬其士，而下愛其民。故上忠其主者，非以道義，則無以入忠也：而中敬其士，不以禮節，無以諭敬也：下愛其民，非以忠信，則無以諭愛也。故忠信行於民，禮節諭於士，道義入於上，則治國之道也。雖治天下者，由此而已。"周成王曰："受命矣。"

주성왕이 이르기를 「감히 묻건대 나라를 다스리는 도가 어떻습니까」 하였습니다. 죽자가 이르기를 「유, 의가 있습니다. 청컨대 상세의 정으로 군왕에게 조고하겠습니다. 정에 이르기를, 나라를 다스리는 도는, 위로는 임금에게 충하고, 가운데로는 그 선비를 공경하며, 아래로는 그 백성을 사랑합니다. 그러므로 위로 그 임금에게 충함은, 도의로 하지 않으면, 곧 충에 들어갈 곳이 없고; 가운데로 그 선비를 공경함은, 예절을 쓰지 않으면, 경을 효유할 곳이 없으며; 아래로 그 백성을 사랑함은, 충신을 쓰지 않으면, 사랑을 효유할 곳이 없습니다. 그러므로 충신이 백성에게 행하고, 예절이 선비에게 효유하고, 도의가 위에 들어가면, 곧 이는 나라를 다스리는 도입니다. 비록 천하를 치리하여도, 이로 말미암을 뿐입니다」 하였습니다. 주성왕이 이르기를 「명을 받들었습니다」 하였습니다.

周成王曰："寡人聞之：有上人者，有下人者，有賢人者，有不肖人者，有智人者，有愚人者。敢問上下之人何以為異？"粥子對曰："唯，疑，請以上世之政詔於君王。政曰：凡人者，若賤若貴，若幼若老。聞道志而藏之，知道善而行之，上人矣。聞道而弗取藏也，知道而弗取行也，則謂之下人也。故夫行者善，則謂之賢人矣：行者惡，則謂之不肖矣。故夫言者善，則謂之智矣：言者不善，則謂之愚矣。故智愚之人有其辭矣，賢不肖之人別其行矣，上下之人等其志矣。"周成王曰："受命矣。"

주성왕이 이르기를 「과인이 듣건대, 상인이 있고, 하인이 있고, 현인이 있고, 불초인이 있고, 지인이 있고, 우인이 있습니다. 감히 묻건대 상하의 사람이 무엇으로 다릅니까」 하였습니다. 죽자가 대답하여 이르기를 「유, 의가 있습니다, 청컨대 상세의 정으로 군왕에게 조고하겠습니다. 정에 이르기를, 무릇 사람은, 혹 천하거나 혹 귀하고, 혹 어리거나 혹 늙습니다. 도를 듣고 뜻을 세워 수장하고, 선을 알고 실천하는 것은, 이는 상인입니다. 도를 듣고도 취하여 수장하지 않고, 알고도 취하여 실천하지 않으면, 이를 하인이라 합니다. 그러므로 선을 실천하면, 이를 현인이라 하고; 악을 실천하면, 이를 불초라 합니다. 그러므로 선을 말하면, 이를 지라 하고; 선하지 않음을 말하면, 이를 우라 합니다. 그러므로 지우의 사람은 그 사가 있고, 현불초의 사람은 그 행을 분별하며, 상하의 사람은 그 뜻을 등동합니다」 하였습니다. 주성왕이 이르기를 「명을 받들었습니다」 하였습니다.

周成王曰："寡人聞之：聖王在上位，使民富且壽雲。若夫富，則可為也：若夫壽，則不在天乎？"粥子曰："唯，疑。請以上世之政詔於君王。政曰：聖王在上位，則天下不死軍兵之事，故諸侯不私相攻，而民不私相鬥，鬩不私相煞也。故聖王在上位，則民免於一死，而得一生矣。聖王在上，則君積於道，而吏積於德，而民積於用力，故婦為其所衣，丈夫為其所食，則民無凍餒矣。聖王在上，則民免於二死，而得二生矣。聖王在上，則君積於仁，而吏積於愛，而民積於順，則刑罰廢矣，而民無夭遏之誅。故聖王在上，則民免於三死，而得三生矣。聖王在上，則使民有時，而用之有節，則民無厲疾。故聖王在上，則民免於四死，而得四生矣。故聖王在上，則使盈境內，興賢良，以禁邪惡。故賢人必用，而不肖人不作，則已得其命矣。故夫富且壽者，聖王之功也。"周成王曰："受命矣。"

주성왕이 이르기를 「과인이 듣건대, 성왕이 상위에 있어, 백성으로 하여금 부하고 또 수하게 합니다. 부에 이르러서는, 도로 할 수 있으나; 수에 이르러서는, 하늘에 있지 않습니까?」 하였습니다. 죽자가 이르기를 「유, 의가 있습니다. 청컨대 상세의 정으로 군왕에게 조고하겠습니다. 정에 이르기를, 성왕이 상위에 있으면, 천하가 군병의 일에 죽지 않으니, 그러므로 제후가 사사로이 서로 치지 않고, 백성이 사사로이 서로 싸우지 않으며, 실이 사사로이 서로 죽이지 않습니다. 그러므로 성왕이 상위에 있으면, 백성이 일사를 면하고, 그리고 일생을 얻습니다. 성왕이 위에 있으면, 임금이 도에 쌓고, 리가 덕에 쌓으며, 백성이 힘을 씀에 쌓으니, 그러므로 부인이 입을 것을 짓고, 장부가 먹을 것을 지으면, 백성에게 동네이 없습니다. 성왕이 위에 있으면, 백성이 이사를 면하고, 그리고 이생을 얻습니다. 성왕이 위에 있으면, 임금이 인에 쌓고, 리가 애에 쌓으며, 백성이 순에 쌓으니, 형벌이 곧 폐하고, 백성에게 요알의 주가 없습니다. 그러므로 성왕이 위에 있으면, 백성이 삼사를 면하고, 그리고 삼생을 얻습니다. 성왕이 위에 있으면, 백성으로 하여금 때가 있게 하고, 씀에 절이 있게 하니, 백성에게 여질이 없습니다. 그러므로 성왕이 위에 있으면, 백성이 사사를 면하고, 그리고 사생을 얻습니다. 그러므로 성왕이 위에 있으면, 경내를 영만하게 하고, 현량을 흥기하여, 이로써 사악을 금지합니다. 그러므로 현인이 반드시 쓰이고, 불초한 사람이 작하지 않으니, 이미 명을 얻었습니다. 그러므로 부하고 또 수함은, 이는 성왕의 공입니다」 하였습니다. 주성왕이 이르기를 「명을 받들었습니다」 하였습니다.

卷第十

권제십

禮容語上

예용어상

禮容語下

예용어하

魯叔孫昭聘於宋，宋元公與之燕，飲酒樂。昭子右坐，歌終而語，因相泣也。樂祁曰："過哉君！非哀所也。"已而告人曰："今茲君與叔孫其皆死乎？吾聞之：哀樂而樂哀，皆喪心也。心之精爽，是謂魂魄，魂魄已失，何以能久？且吾聞之：主民者不可以偷，偷必死。今君與叔孫其語皆偷，死日不遠矣。"居六月，宋元公薨，閒一月，叔孫婼卒。

노숙손소가 송에 이르러 빈문하니, 송원공이 그와 연음하여, 술을 마시어 환락하였습니다. 소자가 오른쪽에 앉아, 노래가 끝나고 설화하여, 인하여 서로 곡읍하였습니다. 악기가 이르기를 「과분하도다 임금이여! 이는 비애의 처소가 아닙니다」 하였습니다. 뒤이어 사람에게 고하여 이르기를 「금년에 임금과 숙손이 대개 모두 죽으렵니까? 내가 듣건대, 슬퍼해야 할 때 즐기고, 즐겨야 할 때 슬퍼하는 것은, 모두 이는 마음을 상실함입니다. 마음의 정상은, 이를 혼백이라 하니, 혼백이 이미 상실하면, 무엇으로 능히 장구하겠습니까? 하물며 내가 듣건대, 백성을 주하는 자는 구차할 수 없고, 구차하면 반드시 죽습니다. 지금 임금과 숙손의 말이 모두 구차하니, 죽는 날이 멀지 않습니다」 하였습니다. 여섯 달이 지나서, 송원공이 붕하고, 한 달을 격하여, 숙손약이 졸하였습니다.

晉叔向聘於周，發幣大夫，及單靖公。靖公享之，儉而敬，賓禮贈賄同是禮而從。享燕無私，送不過郊，語說昊天有成命。

진숙향이 주에 이르러 빈문하여, 폐를 발송하여 대부에게 주고, 단정공에게 이르렀습니다. 정공이 그를 연향하여, 검하고 경하며, 빈례 증회가 같이 예로 따랐습니다. 향연에 사가 없고, 보냄이 교를 초과하지 않으며, 화어로 『호천유성명』을 말하였습니다.

既而叔向告人曰："吾聞之曰：'一姓不再興。’今周有單子以為臣，周其復興乎？昔史佚有言曰：'動莫若敬，居莫若儉，德莫若讓，事莫若資。’今單子皆有焉。夫宮室不崇，器無蟲鏤，儉也：身恭除潔，外內肅給，敬也：燕好享賜，雖歡不踰等，讓也：賓之禮事，稱上而差，資也。若是而加之以無私，重之以不侈，能闢怨矣。居儉動敬德讓事資而能闢怨，以為卿佐，其有不興乎？

뒤이어 숙향이 사람에게 고하여 이르기를 「내가 듣건대, 『한 성은 다시 흥기하지 않는다』 하였습니다. 지금 주에 단자가 있어 신하가 되니, 주가 대개 장차 부흥하렵니까? 종전에 사일의 말이 있어 이르기를, 『움직임은 경보다 좋은 것이 없고, 거함은 검보다 좋은 것이 없으며, 덕은 양보다 좋은 것이 없고, 일은 자보다 좋은 것이 없다』 하였습니다. 지금 단자가 모두 있습니다. 궁실이 숭고하지 않고, 그릇에 충루가 없으니, 이는 검이요; 몸이 공하여 결을 제하고, 외내가 숙급하니, 이는 경이요; 연호 향사하여, 비록 즐겨도 등을 월과하지 않으니, 이는 양이요; 빈의 예사에, 위를 칭하여 차가 있으니, 이는 자입니다. 이와 같이 다시 사 없음을 더하고, 치하지 않음을 더하면, 원을 피할 수 있습니다. 거검 동경 덕양 사자하여 능히 원을 피함은, 경좌를 됨에, 어느 곳에 흥하지 않음이 있겠습니까?」 하였습니다.

夫昊天有成命，頌之盛德也。其詩曰：'昊天有成命，二後受之，成王不敢康，夙夜基命宥謐。"謐者，寧也，億也。命者，制令也。基者，經也，勢也。夙，早也。康，安也。後，王也。二後，文王。武王。成王者，武王之子，文王之孫也。文王有大德，而功未就，武王有大功，而治未成。及成王承嗣，仁以臨民，故稱昊天焉。不敢怠安，蚤興夜寐，以繼文王之業，布文陳紀，經制度，設犧牲，使四海之內，懿然葆德，各遵其道，故曰有成承順武王之功，奉揚文王之德。九州之民，四荒之國，歌謠文武之烈，絫九譯而請朝，致貢職以供祀，故曰二後受之。方是時也，天地調和，神民順億，鬼不厲祟，民不謗怨，故曰宥謐。成王質仁聖哲，能明其先，能承其親，不敢惰懈，以安天下，以敬民人。今單子美說其志也，以佐周室，吾故曰周其復興乎。"故周平王既崩以後，周室稍稍衰弱不墜。當單子之佐政也，天子加尊，周室加興。

『호천유성명』은, 이는 송의 성덕입니다. 그 시에 이르기를 「호천에 성명이 있어, 두 임금이 이를 받았도다. 성왕이 감히 편안히 하지 않고, 아침저녁으로 기명하여 관녕하노라」 하였습니다. 미는 이는 녕이요, 이는 안입니다. 명은 이는 제령입니다. 기는 이는 경이요, 이는 세입니다. 숙은 이는 이릅니다. 강은 이는 안입니다. 후는 이는 왕입니다. 이후는 이는 문왕 무왕입니다. 성왕은 이는 무왕의 아들이요, 문왕의 손자입니다. 문왕이 대덕이 있으나, 그런데 공이 이루어지지 않았고, 무왕이 대공이 있으나, 그런데 치가 완성되지 않았습니다. 성왕이 승사함에 이르러, 인으로 백성에게 임하니, 그러므로 호천이라 칭합니다. 감히 태안하지 않고, 일찍 일어나 밤에 자며, 이로써 문왕의 업을 승승하고, 문을 베풀고 기를 진하며, 제도를 경리하고, 희생을 설치하여, 사해 안으로 하여금, 의연히 덕을 보하고, 각각 도를 준순하게 하니, 그러므로 이르기를 성이 있다 하고, 무왕의 공을 승수 순종하며, 문왕의 덕을 봉양하였습니다. 구주의 백성, 사황의 나라가, 문무의 공열을 가요하여, 아홉 번의 번역을 거쳐 조견을 청구하고, 공직을 가하여 이로써 제사를 공하니, 그러므로 이르기를 두 임금이 이를 받았다 하였습니다. 바로 이때, 천지가 조화하고, 신민이 순안하며, 귀가 여숭하지 않고, 백성이 방원하지 않으니, 그러므로 이르기를 관녕이라 하였습니다. 성왕이 질인 성철하여, 능히 그 선인을 창명하고, 능히 그 친인을 승수하며, 감히 태해하지 않고, 이로써 천하를 안정하고, 민인을 경중하였습니다. 지금 단자가 아름답게 이 지향을 말하여, 이로써 주실을 보좌하니, 내가 말하는 까닭에 주가 대개 장차 부흥하리라 하였습니다. 그러므로 주평왕이 이미 붕한 이후, 주실이 조금씩 쇠약하여도 추락하지 않았습니다. 바로 단자가 정을 보좌함에, 천자가 더욱 존하고, 주실이 더욱 흥하였습니다.

晉之三卿郄錡。郄犨。郄至從晉厲公會諸侯於柯陵，周單襄公在會。晉厲公視遠步高：郄錡見單子，其語犯：郄犨見，其語訐：郄至見，其語伐：齊國佐見，其語盡。

진의 삼경 극기 극추 극지가 진려공을 따라 가릉에서 제후를 회합하니, 주단양공이 회에 있었습니다. 진려공이 멀리 보고 걸음이 높았고; 극기가 단자를 뵈니, 그 화어가 모범하였고; 극추가 뵈니, 그 화어가 힐직하였으며; 극지가 뵈니, 그 화어가 긍벌하였고; 제국좌가 뵈니, 그 화어가 진언이었습니다.

單襄公告魯成公曰："晉將有亂，其君與三郄其當之乎？"魯侯曰："寡人固晉而強其君，今君曰'將有亂’，敢問天道乎？意人故也？"

단양공이 노성공에게 고하여 이르기를 「진이 장차 어지러움이 있으리니, 임금과 삼극이 대개 이를 당하리까?」 하였습니다. 노후가 이르기를 「과인이 본래 여기기를 진이 강하고 임금이 강하다 하였는데, 지금 임금이 『장차 어지러움이 있으리라』 하시니, 감히 묻건대 이는 천도입니까? 도리어 인사의 연고입니까?」 하였습니다.

對曰："吾非諸史也，焉知天道？吾見晉君之容，而聽三郄之語矣，殆必有禍矣。君子目以正體，足以從之，是以觀容而知其心。今晉侯視遠而足高，目不在體，而足不步目，其心必異矣。體目不相從，何以能久？夫合諸侯，國之大事也，於是觀存亡之徵焉。故國將有福，其君步言視聽，必皆得適順善，則可以知德矣。視遠曰絕其義，足高曰棄其德，言爽曰反其信，聽淫曰離其名。夫目以處義，足以踐德，口以庇信，耳以聽名者也，故不可不慎也。偏亡者有咎，既亡則國從之。今晉侯無一可焉，吾是以雲。夫郄氏，晉之寵人也。是族在晉，有三卿五大夫，貴矣，亦可以戒懼矣。今郄伯之語犯，郄叔訐，郄季伐。犯則凌人，籲則誣人，伐則揜人。有是寵也，而益之以三怨，其誰能忍之？齊國武子亦將有禍。齊，亂國也。立於淫亂之朝，而好盡言以暴人過，怨之本也。惟善人能受盡言。今齊既亂，其能善乎？"

대답하여 이르기를 「나는 이는 여러 사관이 아니니, 어느 곳에서 천도를 알겠습니까? 내가 진군의 용을 보고, 그리고 삼극의 화어를 들었으니, 대개 반드시 화가 있으리라. 군자는 눈으로 몸을 단정하고, 발이 따르니, 이에 인하여 용을 관간하여 마음을 압니다. 지금 진후가 멀리 보고 발이 높으니, 눈이 몸에 있지 않고, 발이 눈을 따라 가지 않으니, 그 마음이 반드시 같지 않습니다. 몸과 눈이 서로 따르지 않으니, 무엇으로 능히 장구하겠습니까? 제후를 회합함은, 이는 나라의 대사이니, 여기에서 존망의 징조를 관찰합니다. 그러므로 나라가 장차 복이 있으려면, 임금의 걸음 말 봄 들음이, 반드시 모두 적순 선을 얻어야, 곧 덕을 알 수 있습니다. 멀리 봄을 이를 절의라 하고, 발이 높음을 이를 기덕이라 하며, 말이 어긋남을 이를 반신이라 하고, 들음이 음함을 이를 리명이라 합니다. 눈은 이로써 의에 처하고, 발은 이로써 덕을 밟으며, 입은 이로써 신을 비하고, 귀는 이로써 명을 듣나니, 그러므로 근신하지 않을 수 없습니다. 한쪽이 망한 것은 허물이 있고, 모두 망하면 곧 나라가 이를 따릅니다. 지금 진후가 한 가지도 옳은 것이 없으니, 내가 이에 인하여 이와 같이 말합니다. 극씨는 이는 진의 총인입니다. 이 일족이 진에 있어, 삼경 오대부가 있어, 귀하였으니, 또한 계구해야 합니다. 지금 극백의 화어가 모범하고, 극숙이 힐하고, 극계가 벌합니다. 범하면 곧 사람을 능하고, 힐하면 곧 사람을 무하며, 벌하면 곧 사람을 엄합니다. 이와 같은 총이 있고, 다시 삼원을 더하면, 누가 능히 용인하겠습니까? 제국무자도 또한 장차 화가 있으리라. 제는 이는 난국입니다. 음란한 조정에 서서, 그런데 진언을 희호하여 이로써 사람의 과착을 폭로함은, 이는 원의 근본입니다. 다만 선인만이 능히 진언을 접수합니다. 지금 제가 이미 어지러운데, 도로 능히 선하겠습니까?」 하였습니다.

居二年，晉殺三卿。明年，厲公弒於東門。是歲也，齊人果殺國武子。詩曰："敬之敬之，天惟顯思，命不易哉，毋曰高高在上，陟降厥士，日監在茲，維予小子，不聰敬止，日就月將，學有緝熙於光明，佛時仔肩，視我顯德行。"故弗順弗敬，天下不定，忘敬而怠，人必乘之。嗚呼，戒之哉！

두 해가 지나서, 진이 삼경을 죽였습니다. 명년에, 여공이 동문에서 시되었습니다. 이 해에, 제인이 과연 국무자를 죽였습니다. 『시경 주송 경지』에 이르기를 「경하라 경하라, 하늘이 밝게 비추노라, 명이 쉽지 않도다, 높은 데 있다 말하지 마라, 저 선비들을 승강하며, 날마다 감시가 여기 있도다. 우리 소자여, 총민하여 경지하며, 날로 나아가고 달로 장하여, 배움에 직희하여 광명에 이르노라, 나의 자견을 보좌하고, 나의 현덕 행을 보라」 하였습니다. 그러므로 순하지 않고 경하지 않으면, 천하가 정하지 않고, 경을 잊고 태하면, 사람이 반드시 기회를 탑니다. 오호, 경계하라!

胎教

태교

易曰："正其本而萬物理，失之毫釐，差以千里，故君子慎始。"春秋之元，詩之關雎，禮之冠婚，易之乾坤，皆慎始敬終云爾。

『역』에 이르기를 「근본을 단정하면 만물이 치리를 얻고, 이를 잃기가 호리면, 차가 천 리이니, 그러므로 군자가 시작을 근신한다」 하였습니다. 『춘추』의 원년, 『시』의 관저, 『예』의 관혼, 『역』의 건곤은, 모두 이는 시작을 근신하고 종결을 경신함이 이와 같습니다.

素成，謹為子孫婚妻嫁女，必擇孝悌世世有行義者，如是則其子孫慈孝，不敢淫暴，黨無不善，三族輔之。故鳳凰生而有仁義之意，虎狼生而有貪戾之心，兩者不等，各以其母。嗚呼，戒之哉！無養乳虎，將傷天下，故曰素成胎教之道，書之玉版，藏之金櫃，置之宗廟，以為後世戒。

소성은, 근신하여 자손을 위하여 혼처 가여하며, 반드시 효제 세세로 행의가 있는 것을 선택하니, 이와 같이 하면 곧 자손이 자효하여, 감히 음폭하지 않고, 당에 불선이 없으며, 삼족이 보조합니다. 그러므로 봉황은 나서 곧 인의의 뜻이 있고, 호랑이 이리는 나서 곧 탐려의 마음이 있으니, 둘이 같지 않은 것은, 각각 어머니에게 말미암습니다. 오호, 경계하라! 젖먹이 호랑이를 기르지 마라, 장차 천하를 상해하리니, 그러므로 이르기를 소성 태교의 도를, 옥판에 쓰고, 금궤에 감추며, 종묘에 두어, 이로써 후세의 경계로 삼는다 하였습니다.

青史氏之記曰："古者胎教之道，王后有身，七月而就蔞室，太師持銅而御戶左，太宰持鬥而御戶右，太卜持蓍龜而御堂下，諸官皆以其職御於門內。比三月者，王后所求聲音非禮樂，則太師撫樂而稱不習。所求滋味者非正味，則太宰荷鬥而不敢煎調，而曰："不敢以侍王太子。"太子生而泣，太師吹銅曰："聲中某律。"太宰曰："滋味上某。"太卜曰："命雲某。"

청사씨의 기재에 이르기를 「옛 태교의 도는, 왕후에게 임신이 있으면, 일곱 달에 누실에 이르고, 태사가 동을 잡고 문 왼쪽에 시어하며, 태재가 두를 잡고 문 오른쪽에 시어하고, 태복이 시구를 잡고 당 아래에 시어하며, 여러 관이 모두 직에 따라 문 안에 시어합니다. 석 달에 가까워지면, 왕후가 구하는 바의 음성이 예악이 아니면, 태사가 곧 악을 어루만지며 불습이라 칭합니다. 구하는 바의 자미가 정미가 아니면, 태재가 곧 두를 메고 감히 전조하지 않으며, 이르기를, 『감히 이로써 왕태자를 시후하지 않겠습니다』 합니다. 태자가 나서 곡읍하면, 태사가 동을 불어 이르기를, 『음성이 어느 율에 합니다』 하고. 태재가 이르기를, 『자미가 어느 것을 올립니다』 하고. 태복이 이르기를, 『명을 이를 어느 것이라 합니다』 합니다」 하였습니다.

然後，為王太子懸弧之禮義。東方之弧以梧。梧者，東方之草，春木也。其牲以雞。雞者，東方之牲也。南方之弧以柳。柳者，南方之草，夏木也。其牲以狗。狗者，南方之牲也。中央之弧以桑。桑者，中央之木也。其牲以牛。牛者，中央之牲也。西方之弧以棘。棘者，西方之草也，秋木也。其牲以羊。羊者，西方之牲也。北方之弧以棗。棗者，北方之草，冬木也。其牲以彘。彘者，北方之牲也。五弧五分矢，東方射東方，南方射南方，中央高射，西方射西方，北方射北方，皆三射。其四弧具其餘各二分矢，懸諸國四通門之左：中央之弧亦具，餘二分矢，懸諸社稷門之左。

그런 뒤에, 왕태자를 위하여 현호의 예의를 거행합니다. 동방의 호는 오를 씁니다. 오는 이는 동방의 풀이요, 봄의 나무입니다. 희생은 닭을 씁니다. 닭은 이는 동방의 생입니다. 남방의 호는 류를 씁니다. 류는 이는 남방의 풀이요, 여름의 나무입니다. 희생은 개를 씁니다. 개는 이는 남방의 생입니다. 중앙의 호는 상을 씁니다. 상은 이는 중앙의 나무입니다. 희생은 소를 씁니다. 소는 이는 중앙의 생입니다. 서방의 호는 극을 씁니다. 극은 이는 서방의 풀이요, 가을의 나무입니다. 희생은 양을 씁니다. 양은 이는 서방의 생입니다. 북방의 호는 조를 씁니다. 조는 이는 북방의 풀이요, 겨울의 나무입니다. 희생은 체를 씁니다. 체는 이는 북방의 생입니다. 다섯 호와 다섯 갈래 화살로, 동방은 동방을 쏘고, 남방은 남방을 쏘며, 중앙은 높이 쏘고, 서방은 서방을 쏘며, 북방은 북방을 쏘아, 모두 세 번 쏩니다. 그 네 호를 구비하고, 그 나머지 각각 두 갈래 화살은, 나라의 사통문의 왼쪽에 현괘하고; 중앙의 호도 구비하고, 나머지 두 갈래 화살은, 사직문의 왼쪽에 현괘합니다.