新书 · 제5권

二世胡亥之為公子，昆弟數人，詔置酒饗群臣，召諸子賜食，先罷。胡亥下陛視群臣陳履狀善者，因行踐敗而去。諸侯聞之，莫不大息。及二世即位，皆知天下之棄之也。

이세 호해가 공자를 할 때, 형제가 몇 사람이었는데, 조령으로 술을 베풀어 군신을 향하고, 여러 아들을 불러 음식을 하사하고, 먼저 파하였습니다. 호해가 층계를 내려가며 군신이 진열한 신발 중 형상이 좋은 것을 보고, 인하여 지나가며 밟아 부수고 떠났습니다. 제후가 이를 듣고, 크게 탄식하지 않음이 없었습니다. 이세가 위에 즉함에 이르러, 모두 천하가 그를 포기함을 알았습니다.

孫叔敖之為嬰兒也，出遊而還，憂而不食。其母問其故，泣而對曰："今日吾見兩頭蛇，恐去死無日矣。"其母曰："今蛇安在？"曰："吾聞見兩頭蛇者死，吾恐他人又見，吾已埋之也。"其母曰："無憂，汝不死。吾聞之：'有陰德者，天報以福。’"人聞之，皆諭其能仁也。及為令尹，未治而國人信之。

손숙오가 영아일 때, 나가 놀고 돌아와, 우수하여 먹지 않았습니다. 그 어미가 연고를 물으니, 곡읍하여 대답하여 이르기를 「오늘 내가 양두사를 보았으니, 죽음을 떠남이 며칠이 안 될까 두렵습니다」 하였습니다. 그 어미가 이르기를 「지금 뱀이 어디에 있는가」 하였습니다. 이르기를 「내가 듣건대 양두사를 보는 사람은 죽는다 하니, 내가 사람이 또 볼까 두려워, 나는 이미 이를 묻었습니다」 하였습니다. 그 어미가 이르기를 「근심하지 마라, 너는 죽지 않는다. 내가 듣건대, 『음덕이 있는 자는, 하늘이 복으로 회보한다』 하였다」 하였습니다. 사람이 이를 듣고, 모두 그가 능히 인함을 알았습니다. 영윤이 됨에 이르러, 아직 다스리기도 전에 국인이 이미 그를 믿었습니다.

卷第七

권제칠

先醒

선성

懷王問於賈君曰："人之謂知道者先生，何也？"賈君對曰："此博號也。大者在人主，中者在卿大夫，下者在布衣之士。乃其正名，非為先生也，為先醒也。"彼世主不學道理，則嘿然惛於得失，不知治亂存亡之所由，忳忳然猶醉也。而賢主者，學問不倦，好道不厭，銳然獨先達乎道理矣。故未治也，知所以治：未亂也，知所以亂：未安也，知所以安：未危也，知所以危。故昭然先寤乎所以存亡矣，故曰先醒。闢猶俱醉，而獨先醒也。故世主有先醒者，有後醒者，有不醒者。

회왕이 가군에게 묻기를 「사람이 아는 것을 선생이라 함은, 무슨 까닭입니까」 하였습니다. 가군이 대답하여 이르기를 「이는 박호입니다. 큰 것은 인주에게 있고, 중간은 경대부에게 있으며, 작은 것은 포의의 사에게 있습니다. 정명에 이르러서는, 선생이 아니라, 이는 선성입니다」 하였습니다. 저 세주가 도리를 배우지 않으면, 곧 묵연하여 득실에 혼매하고, 치란 존망의 유래를 알지 못하여, 돈돈연하여 도로 취함과 같습니다. 그러나 현주는, 학문이 권하지 않고, 도를 좋아하여 염하지 않으며, 예연하여 홀로 먼저 도리를 통달합니다. 그러므로 아직 다스려지기 전에, 다스려지는 까닭을 알고; 아직 어지럽기 전에, 어지러워지는 까닭을 알며; 아직 편안하기 전에, 편안한 까닭을 알고; 아직 위태하기 전에, 위태한 까닭을 압니다. 그러므로 소연하여 먼저 존망의 까닭을 각오하니, 그러므로 이를 선성이라 합니다. 비유컨대 모두 취하여, 그런데 홀로 먼저 깨는 것과 같습니다. 그러므로 세주에 선성이 있고, 후성이 있으며, 불성이 있습니다.

昔楚莊王即位，自靜三年，以講得失。乃退僻邪而進忠正，能者任事，而後在高位。內領國政治，而外施教百姓，富民恆一，路不拾遺，國無獄訟。當是時也，周室壞微，天子失制。宋鄭無道，欺昧諸侯，莊王圍宋伐鄭。鄭伯肉袒牽羊，奉簪而獻國。莊王曰："古之伐者，亂則整之，服則舍之，非利之也。"遂弗受。乃南與晉人戰於兩棠，大克晉人，會諸侯於漢陽，申天子之闢禁，而諸侯說服。莊王歸，過申侯之邑。申侯進飯，日中而王不食，申侯請罪曰："臣齋而具食甚潔，日中而不飯，臣敢請罪。"莊王喟然嘆曰："非子之罪也。吾聞之曰：'其君賢君也，而又有師者，王：其君中君也，而有師者，伯：其君下君也，而群臣又莫若者，亡。’今我下君也，而群臣又莫若不穀，不穀恐亡無日也。吾聞之：'世不絕賢。’天下有賢，而我獨不得。若吾生者，何以食為？"故莊王戰服大國，義從諸侯，戚然憂恐，聖智在身，而自錯不肖，思得賢佐，日中忘飯，可謂明君矣。謂先寤所以存亡，此先醒也。

종전에 초장왕이 위에 즉하여, 스스로 정처 삼 년하여, 이로써 득실을 강구하였습니다. 이에 벽사를 축퇴하고 충정을 진용하며, 능한 사람이 일을 맡고, 그런 뒤에 고위에 처하였습니다. 안으로는 국정을 통령 치리하고, 밖으로는 백성에게 교를 베풀며, 백성을 부하게 하여 항일하고, 길에서 유을 줍지 않으며, 나라에 옥송이 없었습니다. 바로 이때, 주실이 패괴 미약하고, 천자가 제도를 잃었습니다. 송 정이 도가 없어, 제후를 기매하니, 장왕이 송을 포위하고 정을 쳤습니다. 정백이 육탄하여 양을 끌고, 잠을 받들어 이로써 나라를 헌하였습니다. 장왕이 이르기를 「옛 토벌은, 어지러우면 곧 정식하고, 복하면 곧 사기하니, 이는 이를 도모함이 아니다」 하였습니다. 이에 접수하지 않았습니다. 이에 남면하여 진인과 양당에서 교전하여, 크게 진인을 극하고, 한양에서 제후를 회합하여, 천자의 벽금을 신명하니, 제후가 심열 성복하였습니다. 장왕이 돌아와, 신후의 읍을 경과하였습니다. 신후가 밥을 진하니, 낮이 되어도 왕이 먹지 않으니, 신후가 죄를 청하여 이르기를 「신이 재계하여 구비한 음식이 심히 깨끗한데, 낮이 되어도 밥을 먹지 않으시니, 신이 감히 죄를 청합니다」 하였습니다. 장왕이 위연하여 탄식하여 이르기를 「그대의 죄가 아니다. 내가 듣건대, 『임금이 현군이고, 또 스승이 있으면, 왕이라 칭하고; 임금이 중군이고, 스승이 있으면, 패라 칭하며; 임금이 하군이고, 군신이 또 그에게 미치지 못하면, 멸망한다』 하였습니다. 지금 나는 이는 하군이고, 군신이 또 불곡에게 미치지 못하니, 불곡이 멸망이 며칠이 안 될까 두렵습니다. 내가 듣건대, 『세상이 현을 끊지 않는다』 하였습니다. 천하에 현이 있는데, 나만 홀로 얻지 못합니다. 나와 같이 사는 것이, 무엇으로 밥을 먹겠습니까」 하였습니다. 그러므로 장왕이 대국을 전복하고, 의로 제후로 하여금 따르게 하며, 척연하여 우공하고, 성지가 몸에 있으면서, 스스로를 불초에 두어, 현좌를 얻고자 하여, 낮이 되어도 밥을 잊으니, 명군이라 할 수 있습니다. 이를 먼저 존망의 까닭을 각오한다고 하니, 이는 선성입니다.

昔宋昭公出亡，至於境，喟然嘆曰："嗚呼！吾知所以亡矣。吾被服而立，侍御者數百人，無不曰吾君麗者。吾發政舉事，朝臣千人，無不曰吾君聖者。吾外內不聞吾過，吾是以至此。吾困宜矣。"於是革心易行，衣苴布，食疄(田改豐)餕，晝學道而夕講之，二年美聞於宋，宋人車徒迎而復位，卒為賢君，諡為昭公。既亡矣，而乃寤所以存，此後醒者也。

종전에 송소공이 출망하여, 변경에 이르러, 위연하여 탄식하여 이르기를 「오호! 내가 망한 까닭을 알았다. 내가 의복을 입고 서면, 시어 수백 인이, 우리 임금이 아름답다고 하지 않음이 없었습니다. 내가 정을 발하고 일을 거들면, 조신 일천 인이, 우리 임금이 성명하다고 하지 않음이 없었습니다. 내가 안팎으로 나의 과착을 듣지 못하고, 내가 이에 인하여 여기에 이르렀습니다. 내가 곤경함은 이는 마땅합니다」 하였습니다. 이에 마음을 혁하고 행을 개하여, 조포를 입고, 조반 잔채를 먹으며(저본 「린」 아래에 교기 있음), 낮에 도를 배우고 밤에 강습하여, 이 년에 아름다운 이름이 송에 전하여지니, 송인이 거도로 영접하여 복위하게 하고, 마침내 현군이 되어, 소공이라 시하였습니다. 이미 망한 뒤에, 겨우 존하는 까닭을 각오하니, 이는 후성하는 사람입니다.

昔者虢君驕恣自伐，諂諛親貴，諫臣詰逐，政治踳亂，國人不服。晉師伐之，虢人不守。虢君出走，至於澤中，曰："吾渴而欲飲。"其御乃進清酒。曰："吾飢而欲食。"御進腶脯粱糗。虢君喜曰："何給也？"御曰："儲之久矣。"曰："何故儲之？"對曰："為君出亡而道飢渴也。"君曰："知寡人亡邪？"對曰："知之。"曰："知之，何以不諫？"對曰："君好諂諛，而惡至言，臣願諫，恐先虢亡。"虢君作色而怒，御謝曰："臣之言過也。"為閒，君曰："吾之亡者誠何也？"其御曰："君弗知耶？君之所以亡者，以大賢也。"虢君曰："賢人之所以存也，乃亡，何也？"對曰："天下之君皆不肖，夫疾吾君之獨賢也，故亡。"虢君喜，據式而笑曰："嗟！賢固若是苦耶？"遂徒行而於山中居，飢倦，枕御膝而臥，御以塊自易，逃行而去，君遂餓死，為禽獸食。此已亡矣，猶不寤所以亡，此不醒者也。

종전에 곽군이 교자하여 스스로 긍벌하고, 첨유하는 사람이 친근 존귀하며, 간신이 힐문 구축되어, 정치가 전도 혼란하여, 국인이 복하지 않았습니다. 진군이 그를 치니, 곽인이 지킬 수 없었습니다. 곽군이 출주하여, 택중에 이르러, 이르기를 「내가 목말라 마시고자 한다」 하였습니다. 그 어가 이에 청주를 진하였습니다. 이르기를 「내가 굶주려 먹고자 한다」 하였습니다. 어가 단포 양구를 진하였습니다. 곽군이 희열하여 이르기를 「어떻게 공급하였는가」 하였습니다. 어가 이르기를 「저비한 지 오래입니다」 하였습니다. 이르기를 「무슨 까닭으로 저비하였는가」 하였습니다. 대답하여 이르기를 「임금의 출망하여 길에서 주리고 목마름을 위함입니다」 하였습니다. 임금이 이르기를 「과인이 망할 줄을 알았는가」 하였습니다. 대답하여 이르기를 「알았습니다」 하였습니다. 이르기를 「알았으면, 무슨 까닭으로 진간하지 않았는가」 하였습니다. 대답하여 이르기를 「임금이 첨유를 희호하고, 지언을 오하여, 신이 진간하고자 하였으나, 곽보다 먼저 멸망할까 두려웠습니다」 하였습니다. 곽군이 색을 작하여 노하니, 어가 죄를 사하여 이르기를 「신의 말이 과분했습니다」 하였습니다. 잠시 지나, 임금이 이르기를 「내가 망한 까닭이 실로 무엇인가」 하였습니다. 그 어가 이르기를 「임금이 모르십니까? 임금이 망한 까닭은, 이는 대현 때문입니다」 하였습니다. 곽군이 이르기를 「현인이 존하는 까닭인데, 마침내 망하니, 무슨 까닭인가」 하였습니다. 대답하여 이르기를 「천하의 임금이 모두 불초하여, 우리 임금이 홀로 현함을 질한하니, 그러므로 망하였습니다」 하였습니다. 곽군이 희열하여, 식에 기대어 웃으며 이르기를 「서! 현이 본래 이와 같이 괴로운가」 하였습니다. 이에 도보로 산중에 가서 살며, 기권하여, 어의 무릎을 베고 누우니, 어가 토괴로 자기를 태환하고, 도주하여 떠나니, 임금이 마침내 아사하여, 금수에게 먹혔습니다. 이는 이미 망하고도, 도로 망한 까닭을 각오하지 않으니, 이는 불성하는 사람입니다.

故先醒者，當時而伯：後醒者，三年而復：不醒者，枕土而死，為虎狼食。嗚呼，戒之哉！

초문왕이 치고자 하여 신을 지나니, 등후가 이르기를 「이로써 임금에게 공급할 수 있으나, 임금은 실로 대왕이 아닙니다」 하였습니다. 문왕이 이르기를 「어찌하겠는가」 하였습니다. 등후가 이르기를 「쳐서 멸하여 임금을 삼으면, 어찌 공급할 수 없겠습니까. 만약 멸망하지 않으면, 임금을 존하는 것이, 어찌 대왕이 아니겠습니까」 하였습니다. 이에 등후가 주식을 베풀고, 스스로 정을 잡아 행례하였습니다. 오자대부 의화가 나와 초로 가니, 초왕이 이를 보았는데, 의화는 본래 초문왕의 총신이었습니다. 초왕이 이르기를 「우리 후군을 치고자 하니, 어찌하겠는가」 하였습니다. 의화가 이르기를 「임금이 분노하여 이를 치고자 하니, 신이 두려워하건대 능히 군사를 발기하지 못할 것입니다. 초왕이 여기기를 어떻습니까」 하였습니다.

耳痺

의화가 이르기를 「조간자가 진국에 있어, 조가가 변경에 있고, 진국의 사람 가운데 있어, 탐적이 공을 세우니, 조간자가 일어나 이를 치니, 한단이 견수하여, 진국이 이를 향하여 싸울 수 없었습니다. 조간자가 이를 공위하니, 한단의 백성이 크게 질오하여, 백성이 모두 조간자에게 귀하니, 한단의 민력이 크게 갈진하였습니다」 하였습니다.

竊聞之曰："目見正而口言枉，則害：陽言吉，錯之民而兇，則敗。倍道則死，障光則晦，誣神而逆人，則天必敗其事。"

한씨가 대에 있어, 대가 크게 됨이 초과하니, 지백이 한씨에 의하여 위를 벌리니, 한위가 이를 외복하였습니다. 지백이 노하여 한위를 책비하니, 한위가 지백과 맺고자 하였으나, 그런데 지백이 족하지 않다고 여기고, 알지 못하니 지백이 이미 그 마음을 얻었습니다. 조양자가 진양으로 달아나니, 지백이 진양을 포위하고, 지백이 물을 끌어 이로써 진양을 관하니, 침조 산와하여, 성이 무너지기를 거의 삼판이었으나, 지백이 이를 쳐서 들어갈 수 없었습니다. 조양자가 한위와 모의하여 약속하고, 밤에 사람을 보내어 제를 죽이고 물을 결하여 지백의 군을 관하니, 한위가 날개로 치고, 조양자가 졸을 거느리고 그 앞을 범하여, 크게 지백씨를 패하고, 그 임금을 금하여 이로써 삼진을 갈랐습니다. 여기에 진국의 땅이 갈라져 위 조 한이 되고, 지씨가 망하고, 세 집이 한 나라를 나누니, 이는 스스로 교함에 인함입니다.

故昔者楚平王有臣曰伍子胥，王殺其父而無罪，奔走而之吳，曰："父死而不死，則非父之子也：死而非補，則過計也。與吾死而不一明，不若舉天地以成名。"於是紆身而乃適闔閭，治味以求親，闔閭見而安之，說其謀，果其舉，反其聽，用而任吳國之政也。民保命而不失，歲時熟而不兇，五官公而不私，上下調而無尢，天下服而無御，四境靜而無虞。然後忿心發怒，出兇言，陰必死。提邦以伐楚，五戰而五勝，伏屍數十萬，城郢之門，執高兵，傷五藏之實，毀十龍之鐘，撻平王之墓。昭王失國而奔，妻生虜而入吳。故楚平王懷陰賊，殺無罪，殃既至乎此矣。

제인이 위를 쳐서, 여덟 사람을 금하여 돌아와, 보수하여 이르기를 「초왕 및 제후를 멸하고자 하니, 먼저 위를 파하고 그 맹을 끊은 뒤에, 제후를 칠 수 있을 뿐입니다」 하였습니다. 초왕이 두려워하여 사자를 보내어 제를 설하니, 제인이 그 여덟 사람을 놓아 돌려보냈습니다. 제가 이를 쳐서 마침내 위를 멸하니, 초왕이 장차 이를 치고자 하니, 그 신하가 간하여 이르기를 「제가 여덟 사람을 놓아 돌려보내어, 이로써 임금에게 보수하니, 이는 임금의 덕을 적국에 선양함입니다. 그런데 임금이 이를 치면, 이는 임금이 스스로 신하지 않음을 보임입니다」 하였습니다. 초왕이 이에 그쳤습니다.

子胥發鬱冒忿，輔闔閭而行大虐，還十五年，闔閭沒而夫差即位，乃與越人戰江上，棲之會稽。越王之窮，至乎吃山草，飲腑水，易子而食。於是履甓戴璧，號吟告毋罪，呼皇天。使大夫種行成於吳王，吳王將許，子胥曰："不可。越國之俗，勤勞而不慍，好亂勝而無禮，溪徼而輕絕，俗好詛而倍盟。放此類者，鳥獸之儕徒，狐狸之醜類也，生之為患，殺之無咎，請無與成。"大夫種拊心嗥啼，沬泣而言信，割白馬而為犧，指九天而為證，請婦人為妾，丈夫為臣，百世名寶，因閒官為積，孤身為關內諸侯，世為忠臣。吳王不忍，縮師與成。還，謀而伐齊。子胥進爭，不聽，忠言不用。越既得成，稱善累德以求民心。於是上帝降禍，絕吳命乎直江，君臣乖而不調，置社稷而分裂，容臺榭而掩敗，犬群嗥而入淵，彘銜菹而適奧，燕雀剖而虺蛇生，食蘆菹而見蛭，浴清水而遇蠆。伍子胥見事之不可為也，何籠而自投水，目抉而望東門，身鴟夷而浮江。懷賊行虐，深報而殃不辜，禍至乎身矣。越於是果逆謀負約，襲剉夫差，兼吳而拊。事濟功成，范蠡負室而歸五湖，大夫種系領謝室，渠如處車裂回泉。自此之後，句踐不樂，憂悲薦至，內崩而死。

애공 십칠 년, 진 지백이 조를 쳐서, 양자가 물을 결하여 지백의 군을 관하니, 지백의 군이 어지러우니, 한위가 날개로 치고, 양자가 장졸을 거느리고 그 앞을 범하여, 크게 지씨를 패하고, 그 임금을 금하여 죽였습니다. 지백의 땅을 나누어 세 집이 되니, 여기에 진국이 갈라져 세 집이 되고, 그리고 제후의 어지러움이 이에 이어졌습니다.

故天之誅伐，不可為廣虛幽閒，攸遠無人，雖重襲石中而居，其必知之乎！若誅伐順理而當，辜殺三軍而無咎。誅殺不當，辜殺一匹夫，其罪聞皇天。故曰："天之處高，其聽卑，其牧芒，其視察。"故凡自行，不可不謹慎也。

옛날 진목공이 융을 치고자 하여, 융왕이 사자로 유여를 보내어 진에 빈문하게 하였습니다. 목공이 유여를 보고 설을 물으니, 유여가 대하여 이르기를 「검으로 몸을 다스림은, 일찍이 보지 못하였습니다」 하였습니다. 목공이 이르기를 「어찌하겠는가」 하였습니다. 유여가 이르기를 「검하면 곧 아래에 박하고, 아래에 박하면 곧 예악이 백성에게 미치지 않습니다」 하였고, 목공이 그 설을 크게 선하다고 여기고, 그런데 내사료에게 묻기를 「린국에 성인이 있으니, 적국의 우환입니다. 지금 유여가 현하니, 과인이 근심하니, 장차 어찌하겠는가」 하였습니다. 내사료가 이르기를 「융왕이 벽루에 거하여, 일찍이 중국의 소리를 듣지 못하였으니, 임금이 시험삼아 그에게 여악을 남겨, 이로써 그 뜻을 어지럽히십시오. 유여가 간하여도 듣히지 않으면, 인하여 그 사이를 이간할 수 있습니다」 하였습니다. 목공이 선하다고 여겨, 이에 내사료로 하여금 여악 이팔로 융왕에게 남기게 하니, 융왕이 받아 그 설을 좋아하여, 종년 천사하지 않았습니다. 유여가 돌아와, 자주 간하여도 듣히지 않으니, 마침내 진에 귀하였습니다. 진이 본래 유여의 귀함을 얻고자 하여, 마침내 그 계책에 따라 융을 쳐서, 나라를 열기를 천 리로 하여, 마침내 서융에 패하였습니다.

諭誠

진문공이 이로써 복상의 역에서 초를 깨뜨리고, 불살라 들풀을 태우니, 큰 불이 그 폐를 미치자, 문공이 이를 탄하였습니다. 좌우가 이르기를 「초를 이기고 탄하니, 무엇입니까」 하였습니다. 문공이 이르기를 「내가 듣건대, 적을 전승하면, 그 위가 편안하지 않다 하니, 지금 이를 불살라 들풀을 태워 사람을 해하니, 짐이 무슨 편안할 곳이 있겠는가」 하였습니다.

湯見設網者四面張，祝曰："自天下者，自地出者，自四方至者，皆罹我網。"湯曰："嘻！盡之矣。非桀，其孰能如此？"令去三面，舍一面，而教之祝曰："蛛蝥作網，今之人循緒。欲左者左，欲右者右，欲高者高，欲下者下，吾請受其犯命者。"士民聞之曰："湯之德及禽獸矣。而況我乎！"於是下親其上。

자묵자가 형왕을 보고, 금의를 입고 생을 불어 이로써 형왕을 인도하니, 형왕이 이를 기뻐하여 황을 더하였습니다. 안자가 이를 알고, 이에 악의 악식으로 이로써 이를 교화하고자 하여, 묵자가 글을 올려 안자에게 물으니, 안자가 대하여 이르기를 「절신으로 나라를 교화하고자 함은, 이는 소술이요, 악으로 인도함은, 이는 배의 공입니다」 하였습니다.

楚昭王當房而立，愀然有寒色，曰："寡人朝飢時酒二觛，重裘而立，猶憯然有寒氣，將柰我元元之百姓何？"是日也，出府之裘，以衣寒者：出倉之粟，以振飢者。居二年，闔閭襲郢，昭王奔隋。諸當房之賜者，請還致死於寇。闔閭一夕而五徙臥，不能賴楚，曳師而去，昭王乃復。當房之德也。

오왕 부차가 스스로를 강대하다 여겨, 제후에게 물으니, 관중이 대하여 이르기를 「지금 임금이 안으로 성하고 밖으로 용하면, 화가 곧 임금의 몸에 이를 것입니다」 하였습니다. 오왕이 믿지 않으니, 졸에 부초의 싸움에서 월에게 패함을 받고, 그 몸이 금되었습니다.

昔楚昭王與吳人戰，楚軍敗，昭王走，屨決，眥而行，失之。行三十步，復旋取屨。及至於隋，左右問曰："王何曾惜一踦屨乎？"昭王曰："楚國雖貧，豈愛一踦屨哉！思與偕反也。"自是之後，楚國之俗無相棄者。

진이세 호해가 승상 이사를 수인하여 함양시에 참하고, 그리고 그 삼족을 이하니, 천하가 이를 듣고, 모두 이세가 다스려지지 않은 까닭을 알았습니다.

文王晝臥，夢人登城而呼己曰："我東北陬之槁骨也，速以王禮葬我。"文王曰："諾。"覺，召吏視之，信有焉。文王曰："速以人君禮葬之。"吏曰："此無主矣，請以五大夫。"文王曰："吾夢中已許之矣，柰何其倍之也。"士民聞之曰："我君不以夢之故而倍槁骨，況於生人乎！"於是下信其上。

문왕이 낮에 누워, 꿈에 사람이 성에 올라 자기를 불러 이르기를 「나는 이는 동북쪽 모퉁이의 고골이니, 빨리 왕례로 나를 장사하라」 하였습니다. 문왕이 이르기를 「그렇게 하겠다」 하였습니다. 깨어나, 리를 불러 보게 하니, 실로 있었습니다. 문왕이 이르기를 「빨리 인군례로 장사하라」 하였습니다. 리가 이르기를 「이는 주인이 없으니, 청컨대 오대부례로 하십시오」 하였습니다. 문왕이 이르기를 「내가 꿈속에서 이미 허락하였으니, 어찌 이를 배할 수 있겠는가」 하였습니다. 사민이 이를 듣고 이르기를 「우리 임금이 꿈의 연고로 고골을 배기하지 않으니, 하물며 산 사람이겠는가」 하였습니다. 이에 아래가 위를 신임하였습니다.

豫讓事中行之君，智伯滅中行氏，豫讓徙事智伯。及趙襄子破智伯，豫讓劑面而變容，吞炭而為噎，乞其妻所，而妻弗識。乃伏刺襄子，五起而弗中。襄子患之，食不甘味，一夕而五易臥，見不全身。人謂豫讓曰："子不死中行，而反事其讎，何無恥之甚也！今必碎身麋軀，以為智伯，何其與前異也？"豫讓曰："我事中行之君，與帷而衣之，與關而枕之。夫眾人畜我，我故眾人事之。及智伯分吾以衣服，餡吾以鼎實，舉被而為禮，大夫國士遇我，我固國士為之報。"故曰："士為知己者死，女為悅己者容。"非？言也，故在主而已。

예양이 중행씨의 임금을 섬겼는데, 지백이 중행씨를 멸하니, 예양이 돌아 지백을 섬겼습니다. 조양자가 지백을 공파함에 이르러, 예양이 얼굴을 제하여 용모를 개변하고, 숯을 삼켜 체가 되어, 그 처자에게 이르러 걸탁하니, 처자가 알지 못하였습니다. 이에 매복하여 양자를 자살하고자 하여, 다섯 번 일어났으나 명중하지 못하였습니다. 양자가 우환하여, 음식이 감미하지 않고, 한 밤에 다섯 번 와처를 바꾸니, 스스로를 보전할 수 없음을 보았습니다. 사람이 예양에게 이르기를 「그대가 중행을 위하여 죽지 않고, 도리어 그 원수를 섬기니, 무슨 부끄러움이 없는가! 지금 일정 쇄신 미구하여, 이로써 지백을 하려 함은, 이전과 무슨 다름인가」 하였습니다. 예양이 이르기를 「내가 중행의 임금을 섬김에, 유와 함께 그에게 입혔고, 관과 함께 그에게 베개하였습니다. 그가 중인으로 나를 축양하니, 내가 중인으로 섬긴 까닭입니다. 지백이 의복을 나누어 나에게 주고, 정실 함으로 나에게 주며, 피복을 들어 이로써 예를 하고, 대부 국사로 나를 대대함에 이르러, 나는 본래 국사로 그에게 회보하였습니다」 하였습니다. 그러므로 이르기를 「선비는 자기를 알아주는 사람을 위하여 죽고, 여자는 자기를 희열하는 사람을 위하여 용모를 수식한다」 하였습니다. 이는 공화가 아니며(저본 결자), 그러므로 주에 있을 뿐입니다.

退讓

퇴양

梁大夫宋就者為邊縣令，與楚鄰界。梁之邊亭與楚之邊亭皆種瓜，各有數。梁之邊亭劬力而數灌，其瓜美。楚窳而希灌，其瓜惡。楚令固以梁瓜之美怒其亭瓜之惡也，楚亭惡梁瓜之賢己，因夜往竊搔梁亭之瓜，皆有死焦者矣。梁亭覺之，因請其尉，亦欲竊往報搔楚亭之瓜。尉以請，宋就曰："惡，是何言也！是講怨分禍之道也。惡，何稱之甚也！若我教子，必誨莫令人往，竊為楚亭夜善灌其瓜，令勿知也。"於是梁亭乃每夜往竊灌楚亭之瓜，楚亭旦而行瓜，則此已灌矣。瓜日以美，楚亭怪而察之，則乃梁亭也。楚令聞之，大悅，具以聞。楚王聞之，恕然醜以志自惛也。告吏曰："微搔瓜，得無他罪乎？"說梁之陰讓也，乃謝以重幣，而請交於梁王。楚王時則稱說梁王，以為信，故梁楚之驩由宋就始。語曰："轉敗而為功，因禍而為福。"老子曰："報怨以德。"此之謂乎！夫人既不善，胡足效哉。

양대부 송취가 변현령을 하여, 초와 인계하였습니다. 양의 변정과 초의 변정이 모두 참외를 심어, 각각 정수가 있었습니다. 양의 변정이 근력하여 자주 교관하니, 참외가 아름다웠습니다. 초가 나태하여 교관이 적으니, 참외가 나빴습니다. 초령이 본래 양의 참외가 아름다움으로 그 정의 참외가 나쁨을 노하고, 초정이 양의 참외가 자기보다 나음을 오하여, 인하여 밤에 가서 몰래 양정의 참외를 소하니, 모두 죽어 마른 것이 있었습니다. 양정이 발각하여, 인하여 그 위에게 청구하여, 또 몰래 가서 회보하여 초정의 참외를 소하고자 하였습니다. 위가 이로써 청시하니, 송취가 이르기를 「오, 이 무슨 말인가! 이는 원을 맺고 화를 나누는 도입니다. 오, 칭설함이 무슨 과분인가! 내가 그대에게 가르침에 따라, 반드시 사람으로 하여금 가지 않게 하고, 몰래 초정을 위하여 밤에 잘 그들의 참외에 물을 주어, 그들로 하여금 알지 못하게 하라」 하였습니다. 이에 양정이 곧 매일 밤 가서 몰래 초정의 참외에 물을 주니, 초정이 아침에 참외를 순행하면, 이미 물을 준 뒤였습니다. 참외가 날마다 더욱 아름다우니, 초정이 괴이하여 찰간하니, 원래 이는 양정이었습니다. 초령이 이를 듣고, 크게 기뻐하여, 전부 상보하였습니다. 초왕이 이를 듣고, 서연하여 수괴하여 이로써 자기의 혼매를 기하였습니다. 리에게 고하여 이르기를 「참외를 소한 것을 제하고는, 마땅히 다른 죄가 없겠는가」 하였습니다. 양이 속으로 퇴양함을 희열하여, 이에 중폐로 사하고, 그리고 양왕과 결교를 청하였습니다. 초왕이 때때로 양왕을 칭설하여, 이로써 성신으로 여기니, 그러므로 양 초의 환호가 송취로부터 시작되었습니다. 속어에 이르기를 「패를 돌려 공이 되고, 화에 인하여 복이 된다」 하였습니다. 노자가 이르기를 「덕으로 원에 회보한다」 하였습니다. 말하는 것이 곧 이것입니다! 사람이 이미 불선하면, 어찌 효법할 만하겠습니까.

翟王使使至楚，楚王欲誇之，故饗客於章華之臺上，上者三休而乃至其上。楚王曰："翟國亦有此臺乎？"使者曰："否。翟窶國也，惡見此臺也。翟王之自為室也，堂高三尺，壤陛三絫，茆茨弗翦，採椽弗刮。且翟王猶以作之者大苦，居之者大佚，翟國惡見此臺也！"楚王媿。

적왕이 사자를 보내어 초에 이르게 하니, 초왕이 과요하고자 하여, 그러므로 장화대 위에서 객을 향하니, 오르는 자가 휴식 세 번 하여야 비로소 위에 이르렀습니다. 초왕이 이르기를 「적국에도 이와 같은 대가 있는가」 하였습니다. 사자가 이르기를 「없습니다. 적은 이는 빈국이니, 어느 곳에서 이와 같은 대를 보겠습니까. 적왕이 스스로 집을 지어도, 당이 높이 삼 척이요, 토계 삼 층이며, 모자를 다듬지 않고, 채연을 긁지 않습니다. 하물며 적왕이 도리어 짓는 자가 너무 괴롭고, 사는 자가 너무 안일하다 여기니, 적국이 어느 곳에서 이와 같은 대를 보겠습니까」 하였습니다. 초왕이 참괴하였습니다.

君道

군도

紂作梏數千，睨諸侯之不諂己者，杖而梏之。文王桎梏囚於羑里，七年而後得免。及武王克殷，既定，令殷之民投撤桎梏，而流之於河。民輸梏者，以手撤之，弗敢墜也，跪之入水，弗敢投也。曰："昔者文王獄常擁此。"故愛思文王，猶敬其梏，況於其法教乎！

주가 곡을 만듦이 수천이니, 제후가 자기에게 첨미하지 않는 자를 사시하여, 장타하여 곡하였습니다. 문왕이 질곡되어 유리에 수인되니, 칠 년 하여 그런 뒤에 면을 얻었습니다. 무왕이 은을 극함에 이르러, 이미 평정하고, 은의 백성으로 하여금 질곡을 투철하게 하여, 하리에 표류하게 하였습니다. 백성이 곡을 수송하는 자는, 손으로 철하고, 감히 떨어뜨리지 않으며, 꿇어 물에 방입하고, 감히 던지지 않았습니다. 이르기를 「종전에 문왕이 옥에 있어 항상 이것을 옹하였다」 하였습니다. 그러므로 문왕을 애사하여, 도로 그 곡을 존경하니, 하물며 그 법교이겠습니까!

詩曰："濟濟多士，文王以寧。"言輔翼賢正，則身必安也。又曰："弗識弗知，順帝之則。"言士民說其德義，則效而象之也。文王志之所在，意之所欲，百姓不愛其死，不憚其勞，從之如集。詩曰："經始靈臺，庶民攻之，不日成之，經始勿亟，庶民子來。"文王有志為臺，令近境之民聞之者裹糧而至，問業而作之，日日以眾，故弗趨而疾，弗期而成，命其臺曰靈臺，命其囿曰靈囿，謂其沼曰靈沼，愛敬之至也。詩曰："王在靈囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鳥皜皜，王在靈沼，於仞魚躍。"文王之澤，下被禽獸，洽於魚鱉，故禽獸魚鱉攸若攸樂，而況士民乎！

『시경 대아 문왕』에 이르기를 「제제한 많은 선비여, 문왕으로 인하여 안녕하노라」 하였습니다. 이는 보익이 현정하면, 자신이 반드시 안정함을 말합니다. 또 이르기를 「알지 못하고 알지 못하여도, 제의 법칙을 순종한다」 하였습니다. 이는 사민이 그 덕의를 희열하면, 곧 효법 취상함을 말합니다. 문왕의 지향이 있는 곳, 의념이 생각하는 곳에, 백성이 죽음을 인석하지 않고, 로를 두려워하지 않으며, 따라서 모이는 것과 같았습니다. 『시경 대아 영대』에 이르기를 「처음으로 영대를 경영하니, 서민이 공작하여, 하루를 지나지 않고 이루어지니, 처음으로 경영할 때 서두르지 마라, 서민이 아들과 같이 온다」 하였습니다. 문왕이 뜻으로 대를 짓고자 하여, 근경의 백성으로 하여금 듣고 양식을 띠고 도래하게 하고, 작업을 물어 하니, 날마다 사람이 더욱 많아, 그러므로 재촉하지 않아도 빠르고, 기를 약하지 않아도 이루어지니, 그 대를 명명하여 영대라 하고, 그 유를 명명하여 영유라 하며, 그 소를 칭하여 영소라 하니, 이는 애경의 극치입니다. 『시경』에 이르기를 「왕이 영유에 있으니, 암사슴이 편안히 엎드리고, 암사슴이 살찌고 윤택하며, 흰 새가 결백하다. 왕이 영소에 있으니, 어인 고기가 뛰논다」 하였습니다. 문왕의 택은, 아래로 금수에 미치고, 어별에 흡급하니, 그러므로 금수 어별이 안연 쾌락하니, 하물며 사민이겠습니까!

詩曰："愷悌君子，民之父母。"言聖王之德也。易曰："鳴鶴在陰，其子和之。"言士民之報也。書曰："大道亶亶，其去身不遠，人皆有之，舜獨以之。"夫射而不中者，不求之鵠，而反修之於己。君國子民者，反求之己，而君道備矣。

『시경 대아 형작』에 이르기를 「개제한 군자여, 이는 백성의 부모이다」 하였습니다. 이는 성왕의 덕을 말합니다. 『역』에 이르기를 「명학이 그늘에 있으니, 그 새끼가 이에 응화한다」 하였습니다. 이는 사민의 회보를 말합니다. 『상서』에 이르기를 「대도가 단단하여, 자신을 떠남이 멀지 않으니, 사람마다 모두 이것이 있으되, 순이 홀로 이를 쓴다」 하였습니다. 쏘아 맞히지 못한 자는, 이를 과에 구하지 않고, 도리어 돌아 자기를 수양합니다. 나라에 임금하여 백성에게 자식이 되는 자는, 도리어 이를 자기에게 구하면, 군도가 곧 제비합니다.

卷第八

권제팔

官人

관인

王者官人有六等：一曰師，二曰友，三曰大臣，四曰左右，五曰侍御，六曰廝役。

왕자가 사람을 씀에 여섯 등급이 있으니, 첫째는 사요, 둘째는 우요, 셋째는 대신이요, 넷째는 좌우요, 다섯째는 시어요, 여섯째는 시역입니다.

知足以為源泉，行足以為表儀。問焉則應，求焉則得。入人之家，足以重人之家，入人之國，足以重人之國者，謂之師。知足以為礱礪，行足以為輔助，仁足以訪議，明於進賢，敢於退不肖，內相匡正，外相揚美，謂之友。知足以謀國事，行足以為民率，仁足以合上下之驩，國有法則退而守之，君有難則進而死之，職之所守，君不得以阿私托者，大臣也。修身正行，不怍於鄉曲，道語談說，不怍於朝廷。智能不困於事業，服一介之使，能合兩君之驩，執戟居前，能舉君之失過，不難以死持之者，左右也。不貪於財，不淫於色，事君不敢有二心。居君旁，不敢洩君之謀。君有失過，雖不能正諫，以其死持之，憔悴有憂色，不勸聽從者，侍御也。柔色傴僂，唯諛之行，唯言之聽，以睚眥之閒事君者，廝役也。

지혜가 족하여 원천이 되고, 행이 족하여 표의가 되며, 그를 물으면 곧 응답하고, 그를 구하면 곧 얻어지며, 사람의 집에 들어가, 족하여 사람의 집으로 하여금 간중되게 하고, 사람의 나라에 들어가, 족하여 사람의 나라로 하여금 간중되게 하는 자를, 사라 합니다. 지혜가 족하여 롱려가 되고, 행이 족하여 보조가 되며, 인이 족하여 방의하고, 밝게 현을 진하고, 감히 불초를 축퇴하며, 안에서 서로 광정하고, 밖에서 서로 아름다움을 높이는 자를, 우라 합니다. 지혜가 족하여 국사를 모하고, 행이 족하여 백성의 표솔이 되며, 인이 족하여 상하의 환을 합하고, 나라에 법이 있으면 곧 물러나 수주하고, 임금에게 난이 있으면 곧 나아가 그를 위하여 죽으며, 직이 지키는 바는, 임금이 사아 촉탁으로 할 수 없는 자는, 이는 대신입니다. 몸을 닦고 행위를 단정하여, 향곡에 부끄럽지 않고, 도어 담설하여, 조정에 부끄럽지 않으며, 지능이 사업에 곤하지 않고, 일개의 사자를 담임하여, 능히 두 임금의 환을 합하고, 극을 잡고 앞에 있어, 능히 임금의 과실을 거출하며, 어렵지 않게 죽음으로 지수하는 자는, 이는 좌우입니다. 재물을 탐하지 않고, 색에 음하지 않으며, 임금을 섬겨 감히 이심이 없고, 임금 곁에 있어 감히 임금의 모를 누설하지 않으며, 임금에게 과실이 있으면, 비록 바로 간할 수 없어도, 죽음으로 지수하고, 초췌하여 우색이 있으며, 권면 청종하지 않는 자는, 이는 시어입니다. 유색 우루하여, 다만 아를 실천하고, 다만 말을 들으며, 애자의 소사로 임금을 섬기는 자는, 이는 시역입니다.

故與師為國者，帝：與友為國者，王：與大臣為國者，伯：與左右為國者，強：與侍御為國者，若存若亡：與廝役為國者，亡可立待也。

그러므로 사와 나라를 다스리는 자는, 제라 칭하고; 우와 나라를 다스리는 자는, 왕이라 칭하며; 대신과 나라를 다스리는 자는, 패라 칭하고; 좌우와 나라를 다스리는 자는, 강하며; 시어와 나라를 다스리는 자는, 있는 듯 없는 듯하며; 시역과 나라를 다스리는 자는, 멸망이 곧바로 기다릴 수 있습니다.

取師之禮，黜位而朝之：取友之禮，以身先焉：取大臣之禮，以皮幣先焉：取左右之禮，使使者先焉：取侍御之禮，以令至焉：取廝役之禮，以令召矣。

사를 취하는 예는, 위를 출하여 조견하고; 우를 취하는 예는, 자신이 앞에 있고; 대신을 취하는 예는, 피폐로 앞에 있으며; 좌우를 취하는 예는, 사자를 보내어 앞에 있고; 시어를 취하는 예는, 명으로 도달하고; 시역을 취하는 예는, 명으로 불러 끝냅니다.

師至，則清朝而侍，小事不進。友至，則清殿而侍，聲樂技藝之人不併見。大臣奏事，則徘優侏儒逃隱，聲樂技藝之人不併奏。左右在側，聲樂不見。侍御者在側，子女不雜處。

사가 이르면, 곧 조를 청소하여 시하고, 소사를 진하지 않습니다. 우가 이르면, 곧 전을 청소하여 시하고, 성악 기예의 사람이 나란히 보이지 않습니다. 대신이 일을 주하면, 배우 수유가 곧 도은하고, 성악 기예의 사람이 나란히 주하지 않습니다. 좌우가 곁에 있으면, 성악이 보이지 않습니다. 시어가 곁에 있으면, 자녀가 잡처하지 않습니다.

故君樂雅樂，則友大臣可以侍：君樂燕樂，則左右侍御者可以侍：君開北房，從燻服之樂，則廝役從。清晨聽治，罷朝而論議，從容澤燕。夕時開北房，從燻服之樂，是以聽治論議，從容澤燕，矜莊皆殊序，然後帝王之業可得而行也。

그러므로 임금이 아악을 즐기면, 우 대신이 시할 수 있고; 임금이 연악을 즐기면, 좌우 시어가 시할 수 있으며; 임금이 북방을 열면, 훈복의 악을 따르고, 시역이 따릅니다. 청신에 치를 듣고, 조를 파하고 논의하며, 종용 윤택 연처합니다. 저녁에 북방을 열고, 훈복의 악을 따르며, 이에 인하여 치를 듣고 논의하며, 종용 윤택 연처하고, 긍장이 모두 다르게 차서가 있어, 그런 뒤에 제왕의 사업이 얻어 실천할 수 있습니다.

勸學

권학

謂門人學者：舜何人也？我何人也？夫啟耳目，載心意，從立移徙，與我同性，而舜獨有賢聖之名，明君子之實，而我曾無鄰里之聞，寬徇之智者，獨何與？然則舜僶俛而加志，我儃僈而弗省耳。

문인 학자에게 대하여 이르기를, 순은 이는 무슨 사람인가? 나는 이는 무슨 사람인가? 이목을 개계하고, 심의를 승재하며, 입에서 이천함으로부터, 나와 같은 성인데, 그런데 순이 홀로 현성의 이름이 있어, 군자의 실제를 창명하고, 그런데 나는 마침내 임리의 성문이 없고, 관순의 지혜가 없으니, 홀로 무슨 까닭인가? 그러면 순이 노력하여 뜻을 더하고, 나는 나산하여 성찰하지 않을 뿐입니다.

夫以西施之美，而蒙不潔，則過之者莫不睨而掩鼻。嘗試傅白黛黑，榆鋏陂，雜芷若，虻蝨視，益口笑，佳態佻志，從容為說焉，則雖王公大人，孰能無悇憛養心，而巔一視之。今以二三子材，而蒙愚惑之智，予恐過之有掩鼻之容也。

서시의 아름다움으로도, 그런데 불결을 몽하면, 경과하는 사람이 사시하여 코를 가리지 않음이 없습니다. 시험삼아 흰 것을 바르고 검은 것을 그리며, 유협을 비끼고, 지약을 섞고, 맹슬시하며, 입을 더하여 웃고, 가태 조지하여, 종용으로 설을 하면, 곧 비록 왕공 대인이라도, 누가 기선하여 마음을 기르지 않겠으며, 그리고 높이 들어 한눈을 보겠습니까. 지금 이삼자의 재로도, 그런데 우혹의 지혜를 몽하니, 내가 경과하는 사람이 코를 가리는 용이 있을까 두렵습니다.

昔者南榮跦醜聖道之忘乎己，故步陟山川，坌冒楚棘，彌道千餘，百舍重繭，而不敢久息。既遇老聃，噩若慈父，鴈行避景，夔立蛇進，而後敢問。見教一高言，若飢十日而得大牢焉。是達若天地，行生後世。今夫子之達，佚乎老聃，而諸子之材，不避榮跦，而無千里之遠，重繭之患，親與巨賢連席而坐，對膝相視，從容談語，無問不應，是天降大命以達吾德也。吾聞之曰："時難得而易失也。"學者勉之乎！天祿不重。

종전에 남영주가 성도로 자기가 잊혀짐을 추로 여겨, 그러므로 도보로 산천에 오르고, 분모하여 초극하며, 도로가 면연 천여 리에, 백사에 층층의 굳은살이 생기도록, 그런데 감히 오래 쉬지 않았습니다. 이미 노담을 만나, 경악하기를 자부와 같이, 안행하여 그림자를 피하고, 기립하여 사진하여, 그런 뒤에 감히 물었습니다. 가르침 한 구의 고언을 봄이, 굶주려 십 일에 태뢰를 얻음과 같았습니다. 이 통달이 천지와 같고, 덕행이 후세에 생합니다. 지금 부자의 통달은, 노담을 초과하고, 그런데 제자의 재는, 남영주를 피하지 않고, 그런데 천 리의 멂이 없고, 중견의 환이 없으며, 친히 거현과 연석하여 앉고, 무릎을 마주하여 서로 보며, 종용 담어하여, 묻고 응답하지 않음이 없으니, 이는 하늘이 대명을 강하하여 나의 덕을 통달하게 함입니다. 내가 듣건대, 「때는 얻기 어렵고 잃기 쉽다」 하였습니다. 배우는 자여 노력하라! 천록이 다시 오지 않습니다.

道術

도술

曰："數聞道之名矣，而未知其實也。請問道者何謂也？"對曰："道者，所從接物也。其本者謂之虛，其末者謂之術。虛者，言其精微也，平素而無設施也。術也者，所從制物也，動靜之數也。凡此皆道也。"

이르기를 「자주 도의 이름을 들었으나, 그런데 실제를 알지 못합니다. 청문하건대 도는 이는 무슨 뜻입니까」 하였습니다. 대답하여 이르기를 「도는 이로써 물에 접하는 것입니다. 그 근본은 이를 허라 하고, 그 끝은 이를 술이라 합니다. 허는 이는 그 정미를 말하며, 평소에 설시가 없음입니다. 술은 이로써 물을 제어하는 것이니, 이는 동정의 수입니다. 무릇 이것들은 모두 이는 도입니다」 하였습니다.

曰："請問虛之接物，何如？"對曰："鏡儀而居，無執不臧，美惡畢至，各得其當。衡虛無私，平靜而處，輕重畢懸，各得其所。明主者，南面而正，清虛而靜，令名自宣，命物自定，如鑑之應，如衡之稱，有舋和之，有端隨之，物鞠其極，而以當施之。此虛之接物也。"

이르기를 「청문하건대 허가 물에 접함은, 이는 어떻습니까」 하였습니다. 대답하여 이르기를 「거울의 의용과 같이 거하여, 집착하여 수장하지 않음이 없고, 미오가 모두 이르러, 각각 적당을 얻습니다. 형기가 허하여 사가 없고, 평정하여 처하여, 경중이 모두 현괘하여, 각각 그 곳을 얻습니다. 명주는, 남면하여 바르고, 청허하여 고요하며, 명으로 하여금 스스로 선양하게 하고, 물로 하여금 스스로 안정하게 하니, 감의 응답함과 같고, 형의 칭량함과 같으며, 흔이 있으면 곧 화하고, 단이 있으면 곧 따르며, 물이 그 극을 궁하고, 그리고 적당으로 시가합니다. 이는 허가 물에 접함입니다」 하였습니다.

曰："請問術之接物何如？"對曰："人主仁而境內和矣，故其士民莫弗親也：人主義而境內理矣，故其士民莫弗順也：人主有禮而境內肅矣，故其士民莫弗敬也：人主有信而境內貞矣，故其士民莫弗信也：人主公而境內服矣，故其士民莫弗戴也：人主法而境內軌矣，故其士民莫弗輔也。舉賢則民化善，使能則官職治，英俊在位則主尊，羽翼勝任則民顯，操德而固則威立，教順而必則令行。周聽則不蔽，稽驗則不惶，明好惡則民心化，密事端則人主神。術者，接物之隊。凡權重者必謹於事，令行者必謹於言，則過敗鮮矣。此術之接物之道也。其為原無屈，其應變無極，故聖人尊之。夫道之詳，不可勝述也。"

이르기를 「청문하건대 술이 물에 접함은 어떻습니까」 하였습니다. 대답하여 이르기를 「인주가 인하면 경내가 화하니, 그러므로 사민이 친하지 않음이 없고; 인주가 의하면 경내가 이치니, 그러므로 사민이 순하지 않음이 없으며; 인주가 예가 있으면 경내가 숙하니, 그러므로 사민이 경하지 않음이 없고; 인주가 신이 있으면 경내가 정하니, 그러므로 사민이 신하지 않음이 없으며; 인주가 공하면 경내가 복하니, 그러므로 사민이 애대하지 않음이 없고; 인주가 법하면 경내에 궤가 있으니, 그러므로 사민이 보좌하지 않음이 없습니다. 현을 들면 백성이 곧 선에 화하고, 능을 쓰면 관직이 곧 치리하며, 영준이 위에 있으면 임금이 곧 존귀하고, 우익이 승임하면 백성이 곧 현하며, 덕을 조하여 뢰고하면 위가 곧 서고, 순을 가르쳐 반드시 행하면 명이 곧 행해집니다. 주청하면 곧 가려지지 않고, 계험하면 곧 황혹하지 않으며, 호오를 창명하면 민심이 곧 화하고, 사단을 밀하면 인주가 곧 신입니다. 술은 이는 물에 접하는 도경입니다. 무릇 이 권중은 반드시 일에 근신하고, 영행은 반드시 말에 근신하면, 과착 패괴가 곧 적습니다. 이는 술이 물에 접하는 도입니다. 그 근원으로는 궁진이 없고, 변응에 종극이 없으니, 그러므로 성인이 이를 존경합니다. 도의 상세는, 다 서술할 수 없습니다」 하였습니다.

曰："請問品善之體何如？"對曰："親愛利子謂之慈，反慈為嚚：子愛利親謂之孝，反孝為孽。愛利出中謂之忠，反忠為倍。心省恤人謂之惠：反惠為困。兄敬愛弟謂之友，反友為虐。弟敬愛兄謂之悌，反悌為敖。接遇慎容謂之恭，反恭為媟。接遇肅正謂之敬，反敬為嫚。言行抱一謂之貞，反貞為偽。期果言當謂之信，反信為慢。衷理不闢謂之端，反端為(足方)。據當不傾謂之平，反平為險。行善決衷謂之清，反清為濁。辭利刻謙謂之廉，反廉為貪。兼覆無私謂之公，反公為私。方直不曲謂之正，反正為邪。以人自觀謂之度，反度為妄。以己量人謂之恕，反恕為荒。惻隱憐人謂之慈，反慈為忍。厚志隱行謂之潔，反潔為汰。施行得理謂之德，反德為怨。放理潔靜謂之行，反行為汙。功遂自卻謂之退，反退為伐。厚人自薄謂之讓，反讓為冒。心兼愛人謂之仁，反仁為戾。行充其宜謂之義，反義為懵。剛柔得適謂之和，反和為乖。合得密周謂之調，反調為盭。優賢不逮謂之寬，反寬為阨。包眾容易謂之裕，反裕為褊。欣燻可安謂之熅，反熅為鷙。安柔不苛謂之良，反良為齧。緣法循理謂之軌，反軌為易。襲常緣道謂之道，反道為闢。廣較自斂謂之儉，反儉為侈。費弗過適謂之節，反節為靡。僶勉就善謂之慎，反慎為怠。思惡勿道謂之戒，反戒為傲。深知禍福謂之知，反知為愚。亟見窕察謂之慧，反慧為童。動有文體謂之禮，反禮為濫。容服有義謂之儀，反儀為詭。行歸而過謂之順，反順為逆。動靜攝次謂之比，反比為錯。容志審道謂之？，反？為野。辭令就得謂之雅，反雅為陋。論物明辯謂之辯，反辯為訥。纖微皆審謂之察，反察為旄。誠動可畏謂之威，反威為圂。臨制不犯謂之嚴，反嚴為軟。仁義修立謂之任，反任為欺。伏義誠必謂之節，反節為罷。持節不恐謂之勇，反勇為怯。

이르기를 「청문하건대 품선의 체는 어떻습니까」 하였습니다. 대답하여 이르기를 「친하여 이롭게 함을 자라 하고, 자에 반하는 것은 은이며; 아들이 어버이를 사랑하여 이롭게 함을 효라 하고, 효에 반하는 것은 얼입니다. 애리가 가운데서 나옴을 충이라 하고, 충에 반하는 것은 배입니다. 심리가 사람을 성휼함을 혜라 하고, 혜에 반하는 것은 곤입니다. 형이 아우를 경애함을 우라 하고, 우에 반하는 것은 학입니다. 아우가 형을 경애함을 제라 하고, 제에 반하는 것은 오입니다. 접우가 용의를 근신함을 공이라 하고, 공에 반하는 것은 설입니다. 접우가 숙정함을 경이라 하고, 경에 반하는 것은 만입니다. 언행이 일을 포함을 정이라 하고, 정에 반하는 것은 위입니다. 기약이 과결하여 언어가 득당함을 신이라 하고, 신에 반하는 것은 만입니다. 충리가 사벽하지 않음을 단이라 하고, 단에 반하는 것은 편입니다(저본 「족방」). 의거가 득당하여 기울지 않음을 평이라 하고, 평에 반하는 것은 험입니다. 선을 행하여 충을 결함을 청이라 하고, 청에 반하는 것은 탁입니다. 사리가 고각하여 겸퇴함을 렴이라 하고, 렴에 반하는 것은 탐입니다. 겸부하여 사가 없음을 공이라 하고, 공에 반하는 것은 사입니다. 방직하여 굽지 않음을 정이라 하고, 정에 반하는 것은 사입니다. 사람으로 자기를 봄을 도라 하고, 도에 반하는 것은 망입니다. 자기로 사람을 도량함을 서라 하고, 서에 반하는 것은 황입니다. 측은하여 사람을 불쌍히 여김을 자라 하고, 자에 반하는 것은 인입니다. 후지하여 행을 숨김을 결이라 하고, 결에 반하는 것은 태입니다. 시행이 이를 얻음을 덕이라 하고, 덕에 반하는 것은 원입니다. 이를 놓아 결정함을 행이라 하고, 행에 반하는 것은 오입니다. 공이 이루어져 스스로 퇴각함을 퇴라 하고, 퇴에 반하는 것은 벌입니다. 사람을 후하게 하고 자기를 박하게 함을 양이라 하고, 양에 반하는 것은 모입니다. 마음이 겸하여 사람을 사랑함을 인이라 하고, 인에 반하는 것은 려입니다. 행위가 충실하여 적의함을 의라 하고, 의에 반하는 것은 몽입니다. 강유가 적을 얻음을 화라 하고, 화에 반하는 것은 괴입니다. 합하여 밀주함을 조라 하고, 조에 반하는 것은 려입니다. 현을 우대하고 자기가 미치지 못함을 관이라 하고, 관에 반하는 것은 액입니다. 포용이 중하여 쉬움을 유라 하고, 유에 반하는 것은 편입니다. 흔훈하여 안할 수 있음을 온이라 하고, 온에 반하는 것은 치입니다. 안유하여 가하지 않음을 량이라 하고, 량에 반하는 것은 교입니다. 법에 연하여 이에 순함을 궤라 하고, 궤에 반하는 것은 역입니다. 경상을 연습하고 도에 연함을 도라 하고, 도에 반하는 것은 벽입니다. 광교하여 자기를 수렴함을 검이라 하고, 검에 반하는 것은 치입니다. 비가 적을 지나지 않음을 절이라 하고, 절에 반하는 것은 미입니다. 민면하여 선을 향함을 신이라 하고, 신에 반하는 것은 태입니다. 오를 생각하고 실천하지 않음을 계라 하고, 계에 반하는 것은 오입니다. 깊이 화복을 앎을 지라 하고, 지에 반하는 것은 우입니다. 견하여 요찰함을 혜라 하고, 혜에 반하는 것은 동입니다. 거동에 문체가 있음을 예라 하고, 예에 반하는 것은 람입니다. 용복에 의가 있음을 의라 하고, 의에 반하는 것은 궤입니다. 행위가 돌아가 지남을 순이라 하고, 순에 반하는 것은 역입니다. 동정이 차를 섭함을 비라 하고, 비에 반하는 것은 착입니다. 용지가 도를 심함을 아라 하고(저본 결자), 반하는 것은 야입니다. 사령이 득하면 아라 하고, 아에 반하는 것은 루입니다. 물을 논하여 명변함을 변이라 하고, 변에 반하는 것은 눌입니다. 섬미가 모두 심함을 찰이라 하고, 찰에 반하는 것은 모입니다. 성동이 두려울 만함을 위라 하고, 위에 반하는 것은 혼입니다. 임제하여 범하지 않음을 엄이라 하고, 엄에 반하는 것은 연입니다. 인의가 수립함을 임이라 하고, 임에 반하는 것은 기입니다. 의에 복하여 성필함을 절이라 하고, 절에 반하는 것은 파입니다. 절을 지키고 두려워하지 않음을 용이라 하고, 용에 반하는 것은 겁입니다」 하였습니다.

信理遂惔謂之敢，反敢為揜。志操精果謂之誠，反誠為殆。克行遂節謂之必，反必為怛。凡此品也，善之體也，所謂道也。

신리가 담을 이룸을 감이라 하고, 감에 반하는 것은 엄입니다. 지조가 정과함을 성이라 하고, 성에 반하는 것은 태입니다. 행을 극하여 절을 이룸을 필이라 하고, 필에 반하는 것은 달입니다. 무릇 이것들의 품은, 이는 선의 체이니, 이른바 도입니다.

故守道者謂之士，樂道者謂之君子，知道者謂之明，行道者謂之賢。且明且賢，此謂聖人。

그러므로 도를 지키는 자를 사라 하고, 도를 즐기는 자를 군자라 하며, 도를 아는 자를 명이라 하고, 도를 행하는 자를 현이라 합니다. 이미 밝고 또 현하면, 이를 성인이라 합니다.

六術

육술

德有六理，何謂六理？道。德。性。神。明。命，此六者，德之理也。六理無不生也，已生而六理存乎所生之內，是以陰陽天地人，盡以六理為內度，內度成業，故謂之六法。六法藏內，變流而外遂，外遂六術，故謂之六行。是以陰陽各有六月之節，而天地有六合之事，人有仁義禮智信之行。行和則樂興，樂興則六，此之謂六行。陰陽天地之動也，不失六行，故能合六法。人謹修六行，則亦可以合六法矣。

덕에 육리가 있으니, 무엇을 육리라 합니까? 도 덕 성 신 명 명, 이 여섯은, 이는 덕의 이입니다. 육리에 생하지 않음이 없고, 이미 생하여 육리가 생한 곳의 안에 존재하니, 이에 인하여 음양 천지 인이, 모두 육리로 내삼을 삼고, 내삼이 업을 성취하니, 그러므로 이를 육법이라 합니다. 육법이 안에 장하고, 변류하여 밖으로 수성하며, 외수성하여 육술이 되니, 그러므로 이를 육행이라 합니다. 이에 인하여 음양이 각각 육월의 절이 있고, 천지에 육합의 일이 있으며, 사람에게 인의 예지 신의 행이 있습니다. 행이 화하면 곧 악이 흥기하고, 악이 흥기하면 곧 육이니, 이를 육행이라 합니다. 음양 천지의 동은, 육행을 잃지 않으니, 그러므로 능히 육법에 합합니다. 사람이 근신하여 육행을 닦으면, 또한 육법에 합할 수 있습니다.

然而人雖有六行，微細難識，唯先王能審之。凡人弗能自至，是故必待先王之教，乃知所從事。是以先王為天下設教，因人所有以之為訓，道人之情，以之為真，是故內本六法，外體六行，以與詩。書。易。春秋。禮。樂六者之術，以為大義，謂之六藝。令人緣之以自修，修成則得六行矣。六行不正，反合六法。藝之所以六者，法六法而體六行故也，故曰六則備矣。

그러나 사람이 비록 육행이 있어도, 미세하여 인식하기 어려우니, 다만 선왕이 능히 심찰합니다. 범인이 스스로 도달할 수 없으니, 이에 인하여 반드시 선왕의 가르침을 기다려야, 비로소 종사하는 바를 압니다. 이에 인하여 선왕이 천하를 위하여 교를 세우고, 사람의 본유에 인하여 이로써 훈을 삼으며, 사람의 정을 인도하여, 이로써 진을 삼으니, 이에 인하여 안은 육법으로 근본을 삼고, 밖은 육행으로 체를 삼으며, 이로써 『시』『서』『역』『춘추』『예』『악』 여섯의 술과, 대의를 이루어, 이를 육예라 합니다. 사람으로 하여금 연하여 와서 스스로 닦게 하여, 닦아 이루면 곧 육행을 얻습니다. 육행이 단정하지 않으면, 돌아 육법에 합합니다. 예가 여섯인 까닭은, 이는 육법을 효법하여 육행에 체현하는 연고이니, 그러므로 이르기를 여섯이면 곧 제비한다 하였습니다.

六者非獨為六藝本也，他事亦皆以六為度。聲音之道，以六為首，以陰陽之節為度，是故一歲十二月分而為陰陽，各六月，是以聲音之器十二鍾，鍾當一月，其六鍾陰聲，六鍾陽聲，聲之術律是而出，故謂之六律。六律和五聲之調，以發陰陽天地人之清聲，而內合六行六法之道。是故五聲宮。商。角。徵。羽，唱和相應而調和，調和而成理謂之音。聲五也，必六而備，故曰聲與音六。夫律之者，象測之也，所測者六，故曰六律。

여섯은 다만 육예의 근본일 뿐만 아니라, 다른 일도 모두 여섯으로 도를 삼습니다. 음성의 도는, 여섯으로 머리를 삼고, 음양의 절로 도를 삼으니, 이에 인하여 한 해 십이월이 갈라져 음양이 되고, 각각 여섯 달이며, 이에 인하여 음성의 기가 십이종이요, 종이 한 달에 해당하고, 그 가운데 여섯 종은 음성이요, 여섯 종은 양성이며, 성의 술이 율에서 나오니, 그러므로 이를 육율이라 합니다. 육율이 화하여 오성의 조로, 이로써 음양 천지 인의 청성을 발출하고, 그리고 안으로 육행 육법의 도에 합합니다. 이에 인하여 오성 궁 상 각 치 우가, 창화 상응하여 조화하고, 조화하여 이를 이룸을 음이라 합니다. 성은 이는 다섯이니, 반드시 여섯에 이르러야 비로소 제비하니, 그러므로 이르기를 성과 음은 이는 여섯이라 하였습니다. 율은 이는 상을 취하여 측량하니, 재는 바는 이는 여섯이니, 그러므로 이를 육율이라 합니다.

人之戚屬，以六為法。人有六親。六親始曰父，父有二子，二子為昆弟，昆弟又有子，子從父而昆弟，故為從父昆弟，從父昆弟又有子，子從祖而昆弟，故為從祖昆弟，從祖昆弟又有子，子從曾祖而昆弟，故為從曾祖昆弟，曾祖昆弟又有子，子為族兄弟。備於六，此之謂六親。親之始於一人，世世別離，分為六親。親戚非六，則失本末之度，是故六為制而止矣。六親有次，不可相踰，相踰則宗族擾亂，不能相親。是故先王設為昭穆三廟，以禁其亂。何為三廟？上室為昭，中室為穆，下室為孫嗣令子。各以其次，上下更居，三廟以別，親疏有制。喪服稱親疏以為重輕，親者重，疏者輕，故復有麤衰。齊衰。大紅。細紅。緦麻備六，各服其所當服。夫服則有殊，此先王之所以禁亂也。

사람의 척속은, 여섯으로 법을 삼습니다. 사람에게 육친이 있습니다. 육친이 시작하여 이를 아비라 하고, 아비에게 두 아들이 있으니, 두 아들은 이는 곤제이며, 곤제에게 또 자식이 있어, 자식이 아비를 따라 이는 곤제이니, 그러므로 이는 종부 곤제이고, 종부 곤제에게 또 자식이 있어, 자식이 조를 따라 이는 곤제이니, 그러므로 이는 종조 곤제이며, 종조 곤제에게 또 자식이 있어, 자식이 증조를 따라 이는 곤제이니, 그러므로 이는 종증조 곤제이고, 증조 곤제에게 또 자식이 있으면, 자식은 이는 족형제입니다. 여섯에 제비하여, 이를 육친이라 합니다. 친이 한 사람으로부터 시작하여, 세세로 별리하여, 갈라져 육친이 됩니다. 친척이 여섯이 아니면, 곧 본말의 법도를 잃으니, 이에 인하여 여섯으로 제도를 삼아 그칩니다. 육친에 차서가 있어, 서로 월과할 수 없으며, 서로 월과하면 종족이 곧 요란하여, 능히 서로 친하지 못합니다. 이에 인하여 선왕이 소목 삼묘를 설립하여, 이로써 그 어지러움을 금지합니다. 무엇을 삼묘라 합니까? 상실은 이는 소요, 중실은 이는 목이요, 하실은 이는 손사 영자입니다. 각각 차서에 따라, 상하로 경거하며, 삼묘가 분별하여, 친소에 제도가 있습니다. 상복은 친소에 따라 이로써 중경을 삼으니, 친한 것은 무겁고, 소한 것은 가벼우니, 그러므로 또 추쇠 제쇠 대홍 세홍 시마가 제비하여 여섯이며, 각각 마땅히 입을 바를 입습니다. 복이 곧 다름이 있으니, 이는 선왕이 어지러움을 금하는 까닭입니다.

數度之道，以六為法，數加於少，而度出於居。數度之始，始於微細。有形之物，莫細於毫。是故立一毫以為度始，十毫為發，十發為犛，十犛為分，十分為寸，十寸為尺，備於六。故先王以為天下事用也。

수도의 도는, 여섯으로 법을 삼고, 수는 적음 위에 더하며, 도는 거에서 나옵니다. 수도의 시작은, 미세에서 시작합니다. 형이 있는 물은, 호보다 가는 것이 없습니다. 이에 인하여 한 호를 세워 이로써 도의 시작을 삼으니, 열 호는 이는 발이요, 열 발은 이는 모요, 열 모는 이는 분이요, 열 분은 이는 촌이요, 열 촌은 이는 척이며, 여섯에 제비합니다. 그러므로 선왕이 이로써 천하의 일에 썼습니다.

事之以六為法者，不可勝數也。此所言六，以效事之盡以六為度者，謂六理，可謂陰陽之六節，可謂天地之六法，可謂人之六行。

일이 여섯으로 법을 삼는 것은, 다 셀 수 없습니다. 여기서 말하는 여섯은, 이로써 일을 효험함에 모두 여섯으로 도를 삼으니, 이를 육리라 하고, 이를 음양의 육절이라 할 수 있고, 이를 천지의 육법이라 할 수 있으며, 이를 사람의 육행이라 할 수 있습니다.

道德說

도덕설

德有六理，何謂六理？曰道。德。性。神。明。命。此六者，德之理也。諸生者皆生於德之所生，而能象人德者，獨玉也。寫德體，六理盡見於玉也，各有狀，是故以玉效德之六理。澤者鑑也，謂之道：腒如竊膏，謂之德：湛而潤，厚而膠，謂之性：康若濼流，謂之神：光輝謂之明：礐乎堅哉，謂之命。此之謂六理。鑑生空竅而通之以道，德生理通之以六德之華離狀。六德者，德之有六理，理離狀也。性生氣而通之以曉，神生變而通之以化，明生識而通之以知，命生形而通之以定。

덕에 육리가 있으니, 무엇을 육리라 합니까? 도 덕 성 신 명 명이라 합니다. 이 여섯은, 이는 덕의 이입니다. 모든 생은 모두 덕이 생한 곳에서 생하여, 그런데 능히 사람의 덕과 같은 것은, 홀로 이는 옥입니다. 덕체를 묘모하면, 육리가 모두 옥에 표현하여, 각각 상이 있으니, 이에 인하여 옥으로 덕의 육리를 효험합니다. 택은 이는 감이니, 이를 도라 하고; 거하여 고를 훔침과 같은 것을, 덕이라 하며; 담하여 윤하고, 후하여 교함을, 성이라 하고; 강하여 낙류와 같은 것을, 신이라 하며; 광휘를, 명이라 하고; 오연하여 견한 것을, 명이라 합니다. 이를 육리라 합니다. 감이 공규를 생하여 도로 관통하고, 덕이 이를 생하여 육덕의 화리상으로 관통합니다. 육덕은 이는 덕에 육리가 있어, 이가 상을 떠납니다. 성이 기를 생하여 효로 관통하고, 신이 변을 생하여 화로 관통하며, 명이 식을 생하여 지로 관통하고, 명이 형을 생하여 정으로 관통합니다.

德有六美，何謂六美？有道，有仁，有義，有忠，有信，有密，此六者德之美也。道者德之本也，仁者德之出也，義者德之理也，忠者德之厚也，信者德之固也，密者德之高也。

덕에 육미가 있으니, 무엇을 육미라 합니까? 도가 있고, 인이 있고, 의가 있고, 충이 있고, 신이 있고, 밀이 있으니, 이 여섯은 이는 덕의 아름다움입니다. 도는 이는 덕의 근본이요, 인은 이는 덕의 출이요, 의는 이는 덕의 이요, 충은 이는 덕의 후요, 신은 이는 덕의 고요, 밀은 이는 덕의 고입니다.

六理。六美，德之所以生陰陽天地人與萬物也，固為所生者法也。故曰：道此之謂道，德此之謂德，行此之謂行，所謂行此者德也。是故著此竹帛謂之書，書者此之著者也，詩者此之志者也，易者此之占者也，春秋者此之紀者也，禮者此之體者也，樂者此之樂者也，祭祀鬼神為此福者也，博學辯議為此辭者也。

육리 육미는, 이는 덕이 음양 천지 인과 만물을 생하는 까닭이니, 본래 생하는 곳의 작법칙이 됩니다. 그러므로 이르기를, 도는 이를 도라 하고, 덕은 이를 덕이라 하고, 행은 이를 행이라 하니, 이른바 행은 이것은 이는 덕입니다. 이에 인하여 죽백에 써서 이를 서라 하고, 서는 이는 이의 현저요, 시는 이는 이의 지향이요, 역은 이는 이의 점이요, 춘추는 이는 이의 기요, 예는 이는 이의 체요, 악은 이는 이의 낙이며, 귀신을 제사함은 이를 위하여 복을 구하고, 박학 변의는 이를 위하여 사를 세웁니다.

道者無形，平和而神。道物有載物者，畢以順理和適行。故物有清而澤。澤者鑑也，鑑以道之神，模貫物形，通達空竅，奉一齣入為先，故謂之鑑。鑑者所以能見也，見者目也，道德施物精微而為目。是故物之始形也，分先而為目，目成也，形乃從。是以人及有因之在氣，莫精於目，目清而潤澤若濡，無毳穢雜焉，故能見也。由此觀之，目足以明道德之潤澤矣，故曰澤者鑑也。生空竅通之以道。

도는 형이 없고, 평화하여 신입니다. 도가 물에 물을 승재함이 있어, 전부 순리 화적을 따라 행합니다. 그러므로 물이 맑고 택이 있습니다. 택은 이는 감이니, 감이 도의 신을 쓰고, 물형을 모관하며, 공규를 통달하고, 일을 봉하여 출입을 먼저로 하니, 그러므로 이를 감이라 합니다. 감은 이는 능히 보는 까닭이요, 견은 이는 눈이니, 도덕이 물에 정미를 시가하여 눈이 됩니다. 이에 인하여 물이 처음으로 형을 이루면, 먼저 갈라져 눈이 되고, 눈이 이루어져야, 형이 비로소 따라갑니다. 이에 인하여 사람 및 이에 인하여 기에 있는 것은, 눈보다 정한 것이 없고, 눈이 맑고 윤택하여 적심과 같으며, 취예가 협잡하지 않으니, 그러므로 능히 봅니다. 이로부터 보면, 눈이 족하여 도덕의 윤택을 창명하니, 그러므로 이르기를 택은 이는 감이라 하였습니다. 공규를 생하여 도로 관통합니다.

德者，離無而之有，故潤則腒然濁而始形矣，故六理髮焉。六理所以為變而生也，所生有理，然則物得潤以生，故謂潤德。德者，變及物理之所出也，未變者道之頌也。道冰而為德，神載於德。德者，道之澤也。道雖神必載於德，而頌乃有所因，以發動變化而為變。變及諸生之理，皆道之化也。各有條理，以載於德，德受道之化而發之，各不同狀。德潤，故曰如膏謂之德。德生理，通之以六德之華離狀。

덕은, 무를 떠나 유에 이르니, 그러므로 윤이 곧 거연하여 탁하여 비로소 형을 이루니, 그러므로 육리가 발생합니다. 육리는 이는 변을 위하여 생하는 까닭이니, 생하는 곳에 이가 있으면, 곧 물이 윤을 얻어 생장하니, 그러므로 이를 윤덕이라 합니다. 덕은 이는 변 및 물리가 나오는 바이요, 미변은 이는 도의 용모입니다. 도가 응결하여 덕이 되고, 신이 덕에 승재합니다. 덕은 이는 도의 택입니다. 도가 비록 신이라도 반드시 덕에 승재하고, 그리고 용모가 비로소 인할 바가 있어, 이로써 변화를 발동하여 변이 됩니다. 변 및 모든 생의 이는, 모두 이는 도의 화입니다. 각각 조리가 있어, 덕에 승재하고, 덕이 도의 화를 받아 발출하여, 각각 같지 않게 상합니다. 덕이 윤하니, 그러므로 이르기를 고와 같아 이를 덕이라 하였습니다. 덕이 이를 생하여, 육덕의 화리상으로 관통합니다.

性者，道德造物，物有形而道德之神專而為一氣，明其潤益厚矣。濁而膠相連在物之中，為物莫生，氣皆集焉，故謂之性。性，神氣之所會也，性立則神氣曉曉然發而通行於外矣。與外物之感相應，故曰潤厚而膠謂之性。性生氣，通之以曉。

성은 이는 도덕이 물을 조하여, 물에 형이 있어 도덕의 신이 전하여 일기가 되고, 그 윤을 창명함이 더욱 후합니다. 탁하여 교가 물 가운데 서로 잇어, 물을 위하여 생하지 않음이 없고, 기가 모두 그 곳에 모이니, 그러므로 이를 성이라 합니다. 성은 이는 신기가 회하는 곳입니다. 성이 서면 곧 신기가 효효연하여 발출하여 밖으로 통행합니다. 외물의 감에 상응하니, 그러므로 이르기를 윤후하여 교함을 성이라 하였습니다. 성이 기를 생하여, 효로 관통합니다.