제40괘 뢰수해(雷水解) ䷧

卦辭：利西南，無所往，其來復吉。有攸往，夙吉。 初六：無咎。 九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。 六三：負且乘，致寇至，貞吝。 九四：解而拇，朋至斯孚。 六五：君子維有解，吉。有孚于小人。 上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。

위괘는 진(震)으로 우뢰이고 아래괘는 감(坎)으로 물입니다. 뇌우가 교작하여 험난이 소산합니다. 그래서 「해(解)」라 하며, 곧 해제·서완입니다. 괘사는 서남의 평이한 곳으로 가서 백성을 편안히 하는 것이 마땅하다 합니다. 화란이 이미 풀린 뒤, 일이 없으면 상태로 회복하면 길합니다. 만약 오히려 미료의 일이 있으면, 일찍 가서 그것을 처리하면 길합니다. 어려움을 풀 때는 때에 미치는 것을 요하고 지연해서는 안 됨이 보입니다. 초육은 유순하여 맨 아래에 있고, 구사와 바른 응을 이루어, 험난이 처음 풀렸으니, 분수에 편안히 스스로 처하면 됩니다. 그러므로 다만 재화가 없다고 단정할 뿐입니다. 구이는 양강이 중을 얻어, 전렵 가운데 여우 세 마리를 포획합니다. 여우는 미혹하는 것으로, 조정 안의 무리 소인을 제거하는 비유입니다. 또 황색의 화살을 얻습니다. 황은 중도를 취하고 시(矢)는 정직을 취합니다. 바름을 지키면 길합니다. 육삼은 음이 양 자리에 있어 실위하여, 물건을 업고 또 큰 수레를 탑니다. 소인이 군자의 자리를 참거했습니다. 도구를 부르는 것은 스스로 취한 곳입니다. 비록 이런 국면을 지켜도 다만 수렴이 있을 뿐입니다. 구사는 양이 음 자리에 있어 아래로 육삼에 비합니다. 발 엄지손가락 같은 사소한 견반을 풀고, 소인과의 사니를 참단하면, 뜻이 같은 붕우가 비로소 와서 성으로 서로 대할 것입니다. 육오는 유중하여 존에 있어, 어려움을 푸는 주입니다. 군자는 다만 진실로 능히 소인을 해퇴시켜야 비로소 길합니다. 소인도 또한 이로써 마음으로 복종합니다. 어려움을 푼 검증이 바로 소인이 퇴피하는지에 있음이 보입니다. 상육은 해가 다하는 곳에 처하여, 마지막 한 개의 완강함이 아직 제거되지 않았습니다. 매가 높은 담장 위에 웅거하는 것처럼, 공후가 활을 당겨 쏘아 그것을 얻습니다. 한 번에 여예를 소청합니다. 그러므로 이롭지 않음이 없습니다.

卦辭：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。 初九：已事遄往，無咎，酌損之。 九二：利貞，征凶，弗損益之。 六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。 六四：損其疾，使遄有喜，無咎。 六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。 上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。

위괘는 간(艮)으로 산이고 아래괘는 태(兌)로 못입니다. 못이 산 아래에 있어, 못의 흙을 깊이 파서 산체를 높입니다. 그래서 「손(損)」이라 하며, 아래에 있는 자를 감손하여 위에 있는 자에게 봉익하는 것입니다. 괘사는 마음에 성신을 품기만 하면 크게 길하고 재화가 없으며, 정고(正固)를 지킬 수 있고, 가는 곳이 있는 것이 마땅하다 합니다. 무엇으로 제헌합니까. 두 간의 거친 음식도 또한 신을 향하여 쓸 수 있습니다. 제사는 성의가 귀하고 풍후에 있지 않습니다. 손의 도가 바로 이 속에 있습니다. 초구는 양강이 아래에 있어 위로 육사에 응합니다. 자신의 일이 끝나면 빨리 가서 서로 돕습니다. 본래 재화가 없습니다. 그러나 오히려 분수를 짐작해야 하며, 자신을 손함이 너무 지나쳐 자립을 잃어서는 안 됩니다. 구이는 양강이 중을 얻어 당위하지 않아, 바름을 지키기에 마땅합니다. 이때 함부로 앞으로 가면 흉합니다. 자신의 강중의 덕을 손하지 않는 것이, 그 자체가 위에 대한 증익입니다. 육삼은 손익의 이치를 말합니다. 세 사람이 동행하면 반드시 의심이 생겨 한 사람을 줄입니다. 한 사람이 홀로 가면 전일하여 반려를 얻을 수 있습니다. 남은 것을 손함은 바로 그 전일을 이루기 위함임을 설명합니다. 육사는 음유가 당위하여 질환이 많아, 자신의 질환을 감손하여, 초구로 하여금 신속히 와서 서로 돕게 하여 희경이 있게 합니다. 그러므로 재화가 없습니다. 육오는 유중하여 존에 있어 자신을 비워 익을 받습니다. 어떤 사람이 십붕의 가치 있는 큰 보배 거북을 헌상합니다. 그 길함은 사양할 수 없습니다. 그러므로 크게 길합니다. 상구는 손이 다하는 곳에 처하여, 손함이 극하여 도리어 익이 됩니다. 그것은 다시 아래를 향해 취구하지 않고 도리어 베풀어 줍니다. 그러므로 재화가 없고 바름을 지켜 길을 얻으며, 가는 곳이 있는 것이 마땅합니다. 이와 같이 하면 천하의 신하의 귀심을 얻을 수 있고, 그리고 이 귀심은 이미 한 집안 한 성씨의 사문에 한하지 않습니다.

卦辭：利有攸往，利涉大川。 初九：利用為大作，元吉，無咎。 六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。 六三：益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。 六四：中行，告公從，利用為依遷國。 九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。 上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。

위괘는 손(巽)으로 바람이고 아래괘는 진(震)으로 우뢰입니다. 바람과 우뢰가 서로 격하여 그 기세가 더욱 성합니다. 괘상은 윗자리에 있는 자를 감손하여 아랫백성을 증익하는 것입니다. 그래서 「익(益)」이라 합니다. 괘사는 가는 곳이 있는 것이 마땅하고, 대천을 건너는 것이 마땅하다 합니다. 윗사람이 기꺼이 자신을 손하여 아래를 익하면, 민심이 귀부하여, 풍뢰의 기세는 큰 험을 건지기에 족합니다. 초구는 양강이 아래에 있어 위의 익을 받습니다. 이 자조를 써서 큰일을 일으켜 이루는 것이 마땅하고, 일이 이루어져 크게 길합니다. 아랫자리에 있는 것은 본래 큰일을 담당해서는 안 되나, 다만 성적을 내야 비로소 재화가 없다 할 만합니다. 육이는 유순 중정하여 자신을 비우고 아래에 있어, 십붕의 가치 있는 큰 보배 거북을 얻는 것처럼, 이 증익은 물리칠 수 없습니다. 오래도록 바름을 지키면 길합니다. 이런 성경을 써서 상제에게 제향하는 것도 또한 길합니다. 육삼은 음이 양 자리에 있어 실위하여, 본래 익을 받아서는 안 되나, 얻은 것을 재해를 구하고 환을 구휼하는 흉사 위에 쓰면 허물이 없습니다. 다만 마음에 성신을 품고, 중도를 행하며, 왕공에게 품고할 때 규를 잡아 믿음으로 삼으면, 사람은 스스로 심복합니다. 육사는 유하여 당위하여, 위아래 사이에 있어, 일을 행하여 중도를 지키고 왕공에게 품고하여 그 청종을 얻습니다. 이런 사람은 국도를 옮기는 같은 큰일의 의장에 충당하기에 마땅합니다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있어, 마음에 성신을 품고 백성에게 은혜를 베푸는 마음을 둡니다. 점문할 필요 없이 스스로 크게 길합니다. 아랫백성도 또한 성신으로 회보하여, 그가 베푸는 덕택을 감념합니다. 상구는 익이 다하는 곳에 처하여, 위에 있어 자신을 손하여 아래를 익하려 하지 않고, 도리어 한결같이 남에게 구하여 자신을 증익하려 합니다. 여기에 이르러 익해 오는 사람이 없고, 도리어 공격하는 사람이 있습니다. 심지가 일정을 지키지 못합니다. 그러므로 흉합니다.

卦辭：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。 初九：壯于前趾，往不勝，為咎。 九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。 九三：壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。 九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。 九五：莧陸夬夬，中行無咎。 上六：無號，終有凶。

위괘는 태(兌)로 못이고 아래괘는 건(乾)으로 하늘입니다. 물기운이 하늘 위로 올라가 기세가 반드시 쏟아져 내립니다. 그래서 「쾌(夬)」라 하며, 곧 결단·결거입니다. 온 괘는 다섯 양이 나란히 나아가고 다만 상육의 한 음만 남았습니다. 군자가 소인을 결제할 때입니다. 괘사는 소인의 죄상을 왕정 위에 공개 선양하라 하며, 성신을 품고 큰소리로 호령하되 그 속에 오히려 위험이 있음을 깊이 알아야 합니다. 먼저 자신의 성읍에서 고계를 발포하고, 즉시 무력을 동용하는 것은 마땅하지 않으며, 정도에 의지하여 착실히 앞으로 가는 것이 마땅합니다. 초구는 맨 아래에 처하여, 힘이 아직 발가락 위에 있으면서 급히 장함을 뽐냅니다. 가면 아직 반드시 이기지 못하고,冒進하면 곧 허물이 됩니다. 구이는 양강이 중을 얻어, 능히 경구하여 경호를 발합니다. 비록 저녁에 적군의 내습을 만나도 근려할 필요가 없습니다. 「모야(莫夜)」는 곧 늦은 밤·하늘이 어두워진 때입니다. 그것은 항상 준비하여 게으르지 않기 때문입니다. 구삼은 양이 양 자리에 있어 상육과 서로 응합니다. 강장함이 뺨 위에 드러나고, 봉망이 드러남이 너무 심하여 흉이 있습니다. 군자는 여기서 결단해야 할 일을 결절해야 합니다. 비록 홀로 가서 비를 만나, 젖어 사람의 온노를 당하여도, 심적이 탄탄하면 마침내 재화가 없습니다. 구사는 양이 음 자리에 있어 중하지 않고 바르지 않아, 진퇴가 근거를 잃습니다. 엉덩이에 좋은 살가죽이 없어 걷기가 휘청거리는 것 같습니다. 만약 양을 끄는 것처럼 무리를 따라 가면 후회가 없앨 수 있으나, 아쉽게도 그것은 충고를 들어도 믿지 않습니다. 구오는 양강 중정하여 상육에 근린합니다. 유사를 결거함은 현육 같은 무르고 여린 풀을 산제하는 것처럼 깔끔해야 합니다. 중도를 행하면 재화가 없습니다. 상육은 결거당하는 저 한 음으로, 고립하여 도움이 없고, 호호하여 구원을 구하려 해도 발할 길이 없습니다. 최종에는 흉을 면하기 어렵습니다.

卦辭：女壯，勿用取女。 初六：繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。 九二：包有魚，無咎，不利賓。 九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。 九四：包無魚，起凶。 九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。 上九：姤其角，吝，無咎。

위괘는 건(乾)으로 하늘이고 아래괘는 손(巽)으로 바람입니다. 바람이 천하를 행하여 만나지 않는 것이 없습니다. 그래서 「구(姤)」라 하며, 기하지 않고 만나는 것입니다. 온 괘는 다섯 양 아래에 홀연 한 음이 생깁니다. 음은 미미하나 장차 자라려 합니다. 괘사는 이 여자는 강건이 지나쳐, 그녀를 장가들 수 없다 합니다. 바로 사람에게 처음 생기는 음을 얕보지 말라고 경고하는 것입니다. 초육은 온 괘의 성괘의 효로, 금속의 수레 브레이크에 매는 것처럼 그것을 그치는 것이 마땅하고, 바름을 지키면 길합니다. 만약 방종하여 가는 곳이 있게 하면, 흉험을 보게 됩니다. 마른 암퇘지 한 마리처럼, 보기에는 환이 되기에 족하지 않는 것 같으나, 실은 바로 동요하여 편안하지 않고 배회하여 시기를 기다립니다. 구이는 양강이 중을 얻어 초육에 근린합니다. 부엌의 포괴에 물고기가 있는 것처럼, 이 물고기를 자신의 손안에 관속할 수 있습니다. 그러므로 재화가 없습니다. 그러나 이 물고기는 자신의 것이 아니므로, 그것을 가져다 빈객을 관대하는 것은 합의하지 않습니다. 구삼은 양이 양 자리에 있어 과강하여, 위아래로 만나는 곳이 없어, 엉덩이에 좋은 살가죽이 없어 걷기가 휘청거려 가기 어려운 것 같아, 처경이 위험합니다. 그것이 마침내 초육에 점염하지 않았으므로, 큰 재화는 없습니다. 구사는 양이 음 자리에 있어 초육과 본래 바른 응이나, 구이에게 먼저 점유되어, 포괄 속에 물고기가 없어, 응할 곳을 잃었습니다. 이때 경거망동하면 흉험이 있습니다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있어, 높고 큰 기나무의 가지와 잎을 써서 아래의 참외를 덮어 가립니다. 아름다움을 안에 품고 밖에 드러내지 않고, 덕이 안에 쌓여, 복은 스스로 하늘에서 내립니다. 상구는 괘의 극에 처하여, 뿔 같은 높은 곳에서 서로 만나는 것처럼, 만날 사람이 없어 유감을 면하지 못합니다. 그러나 바로 그것이 높이 있어 일 밖에 있어, 음과 접하지 않으므로, 재화는 없습니다.

卦辭：亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。 初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。 六二：引吉，無咎，孚乃利用禴。 六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。 九四：大吉，無咎。 九五：萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。 上六：齎諮涕洟，無咎。

위괘는 태(兌)로 못이고 아래괘는 곤(坤)으로 땅입니다. 물이 땅 위에 모여 못이 됩니다. 그래서 「췌(萃)」라 하며, 곧 모이는 것입니다. 괘사는 형통한다 합니다. 군왕이 종묘에 친림하여 인심을 모으고, 덕위 있는 대인에게 나아가 보는 것이 마땅하며, 이와 같이 해야 비로소 형통하여 바름을 지키기에 마땅합니다. 무리를 모을 때는 물력이 충족합니다. 큰 제물로 제사하면 길하고, 가는 곳이 있는 것이 마땅합니다. 초육은 유약하여 아래에 있어 위로 구사에 응합니다. 마음에 성신을 품으나 끝까지 견지하지 못하여, 여기에 이르러 심사가 분란하고, 모이고 흩어짐이 정해지지 않습니다. 다만 소리를 내어 호호하여 구원을 구할 수 있으면, 한번 손을 뻗으면 서로 도와주는 사람이 있어 우는 것을 돌려 웃음이 됩니다. 근려할 필요 없고, 가면 재화가 없을 것입니다. 육이는 유순 중정하여 위로 구오에 응합니다. 견인되어 함께 갈 수 있으면 길하고 재화가 없습니다. 마음속에 이미 성신이 있으면, 박박한 약제(禴祭)를 써서 봉헌해도, 신에게 이르기에 족합니다. 육삼은 음이 양 자리에 있어 실위하여, 위로 바른 응이 없어, 모이려 하여도 얻지 못하여, 다만 탄식하여 소리를 이을 뿐입니다. 아무 이로움이 없습니다. 억지로 가서 상육에 의부하면, 재화에 이르지 않아도, 마침내 약간의 수렴이 있습니다. 구사는 양이 음 자리에 있어 당위하지 않으나, 아래로 무리의 음의 모임을 얻습니다. 자리는 높으나 그 바름이 아닙니다. 다만 지진진미의 크게 길함을 해야 비로소, 재화가 없다 할 만합니다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있어, 천하를 모아 그 바른 자리에 있습니다. 그러므로 재화가 없습니다. 만약 오히려 심복하지 않는 사람이 있으면, 오래도록 지정의 도를 견수하여 그들을 감화해야 하며, 이와 같이 하면 후회가 스스로 소실합니다. 상육은 췌가 다하는 곳에 처하여, 귀의할 곳이 없어 비탄하고 우는 소리를 냅니다. 바로 그것이 능히 자신의 처경을 알고 애구하기 때문에, 도리어 재화에 이르지 않습니다.

卦辭：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。 初六：允升，大吉。 九二：孚乃利用禴，無咎。 九三：升虛邑。 六四：王用亨于岐山，吉，無咎。 六五：貞吉，升階。 上六：冥升，利于不息之貞。

위괘는 곤(坤)으로 땅이고 아래괘는 손(巽)으로 나무입니다. 나무가 땅속에서 나서 날로 자라 높아집니다. 그래서 「승(升)」이라 하며, 아래에서 위로, 작은 것을 쌓아 큰 것을 이루는 상진의 상입니다. 괘사는 크게 형통한다 합니다. 이때 덕위 있는 대인에게 나아가 보는 것이 마땅하고, 근려할 필요가 없습니다. 남방의 광명한 곳을 향해 행진하면 길합니다. 초육은 유순하여 맨 아래에 있어, 온 괘 상승의 기점입니다. 「윤(允)」은 믿고 따르는 것입니다. 그것은 유순하여 구이·구삼과 뜻이 같아, 이로써 여러 사람의 인가를 얻어 상승할 수 있습니다. 그러므로 크게 길합니다. 구이는 양강이 중을 얻어 위로 육오에 응합니다. 강함으로 유한 자리에 있으나 중도를 잃지 않고, 마음속에 이미 성신이 있으면, 박박한 약제를 써서 봉헌해도 재화가 없습니다. 상승함은 실덕에 의지하고 외식에 의지하지 않음이 보입니다. 구삼은 양강이 당위하여 임하는 곳이 곤지의 허순입니다. 상승이 지키는 이 없는 빈 성에 들어가는 것처럼, 한길 통달하여 막는 것이 없습니다. 효사는 길흉의 단어를 더하지 않으니, 그것이 쉬워서 의지할 수 없기 때문입니다. 육사는 유순이 당위하여, 주 문왕이 기산에서 제사를 거행한 것처럼, 신하의 자리로 신을 섬기는 정성을 다하여, 각각 그 분수에 편안히 합니다. 그러므로 길하고 재화가 없습니다. 육오는 유중하여 존에 있어 아래로 구이에 응합니다. 바름을 지키면 길합니다. 그 상승은 월등하여 나아가는 것이 아니라, 계단을 따라 한 길 한 길 올라가는 것입니다. 상육은 승이 다하는 곳에 처하여, 한결같이 어두운 가운데 맹목적으로 상승합니다. 본래 취할 수 없습니다. 만약 이 그치지 않는 기운을 돌이켜 바름을 지키는 데 쓸 수 있으면, 오히려 그 이로움이 있습니다.

卦辭：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。 初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。 九二：困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征凶，無咎。 六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。 九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。 九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。 上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。

위괘는 태(兌)로 못이고 아래괘는 감(坎)으로 물입니다. 물이 못의 아래로 새어 못 속이 마릅니다. 그래서 「곤(困)」이라 하며, 궁핍하여 제약을 받는 상입니다. 괘사는 곤 가운데서도 오히려 형통할 수 있다 합니다. 정고를 지키면, 덕위 있는 대인이 길을 얻고 재화가 없을 것입니다. 이때 무슨 말을 해도 남이 믿지 않습니다. 그러므로 다만 행동으로 스스로 밝히는 것이 마땅하고, 많이 변할 필요가 없습니다. 초육은 음유하여 맨 아래에 있어, 엉덩이가 마른 나무 그루터기 위에 곤하여 앉아도 서도 편안하지 않고, 그윽이 깊은 산골에 물러나 들어가, 삼 년이나 해를 보지 못합니다. 곤 가운데 가장 깊은 자입니다. 구이는 양강이 중을 얻어, 주식의 봉양에 곤합니다——녹을 받으나 그 뜻을 행하지 못합니다. 주홍의 폐슬(蔽膝)이 바야흐로 오려 합니다. 이 성경을 써서 제사하고 신에게 비는 것이 마땅합니다. 이때 함부로 출정하면 흉하고, 중도를 편안히 지키면 재화가 없을 것입니다. 육삼은 음이 양 자리에 있어 실위하여, 위로는 돌에 곤하고, 아래로는 형려를 밟아, 진퇴 모두 상합니다. 자신의 거실로 돌아와도 아내를 보지 못합니다. 안팎이 모두 잃습니다. 그러므로 흉합니다. 구사는 양이 음 자리에 있어 아래로 초육에 응합니다. 곤을 구하러 오는 것이 느릿느릿하여, 앞의 구이의 저 금수레에 막힙니다. 수렴이 있어나, 그 심지가 변하지 않으므로, 마침내 능히 회합할 수 있습니다. 구오는 양강 중정하여 존에 있어, 위아래가 두 음에게 제약받습니다. 코를 베고 발을 자르는 형벌을 받는 것처럼, 또 붉은 폐슬에 곤합니다. 그러나 그것은 중을 지켜 옮기지 않아, 곤경이 점점 서완을 얻습니다. 이때 제사의 성으로 위아래에 감통하는 것이 마땅합니다. 상육은 곤이 다하는 곳에 처하여, 갈등에 감기고, 동요하여 불안한 곳에 처합니다. 다만 능히 자성하여 한번 움직이면 곧 후회가 있다고 말하고, 이로써 참으로 회오의 마음을 내면, 다시 앞으로 가면 길합니다.

卦辭：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。 初六：井泥不食，舊井無禽。 九二：井谷射鮒，甕敝漏。 九三：井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。 六四：井甃，無咎。 九五：井冽，寒泉食。 上六：井收勿幕，有孚元吉。

위괘는 감(坎)으로 물이고 아래괘는 손(巽)으로 나무입니다. 나무통이 물속에 들어가 물을 끌어 올립니다. 그래서 「정(井)」이라 하며, 사람을 길러 끊이지 않는 상입니다. 괘사는 성읍은 개건할 수 있으나 우물은 옮길 수 없다 합니다. 우물물은 고갈되어 줄어들지도 않고, 까닭 없이 불어나지도 않습니다. 왕래하는 사람이 각각 길어 가고, 우물은 시종 그 한 개의 우물입니다. 이는 상도가 변하지 않음을 말합니다. 만약 물이 이미 우물 입구에 거의 끌어 올려졌는데, 아직 두레박 줄을 완전히 끌어내지 못하고, 도리어 물병을 깨면 흉합니다. 공이 마지막 한 삼태기를 이루지 못함이 가장 아까움을 설명합니다. 초육은 음유하여 맨 아래에 있어, 우물 바닥에 진흙이 쌓여 물을 마실 수 없고, 버려진 옛 우물조차도 금조의 찾아옴이 없습니다. 재덕이 더럽고 낮아 사람이 구해 오지 않는 상입니다. 구이는 양강이 중을 얻으나 아래로 초육에 비합니다. 우물물이 다만 곁의 구멍으로 새어 나가 저 작은 물고기를 쏠 뿐 할 수 있고, 또 질독이 깨져 물이 새는 것 같습니다. 재주가 있으나 위로 통하지 못합니다. 구삼은 양강이 당위하여 아래괘의 위에 처하여, 우물이 이미 씻겨 깨끗하나 길러 오는 사람이 없어, 사람으로 하여금 마음속에 측연하게 합니다. 이 우물은 본래 길어 쓸 수 있는데, 다만 군왕이 명찰하면, 위아래가 함께 그 복을 받을 것입니다. 육사는 유하여 당위하여, 바야흐로 벽돌로 우물 벽을 수축합니다. 이때 사람에게 마실 것을 공급하지 못하나, 자신을 수양하는 필요한 공부이므로, 재화가 없습니다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있어, 우물물이 맑고 차갑고 달며, 찬 샘이 사람에게 마실 것을 공급할 수 있습니다. 우물의 도가 이루어진 것입니다. 상육은 우물의 맨 위에 처하여, 우물이 이미 이루어지고 취수구에 덮개를 얹지 않아, 사람들로 하여금 모두 길어 가게 합니다. 이 널리 베푸는 성신이 바로 크게 길한 곳입니다.

卦辭：己日乃孚，元亨利貞，悔亡。 初九：鞏用黃牛之革。 六二：己日乃革之，征吉，無咎。 九三：征凶，貞厲。革言三就，有孚。 九四：悔亡，有孚改命，吉。 九五：大人虎變，未占有孚。 上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。

위괘는 태(兌)로 못이고 아래괘는 리(離)로 불입니다. 물과 불이 한 몸에 서로 있어 피차 소식하고, 낡은 바탕은 반드시 갑니다. 그래서 「혁(革)」이라 하며, 곧 변혁입니다. 괘사는 기일(己日)에 이르러야 비로소 여러 사람의 신임을 얻는다 합니다. 기는 천간의 여섯째 자리로, 십간의 가운데 있어 장차 바뀌려 합니다. 변혁의 일은 반드시 시기가 성숙하고 성효가 이미 나타난 뒤를 기다려야, 인심이 귀복함을 상징합니다. 변혁의 도는 크게 형통하여 바름을 지키기에 마땅하고, 이와 같이 해야 비로소 본래 있던 후회가 소실할 수 있습니다. 초구는 양강이 맨 아래에 있어, 자리는 낮고 때는 아직 이르지 않았습니다. 황우의 가죽으로 자신을 굳게 묶습니다. 곧 굳게 지켜 움직이지 않고, 가벼이 경장을 말해서는 안 됩니다. 육이는 유순 중정하여 위로 구오에 응합니다. 시기가 이미 이르러, 기일에 이르러야 비로소 손을 움직여 변혁합니다. 앞으로 가서 시행하면 길하고, 재화가 없을 것입니다. 그것은 혁하지 않는 것이 아니라, 시기 앞에 다투지 않는 것입니다. 구삼은 양이 양 자리에 있어 과강하고 조급히 나아갑니다. 이때 함부로 출정하면 흉하고, 비록 바름을 지켜도 위험이 있습니다. 변혁의 주장은 반복 토론하여 세 차례 뒤에 이루고, 여러 사람의 성신의 인가를 얻어야 비로소 옳습니다. 구사는 양이 음 자리에 있어 강유가 서로 돕습니다. 후회가 소실합니다. 성신에 의지하여 옛것의 명령과 제도를 개변합니다. 그러므로 길합니다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있어, 변혁의 주입니다. 맹호가 털을 갈이하는 것처럼, 무늬가 환연히 일신됩니다. 그 덕이 분명히 드러나, 점문할 필요 없이, 인심이 이미 일찍이 심복합니다. 상육은 혁이 다하는 곳에 처하여, 군자는 표범이 털을 갈이하는 것처럼, 세세한 곳에서 계속 수식하고 완선합니다. 소인은 다만 순종하여 얼굴을 바꿀 뿐입니다. 이때 다시 한결같이 정벌하여 변을 구하는 것은 마땅하지 않고, 편안히 있어 바름을 지켜야 길합니다.

卦辭：元吉，亨。 初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。 九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。 九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。 九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。 六五：鼎黃耳金鉉，利貞。 上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。

위괘는 리(離)로 불이고 아래괘는 손(巽)으로 나무입니다. 나뭇더미를 불속에 넣어 팽주합니다. 그래서 「정(鼎)」이라 합니다. 정은 팽조의 그릇이고 또 종묘의 중기로, 옛것과 새것이 바뀌고 현자를 길러 쓰임에 이르게 하는 뜻을 취하며, 앞의 한 괘 혁이 옛것을 제거하는 것과 바로 서로 잇습니다. 괘사는 다만 크게 길하고 형통한다고 말합니다. 여섯 효는 정의 다리·배·귀·현(鉉)에서 층층이 상을 취합니다. 초육은 음유하여 맨 아래에 있어, 정의 다리입니다. 정의 다리가 엎어져, 본래 상식을 잃으나, 바로 쌓인 더러움을 쏟아냅니다. 도리어 이롭습니다. 첩을 맞아 아들을 얻는 것처럼, 출신이 바르지 않으나 그 실용을 얻습니다. 그러므로 재화가 없습니다. 구이는 양강이 중을 얻어, 정속에 실물을 가득 싣습니다. 나의 대적이 접근하려 하나 자신에게 병이 있어 가까이하지 못합니다. 나는 중실로 스스로 지킵니다. 그러므로 길합니다. 구삼은 양강이 중을 지나쳐 상구와 응이 아니므로, 정의 귀에 변화가 생겨, 들어 올릴 데가 없어, 행동이 이로 말미암아 막힙니다. 정 안의 맛있는 꿩고기가 한때 먹을 사람이 없습니다. 음양이 화합하여 단비가 내리는 것을 기다리면, 궐함과 후회가 점차 없어지고, 최종에는 오히려 길합니다. 구사는 양이 음 자리에 있어 아래로 초육에 응합니다. 임용한 곳이 그 사람이 아니어서, 정의 다리가 부러지고, 왕공의 미식이 엎어져 한 바닥에 널리고, 자신도 낭패하여 견디지 못합니다. 그러므로 흉합니다. 육오는 유중하여 존에 있어, 정의 황이(黃耳)에 동현(銅鉉)을 배한 것입니다. 가운데 있어 비어 사람을 받습니다. 바름을 지키기에 마땅합니다. 상구는 정의 맨 위에 처하여, 옥으로 만든 정현입니다. 옥의 성질은 온윤하면서 강하여, 강유가 절도를 얻습니다. 그러므로 크게 길하고 이롭지 않은 곳이 없습니다.

卦辭：亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。 初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。 六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。 六三：震蘇蘇，震行無眚。 九四：震遂泥。 六五：震往來厲，億無喪，有事。 上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚媾有言。

진(震)은 우뢰입니다. 위아래 괘가 모두 진으로, 뇌성이 잇따라 옵니다. 그래서 괘 이름을 「진」이라 하며, 놀라 두려워하면서 분기하는 상입니다. 괘사는 형통한다 합니다. 뇌성이 갑자기 오면 사람들이 공구하고 경신하며, 놀라 두려워함이 지난 뒤에 도리어 담소가 자유롭습니다. 뇌의 위엄은 백 리 먼 곳을 진동하고, 주제하는 사람의 손안의 비(匕)와 창(鬯)——제물을 뜨는 나무 국자와 제사의 향술——은 여전히 떨어뜨리지 않습니다. 이가 곧 큰 변을 당하여도 그 지킴을 잃지 않는 것입니다. 초구는 온 괘의 진동의 발단으로, 우뢰가 오면 공구하고 경구하여, 뒤이어 담소가 자유롭습니다. 그것은 양강이 당위하여 능히 두려움으로 인하여 복을 이루기 때문입니다. 그러므로 길합니다. 육이는 유순 중정하여 초구 위에 타고, 우뢰의 오는 기세가 위태로워, 자재를 상실할 것으로 헤아려, 여기에 이르러 높은 구릉에 올라 난을 피합니다. 추찾할 필요 없고, 일곱 번째 효 위치가 순환하여 돌아오기를 기다리면, 잃은 것이 스스로 다시 얻어질 것입니다. 육삼은 음이 양 자리에 있어 실위하여, 떨려 전리하여 편안하지 않습니다. 바로 이 경구로 인하여 감히 망행하지 않고, 진을 따라 움직이면 도리어 재앙이 없습니다. 구사는 양이 음 자리에 있어 네 음 사이에 빠져, 뇌진하여 내려가 마침내 진흙 속에 떨어집니다. 강하면서 중하지 않고 바르지 않아, 위세가 다 잃습니다. 육오는 유중하여 존에 있어, 뇌진이 왕래 모두 위험이 있습니다. 큰 상실은 없을 것으로 헤아리고, 다만 오히려 해야 할 일을 담당하는 것이 있습니다. 중에 있어 자리를 지키는 것이 그의 의장입니다. 상육은 진이 다하는 곳에 처하여, 떨려 발걸음이 움츠러들고, 두 눈이 경황하여 사방을 봅니다. 이때 앞으로 가면 흉합니다. 다행히 뇌진이 아직 자신의 몸에 떨어지지 않고, 다만 이웃에게 미칠 뿐입니다. 일찍 경구하면 재화가 없습니다. 다만 혼배의 일로 인하여 약간의 한담을 부르는 것을 면하기 어렵습니다.

卦辭：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。 初六：艮其趾，無咎，利永貞。 六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。 九三：艮其限，列其夤，厲薰心。 六四：艮其身，無咎。 六五：艮其輔，言有序，悔亡。 上九：敦艮，吉。

간(艮)은 산입니다. 위아래 괘가 모두 간으로, 두 산이 겹쳐 정지하여 움직이지 않습니다. 그래서 「간」이라 하며, 곧 그침입니다. 괘사는 사람의 등 뒤에 그침을 말합니다. 등은 온몸에서 유일하게 자신을 보지 못하는 곳입니다. 등에 그치면 자신의 몸을 보지 않아, 욕망이 싹틀 수 없습니다. 이와 같이 하면 비록 스스로의 집 뜰 안을 가도, 사람을 보지 않은 듯 마음에 밖으로 향하는 바가 없습니다. 그러므로 재화가 없습니다. 여섯 효는 아래에서 위로 몸의 부위를 취상하여, 그침이 어떤 때·어떤 부위에서 가장 적합한가를 말합니다. 초육은 맨 아래에 있어, 발가락에 그칩니다. 행동이 아직 시작하지 않았을 때 먼저 그칩니다. 가장 하기 쉽습니다. 그러므로 재화가 없고, 또한 오래도록 바름을 지키기에 마땅합니다. 육이는 종아리에 그칩니다. 종아리는 스스로 주재하지 못하고, 그것은 위의 구삼을 따라 갑니다. 구삼의 조동을 구만하지 못하고, 또 따라가지 않을 수 없습니다. 그러므로 마음속이 기쁘지 않습니다. 구삼은 양강이 아래괘의 위에 있어, 허리에 그칩니다. 허리는 위아래 몸의 추뉴로, 굳이 그것을 그치게 하면, 곧 척배의 근육을 찢어, 위아래가 단절되고, 위려가 불이 마음을 훈훈하게 하는 것 같습니다. 육사는 유하여 당위하여, 온 몸통에 그칩니다. 능히 각각 그 자리에 편안히 하여 망동하지 않습니다. 그러므로 허물이 없습니다. 육오는 유중하여 존에 있어, 입뺨에 그칩니다. 말이 조리가 있어 함부로 한 마디를 발하지 않습니다. 그러므로 후회가 소실합니다. 상구는 간이 다하는 곳에 처하여, 돈후독실의 덕으로 이 그침을 성취합니다. 그침이 그 자리를 얻어 옮기지 않습니다. 그러므로 길하고, 온 괘에서 가장 좋은 효입니다.

卦辭：女歸吉，利貞。 初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。 六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。 九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。 六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。 九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。 上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。

위괘는 손(巽)으로 나무이고 아래괘는 간(艮)으로 산입니다. 나무가 산 위에서 나서 한 치 한 치로 자라 높아지고, 월등할 수 없습니다. 그래서 「점(漸)」이라 하며, 곧 차례를 따라 나아가는 것입니다. 괘사는 여자가 시집가면 길하고, 바름을 지키기에 마땅하다 합니다. 혼가는 납채·문명 등 한 벌의 예절을 거쳐 뒤에 이루어집니다. 바로 점진의 전형입니다. 여섯 효는 모두 기러기의 비행의 착지를 비유로 삼습니다. 기러기는 가는 데 차서가 있고, 배우는 전일합니다. 가장 점의 뜻에 맞습니다. 초육은 음유하여 맨 아래에 있어, 기러기가 막 물가 언덕에 내렸습니다. 자리는 낮고 응이 없어, 어린 소자가 처경이 위험하고 또 약간의 책비의 말을 듣는 것 같습니다. 그것은 진퇴가 차례를 따르기 때문에, 마침내 재화가 없습니다. 육이는 유순 중정하여 위로 구오에 응합니다. 기러기가 평탄한 큰 반석에 나아가, 안온하여 머물 만하고, 음식이 화락하여 종용합니다. 그러므로 길합니다. 구삼은 양이 양 자리에 있어 과강하여, 기러기가 높고 평탄한 육지에 날아갑니다. 그것이 편안할 곳이 아닙니다. 남편은 출정하여 한번 가면 돌아오지 않고, 부인은 아이를 배나 낳지 못합니다. 그 바른 응을 잃어 흉합니다. 이 강강은 다만 외구를 방어하는 데 쓰는 것이 마땅합니다. 육사는 음유가 당위하여 구삼의 강에 탑니다. 기러기가 나무 위에 날아 올라갔습니다. 나뭇가지는 본래 기러기가 잡을 수 있는 것이 아니나, 다행히 한 개의 곧고 평평한 서까래를 찾아 몸을 둘 수 있습니다. 그러므로 재화가 없습니다. 구오는 양강 중정하여 육이와 바른 응입니다. 기러기가 높은 언덕에 나아갑니다. 삼·사 두 효에 조격되어, 부인이 삼 년 아이를 배지 못합니다. 그러나 바른 응은 마침내 빼앗을 수 없고, 마지막에 그것을 이길 수 있는 것이 없습니다. 그러므로 길합니다. 상구는 점이 다하는 곳에 처하여, 기러기가 높은 곳으로 날아 돌아갑니다. 그 떨어진 깃털은 예의의 장식으로 쓸 수 있습니다. 공이 이루어져 몸을 물러나 범을 세상에 남깁니다. 그러므로 길합니다.

卦辭：征凶，無攸利。 初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。 九二：眇能視，利幽人之貞。 六三：歸妹以須，反歸以娣。 九四：歸妹愆期，遲歸有時。 六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾望，吉。 上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。

위괘는 진(震)으로 우뢰이고 아래괘는 태(兌)로 못입니다. 맏아들이 위에 있고 어린 딸이 아래에 있어, 어린 딸이 기쁨으로 인하여 맏아들을 따릅니다. 매작의 바른 예에 의하지 않습니다. 그래서 「귀매(歸妹)」라 하며, 귀는 여자가 시집가는 것이고 매는 어린 딸을 가리킵니다. 괘사는 바로 단정합니다. 이와 같이 앞으로 가면 흉하고, 아무 이로움이 없습니다. 온 괘의 삼·사·오 효가 모두 당위하지 않아, 남녀의 짝이 바름으로 하지 않기 때문입니다. 초구는 양강이 맨 아래에 있어 바른 응이 없어, 따라가는 첩의 몸과 같아, 지위가 낮으나 능히 그 직을 다합니다. 발은 절뚝거리나 오히려 갈 수 있고, 그 분수에 편안히 앞으로 갑니다. 그러므로 길합니다. 구이는 양강이 중을 얻어 위로 육오에 응합니다. 눈이 한쪽으로 멀었으나 오히려 볼 수 있고, 재주는 다 쓰이지 못합니다. 이런 처경은 유거하는 사람처럼 그 바름을 지키고 달달함을 구하지 않는 것이 마땅합니다. 육삼은 음이 양 자리에 있어 중하지 않고 바르지 않아, 유함으로 강함을 타고 급히 짝을 구합니다. 도리어 남에게 가벼이 여겨져, 다만 물러나 돌아와 따라가는 첩에 충당할 뿐입니다. 구사는 양이 음 자리에 있어 바른 응이 없어, 시집감이 혼기를 지났습니다. 이는 스스로 원하여 기다리는 것이지, 장가들 사람이 없는 것이 아닙니다. 늦게 시집가도 마침내 알맞은 시기를 기다릴 수 있습니다. 육오는 유중하여 존에 있어 아래로 구이에 응합니다. 상나라 임금 제을이 딸을 시집보낸 것처럼, 몸은 여군인데 옷소매의 화미가 도리어 따라가는 첩에 미치지 못합니다. 그 덕을 숭상하고 장식을 숭상하지 않음이 보입니다. 달이 거의 차나 다 차지 않아, 겸하여 넘치지 않습니다. 그러므로 길합니다. 상육은 귀매가 다하는 곳에 처하여, 여자가 받치는 바구니가 비어 한 물건도 없고, 남자는 양을 잡아도 피를 보지 못합니다. 제사에 실이 없고, 부부의 도는 이름이 있고 실이 없습니다. 그러므로 아무 이로움이 없습니다.

卦辭：亨，王假之，勿憂，宜日中。 初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。 六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。 九三：豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。 九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。 六五：來章，有慶譽，吉。 上六：豐其屋，蔀其家，闘其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。

위괘는 진(震)으로 우뢰이고 아래괘는 리(離)로 불입니다. 명찰이 안에 있고 분동이 밖에 있습니다. 그래서 「풍(豐)」이라 하며, 곧 성대입니다. 괘사는 형통한다 합니다. 군왕이 몸소 이 성대에 이르러, 근려할 필요가 없습니다. 다만 태양이 정중에 이른 것처럼 중도를 지켜야 합니다. 해가 중천에 이르면 반드시 기웁니다. 성함이 극하면 장차 쇠합니다. 이것이 온 괘의 경어입니다. 여섯 효는 대부분 일광을 차폐하는 것을 취상하여, 풍대한 때에 가장 몽폐가 생기기 쉬움을 설명합니다. 초구는 양강이 맨 아래에 있어 위로 구사에 응합니다. 자신과 서로 어울리는 주효를 만납니다. 두 양은 동류하여 서로 적대하나, 세력이 균등하여 서로 돕습니다. 비록 십 일이 찰 때까지 서로 있어도 재화가 없고, 가면 오히려 가허를 받을 것입니다. 육이는 유순 중정하여 위로 육오에 응하나, 차폐하는 자리에 막혀, 정오에 북두성을 보기에 이릅니다. 이때 가면 의심과 질투를 부릅니다. 다만 성신으로 상대방을 감발하여야 비로소, 돌이켜 길이 될 수 있습니다. 구삼은 양강이 당위하여 위로 상육에 응합니다. 장막이 더욱 두터워, 정오에 미약한 작은 별을 볼 뿐입니다. 오른팔을 부러뜨린 것처럼, 작위할 수 없습니다. 그것이 어두운 임금에게 쓰이지 않고 스스로 지키기 때문에, 재화가 없을 것입니다. 구사는 양이 음 자리에 있어 중하지 않고 바르지 않아, 같이 자리가 해를 가리고 정오에 북두를 봅니다. 다행히 그것이 능히 아래로 초구라는 자신과 지위가 상당한 동도를 만나, 도움을 얻어 길합니다. 육오는 유중하여 존에 있어 자신을 비워 현자를 받습니다. 육이 같은 아름다운 재주를 부릅니다. 이로써 길경과 미예가 있습니다. 그러므로 길합니다. 상육은 풍이 다하는 곳에 처하여, 방옥을 고대하게 짓고, 집을 가려 엄밀하게 합니다. 밖에서 그 문호를 엿보면(원본은 이 글자를 투(鬥)로 쓰고, 통행본은 규(闚)——곧 엿봄), 조용하여 한 사람도 없고, 삼 년이나 사람 그림자를 보지 못합니다. 스스로 가리고 스스로 끊습니다. 그러므로 흉합니다.

卦辭：小亨，旅貞吉。 初六：旅瑣瑣，斯其所取災。 六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。 九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。 九四：旅于處，得其資斧，我心不快。 六五：射雉一矢亡，終以譽命。 上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。

위괘는 리(離)로 불이고 아래괘는 간(艮)으로 산입니다. 산은 그쳐 움직이지 않고, 불은 가서 머물지 않습니다. 사람이 고향을 떠나 밖에 있습니다. 그래서 「려(旅)」라 하며, 기려하여 객으로 사는 상입니다. 괘사는 작게 형통한다 합니다. 나그네 몸은 격국이 유한하여, 다만 정도를 지켜야 비로소 길을 얻을 수 있습니다. 여섯 효는 객으로 사는 자의 자처의 도를 말합니다. 더욱 비약할수록 더욱 자중해야 합니다. 초육은 음유하여 맨 아래에 있어, 나그네의 처음에 처하여 사소하고 외설하며, 지취가 비하합니다. 재화는 바로 스스로 부른 것입니다. 육이는 유순 중정하여, 나그네가 객사에 들어가 살고, 품 속에 여비를 띠고, 또 충정하고 믿을 만한 동복을 얻습니다. 나그네 가운데 가장 안온한 한 효입니다. 구삼은 양이 양 자리에 있어 과강하여, 사람을 대함에 포악으로 하여, 결과는 객사가 불타고 동복이 흩어집니다. 비록 스스로 바름을 지킨다 여겨도 처경이 위험합니다. 구사는 양이 음 자리에 있어 중을 얻지 못하고, 잠시의 처소를 찾아 얻고, 재화와 용구를 얻어도, 마침내 자신의 바른 자리가 아닙니다. 그러므로 마음속이 통쾌하지 않습니다. 육오는 유중하여 존에 있어 문명에 붙어 의지합니다. 꿩을 쏘아 비록 한 개의 화살을 손실하나, 이로 인하여 성예와 작명을 얻습니다. 작게 잃고 크게 얻는 곳이 있습니다. 나그네 가운데 가장 좋은 처경입니다. 상구는 려가 다하는 곳에 처하여 강함으로 극에 있습니다. 새 보금자리가 불타는 것처럼, 나그네는 처음에는 득의하여 환소하고, 뒤이어 호곡합니다. 또 가벼이 하고 소홀한 가운데 소라는 유순의 덕을 상실합니다. 그러므로 흉합니다.

卦辭：小亨，利有攸往，利見大人。 初六：進退，利武人之貞。 九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。 九三：頻巽，吝。 六四：悔亡，田獲三品。 九五：貞吉，悔亡，無不利。無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。 上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。

손(巽)은 바람입니다. 위아래 괘가 모두 손으로, 바람은 들어가지 않는 구멍이 없이 잇따라 갑니다. 그래서 「손」이라 하며, 곧 순입·겸손입니다. 괘사는 작게 형통한다 합니다. 유순으로 사람에게 들어가면, 그 공이 완만하여 빠르지 않습니다. 그러므로 다만 소형입니다. 가는 곳이 있는 것이 마땅하고, 또한 덕위 있는 대인에게 나아가 보는 것이 마땅합니다. 순함은 귀의할 곳이 있어야 비로소 구종에 흐르지 않기 때문입니다. 초육은 음유하여 맨 아래에 있어, 진퇴가 유예하여 스스로 결단하지 못합니다. 이 우유의 병폐는, 무인 같은 강의하고 바름을 지키는 태도로 교정하는 것이 마땅합니다. 구이는 양강이 중을 얻어 유한 자리에 있어, 겸비가 상 아래에 엎드리는 지보에 이릅니다. 보기에는 지나치나, 그것은 축사와 무격에 의지하여 분분히 축원하여, 성의를 신명에 통하게 합니다. 그러므로 길하고 재화가 없습니다. 구삼은 양이 양 자리에 있어 과강하여, 억지로 순종하는 모양을 만들고, 번번이 반복하여 마음이 정성이 아닙니다. 그러므로 수렴을 가져옵니다. 육사는 유하여 당위하여, 위로 구오를 받들고 아래로 삼양에 임합니다. 후회가 소실합니다. 전렵에 세 부류의 사냥감을 얻는 것처럼, 각각 그 쓰임을 얻습니다. 순하여 공이 있는 것입니다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있어, 바름을 지키면 길하고 후회가 소실하여 이롭지 않은 곳이 없습니다. 처음에는 좋은 개시가 없어도, 최종에는 좋은 결국을 얻을 수 있습니다. 경(庚)은 천간의 일곱째 자리로, 경개의 뜻을 취합니다. 그러므로 경일 이전에 삼 일을 두고 반복하여 신령하고, 경일 이후에 삼 일을 두고 검사하여 낙실해야 합니다. 이와 같이 해야 비로소 길합니다. 상구는 손이 다하는 곳에 처하여, 여전히 상 아래에 엎드립니다. 겸비가 지나쳐 비굴이 되어, 의지하여 자립하는 재화와 기구까지도 상실합니다. 이런做法을 지키면 다만 흉할 뿐입니다.

卦辭：亨，利貞。 初九：和兌，吉。 九二：孚兌，吉，悔亡。 六三：來兌，凶。 九四：商兌未寧，介疾有喜。 九五：孚于剝，有厲。 上六：引兌。

태(兌)는 못입니다. 위아래 괘가 모두 태로, 두 못이 서로 이어져 서로 자윤합니다. 그래서 「태」라 하며, 곧 기쁨입니다. 괘사는 형통하여 바름을 지키기에 마땅하다 합니다. 남을 기쁘게 하고 자신을 기쁘게 함도 모두 정도에 맞아야 하며, 한결같이 기쁘게 하려 하면 곧 아첨하는 것이 됩니다. 그러므로 특별히 한 개의 정(貞) 자를 표출합니다. 여섯 효는 기뻐하는 대상과 방식으로 길흉을 가립니다. 초구는 양강이 맨 아래에 있어 계응이 없고, 마음속에 편사하는 곳이 없어, 평화의 마음으로 사람과 서로 기쁩니다. 그러므로 길합니다. 구이는 양강이 중을 얻어 육삼이라는 음유에 근린합니다. 인유당할 위험이 있으나, 내심이 독실하여 성신으로 기쁨을 삼기 때문에, 길하고 후회가 소실합니다. 육삼은 음이 양 자리에 있어 중하지 않고 바르지 않아, 아래에 응할 곳이 없어, 부득이 머리를 돌려 초구·구이를 향해 환열을 구취합니다. 자신을 굽혀 남에게 아첨합니다. 그러므로 흉합니다. 구사는 양이 음 자리에 있어, 구오와 육삼 사이에 끼여, 반복 상량하여 누구를 기쁘게 할까 하여 심신이 불안합니다. 다만 질병을 방치하는 것처럼 과단 있게 육삼의 인유를 격절할 수 있으면, 희경이 있을 것입니다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있어, 유일하게 근심할 것은 그것이 상육이라는 양강을 소박하는 음효에 근린하는 것입니다. 만약 성신으로 이런 소인을 신임하면, 위험이 있을 것입니다. 이는 존에 있는 자에게 하는 경고입니다. 상육은 태가 다하는 곳에 처하여, 수단을 써서 남을 견인하여 자신과 서로 기쁘게 합니다. 효사는 길흉의 단어를 더하지 않으니, 그 바름을 잃은 것은 이미 말 밖에 있습니다.

卦辭：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。 初六：用拯馬壯，吉。 九二：渙奔其機，悔亡。 六三：渙其躬，無悔。 六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。 九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。 上九：渙其血，去逖出，無咎。

위괘는 손(巽)으로 바람이고 아래괘는 감(坎)으로 물입니다. 바람이 물 위를 불어 물결이 사방으로 흩어집니다. 그래서 「환(渙)」이라 하며, 곧 흩어짐입니다. 괘의 뜻은 그 흩어져야 할 것을 흩어지게 하고, 그 모여야 할 것을 모이게 하는 데 있습니다. 괘사는 형통한다 합니다. 군왕이 종묘에 친림하여 인심을 모으고, 대천을 건너 어려움을 건지는 것이 마땅하고, 바름을 지키는 것이 마땅합니다. 초육은 음유하여 맨 아래에 있어, 환산이 막 시작되었습니다. 이때 구이라는 강장한 말에 의지하여 구원하면, 힘을 쓰는 것은 작고 공을 거두는 것은 큽니다. 그러므로 길합니다. 구이는 양강이 중을 얻어 감험 속에 빠집니다. 환산의 때에, 의지할 수 있는 안석으로 향해 달려가, 편안히 의거할 곳을 얻습니다. 그러므로 후회가 소실합니다. 육삼은 음이 양 자리에 있어 실위하여, 위로 상구에 응합니다. 능히 자신의 사념을 흩어지게 하여 공을 따릅니다. 그러므로 후회가 없습니다. 육사는 유하여 당위하여, 위로 구오를 받들고, 능히 자신의 붕당을 흩어지게 합니다. 지극히 길상한 일입니다. 붕당이 흩어지고 난 뒤, 천하의 사람이 도리어 구산처럼 모여 이룹니다. 이 경지는 보통 사람이 생각해 낼 수 있는 것이 아닙니다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있어, 호령을 발함은 땀이 나는 것처럼 한번 나가면 돌아오지 않아야 합니다. 명령이 행하여지고 반회하지 않습니다. 동시에 왕이 사는 곳에 쌓인 사재를 흩어 천하에 은혜가 미치게 합니다. 그러므로 재화가 없습니다. 상구는 환이 다하는 곳에 처하여, 능히 혈광의 재해를 흩어지게 하고, 멀리 우구의 곳을 떠납니다. 「적(逖)」은 먼 것입니다. 몸을 온전히 하여 물러납니다. 그러므로 재화가 없습니다.

卦辭：亨，苦節不可貞。 初九：不出戶庭，無咎。 九二：不出門庭，凶。 六三：不節若，則嗟若，無咎。 六四：安節，亨。 九五：甘節，吉，往有尚。 上六：苦節，貞凶，悔亡。

위괘는 감(坎)으로 물이고 아래괘는 태(兌)로 못입니다. 못의 용량이 유한하고 물이 그 속에 부어지니, 많으면 곧 넘쳐 흐릅니다. 그래서 「절(節)」이라 하며, 곧 절제하여 도가 있는 것입니다. 괘사는 형통한다 합니다. 그러나 쓰고 지나친 절제는 상도로 삼아 굳수해서는 안 됩니다. 절은 적중에 귀함이 보입니다. 초구는 양강이 당위하여 절의 처음에 처하여, 호정(戶庭)을 한 걸음도 내딛지 않습니다. 안을 신수하여 가볍게 나가지 않습니다. 그러므로 재화가 없습니다. 구이는 양강이 중을 얻으나 실위하여, 시기가 이미 이르렀는데도 여전히 문을 닫고 나가지 않습니다. 할 수 있는 기회를 앉아서 잃습니다. 그러므로 흉합니다. 같이 나가지 않는 것이나, 초구는 그쳐야 할 때에 그쳤고, 구이는 행해야 할 때에 행하지 않은 것입니다. 육삼은 음이 양 자리에 있어 중하지 않고 바르지 않아, 스스로 절제하지 못하여, 일이 지난 뒤에 다만 탄식할 뿐입니다. 바로 이 스스로 원망함 속에 회오를 품기 때문에, 오히려 재화가 있다 하기에 이르지 않습니다. 육사는 유하여 당위하여, 위로 구오를 받들고, 안연히 절도 가운데 행하여 억지로 여기지 않습니다. 그러므로 형통합니다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있어, 절을 세우는 주입니다. 감심하고 기꺼이 절을 행하여 사람으로 하여금 고달프게 하지 않습니다. 그러므로 길하고, 가면 오히려 존숭을 받을 것입니다. 상육은 절이 다하는 곳에 처하여, 절제가 쓰고 견디기 어려운 지보에 이릅니다. 이런做法을 지키면 흉합니다. 그러나 굽은 것을 바로잡아 지나침이 모두 방종하여 도 없는 것보다 낫습니다. 그 용심에 대하여 말하면, 후회가 마침내 소실할 수 있습니다.

卦辭：豚魚吉，利涉大川，利貞。 初九：虞吉，有它不燕。 九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。 六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。 六四：月幾望，馬匹亡，無咎。 九五：有孚攣如，無咎。 上九：翰音登于天，貞凶。

위괘는 손(巽)으로 바람이고 아래괘는 태(兌)로 못입니다. 바람이 못 위를 불어 물결이 서로 응합니다. 온 괘의 이·오 두 효는 양실하여 가운데 있고, 삼·사 두 효는 중허합니다. 중허가 바로 성신의 상입니다. 그래서 「중부(中孚)」라 하며, 곧 성신이 내심에서 나오는 것입니다. 괘사는 성신이 돼지와 물고기 같은 미천한 것에까지 감동이 미칠 수 있다 합니다. 그러므로 길합니다. 대천을 건너는 것이 마땅하고, 또한 바름을 지키는 것이 마땅합니다. 초구는 성신의 시작에 처하여, 먼저 믿는 사람이 믿을 만한가를 심도하고, 헤아린 뒤에 믿으면 길합니다. 만약 마음에 곁눈질하여 따로 견계가 있으면, 안녕을 얻지 못합니다. 구이는 양강이 중을 얻어 음 자리에 있어, 학이 그윽이 어두운 곳에서 울면 그 새끼가 소리를 따라 화답하는 것처럼, 나에게 한 잔의 좋은 술이 있으면, 바라건대 그대와 함께 나누어 마시리라——성신이 서로 감응하는 것은 밝은 곳에 있지 않고 어두운 곳에 있으며, 멀고 가까움을 묻지 않습니다. 육삼은 음이 양 자리에 있어 중하지 않고 바르지 않아, 믿는 곳이 그 사람이 아닙니다. 적수를 만나면 홀연히 북을 치며 진공하고, 홀연히 피비하여 손을 거두고, 홀연히 울고, 홀연히 노래합니다. 마음에 주인이 없어 진퇴가 근거를 잃습니다. 육사는 유하여 당위하여, 위로 구오를 받들고 초구와 그 사응을 끊습니다. 달이 장차 차려 하고 아직 차지 않은 것처럼, 말이 짝을 잃은 것처럼, 그 동류를 버리고 전일하여 위를 따릅니다. 그러므로 재화가 없습니다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있어, 성신으로 천하를 견계하여, 위아래가 긴밀히 서로 이어집니다. 그러므로 재화가 없습니다. 상구는 중부가 다하는 곳에 처하여, 닭 우는 소리가 하늘에 오르는 것처럼, 소문이 실정을 지나치고, 이름이 실제 위에 뜹니다. 이 허명을 지키면 흉합니다.

卦辭：亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。 初六：飛鳥以凶。 六二：過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。 九三：弗過防之，從或戕之，凶。 九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。 六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。 上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。

위괘는 진(震)으로 우뢰이고 아래괘는 간(艮)으로 산입니다. 우뢰가 산 위에 있어, 소리는 높고 지나가는 곳은 작습니다. 온 괘는 네 음이 밖에 있고 두 양이 가운데 있어, 음이 양보다 많습니다. 그래서 「소과(小過)」라 하며, 작은 일에서 조금 지나칠 수 있습니다. 괘사는 형통하여 바름을 지키기에 마땅하고, 작은 일을 할 수 있으나 큰일을 할 수 없다 합니다. 날아가는 새가 울음소리를 남기는 것처럼, 새가 위로 나는 것은 역세로 힘을 들이고, 아래로 나는 것이야말로 순세입니다. 그러므로 위는 마땅하지 않고 아래가 마땅하며, 이와 같이 해야 비로소 크게 길합니다. 초육은 음유하여 맨 아래에 있어 위로 구사에 응합니다. 본래 편안히 처해야 할 것을 급히 높이 날고자 하여, 분수를 넘어 위로 갑니다. 그러므로 흉합니다. 육이는 유순 중정으로, 조부를 지나쳐 조모를 만나고, 군왕에 미치지 못하여 다만 신자를 만납니다. 그것이 지나친 곳이 분수를 잃지 않고, 그쳐야 할 곳에 그칩니다. 그러므로 재화가 없습니다. 구삼은 양강이 당위하나 소과의 때에 처하여, 조금 방비에 지나치기를 기뺍지 않고, 한결같이 자신의 강정을 의지합니다. 따라오는 음유한 자에게 어둠 속에서 위해당할지도 모릅니다. 그러므로 흉합니다. 구사는 양이 음 자리에 있어 능히 스스로 억누릅니다. 그러므로 재화가 없습니다. 그것은 지나치게 장양하지 않고 사람과 서로 만납니다. 가면 곧 위험이 있으니, 반드시 경신해야 합니다. 또한 이 권의의 도를 오래도록 변하지 않는 상법으로 삼아서도 안 됩니다. 육오는 유중하여 존에 있어 양강의 응이 없어, 짙은 구름이 스스로 우리 서쪽 교외에서 일어나나 비가 되어 내리지 않는 것처럼, 은택을 베풀어 낼 수 없습니다. 다만 왕공이 줄을 띤 화살을 쏘아 굴속의 것을 취하는 것처럼, 가까운 곳의 현자를 취용할 뿐입니다. 상육은 소과가 다하는 곳에 처하여, 서로 만나기를 기뺍지 않고 한결같이 지나쳐 갑니다. 날아가는 새가 높이 날아 돌아오지 않아 나그물의 해를 당하는 것 같습니다. 그러므로 흉합니다. 이를 곧 천재인화라 부릅니다.

卦辭：亨小，利貞，初吉終亂。 初九：曳其輪，濡其尾，無咎。 六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。 九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。 六四：繻有衣袽，終日戒。 九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。 上六：濡其首，厲。

위괘는 감(坎)으로 물이고 아래괘는 리(離)로 불입니다. 물이 불 위에 있어 팽조가 이루어집니다. 그래서 「기제(旣濟)」라 하며, 곧 일이 이미 이루어져 건넌 것입니다. 온 괘의 여섯 효는 양이 홀수 자리에 있고 음이 짝수 자리에 있어, 당위하지 않는 것이 없습니다. 《주역》 가운데 가장 정제된 격국입니다. 괘사는 형통하는 것은 다만 작은 곳뿐이고, 바름을 지키기에 마땅하다 합니다. 처음은 길리하고, 끝에 이르러서는 도리어 혼란으로 바뀝니다. 극성한 뒤에는 다시 나아갈 수 없고, 이룬 것을 지키는 것이 처음 이루는 것보다 어렵습니다. 이것이 온 괘의 주지입니다. 초구는 양강이 당위하여 건넘의 처음에 처하여, 수레바퀴를 끌어당겨 빨리 달리게 하지 않고, 꼬리를 적셔 급히 건너지 않게 합니다. 능히 스스로 절제합니다. 그러므로 재화가 없습니다. 육이는 유순 중정하여 위로 구오에 응합니다. 부인이 수레 위의 덮개 장식을 잃어, 한때 나가지 못합니다. 쫓아 찾을 필요 없고, 그 중정을 지키며, 일곱 번째 효 위치가 순환하여 돌아오기를 기다리면 스스로 다시 얻을 것입니다. 구삼은 양강이 당위하여 아래괘의 극에 처하여, 상나라 임금 고종 무정이 귀방을 토벌한 것처럼, 삼 년의 세월을 들여 겨우 극복했습니다. 이미 건넨 뒤의 용병의 어려움이 보입니다. 이때 더욱 소인을 임용해서는 안 됩니다. 육사는 음유가 당위하여 이미 감체에 들어가, 화미한 비단옷 곁에 미리 낡아서 새는 곳을 막을 물건을 갖추는 것처럼, 하루 종일 경비하여 물이 새는 것을 막습니다. 성공한 뒤에는 시시로 환을 방비해야 함을 설명합니다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있어, 동쪽 이웃이 소를 잡아 성대하게 제사하는 것이, 서쪽 이웃이 박박한 약제를 쓰는 것만 못하여, 더 능히 참으로 신의 복우를 받습니다. 제사는 정성에 있고 물건에 있지 않습니다. 때가 이미 건넘에 해당하여, 더욱 부화를 꺼립니다. 상육은 기제가 다하는 곳에 처하여, 강을 건너다 머리까지 물에 잠기는 것처럼, 건넘이 극하여 험이 생깁니다. 그러므로 위험이 있습니다.

卦辭：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。 初六：濡其尾，吝。 九二：曳其輪，貞吉。 六三：未濟，征凶，利涉大川。 九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。 六五：貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。 上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。

위괘는 리(離)로 불이고 아래괘는 감(坎)으로 물입니다. 불의 성질은 위로 타고 물의 성질은 아래로 흘러, 둘이 서로 사귀지 않습니다. 일이 아직 이루어지지 않았습니다. 그래서 「미제(未濟)」라 하며, 기제와 바로 서로 반대입니다. 온 괘의 여섯 효는 양이 짝수 자리에 있고 음이 홀수 자리에 있어, 당위하는 것이 없습니다. 그러나 효마다 모두 바른 응이 있습니다. 그러므로 아직 건너지 못했으나 건널 수 있는 이치가 있습니다. 《주역》이 이 괘로 편을 마치는 것은, 바로 일에 끝이 없다는 뜻을 취합니다. 괘사는 형통한다 합니다. 작은 여우가 장차 강을 다 건너려 하다가, 꼬리를 적십니다. 공이 패하여 거의 이루어진 데서 무너집니다. 그러므로 이로운 곳이 없습니다. 초육은 음유하여 맨 아래에 있어 재주가 약하여, 아직 건너지 않은 처음에 처하여 급히 강을 건넙니다. 꼬리를 적셔 계속하지 못합니다. 힘을 헤아리기에 부족합니다. 그러므로 한린(憾吝)이 있습니다. 구이는 양강이 중을 얻어 유한 자리에 있어, 능히 수레바퀴를 끌어당겨 급진하지 않게 하고, 중도로 스스로 지킵니다. 그러므로 바름을 지키면 길합니다. 육삼은 음유가 실위하여 감험 위에 처하여, 아직 건너지 않은 때에 함부로 앞으로 가면 흉합니다. 그러나 험이 장차 벗어나려 하고 위에 바른 응이 있습니다. 만약 능히 기세를 타고 대천을 건너면, 오히려 이로운 것이 있습니다. 구사는 양이 음 자리에 있어 이미 감험을 벗어났습니다. 바름을 지키면 길하고 후회가 소실합니다. 진동의 위엄을 떨쳐 일으켜 귀방을 토벌하여, 삼 년의 세월을 들여 마침내 대국의 봉상을 얻습니다. 어려움을 건짐은 하루아침의 공이 아님이 보입니다. 육오는 유중하여 존에 있어 아래로 구이에 응합니다. 바름을 지키면 길하고 후회가 없습니다. 이는 군자의 광휘가 있는 곳입니다. 마음에 성신을 품어 여러 사람이 그에게 돌아갑니다. 그러므로 길합니다. 상구는 미제가 다하는 곳에 처하여, 성신을 품고 사람과 술을 마시며 함께 즐깁니다. 본래 재화가 없습니다. 그러나 만약 침면하여 지나침에 이르러 머리를 적시기에 이르면, 비록 성신이 있어도 분수를 잃습니다——온 책이 이 한 구절의 계사로 맺습니다. 뜻이 깊고 깁니다.

爻辭應用要點。1. 動爻優先：在梅花易數中，動爻的爻辭是最直接的參考。其爻辭往往能點明事情的關鍵。2. 結合體用：爻辭需結合體用生克關係來理解，不可孤立解讀。3. 觀象取義：爻辭中的意象（如龍、虎、馬、鳥等）可根據問事情境靈活取象。4. 時位相應：注意爻位（初、二、三、四、五、上）所代表的時間或地位含義。

효사를 써서 괘를 단하는 데는 네 가지 요령이 있습니다. 첫째는 동효 우선입니다. 《매화역수》의 체례에서, 동효의 효사는 가장 직접적인 판단 근거로, 왕왕 한 마디 말로 사안의 관건이 있는 곳을 짚어주고, 나머지 각 효는 다만 참조를 삼을 뿐입니다. 둘째는 체용(體用)을 결합하는 것입니다. 《매화역수》는 괘 중에서 움직이지 않는 한 괘를 「체」라 칭하고, 변동이 발생한 한 괘를 「용」이라 칭합니다. 둘 사이에는 나를 낳는 것·내가 낳는 것·나를 극하는 것·내가 극하는 것의 관계가 있습니다. 효사는 반드시 이 한 층의 생극 관계 속에 되돌려 놓고 이해해야 하며, 고립하여 한 구절의 효사를 보면 지극히 단정을 빗나가기 쉽습니다. 셋째는 상을 보고 뜻을 취하는 것입니다. 효사 속의 용·범·말·새 같은 형상은 모두 상을 취하여 이치를 말하는 것으로, 글자 그대로에 구니해서는 안 되고, 물은 사안의 구체적 정경에 의하여 영활하게 전환해야 합니다. 인사를 묻고, 거처를 묻고, 재물을 묻는 데, 같은 물상이 가리키는 곳이 서로 같지 않습니다. 넷째는 시위(時位)가 서로 응하는 것입니다. 초·이·삼·사·오·상의 여섯 효 자리는, 사안이 처한 선후 단계를 나타내는 동시에, 당사자의 지위의 고하도 나타냅니다. 효사를 읽을 때는 효 위치에 담긴 때와 자리를 함께 참작해야 비로소, 판단이 정확해집니다.