역위통괘험(易緯通卦驗) (한·정강성 주)

孔子曰：太皇之先，與耀合元。精五帝，期以序七神。皇，君也。先猶本也。耀者，耀魄寳，北辰帝名也。此言太之帝本與北辰之帝同元。元，天之始也。其精有五，謂蒼帝靈威仰之屬也。其佈列用事各有期，期各七十二日。主敘十神，二十八舍、北斗也。

공자가 말한다: 태황(太皇)의 근본은 「요백보(耀魄寶)」와 하나의 원(元)에서 나왔고, 하늘의 정기는 변하여 오방의 제(帝)가 되어 각기 기차에 따라 여러 신을 서열하였다. 정현이 주한다: 「황」은 군주이다. 「선」은 근본을 말함과 같다. 「요」는 「요백보」이니 북극성 북신의 제호이다. 이는 태황의 제가 본래 북신의 제와 한 근원에서 나왔다는 말이다. 「원」은 하늘의 시작이다. 하늘의 정기는 다섯 가지가 있으니 곧 창제영위앙(蒼帝靈威仰) 같은 오방 천제이다. 그것들이 분포하여 배열되고 윤번으로 당직하여 각기 기한이 있어, 매 기마다 각기 칠십이 일을 차지한다. 이른바 「십신을 주서(主叙)한다」는 것은 하늘의 이십팔수와 북두를 가리킨다.

天地成位，君臣道生。君五期，輔三名，以建徳通萬靈。成猶定也。言天地尊卑已定，乃後有君臣也。君之用事，五行代王亦有期，如太之君。輔臣三名，公卿大夫主炁者。人君亦以此主其徳於天下，通於萬物之靈，因之致其符長為瑞應。

천지가 각기 그 자리에 취하여 군신의 도가 이로써 생겼다. 군주에게는 오행이 대왕하는 다섯 가지 기차가 있고, 보신에게는 삼등의 명위가 있어, 이로써 덕정을 세우고 만물의 영에 통한다. 정현이 주한다: 「성」은 확정을 말함과 같다. 이는 천존지비의 위차가 이미 정해진 뒤에야 비로소 인간의 군신이 있었다는 말이다. 군주의 집정은 오행이 서로 교체함에 따라 왕이라 칭하며 또한 각기 기한이 있어, 위 글이 말한 태황의 군과 같다. 보신의 세 명은 공경·대부 같은 절기와 정령을 나누어 맡는 자를 가리킨다. 군주도 또한 이에 의지하여 천하에 그 덕교를 추행하고 위로 만물의 신령에 통하여, 이로써 부명과 상서의 응험을 불러온다.

遂皇始出，握機矩，表計宜，其刻白，蒼牙通靈，昌之成，孔演命，明道經。矩，法也。遂皇謂燧人，在盧羲前始王天下，但持斗機運之法，指天以施敎令，作其圖緯之計演。時無書，刻白。蒼精牙肩之人，能通神靈之意，謂伏羲將作《易》也。昌，文王名也，又將成之，謂觀象而繫辭也。

수황이 가장 먼저 세상에 나와 두기(斗機)의 법과 규구(規矩)를 장악하고, 표를 세워 시의를 추산하고 추산의 결과를 흰 판자에 새겼다. 그 뒤 창아(蒼牙)의 사람이 신령에 통달하고, 희창(姬昌)이 그 일을 이루었으며, 공자가 천명을 추연하여 대도의 상경(常經)을 밝혔다. 정현이 주한다: 「구」는 곧 법칙이다. 「수황」은 수인씨를 가리키니, 그는 복희 이전에 가장 먼저 천하에 왕이라 칭하고 다만 북두 운전의 법을 집장하여, 천상을 가리켜 교령을 반포하고 도위 같은 추산 연역을 만들었다. 그 때는 아직 문자 전적이 없어서 결과를 흰 판자에 새겼다. 「창정아견(蒼精牙肩)」의 사람이 능히 신령의 뜻에 통달한다는 것은 복희가 장차 《역》을 창작하려 함을 말한다. 「창」은 주문왕의 이름이니, 그가 또 장차 이 일을 이루려 함을 말하니 곧 물상을 관찰하여 괘효사를 매단 것을 가리킨다.

○案：馬驌《繹史》引作「燧皇始出，握機矩，表計寘圖，其刻曰蒼牙通靈」，孫古書引作「其刻曰蒼渠通靈」，皆與此文異。

집교자가 안한다: 마술 《역사(繹史)》가 이 단을 인용하여 「수황시출, 알기구, 표계치도, 기각왈창아통령(燧皇始出握機矩表計寘圖其刻曰蒼牙通靈)」이라 하고, 손씨가 집한 고서는 「기각왈창거통령(其刻曰蒼渠通靈)」이라 인용한다. 이 두 곳의 인문은 본서의 현존하는 문자와 모두 다르니, 이 단이 유전하는 동안 이미 이문이 있었음을 볼 수 있다.

燧人之皇沒，虙戲生，本尚芒芒，開矩聽八，蒼靈唯精，不慎明之害類逺振。聽猶慎也。虙戲作八，本尚芒芒然，闓燧皇握機矩所作計演之圖，思其所言作八卦之象。倉渠即已也，當通靈唯，之言專也。觀象於天地，取鳥獸萬物之具，專精於此而作八卦。卦既成，令以行，惡類逺去，唯善者存也。

수인의 황이 세상을 떠나고 복희가 출생하였는데, 그 때 세도는 아직 한 조각의 몽매였다. 그가 규구를 열고 신중히 추연하여 팔괘를 이루니, 창정의 영은 전일을 귀하게 여겨, 만일 신중하고 밝게 살피지 않으면 위해가 되는 무리가 멀리 진탕하여 퍼진다. 정현이 주한다: 「청」은 신중을 말함과 같다. 복희가 팔괘를 창작할 때 세도는 본래 아직 혼돈이 열리지 않은 모양이었으니, 그는 수황이 집장한 두기 규구로 만든 추산의 도를 열고, 도 가운데 보인 바를 사색하여 팔괘의 상을 만들었다. 「창거」는 곧 앞 글이 말한 「창아」이다. 「통령유」의 「유」에 이르러서는 전일의 뜻이다. 그가 우러러 보고 굽어 살펴 천지의 상을 보고 조수와 만물의 형체에 법을 취하여 전심 정사하여 이에 팔괘를 만들었다. 팔괘가 이미 이루어지니 교령이 추행될 수 있고 흉악한 무리가 멀리 물러나고 다만 선한 무리만이 존류할 수 있었다.

撢度出表挺，後名知命，陳效睹，三萬一千一終，一名虙方牙蒼精作《易》，無書以盡序，驗曰矩衡神五鈐，興象出亡徵應。矩，法也。鈐猶要也。虙戲時質道樸，作《易》以為政令而不書，但以畫見其事之形象而已矣。

깊이 법도를 찾아 표를 세워 추측하니, 후세에는 이를 천명을 안다 하였다. 그 효험을 진열하면 역력히 볼 만하며, 삼만 일천 년을 지내어 한 큰 주기가 끝난다. 복희방아(伏羲方牙)라 하는 창정의 제가 있어 《역》을 창작하였는데, 당시 문자가 없어 그 차제를 다 진술할 수 없었으므로, 그 험사에 이르기를 「구형신오금(矩衡神五鈐)」이니, 괘상을 일으켜 존망의 징조와 감응을 나타내었다. 정현이 주한다: 「구」는 법칙이다. 「금」은 강요를 말함과 같다. 복희의 때 백성이 질하고 도가 박하니, 그는 《역》을 지어 이로써 정령으로 삼되 문자에 붙이지 않고 다만 괘를 그려 이로써 사물의 형상을 나타낼 뿐이었다.

○案：馬驌《繹史》引作「伏羲方牙精作《易》，無書以畫事」，與此文異。後執期仲之歲，有人侯牙渠倉軀，演步有鳥衡雌始感，龍鳯興昌，光提亡，鳥龜排。相推移也。鳥，南方之象；龜，北方之象也。今赤將亡，故鳥與龜相推移，水沴火也。坎氣逆乎陽，衡晦象昧，見斗旬鬥雞，誰謀者？水宰之臣，冰妖效。七九摘亡，名合行之孫。其謀爭也。

집교자가 안한다: 마술 《역사》가 이 구를 인용하여 「복희방아정작역, 무서이화사(伏羲方牙精作易無書以畫事)」라 하여 본서의 문자와 다르다. 그 뒤 기운을 집장하는 중지 세에 이르러 사람이 후아·거창 같은 골상을 타고나 보산을 추연하여 조형(鳥衡)의 자(雌)가 비로소 감응하고, 용봉이 흥기하여 창성하며 광제(光提)의 운이 끝나고 새와 거북이가 서로 밀어낸다. 정현이 주한다: 「조귀배(鳥龜排)」는 곧 둘이 서로 추이하고 교체함이다. 새는 남방의 상징이요, 거북은 북방의 상징이다. 지금 적덕이 장차 망하니, 그러므로 새와 거북이 서로 추이하니 이는 수기(水氣)가 화덕을 침해함이다. 감수(坎水)의 기가 양기를 거슬러 범하고, 형성(衡星)이 암암하여 천상이 어두우며, 북두가 연일 서로 싸워 닭이 다투는 듯한 괴상이 나타나니, 이는 누가 일을 꾸미는가? 정현이 주한다: 이는 물을 주관하는 신하이니, 빙설의 요괴가 곧 그 응이다. 칠구(七九)의 수로 존망을 추산하니, 그 이름과 행사가 모인의 손 몸에 응한다. 정현이 주한다: 이는 그들의 모획이 쟁탈에서 나왔다는 말이다.

代者東北，名有水。此謀者土精之人也。東北艮卦也，艮屬土，又萬物之所終始成也，故黃精起。鳥名有水者，騰火離氣亂禍，蜚石黃神盛，類黒而聖。法曰：艮四季之勢，紐斗機，孤南角奎而觀之，其行明，其表知，興雷氣感上鉤鈐躍。

그를 대신할 세력은 동북에서 일어나고 명호 가운데 물을 띤다. 정현이 주한다: 이 일을 꾸미는 사람은 토덕의 정이 낳은 바이다. 동북은 간괘의 방위이니, 간은 토에 속하고 또한 만물이 끝나서 다시 시작하고 일체를 이루는 곳이라, 그러므로 황덕의 정이 흥기한다. 이른바 「조명유수(鳥名有水)」는, 등등한 화기와 리괘의 기가 착란하여 화가 되고, 비석(飛石)의 괴이가 나타나 황신이 왕성하니, 그 기류는 빛이 검고 성덕이 있다는 말이다. 점법에 이르기를, 간은 사계절 끝의 형세를 주관하고 북두의 추기를 연결하며, 홀로 남방의 각수·규수의 자리에 당하여 그것을 관측하니, 그 운행이 현명하고 그 표후를 알 수 있으며, 뇌기를 일으켜 위로 구금(鉤鈐)의 별에 감하여 뛰어 그치지 않는다.

季炁逆於奎，群入庶桀爭，狼斗牛連，龍怪見，大臣反，陽搖不靜。代者起西北，以木為姓。木勝土也。上之名行合四卦。四卦，四季乾艮巽坤炁亂也。提白者強，聖殺倉乃見，謀正也。其世式視此。謀者金精之性斷割，故謀必正也。法曰：兌其握規矩，化土候授興星感紀，土五殘無旗，枉矢見震氣於昴。

계말(季末)의 기가 규수에 역행하여 무리 소인이 나란히 나아가고 여러 걸이 강을 다투며, 낭성(狼星)과 우수(牛宿)가 서로 싸우고 서로 이어지고, 용 모양의 괴이가 나타나며 대신이 반반하고 양기가 요동하여 안정하지 않는다. 그를 대신할 자는 서북에서 흥기하여 나무를 성으로 삼는다. 정현이 주한다: 이는 나무가 능히 흙을 극하기 때문이다. 위 글이 말한 명호의 행사는 사유의 괘에 합한다. 이른바 네 괘는 곧 사계절 끝을 주관하는 건·간·손·곤 네 괘의 기가 착란함이다. 백덕을 제거하는 사람이 강성하여, 성인이 창덕을 주살한 뒤에야 비로소 나타나니, 그 모획이 단정하다. 당세의 격국은 곧 이 조에 비추어 본다. 정현이 주한다: 일을 꾸미는 자는 금정의 성을 받들어 과감히 재할하니, 그러므로 모획이 반드시 단정하다. 점법에 이르기를, 태괘는 규구를 집장하고 토덕의 후를 교육하여 흥기의 별을 수여하고 강기(綱紀)에 감응하니, 토수는 오이며 잔결하여 깃이 없고, 왕시(枉矢)의 별이 나타나며 진기가 묘수(昴宿)에 나타난다.

震繫蒼精，洩鳥祥之妖，入效不義也。亂起勢多亡，行之名合胡誰。胡猶何也。秦赤金精也，及築長城以扞故羗義，名字胡亥也。案註文疑有脫誤。代者起東南，若房其謀。何謀也。執明之臣反，炁亂假殺，赤乃至。

진괘는 창정에 계속하여 새 형상의 상서 가운데 요이를 누설하고, 나아가 불의한 일로 응험한다. 화란이 일단 일어나면 형세가 대부분 패망을 주관하고, 행사의 명호는 「호(胡)」라는 글자에 합한다. 정현이 주한다: 「호」는 「하(何)」를 말함과 같다. 진(秦)은 적색의 금정이니, 장성을 수축하여 옛날의 강인(羌人)을 막는 데 이르자 이 이름이 바로 호해(胡亥)의 몸에 응하였다. 집교자가 안한다: 이 단의 주문은 탈누 훼오가 있음을 의심한다. 그를 대신할 자는 동남에서 흥기하여 그 모획이 방수(房宿)의 상과 같았다. 정현이 주한다: 이는 꾸미는 바가 무엇인가를 묻는 것이다. 명덕을 집장하는 대신이 반반하고, 기기가 착란하여 남의 손을 빌려 주살하니, 적덕이 이에 이르렀다.

法曰：坎其表執紀，其精信，其行道權合寳。坎失命，亂在土地之長。坎體互有震艮，震者動，山艮為山，動髙如山，土地之長之象也。此坎炁亂，亦黒衰之時也。興月感。坎為月，黒帝將興，其母感於丁月而生之。亡則地裂山淪，鬼夜哭，將顧。執期者，五期三名也。有人候牙眉，牙肩之表必為侯者也，是謂文王演易而步之行也。時有赤鳥銜月書受之。

점법에 이르기를, 감(坎)의 표후는 강기(綱紀)를 집장하는 데 있고, 그 정기는 성신(誠信)을 주관하며, 그 행사는 정도(正道)와 권변(權變)으로 보명(寶命)에 합한다. 감이 일단 천명을 잃으면 화란이 곧 토지를 장관하는 장관의 몸에서 난다. 정현이 주한다: 감괘의 호체 가운데 진과 간을 품어, 진은 동을 주관하고 간은 산이 되어, 움직여 산같이 높고 험한 것이 바로 토지의 으뜸을 잡는 상이다. 이 때 감기가 착란하면 곧 흑덕이 쇠패할 때이다. 흑제(黑帝)의 흥기는 달에 감하여 난 것이다. 정현이 주한다: 감은 달이 되니, 흑제가 장차 흥기하려 하여 그의 어머니가 정월(丁月)에 감응하여 그를 낳았다. 만약 마땅히 망할 때이면 곧 대지가 갈라지고 산릉이 함락하고 귀가 밤에 곡읍하여, 장차 그 운을 돌아보리라. 정현이 주한다: 이른바 「집기(執期)」는 가리키는 바가 오기삼명(五期三名)이다. 「인후아미(人候牙眉)」는, 아견(牙肩)의 상을 타고난 사람이 반드시 후위를 봉함받음을 말하고, 문왕이 《역》을 추연하여 그 운행을 보산함을 말한다. 당시 적조(赤鳥)가 월서(月書)를 물고 앞으로 오니 문왕이 그것을 받들었다.

○案：此注應在「後執期仲之歳」下，錯簡在此。一角期偶，水精得括考備，據誰授赤，戴勝。一角謂麟也。文王得赤烏書而演《易》，孔子獲麟而作彖象及繫辭以下十篇，故謂麟應期而來偶赤烏也。水精者，孔子也。得獲括考備者，易道也。赤為漢也，漢火精，髙帝之表戴勝。自虙戲方宋記此，皆斗圖言之也。得或將。

집교자가 안한다: 이 한 조의 정주는 마땅히 「후집기중지세(後執期仲之歲)」의 구 아래에 배치해야 할 것인데 지금 착간하여 여기에 배하였다. 일각의 짐승이 기에 응하여 적오(赤烏)와 서로 짝하고, 수정(水精)의 사람이 《괄》《고》《비》 여러 편을 얻었으니, 무엇을 빌려 적덕에 수명하였는가? 빌린 바는 대승(戴勝)의 상이다. 정현이 주한다: 「일각」은 기린을 가리킨다. 문왕은 적오가 문 천서를 얻어 《역》을 추연하였고, 공자는 기린을 얻어 《단》《상》과 《계사》 이하의 십 편을 지었으니, 그러므로 기린이 기에 응하여 와서 적오와 짝한다 한다. 「수정」은 공자를 가리킨다. 「득획괄고비(得獲括考備)」는 역도(易道)를 말한다. 「적」은 한나라를 가리키니, 한은 화덕의 정이요, 한 고제의 상모에는 대승의 표가 있다. 복희로부터 곧장 송인(宋人)이 이 일을 기록하기에 이르기까지, 빌려 근거한 바는 모두 두도(斗圖)의 설이다. 「득」자는 혹 「장(將)」으로 쓴다.

○案：註文疑有脫字。法曰：乾其表握合元斗執機運，元為靈根，其德挺文，其理持義，招神布節建君，君道應，因秉命權巽布震。乾為君，君不親執事，臣言之則應，臣行之則因。震與巽為乾，是後秉權也。震為長子，布殺於震，使代已也。易故君道德慶，荷皇瑞出，龍見岱宗，名輔主。

집교자가 안한다: 이 단의 주문은 탈자가 있음을 의심한다. 점법에 이르기를, 건(乾)의 표후는 합원(合元)의 북두를 파악하고 천기의 운전을 집장하는 데 있고, 원기를 영근(靈根)으로 삼아, 그 덕은 문명을 우뚝 세우고 그 이는 도의를 병지하며, 신령을 불러들이고 절후를 벌여 놓아 군위를 확립하니, 군도가 이로써 감응을 얻어, 이로써 천명의 권을 병승하여 손에 베풀고 진에 운화한다. 정현이 주한다: 건은 임금이 되니, 군주는 친히 사무를 조판하지 않고, 신하가 진언하면 군주는 곧 응낙하고, 신하가 행사하면 군주는 곧 의종한다. 진과 손이 모두 건에 통속하니, 이는 그 뒤에 신하로 하여금 권병을 병지하게 함을 말한다. 진은 장자가 되니, 숙살의 정을 진위에 벌여 놓는 것은 장자로 하여금 자기를 대신하여 행사하게 함이다. 그러므로 《역》이 말하는 군도는 덕택과 경상이 있어, 황천의 상서를 승수하여 나오며, 황룡이 대종(岱宗)에 나타남은 현명한 신하가 군주를 보좌함이 있음을 말한다.

岱，東嶽也。名，乾徳純，或傳賢不與子。黃龍見岱宗，震人將興也。人有俊才曰名。河出龍圖，授帝戒曰：帝跡術感其與侯房精謀。震為足，故蒼帝之興多以跡戲，后稷之生則然。其起委曲為諸侯，金木及火據上也。其徵又五星聚房，亡茀㓨心斗日之宿。巽，巽炁逆風於乾，大臣文宰謀事成日虹，皆金妖之變親。

정현이 주한다: 「대(岱)」는 동악 태산이다. 이른바 「명(名)」은, 건덕이 순수하여 혹은 자리를 현자에게 전하고 아들에게 전하지 않음을 말한다. 황룡이 대종에 나타남은 진방(震方)의 사람이 장차 흥기하려 함이다. 사람에게 걸출한 재간이 있으면 곧 「명」이라 칭한다. 황하에 용도(龍圖)가 나와 제왕에게 베푸는 계사에 이르기를, 제왕의 행적과 술수는 제후방수(諸侯房宿)의 정모(精謀)에 감응한다. 정현이 주한다: 진은 인신에서 발이 되니, 그러므로 창제의 흥기는 대부분 족적과 관계가 있어, 후직(后稷)의 강생이 곧 그러하다. 그들이 처음에 구곡하게 제후를 하고 지나, 금·목 및 화덕이 그 위에 있었다. 그 징조에 또 오성(五星)이 방수에 모이고 혜박(彗孛)의 기가 심수(心宿)·북두와 태양이 있는 수(宿)를 침범한다. 손에 이르러서는, 손기가 바람을 거슬러 건위를 침범하니, 대신과 문직의 재보가 일을 꾸며 백홍관일(白虹貫日)이 나타나니, 이런 것들이 모두 금요(金妖)의 변의 친험이다.

七九摘亡，名合晚侹。代者赤兌姓。兌姓有金，其人謀謫明機。七傑仁出，黃佐命，蒼輔術。此赤兌者，謂漢髙帝也。代周蒼，故為赤，赤火色也。黃者火之子，故佐命，張良是也。蒼，火之母，故輔術也。震氣亂，石隕山亡，長人出。震體互有艮，艮為山小石。庶聖東南，巽氣殺，自金帝詳而發。乾道失，君上之變，一而五德異節。

칠구(七九)의 수로 존망을 추산하니, 그 이름이 「만정(晚侹)」에 합한다. 그를 대신할 자는 적덕의 태성(兌姓)이다. 정현이 주한다: 태성은 금에 속하고, 이 사람은 일을 꾸미는 데 능히 적찰(謫察)하여 기요를 밝게 살핀다. 일곱 분의 인덕한 호걸이 세상에 나와 황덕의 사람이 천명을 보좌하고 창덕의 사람이 그 술을 보성한다. 정현이 주한다: 여기의 「적태(赤兌)」는 한 고제를 말한다. 그가 주나라의 창덕을 대신하였으므로 적덕에 속하니, 적은 불의 색이다. 황은 불이 낳은 아들이므로, 그러므로 와서 명을 보좌하니 장량이 곧 이런 사람이다. 창은 불의 어머니이므로, 그러므로 그 술을 보성한다. 진기가 착란하면 곧 운석이 추락하고 산릉이 붕훼하고 장인(長人)이 나타난다. 정현이 주한다: 진괘의 호체 가운데 간을 품어, 간은 산이 되고 소석이 된다. 많은 성자(聖者)가 동남에서 나고, 손기가 숙살을 주관하여, 금덕의 제를 따라 상심하여 발동한다. 건도에 잃음이 있으면 곧 군상의 변이니, 천하가 비록 하나로 귀하나 오덕의 절차는 각기 같지 않다.

法曰：離其表握衡合提翼，太理天題，赤兌宣體，坎候野十刃之魚四射。七九摘亡，名合討吾。代者起西南，以火為姓。西南坤卦也，坤為土，土消水，以火姓似誤，北方之宜為土。氣逆火變，放殺黃而起，天下靜。

점법에 이르기를, 리(離)의 표후는 옥형(玉衡)을 집장하고 제익(提翼)의 별에 합하는 데 있고, 대리천제(大理天題)의 상을 이루어, 적덕 태성이 그 형체를 선포하고, 감은 들에 후(候)하여 십인의 물고기가 있어 사면으로 분사한다. 칠구의 수로 존망을 추산하니, 그 이름이 「토오(討吾)」에 합한다. 그를 대신할 자는 서남에서 흥기하여 불을 성으로 삼는다. 정현이 주한다: 서남은 곤괘의 방위이니, 곤은 흙이 되어 흙은 능히 물을 소멸한다. 여기서 「불을 성으로 삼는다」 한 것은 그른 듯하니, 북방의 마땅한 바는 응당 토덕이다. 기기가 역행하여 화덕이 변이하여, 황덕의 임금을 방축 주살하고 흥기하니, 천하가 비로소 안정할 수 있었다.

法曰：坤文演曰「牝馬之貞」，信神形。神形者，謂坤也。坤為地，其形信矣。文王又因信之者，牝馬地類，行地無疆，是以孔子亦因而信之，將有取於事此時，故先云然。黑白繫名，搖命子，據其題由乾成，黃赤蒼道之貞。貞猶信。黃赤蒼謂木火土之君者，信遵不繫於一。其王天下也，其當録運即得與子孫，不當即禪位。此又東方喪朋之事，彖曰「東北喪朋，乃終有慶」，亦握慶七九九還復受賞之意也。尚書中黃倉七禪自黒不。

점법에 이르기를, 곤괘는 문왕이 연사(演辭)한 것을 「빈마지정(牝馬之貞)」이라 칭하여 신형(神形)에 믿음을 취한다. 정현이 주한다: 이른바 신형은, 말하는 바가 곤이다. 곤은 땅이 되어 그 형체는 믿을 만하다. 문왕이 또 이 한 점을 따라 믿고 따름은, 이는 빈마가 지류(地類)에 속하여 대지를 걸어도 끝이 없기 때문이다. 그러므로 공자도 또한 이에 의하여 믿고 따라, 장차 당시의 일에 취용하려 하여, 그러므로 먼저 이렇게 말하였다. 흑과 백은 명호에 계속하여, 천명을 요동하여 자손에게 수여하고, 그 제호에 의거하여 건덕으로 말미암아 이루어지니, 황·적·창 삼덕의 도가 모두 정신(貞信)에 돌아간다. 정현이 주한다: 「정」은 믿음을 말함과 같다. 황·적·창은 목·화·토 삼덕의 군주를 말하니, 그들은 믿고 지켜 행하여 어느 한 집 한 성에 얽매이지 않는다. 그들이 천하에 왕이라 칭하여, 만약 마땅히 운수를 승수하면 곧 자손에게 전할 수 있고, 승수할 수 없으면 곧 선양을 행한다. 이것이 또한 동방 상붕(喪朋)의 일류의 일에 속하니, 《곤괘·단사》에 「동북에 벗을 잃으니 마침내 경사가 있다」 한 것은, 곧 경(慶)을 잡아 칠구·구가 환복하여 상사를 받음의 뜻이다. 《상서중황(尚書中黃)》에 창덕은 칠세만에 선양을 행한다 하고, 흑덕 이하로부터는 곧 그렇지 않다 하였으니, 이 구 이하의 문자에는 이미 탈락이 있다.

○案：此注末句疑有脫文。黒南，故曰狼相為聽。聽猶治也。《說卦》曰「聖人南面而聽」。堯禪位，則後人録運當矣。臣禹之録，子孫桀為無道，天滅其紀，陽之起也。此又卜安貞之事。知命卜符於名人。此符謂天子之命祿也。以堯舜遭之以位相禪，夏滅絶而授湯，則知天命卜符以有所與者，要於號名人耳，謂賢聖也。

집교자가 안한다: 이 조의 주의 끝 구는 탈문이 있음을 의심한다. 흑덕이 남에 있으므로, 그러므로 낭상(狼相)을 청(聽)으로 삼는다 한다. 정현이 주한다: 「청」은 다스림을 말함과 같다. 《설괘》에 이르기를 「성인이 남면하여 천하를 듣는다」. 요(堯)가 군위를 선양하면, 그러면 뒤의 사람이 운수를 승수함이 응당하다. 신하 우(禹)가 운수를 승수하였는데, 그의 자손 하걸(夏桀)이 무도하여, 상천이 그의 강기를 멸절하였으니, 이것이 곧 양덕의 흥기이다. 이것이 또한 복문안정(卜問安貞)의 일에 속한다. 천명을 알면, 곧 부명(符命)을 이름 있는 사람에게 붙여 점친다. 정현이 주한다: 여기의 「부」는 천자가 받는 명록을 가리킨다. 요순이 서로 만나 군위로 서로 선양하고, 하조가 멸절하여 상탕에게 수명한 이런 일들로 보아, 천명 부운이 수여하는 까닭은 관건이 다만 명호가 그 사람에 나타남에 있음을 알 수 있으니, 말하는 바는 현인과 성인이다.

震離艮兌而五行備矣。蓍六法則以乾為始、坤為終者，四十二君，純徳有七，其三法天，其四法地。凡下用事作軌名，過軌之大數三萬一千九百二十歲而一終。其未終也，得自知其軌各七百六十。天數終而君不備，則天地各一純德禪位，不然世所謂遭七純徳禪位。不然世所謂遭七純德當禪者也。當七者，或獨乾，或及坤，故此六法以乾坤為終始。

다시 진·리·간·태를 더하면 오행의 덕이 곧 갖추어진다. 십책의 여섯 가지 법칙은 건을 시작으로 하고 곤을 끝으로 하여, 모두 마흔두 분의 군주를 지내니, 그 가운데 순덕의 임금이 일곱 분이 있어, 세 분은 하늘에 법을 취하고 네 분은 땅에 법을 취한다. 무릇 아랫자리에 있어 집정하여 궤칙과 명호를 세우는 자는, 궤칙을 넘어서는 큰 수가 삼만 천구백이십 년으로 한 큰 주기가 끝난다. 아직 끝나지 않은 동안에는 각기 스스로 그 궤수를 추지할 수 있어 각기 칠백육십이 된다. 천수가 이미 끝났는데 군덕이 아직 완비하지 않으면, 천지가 각기 한 분의 순덕의 임금을 내어 선양을 행하게 한다. 정현이 주한다: 그렇지 않으면 곧 세사람들이 말하는 칠순덕을 조봉함이다. 이른바 조봉칠순덕은, 곧 세사람들이 말하는 응당 선양해야 할 저 일곱 분이다. 이 일곱 수에 당하는 것은 혹은 다만 건이요, 혹은 겸하여 곤에 미치니, 그러므로 이 여섯 가지 법칙은 건곤을 시종으로 삼는다.

極厚王命之氣。孔子表《洛書摘亡闢》曰：亡秦者胡也。丘以推，秦白精也，其先星感河出圖挺白，以胡誰亡胡之名行之。名行之萌，秦為赤軀，非命王，故帝表有七五命七以永慶王，以火代黒，黒畏黃精之起，因威萌。

이것이 지극히 심후한 왕명의 기이다. 공자가 《낙서적망벽(洛書摘亡辟)》을 제거하여 이르기를, 진나라를 멸망시키는 것은 호(胡)이다 하였다. 정현이 주한다: 공구가 이에 의거하여 추산하니, 진은 백색의 금정으로, 그의 선조가 별에 감하여 나고, 황하가 도를 내어 백덕을 우뚝 세우니, 그러므로 「호」라는 명호로 「누가 망하는가」의 물음에 응험한다. 명호 행사의 맹조는: 진은 본래 적색의 몸으로, 참된 수명의 왕이 아니므로, 그러므로 제왕의 표후에 칠과 오가 있고 수명의 수가 칠이 되어, 이로써 오래 경상하여 왕이 된다. 화덕으로 흑덕을 대신하니, 흑덕이 황정의 흥기를 두려워하여, 이에 형세를 타서 위권을 맹발한다.

虙羲作易，仲仲命徳維紀衡。仲謂四仲之卦，震、兌、坎、離也。命徳者，震也則命之曰木徳；兌也則命之曰金徳；坎也則命之曰水德；離也則命之曰火徳。維者，四角之卦，艮、巽、坤、乾也。紀猶數也，衡猶當也，維卦起數之所當，謂若艮於四時之數當上春。

복희가 《역》을 창작하여, 사중(四仲)의 괘로 오덕을 명정하고, 사유(四維)의 괘로 그 수의 당하는 바를 기정하였다. 정현이 주한다: 「중」은 사중의 괘를 가리키니 곧 진·태·감·리이다. 이른바 「명덕(命德)」: 진괘에 속하는 자는 곧 목덕이라 명명하고, 태괘에 속하는 자는 곧 금덕이라 명명하고, 감괘에 속하는 자는 곧 수덕이라 명명하고, 리괘에 속하는 자는 곧 화덕이라 명명한다. 이른바 「유(維)」는 사우(四隅)의 괘를 가리키니 곧 간·손·곤·건이다. 「기」는 수목을 말함과 같고 「형」은 상당함을 말함과 같으니, 사유의 괘가 기산하는 수의 당하는 위치는, 비유하면 간괘는 사시의 수 가운데 맹춘에 당함과 같다.

○案：《說郛》本作「虙羲作易，仲命徳紀衡」，與此文異。周文増通八八之節，轉序三百八十四爻，以繫王命之瑞，謀三十五君，常其一也，興亡殊方，各有其祥。八八之節，六十四卦於節氣各有王也。以繫王命之瑞，此《乾鑿度》跡妭所生，每卦六爻，爻曰一曰之術也。

집교자가 안한다: 《설곽(說郛)》본은 「복희작역, 중명덕기형(虙羲作易仲命德紀衡)」이라 하여 본서의 문자와 다르다. 주문왕이 육십사괘의 절후를 넓혀 관통하고, 돌이켜 삼백팔십사 효를 배정하여, 이로써 왕명의 상서를 매련하고, 삼십오 분의 군주를 추모하니, 상법이 한 가지이고 흥과 망이 각기 다른 방위에 있으며, 각기 각기 그 징상(徵祥)이 있다. 정현이 주한다: 이른바 「팔팔지절(八八之節)」은, 육십사괘가 각각의 절기 가운데 각기 당왕(當王)할 때가 있음을 말한다. 이른바 「이계왕명지서(以繫王命之瑞)」는, 곧 《건착도(乾鑿度)》가 말하는 제왕의 행적이 감생(感生)하는 뜻이니, 괘마다 여섯 효요, 한 효가 하루를 주관하는 추산의 술이다.

封於太山，禪於梁陰，易姓之起，刻石明號。封壇皆謂祭之時築土為其神位。《孝經鉤命決》曰：封太山，考續燔燎於梁父，刻石紀號。此亦王者易姓而興之一方，故承上言而雲然。梁陰，梁父也，山名字誤。

태산에 단을 쌓아 하늘을 제사하고, 양음(梁陰)에 터를 열어 땅을 제사하는 것은, 이는 조를 바꾸고 성을 바꾸는 임금의 흥기하는 표지로, 돌을 새겨 이로써 명호를 밝히려 한다. 정현이 주한다: 이른바 봉(封)·단(壇)은, 모두 제사할 때 흙을 쌓아 이로써 신위로 삼음을 말한다. 《효경구명결(孝經鈎命決)》에 이르기를, 태산에 봉제하여 공적을 고필하여 접속하고, 양보산(梁父山)에 번시(燔柴)하여 제고하며, 돌을 새겨 이로써 명호를 기록한다. 이것도 또한 제왕이 성을 바꾸어 흥기할 때의 한 가지 방법이니, 그러므로 위 글을 이어받아 이렇게 말한다. 「양음」은 곧 양보이니, 산이름의 글자가 잘못 쓰인 것이다.

丘表大命，謀天皇，巽奎坤艮，出亡興之街，仲者帝命所保，行文出加政撥臣，陽候七，陰候八，皆行子午視卯酉，相違逺期沖六千三百變，非摘亡據興，盡在文昌所増卦爻，可以先知珍瑞之類，妭之將審其繫象通神明。此言文王推演卦爻之象，而嘉瑞應變怪諸物備字於其中焉。明者類視七若九，撰撥八卦，以推七九之録圖準命，畧為世題萌表試。

공구가 하늘의 큰 명을 제거하고, 천황의 운을 추모하여, 손·규·곤·간 네 자리로 흥망이 나오는 경로를 지출한다. 사중의 괘는 제명이 보수하는 바이니, 이에 의거하여 문교를 추행하고 정령을 반포하여 신속을 임용한다. 양후는 칠을 취하고 음후는 팔을 취하여, 모두 자오의 선을 따라 운행하면서 묘유의 자리를 참보하고, 피차 서로 어긋나는 먼 기는 서로 충으로 계하여 육천삼백 변이 된다. 이러한 것들은 「적망(摘亡)」「거흥(據興)」의 그 한 벌에 그치지 않고, 전부 문창(文昌)이 증익한 괘효 가운데 있어, 이를 빌려 진기 상서의 무리의 일을 미리 알 수 있고, 신중히 매단 상을 고찰하여 신명에 통한다. 정현이 주한다: 이는 문왕이 괘효의 상을 추연함을 말하니, 가미한 상서와 응험의 변이와 괴기한 여러 물상이 모두 완비하여 그 가운데 기록되었다. 명달한 사람은 부류에 의하여 관찰하여 혹은 칠을 취하고 혹은 구를 취하여, 찬차 분판하여 팔괘를 이루고, 이로써 칠구의 도록을 추구하고 천명을 교준하며, 대략 세운의 제호·맹조와 험시의 표후로 삼는다.

故十二月十二日政，八風二十四氣，其相應之驗猶影響之應人動作言語也。十二月者，正夏有小正，則王君明堂禮也。氣或為節也。故正其本而萬物理，失之毫釐，差以千里。釐，馬尾也。○案：朱彛尊《經義考》馮椅曰：館閣本作「正其本而萬物理，失之毫釐，差以千里」；漢儒引之作「君子正其始，萬物理，差以毫釐，謬以千里」。此文與館閣本合。

그러므로 한 해 십이월·십이일의 정령이 팔방의 바람·이십사 절기와, 그것들의 서로 응하는 검험이 그림자가 형을 따르고 메아리가 소리에 응함과 같아, 사람의 동작 언어에 응화한다. 정현이 주한다: 「십이월」을 말함은, 하대에 《하소정(夏小正)》이 있어, 그것은 제왕의 명당의 예이다. 「기」는 어떤 본은 「절(節)」로 쓴다. 그러므로 그 근본을 단정하면 만물이 곧 각기 그 이치를 얻고, 호리를 그릇하면 곧 천리로 그르친다. 정현이 주한다: 「리」는 말꼬리의 가는 털이다. 집교자가 안한다: 주이존 《경의고(經義考)》가 풍의를 인용하여 이르기를, 각관본은 「정기본이만물리, 실지호리, 차이천리(正其本而萬物理失之毫釐差以千里)」라 하고, 한유(漢儒)의 징인은 「군자정기시, 만물리, 차이호리, 유이천리(君子正其始萬物理差以毫釐謬以千里)」라 하는데, 본서의 이 구는 각관본과 서로 합한다.

正此之道，以日冬至日始，人主不出宮，商賈人眾不行者五日，兵革伏匿不起。冬至時陽氣事欲靜，以得其著定也。必五日者，五土數也，土靜故以其數焉。革，甲也。人主與群臣左右從樂五日，天下人眾亦在家從樂五日，以迎日至之大禮。

이 근본을 단정하는 방법은 동지 이 날에서 시작한다: 군주는 궐문을 나가지 않고, 상고 백성은 출행을 그치기를 오일이며, 병기 갑주는 수장 은닉하여 동용하지 않는다. 정현이 주한다: 동지의 때 양기가 처음 나니, 행사는 마땅히 고요해야 비로소 그것을 온고하고 확정할 수 있다. 반드시 오일을 채움은, 오는 흙의 수요 흙은 안정을 주관하기에, 그러므로 그 수를 취한다. 「혁」은 곧 갑주이다. 군주는 여러 신하와 좌우가 함께 음악을 짓기를 오일이요, 천하 백성도 또한 집 안에서 음악을 짓기를 오일로 하여, 이로써 동지 이 날의 큰 예를 영접한다.

人主致八能之士，或調黃鍾，或調六律，或調五聲，或調五行，或調律歴，或調陰陽，政徳所行，八能以備。人主乃縱八能之士，擊黃鍾之鍾，人敬稱善言以相之。八能以備，巽之人數足也。八能之士各欲誠其事，人君於是聽之，為之擊黃鍾之鍾，則樂事作矣，所謂金奏也。相，助差若言助之明心扣。

군주가 팔능의 선비를 청한다: 혹은 황종을 조교하고, 혹은 육률을 조교하고, 혹은 오성을 조교하고, 혹은 오행을 조교하고, 혹은 율력을 조교하고, 혹은 음양을 조교하여, 무릇 정교 덕화를 추행하려는 바는 이 여덟 가지 기능이 모두 갖추어져야 한다. 군주가 이에 방수하여 팔능의 선비로 하여금 황종의 종을 두드리게 하고, 여럿이 공경히 선한 말을 칭하여 그 일을 보좌한다. 정현이 주한다: 「팔능을 갖추어 비한다」 한 것은, 손위의 사람 수목이 이미 족함을 말한다. 팔능의 선비가 각기 마음을 다하여 자기의 그 한 항을 잘하려 하니, 군주가 이에 그들을 들어 받아들이고, 그들을 위해 황종의 종을 울리니, 이에 악사가 흥기하니 이것이 곧 이른바 「금주(金奏)」이다. 「상」은 보좌함이요, 「조차(助差)」는 그가 마음을 밝혀 두드림을 돕음과 같다.

○案：《禮記·月令》孔頴逹疏作「夏至，人主從八能之士，或調黃鍾，或調六律，或調五音，或調五聲，或調五行，或調律歴，或調陰陽，或調政徳所行」，與此文異，註文亦有脫誤。乃權水輕重，釋黃鍾之公稱黃鍾之重，然擊黃鍾之磬，公卿大夫列士。乃使八能之士擊黃鍾之鼓，鼔用革焉，鼔員徑八尺一寸。鼓黃鍾之琴，瑟用槐木，瑟長八尺。吹黃鍾之律，間音以竽。補，竽長四尺二寸者，火數七，於冬至之時吹之。冬至水用事，水數六，六七四十二，竽之長蓋取之。

집교자가 안한다: 《예기·월령》 공영달 소가 인용하여 「하지, 인주종팔능지사, 혹조황종, 혹조육률, 혹조오음, 혹조오성, 혹조오행, 혹조율력, 혹조음양, 혹조정덕소행(夏至人主從八能之士或調黃鐘或調六律或調五音或調五聲或調五行或調律曆或調陰陽或調政德所行)」이라 하여 본서의 문자와 다르고, 주문에도 탈누 훼오가 있다. 이에 물의 경중을 저울질하여, 이에 의거하여 황종 표준기의 분량을 정하고, 황종의 무게를 저울질하고, 그런 뒤에 황종의 경을 두드리니, 공경·대부·열사가 모두 자리에 있다. 이어 팔능의 선비로 하여금 황종의 북을 두드리게 하는데, 북 면은 가죽으로 덮고 북 몸의 둘레 지름은 팔 척 일 촌이다. 황종의 금을 탄주하고, 슬은 회목으로 만들어 슬 몸의 길이는 팔 척이다. 황종의 율을 불고, 우(竽)로 간격하여 소리를 짝한다. 정현이 주한다: 한 마디 보태어 말하면, 우의 길이가 사 척 이 촌인 것은 불의 수가 칠이기 때문이다. 동지의 때에 그것을 부니, 동지는 물이 당령하여 수수(水數)가 육이요, 육 곱하기 칠은 사십이를 얻으니, 우의 길이는 대개 이 수에서 취한 것이다.

○案：孫古書「權水輕重」下無「釋黃鍾之公」句，「公卿大夫列士」下有「以徳賀於人主」句，「鼓用革焉」作「鼓用馬革」，「鼓黃鍾之琴」作「黃鍾之瑟」，「間音以竽」作「閒音以笙」，無「補竽」二字，「長四尺二寸」作「長四尺一寸一分」。

집교자가 안한다: 손씨가 집한 고서는 「수경중(水輕重)」 아래에 「황종지공(黃鐘之公)」이라는 구가 없고, 「공경대부열사」 아래에 도리어 「이덕하우인주(以德賀于人主)」 한 구를 더 두며, 또 「고용혁언(鼓用革焉)」을 「고용마혁(鼓用馬革)」으로 쓰고, 「고황종지금(鼓黃鐘之琴)」을 「황종지슬(黃鐘之瑟)」로 쓰고, 「간음이우(間音以竽)」을 「한음이생(閒音以笙)」으로 쓰고, 아울러 「보우(補竽)」 두 자가 없으며, 「장사척이촌」은 곧 「장사척일촌일분」으로 한다. 이 단의 이문이 상당히 많음을 볼 수 있다.

天地以扣應，黃鍾之音得，賓之律應，則公卿大夫列士以德賀於人主，因諸政所請行，五官之府各受其當。聲調者諸氣和，則人主以禮賜公卿大夫列士。扣謂聲也，磬也，鼓也，瑟也，竽也，四者之調而時炁和，群臣之功也，故當以禮差賜也。

천지가 두드림을 따라 감응하여, 황종의 음이 그 바름을 얻고, 유빈(蕤賓)의 율이 이를 따라 화하니, 이에 공경·대부·열사가 덕행으로 군주에게 칭하하고, 각 항의 정사에서 청구하여 추행하는 바를 의조하여, 오관의 부가 각기 자기와 상당한 직임을 영수한다. 성률이 조화하여 여러 기가 화순하면, 군주가 곧 예제를 따라 공경·대부·열사에게 상사한다. 정현이 주한다: 「구(扣)」는 소리 내는 기를 가리키니 곧 경·고·슬·우이니, 이 네 가지가 조화하여 시기가 화순한 것은 여러 신하의 공로이니, 그러므로 응당 등급에 따라 예로 상사해야 한다.

五日儀定，地之氣和，人主公卿大夫列士之意得，則陰陽之晷如度數。君臣相與，冬至將祭天於圓丘而肄此樂及其禮，積五日而後定，定則可用矣，臣之意皆和而自得。冬至夏至日晷長短期數也。

오일 안에 예의가 연정되고 지기가 화순하여, 군주와 공경·대부·열사의 심의가 모두 각기 그 곳을 얻으면, 그러면 음양이 응하는 해그림자가 법정의 도수에 합한다. 정현이 주한다: 군신이 공동으로 연습하고, 동지에 장차 원구에서 하늘을 제사하려 하니, 먼저 이 한 벌의 악무와 그 예절을 연련하여, 오일을 채운 뒤에 정형되고, 정형된 뒤에야 비로소 정식으로 시용할 수 있으니, 신하의 심의가 모두 화합하여 스스로 편하다. 이른바 「음양지구(晷)」는, 곧 동지·하지의 해그림자 장단의 정수이다.

夏日至之禮如冬日至之禮，舞八樂，皆以肅敬為戒。如者，如其從樂五日，致八能之士，鼓黃鍾，然後擊黃鍾之磬。舞八樂者，雲門、五英、六莖、大卷、大韶、大夏、大濩、大武也。乃舞八樂，備至徳，黃鍾之音調，諸炁和，人主之意慎，則蕤賓之律應。人主之音慎，炁字似誤，是近意之戔。

하지의 날의 예의는 동지의 날의 예의와 같아, 여덟 가지 악무를 추되 일률로 숙목 공경을 계로 삼는다. 정현이 주한다: 이른바 「여(如)」는, 곧 같이 음악을 짓기를 오일이요, 팔능의 선비를 청하고, 먼저 황종의 북을 치고, 그런 뒤에 황종의 경을 두드린다. 이른바 팔악을 춤은, 《운문(雲門)》《오영(五英)》《육경(六莖)》《대권(大卷)》《대소(大韶)》《대하(大夏)》《대호(大濩)》《대무(大武)》 이 여덟 벌의 악무를 가리킨다. 이에 이 여덟 벌의 악을 추고, 지고의 덕을 구비하고, 황종의 음이 조화하고, 여러 기가 화순하며, 군주의 심의가 삼가하면, 유빈의 율이 곧 화할 것이다. 정현이 주한다: 「인주지음신(人主之音愼)」의 한 구는, 그 가운데 「기(炁)」자가 훼오가 있는 듯하니, 이는 「의(意)」자와 독음이 가까워 서로 섞인 것이다.

○案：意字據註文當作炁，似後人據注而改之。注中音字亦當作意。是近意五字有脫誤，大意謂意字炁字以音近而訛也。磬聲和，則公卿大夫列士誠信，林鍾之律應。上言聲而已，此言者但言磬以合鼓瑟及竽也，若三者不能然，磬則可知矣。

집교자가 안한다: 본문의 「의」자는, 주문으로 보건대 응당 「기」로 해야 하는데, 후인이 주문을 따라 고친 듯하며, 주 가운데의 「음」자도 응당 「의」로 해야 한다. 「시근의(是近意)」의 이 다섯 자에는 탈누 훼오가 있어, 대의는 「의」자와 「기」자가 독음이 가까워 잘못 쓰였다는 말이다. 경의 소리가 화하면, 공경·대부·열사가 곧 모두 성신하여, 임종(林鐘)의 율이 이를 따라 화한다. 정현이 주한다: 위 글은 다만 「성」에 이르러 말할 뿐이요, 여기서 말하는 바는 다만 경을 들어 이로써 북·슬과 우에 배합함이니, 만약 저 세 가지가 이렇게 하지 못하면, 그러면 경의 정형도 역시 알 수 있다.

此謂冬日至成天文，夏日至成地理。天文者謂三光也，地理者謂五土也。三光行照天下，冬至而數訖；五土以生萬物養人，夏至而功定。於是時祭而成之，所以報之也。行有參差，生有先後，大時不齊，但人以此為正焉。

이는 동지의 날에 천문을 이루고, 하지의 날에 지리를 이룸을 말한다. 정현이 주한다: 천문은 해·달·별 삼광을 가리키고, 지리는 다섯 가지 토양을 가리킨다. 삼광이 운행하여 천하를 비추어 동지에 이르러 주수를 마치고, 오토가 만물을 생장하여 이로써 사람을 기르니, 하지에 이르러 공용이 정해진다. 그러므로 이 두 절기에 제사를 행하여 이로써 그것들을 이루고, 이로써 그 공에 답한다. 삼광의 운행에는 참차가 있고, 만물의 생장에는 선후가 있어 큰 시서(時序)가 일률로 같지 않으니, 다만 사람이 동지·하지를 취하여 표준으로 삼을 뿐이다.

○案：以上數叚與《續漢書·律歴志》劉昭補註及孫古書所載俱有異同，蓋注家引用不免刪節其文，而孫所集亦從類書中摭拾成文，不盡可據也。

집교자가 안한다: 이상의 몇 단의 문자는, 《속한서·율력지》 유소 보주와 손씨가 집한 고서의 기재와 모두 출입이 있다. 대개는 주를 짓는 사람이 징인할 때 어려움이 없지 않아 원문을 삭절하였고, 손씨가 집록한 것도 역시 유서에서 적취하고 맞춘 것이니, 모두 완전히 정본으로 삼을 수는 없다.

鼓用黃牛皮，鼓圓徑五尺七寸；瑟用桑木，瑟長五尺七寸；間音以簫，長尺四寸。鼓必以牛皮者，夏至離氣，離為黃牛。徑五尺七寸者，取於十乗蕤賓之律也，此律必以九與十者，天地數終焉。瑟用桑木者，栁槐條取其垂象炁下也。簫亦以管形似鳥翼，鳥為火禽，火數七也。於此與夏至之時改之，火用事數又有二七四，簫之長由此。○案：孫古書引鄭注「簫管形象鳥翼，鳥為火，火成數七，生數二，二七一十四，簫之長由此」，此本末句脫「之」字，「此」字不成句讀，今改正。

하지에 쓰는 악기: 북은 황소 가죽을 덮고 북 몸의 지름이 오 척 칠 촌이요, 슬은 상목으로 만들어 슬 몸의 길이가 오 척 칠 촌이요, 소(簫)로 간격하여 소리를 짝하니 소의 길이는 일 척 사 촌이다. 정현이 주한다: 북에 반드시 소 가죽을 씀은, 하지가 리기(離氣)에 속하고 리는 물상에서 황우(黃牛)가 되기 때문이다. 지름에 오 척 칠 촌을 취함은, 십 곱하기 유빈의 율의 수를 취함이다. 이 율에 반드시 구와 십을 씀은, 천수 지수가 여기 이르러 끝나기 때문이다. 슬에 상목을 씀은, 버드나무·회나무의 일류의 가지가 드리운 상을 취하여, 기기가 아래로 향함을 나타낸다. 소도 또한 죽관을 써서, 형상이 새의 날개와 같으니, 새는 불에 속하는 금이요 화수(火數)는 칠이다. 하지의 때에 이르러 이 몇 가지를 쓰니, 불이 당령하는 수에 또 이·칠·사의 설이 있어, 소의 길이가 곧 이에서 나온다. 집교자가 안한다: 손씨가 집한 고서가 정주를 인용하여 「소관형상조익, 조위화, 화성수칠, 생수이, 이칠일십사, 소지장유차(簫管形象鳥翼鳥為火火成數七生數二二七一十四簫之長由此)」라 하니, 본서의 끝 구는 한 「지(之)」자를 탈하여 「차(此)」자로 하여금 구독을 이루지 못하게 하였으니, 지금 바로잡았다.

故曰：冬至之日，立八神，樹八尺之表，日中其晷之如度者，則歲美，人民和順；晷不如度者，則其歲惡，人民為訛言，政令為之不平。晷進則水，晷退則旱，進尺二寸則月食，退尺則日食。月食糴貴，臣下不忠；日食則害王命，道傾側。故月食則正臣下之行，日食則正人主之道。

그러므로 이르기를: 동지 이 날에 팔신의 위를 세우고, 팔 척 높이의 규표를 세우며, 정오의 때 그 해그림자를 측량한다. 해그림자가 법정의 길이에 합하면, 이 해가 풍미하고 백성이 화순하다. 해그림자가 법정의 길이에 합하지 않으면, 이 해가 험악하고 백성이 요언을 조작하여 정령이 이로써 불평하다. 해그림자가 정수를 넘으면 수재를 주관하고, 해그림자가 정수에 미치지 못하면 한재를 주관한다. 자 이 촌을 넘으면 곧 월식이 있고, 일 자에 모자라면 곧 일식이 있다. 월식은 양식 가격의 등귀와 신하의 불충을 주관하고, 일식은 곧 왕자의 천명을 손해하여 치도를 기울게 한다. 그러므로 월식을 만나면 곧 신하의 행위를 정숙해야 하고, 일식을 만나면 곧 군주의 치도를 단정해야 한다.

晷不如度數，則陰陽不和，舉錯不得，發號出令，置官立吏，使民不得其時，則晷為之進退，風雨寒暑為之不時。此言人君之政令不可不慎也，不慎則變異如此，天之應人象其事也。

해그림자가 법정의 도수에 합하지 않음은, 곧 음양이 불조하고 조치를 잃은 표현이다. 호령을 내고 관리를 두고 백성을 역사함이 만약 농시에 합하지 않으면, 해그림자가 곧 이로써 혹 길고 혹 짧고, 풍우한서도 역시 이로써 때를 잃는다. 정현이 주한다: 이는 군주의 정령이 삼가지 않을 수 없음을 말한다. 삼가지 않으면, 변이가 곧 이와 같이 나타나니, 상천이 사람에게 감응함은 바로 사람이 짓는 일에 상을 취함이다.

○案：《太平御覽》引作「日中視其晷，晷如度者則歳美，人民和順；晷不如度者則歲惡，人民多訛言，政令不平」。又「進尺二寸則月食，退尺則日食」二句，馬驌《繹史》引作「進二寸則月食，進尺則日食」，俱與此文異。晷進為贏，晷退為縮，稽為扶。贏者賞無功，富民重有餘；縮者罰無罪，貧民重不足。扶亦作此字。

집교자가 안한다: 《태평어람(太平御覽)》이 이 단을 인용하여 「일중시기구, 구여도자즉세미, 인민화순, 구불여도자즉세악, 인민다알언, 정령불평(日中視其晷晷如度者則歲美人民和順晷不如度者則歲惡人民多訛言政令不平)」이라 한다. 또 「진척이촌즉월식, 퇴척즉일식(進尺二寸則月食退尺則日食)」의 두 구는, 마술 《역사》가 인용하여 「진이촌즉월식, 진척즉일식(進二寸則月食進尺則日食)」이라 하여, 모두 본서의 문자와 다르다. 해그림자가 치우쳐 김을 「영(贏)」이라 하고, 해그림자가 치우쳐 짧음을 「축(縮)」이라 하고, 정체하여 옮기지 않음을 「부(扶)」라 한다. 영의 응험은, 공로 없는 사람을 상사하고 부자의 집으로 하여금 더욱 유여하게 한다. 축의 응험은, 죄과 없는 사람을 징벌하고 빈민으로 하여금 더욱 부족하게 한다. 정현이 주한다: 「부」도 역시 곧 이 글자로 쓴다.

○案：此注應在「稽為扶」句下。扶者，諛臣進忠臣退，扶聲相近字因然。世雲諛之言裕也，臣為裕君，使政不行。是故邪炁數至，度數不得，日月薄食，列星失其次，而水旱代昌，諛日進，忠臣日亡，萬物不成，諸神不享，終不變之則殃禍日章，是故歳惡，人民多不和之徵。

집교자가 안한다: 이 조의 주는 응당 「기위부(稽爲扶)」의 구 아래에 배치해야 한다. 이른바 「부」는, 첨유의 신하가 진용되고 충직한 신하가 물러나는 것을 가리킨다. 「부」는 「유(諛)」와 성음이 가까워 글자가 이로써 통용된다. 정현이 주한다: 세사람들은 「유」를 말하여 곧 「유(裕)」의 뜻이라 하니, 신하가 일미하게 군주를 관종하여 정령을 추행하지 못하게 한다. 그러므로 사기가 자주 오고, 해그림자의 도수가 기준을 잃고, 일월이 서로 가려 식하고, 여러 별이 응유의 위차를 잃고, 수재 한재가 교대로 성행하며, 아첨하는 사람이 나날이 진용되고 충직한 신하가 나날이 소망하여, 만물이 성숙하지 못하고 여러 신이 와서 제를 향하지 않는다. 만약 시종 고회하기를 꺼리지 않으면, 재앙 화환이 곧 나날이 현저하여, 그러므로 연성이 험악하고 백성에게 불화의 징조가 많다.

謹候日冬至之日，見雲送迎，從下鄉來，歲美，人民和，不疾疫；無雲送迎，徳薄，歲惡。故其云青者飢，赤者旱，黒者水，白者為兵，黃者有土功。諸從日炁送迎，此其征也。歲惡之後難之，故又以此驗之爾。○案：謹候日冬至之日一節原本誤入小注，今改正。是故人主動而得天地之道，則萬物之精盡矣。諸精難知者於是盡矣，言皆如此。

삼가 동지 이 날을 지켜 기다려야 한다: 만약 구름이 태양을 영송하여, 낮은 곳 향야의 방향에서 올라오는 것을 보면, 이 해가 풍미하고 백성이 화목하여 질역이 없다. 만약 구름이 태양을 영송하지 않으면, 곧 군덕이 천박하여 연성이 험악하다. 그러므로 저 구름이 만약 청색을 나타내면 기근을 주관하고, 적색은 가뭄을 주관하고, 흑색은 물을 주관하고, 백색은 병사를 주관하고, 황색은 토목의 역을 일으킴을 주관한다. 정현이 주한다: 무릇 일기를 따라 와서 태양을 영송하는 구름은, 모두 이러한 징조이다. 연성이 험악한 뒤는 판단하기 어려우니, 그러므로 또 운색으로 그것을 검증한다. 집교자가 안한다: 「삼후일동지지일(謹候日冬至之日)」의 이 절이 본래 잘못 소주에 배입되었으니 지금 바로잡았다. 그러므로 군주의 일거 일동이 모두 천지의 도에 합하면, 만물의 정미가 곧 모두 그 가운데 다한다. 정현이 주한다: 저 알기 어려운 정미의 이치는, 여기 이르면 곧 다하니, 말하는 바는 모두 위의 이런 부류의 일이다.