說一切有部俱舍論卷第二十五

Name: 阿毘達磨俱舍論
Author: 世親造，玄奘譯

唐 · 世親造，玄奘譯 · 第 35 卷 / 38

他心修生呪，又加占相成，

他心修生咒，又加佔相成，

三修生業成，除修皆三性，

人唯無生得，地獄初能知。

人只無生得，地獄初能知。

論曰：神境智類總有五種：一修得、二生得、三呪成、四藥成、五業成。曼馱多王及中有等諸神境智是業成攝。他心智類總有四種，前三如上，加占相成。餘三各三，謂修、生、業。除修所得，皆通善等。非定果故不得通名。人中都無生所得者，餘皆容有。隨其所應本性生念業所成攝。於地獄趣初受生時，唯以生得他心、宿住，知他心等及過去生，苦受逼已更無知義。若生餘趣，如應當知。

論說：神境智類總有五種：一修得、二生得、三咒成、四藥成、五業成。曼馱多王（轉輪王名）及中有等諸神境智是業成攝。他心智類總有四種，前三如上，加佔相成。其餘三各三，謂修、生、業。除修所得，皆通善等。非定果所以不得通名。人中都無生所得的，其餘皆容有。隨其所該本性生念業所成攝。於地獄趣初受生時，只以生得他心、宿住，知他心等及過去生，苦受逼已更無知義。若生其餘趣，如該當知。

說一切有部俱舍論卷第二十七

阿毘達磨俱舍論卷第二十八

尊者世親造

三藏法師玄奘奉詔譯

分別定品第八之一

已說諸智所成功德，餘性功德今次當辯，於中先辯所依止定。且諸定內靜慮云何？頌曰：

已說諸智所成功德，其餘性功德今次當辯，於中先辯所依止定。且諸定內靜慮如何？頌說：

靜慮四各二，於中生已說，

定謂善一境，並伴五蘊性，

初具伺喜樂，後漸離前支。

論曰：一切功德多依靜慮，故應先辯靜慮差別。此總有四種，謂初二三四，四各有二，謂定及生。生靜慮體世品已說，謂第四八，前三各三。定靜慮體總而言之是善性攝心一境性，以善等持為自性故；若並助伴，五蘊為性。何名一境性？謂專一所緣。若爾，即心專一境位，依之建立三摩地名，不應別有餘心所法。別法令心於一境轉名三摩地，非體即心。豈不諸心剎那滅故皆一境轉，何用等持？若謂令心於第二念不散亂故須有等持，則於相應等持無用。又由此故三摩地成。寧不即由斯心於一境轉？又三摩地是大地法，應一切心皆一境轉。不爾，餘品等持劣故。有餘師說：即心一境相續轉時名三摩地，契經說此為增上心學故，心清淨最勝即四靜慮故。依何義故立靜慮名？由此寂靜能審慮故。審慮即是實了知義，如說心在定，能如實了知，審慮義中置地界故。此宗審慮以慧為體。若爾，諸等持皆應名靜慮。不爾，唯勝方立此名。如世間言發光名日，非螢燭等亦得日名。靜慮如何獨名為勝？諸等持內唯此攝支，止觀均行最能審慮，得現法樂住及樂通行名，故此等持獨名靜慮。若爾，染汙寧得此名？由彼亦能邪審慮故，是則應有太過之失。無太過失，要相似中方立名故，如敗種等。世尊亦說有惡靜慮。若一境性是靜慮體，依何相立初二三四？具伺喜樂建立為初，由此已明亦具尋義，必俱行故，如煙與火。非伺有喜樂，而不與尋俱。漸離前支立二三四，離伺有二，離二有樂，具離三種。如其次第，故一境性分為四種。已辯靜慮。無色云何？頌曰：

論說：一切功德多依靜慮，所以該先辯靜慮差別。此總有四種，謂初二三四，四各有二，謂定及生。生靜慮體世品已說，謂第四八，前三各三。定靜慮體總而言之是善性攝心一境性，以善等持為自性所以；若並助伴，五蘊為性。何名一境性？謂專一所緣。若爾，即心專一境位，依之建立三摩地名，不該別有其餘心所法。別法令心於一境轉名三摩地，非體即心。豈不諸心剎那滅所以皆一境轉，何用等持？若謂令心於第二念不散亂所以須有等持，則於相應等持無用。又由此所以三摩地成。寧不即由斯心於一境轉？又三摩地是大地法，該一切心皆一境轉。不這樣，其餘品等持劣所以。有其餘師說：即心一境相續轉時名三摩地，契經說此為增上心學所以，心清淨最勝即四靜慮所以。依何義所以立靜慮名？由此寂靜能審慮所以。審慮即是實了知義，如說心在定，能如實了知，審慮義中置地界所以。此宗審慮以慧為體。若爾，諸等持皆該名靜慮。不這樣，只勝方立此名。如世間言發光名日，非螢燭等也得日名。靜慮如何獨名為勝？諸等持內只此攝支，止觀均行最能審慮，得現法樂住及樂通行名，所以此等持獨名靜慮。若爾，染汙寧得此名？由彼也能邪審慮所以，是則該有太過之失。無太過失，要相似中方立名所以，如敗種等。世尊也說有惡靜慮。若一境性是靜慮體，依何相立初二三四？具伺喜樂建立為初，由此已明也具尋義，必俱行所以，如煙與火。非伺有喜樂，而不與尋俱。漸離前支立二三四，離伺有二，離二有樂，具離三種。如其次第，所以一境性分為四種。已辯靜慮。無色如何？頌說：

無色亦如是，四蘊離下地，

無色也這樣，四蘊離下地，

並上三近分，總名除色想，

無色謂無色，後色起從心。

空無邊等三，名從加行立，

非想非非想，昧劣故立名。

非想非非想，昧劣所以立名。

論曰：此與靜慮數自性同，謂四各二。生如前說，即世品說由生有四。定無色體，總而言之亦善性攝心一境性。依此故說亦如是言。然助伴中此除色蘊，無色無有隨轉色故。雖一境性體相無差，離下地生故分四種。謂若已離第四靜慮生立空無邊處，乃至已離無所有處生立非想非非想處。離名何義？謂由此道解脫下地惑，是離下染義。即此四根本並上三近分，總說名為除去色想。空處近分未得此名，緣下地色起色想故。皆無色故立無色名，此因不成，許有色故。若爾，何故立無色名？由彼色微故名無色，如微黃物亦名無黃。許彼界中色有何相？若彼唯有身語律儀。身語既無，律儀寧有？又無大種，何有造色？若謂如有無漏律儀。不爾，無漏依有漏大種故，又彼定中亦遮有故。若許於彼有色根身，如何可言彼色微少？若謂於彼身量小故，水細蟲極微亦應名無色，亦身量小不可見故。若謂彼身極清妙故，中有色界應名無色。若謂彼身清妙中極，應唯有頂得無色名。如定生身有勝劣故，又生靜慮所有色身非下地根所能取故，與彼何異不名無色？若謂欲色隨義立名，無色不然。此有何理？若謂經說壽煖合故，又說名色與識相依如二蘆束相依住故，又說名色識為緣故，又遮離色乃至離行識有來有去故，由此無色有色理成。此證不成，應審思故。謂所引教應共審思，且契經言壽煖合者，為約一切界、為約欲界說？名色與識相依住者，為約一切界、為約欲色說？所說名色識為緣者，為說一切識皆為名色緣、為說名色生無不緣於識？遮離色至行識有來去者，為遮隨離一、為遮離一切？若謂契經言無簡別，不應於此更致審思。此說不然，太過失故。謂應外煖亦與壽合。又應外名色依識識為緣。又說四食如四識住，色無色界應有段食。

論說：此與靜慮數自性同，謂四各二。生如前說，即世品說由生有四。定無色體，總而言之也善性攝心一境性。依此所以說也這樣言。然而助伴中此除色蘊，無色無有隨轉色所以。雖一境性體相無差，離下地生所以分四種。謂若已離第四靜慮生立空無邊處，乃至已離無所有處生立非想非非想處。離名何義？謂由此道解脫下地惑，是離下染義。即此四根本並上三近分，總說名為除去色想。空處近分未得此名，緣下地色起色想所以。皆無色所以立無色名，此因不成，許有色所以。若爾，何故立無色名？由彼色微所以名無色，如微黃物也名無黃。許彼界中色有何相？若彼只有身語律儀。身語既無，律儀寧有？又無大種，何有造色？若謂如有無漏律儀。不這樣，無漏依有漏大種所以，又彼定中也遮有所以。若許於彼有色根身，如何可說彼色微少？若謂於彼身量小所以，水細蟲極微也該名無色，也身量小不可見所以。若謂彼身極清妙所以，中有色界該名無色。若謂彼身清妙中極，該只有頂得無色名。如定生身有勝劣所以，又生靜慮所有色身非下地根所能取所以，與彼何異不名無色？若謂欲色隨義立名，無色不這樣。此有何理？若謂經說壽暖合所以，又說名色與識相依如二蘆束相依住所以，又說名色識為緣所以，又遮離色乃至離行識有來有去所以，由此無色有色理成。此證不成，該審思所以。謂所引教該共審思，且契經說壽暖合的，為約一切界、為約欲界說？名色與識相依住的，為約一切界、為約欲色說？所說名色識為緣的，為說一切識皆為名色緣、為說名色生無不緣於識？遮離色至行識有來去的，為遮隨離一、為遮離一切？若謂契經說無簡別，不該於此更致審思。此說不這樣，太過失所以。謂該外暖也與壽合。又該外名色依識識為緣。又說四食如四識住，色無色界該有段食。

若謂經說有一類天超段食故，又說彼天喜為食故，無斯過者，則無色界不應有色，契經說彼出離色故。又契經言：無色解脫最為寂靜，超諸色故。又契經說：無色有情，一切色想皆超越故。若無色界實有色者，定應彼色自相可知，如何可言超色想等？若謂觀下麁色故說，則於段食亦應許然。又諸靜慮超下麁色，亦應可說出離色言，是則亦應名無色界。又亦應說出離受等，彼亦超下麁受等故。經既不說，知無色中遍超色類，非超受等。由此定知，彼界無色。然契經中說有不出有者，於自地有不能出故，非遍出故、非永出故。又薄伽梵於靜慮中說有色類乃至識類，於無色中說有受類乃至識類，不說有色。若無色中實有色者，何不如靜慮說有色類言？故所立因無不成過。在彼多劫色相續斷，後歿生下色從何生？此從心生，非從色起。謂昔所起色異熟因燻習在心，功能今熟，是故今色從彼心生。彼無色身心依何轉？離身何不轉？下曾不見故。色界無段食，身復依何轉？下亦不見身離段食轉故。又先說彼心轉所依，已釋總名，空無邊等從緣空等得別名耶？不爾。云何？下三無色，如其次第修加行時，思無邊空及無邊識、無所有故建立三名。立第四名由想昧劣，謂無明勝想得非想名，有昧劣想故名非非想。雖加行時亦作是念：諸想如病如箭如癰。若想全無便同痴闇，唯有非想非非想中與上相違寂靜美妙，而不就此加行立名。以若詰言何緣加行作如是念？必應答言以於彼處想昧劣故。由此昧劣故，是立名正因。已辯無色。云何等至？頌曰：

（論接著說：）若謂經說有一類天超段食所以，又說彼天喜為食所以，無斯過的，則無色界不該有色，契經說彼出離色所以。又契經說：無色解脫最為寂靜，超諸色所以。又契經說：無色有情，一切色想皆超越所以。若無色界實有色的，定該彼色自相可知，如何可說超色想等？若謂觀下粗色所以說，則於段食也該許這樣。又諸靜慮超下粗色，也該可說出離色言，是則也該名無色界。又也該說出離受等，彼也超下粗受等所以。經既不說，知無色中遍超色類，非超受等。由此定知，彼界無色。然而契經中說有不出有的，於自地有不能出所以，非遍出所以、非永出所以。又薄伽梵於靜慮中說有色類乃至識類，於無色中說有受類乃至識類，不說有色。若無色中實有色的，何不如靜慮說有色類言？所以所立因無不成過。在彼多劫色相續斷，後歿生下色從何生？此從心生，非從色起。謂昔所起色異熟因熏習在心，功能今熟，是所以今色從彼心生。彼無色身心依何轉？離身何不轉？下曾不見所以。色界無段食，身復依何轉？下也不見身離段食轉所以。又先說彼心轉所依，已釋總名，空無邊等從緣空等得別名呢？不這樣。如何？下三無色，如其次第修加行時，思無邊空及無邊識、無所有所以建立三名。立第四名由想昧劣，謂無明勝想得非想名，有昧劣想所以名非非想。雖加行時也作是念：諸想如病如箭如癰。若想全無便同痴暗，只有非想非非想中與上相違寂靜美妙，而不就此加行立名。以若詰言何緣加行作這樣念？必該答說以於彼處想昧劣所以。由此昧劣所以，是立名正因。已辯無色。如何等至？頌說：

此本等至八，前七各有三，

謂味淨無漏，後味淨二種，

味謂愛相應，淨謂世間善，

此即所味著，無漏謂出世。

論曰：此上所辯靜慮無色。根本等至總有八種，於中前七各具有三，有頂等至唯有二種，此地昧劣無無漏故。初味等至，謂愛相應，愛能味著故名為味，彼相應故此得味名。淨等至名目世善定，與無貪等諸白淨法相應起故，此得淨名。即味相應所味著境，此無間滅彼味定生。緣過去淨深生味著，爾時雖名出所味定，於能味定得名為入。無漏定者，謂出世定，愛不緣故非所味著。如是所說八等至中靜慮攝支，非諸無色。於四靜慮各有幾支？頌曰：

論說：此上所辯靜慮無色。根本等至總有八種，於中前七各具有三，有頂等至只有二種，此地昧劣無無漏所以。初味等至，謂愛相應，愛能味著所以名為味，彼相應所以此得味名。淨等至名目世善定，與無貪等諸白淨法相應起所以，此得淨名。即味相應所味著境，此無間滅彼味定生。緣過去淨深生味著，爾時雖名出所味定，於能味定得名為入。無漏定的，謂出世定，愛不緣所以非所味著。這樣所說八等至中靜慮攝支，非諸無色。於四靜慮各有幾支？頌說：

靜慮初五支，尋伺喜樂定；

第二有四支，內淨喜樂定；

第三具五支，捨念慧樂定；

第三具五支，舍念慧樂定；

第四有四支，捨念中受定。

第四有四支，舍念中受定。

論曰：唯淨無漏四靜慮中初具五支：一尋、二伺、三喜、四樂、五等持。此中等持頌說為定，等持與定名異體同，故契經說心定等定名正等持。此亦名為心一境性，義如前釋。傳說唯定是靜慮亦靜慮支，餘四支是靜慮支非靜慮。如實義者，如四支軍，餘靜慮支應知亦爾。第二靜慮唯有四支：一內等淨、二喜、三樂、四等持。第三靜慮具有五支：一行捨、二正念、三正慧、四受樂、五等持。第四靜慮唯有四支：一行捨清淨、二念清淨、三非苦樂受、四等持。靜慮支名既有十八，於中實事總有幾種？頌曰：

論說：只淨無漏四靜慮中初具五支：一尋、二伺、三喜、四樂、五等持。此中等持頌說為定，等持與定名異體同，所以契經說心定等定名正等持。此也名為心一境性，義如前釋。傳說只定是靜慮也靜慮支，其餘四支是靜慮支非靜慮。如實義的，如四支軍，其餘靜慮支該知道也這樣。第二靜慮只有四支：一內等淨、二喜、三樂、四等持。第三靜慮具有五支：一行舍、二正念、三正慧、四受樂、五等持。第四靜慮只有四支：一行舍清淨、二念清淨、三非苦樂受、四等持。靜慮支名既有十八，於中實事總有幾種？頌說：

此實事十一，初二樂輕安，

內淨即信根，喜即是喜受。

論曰：此支實事唯有十一，謂初五支即五實事。第二靜慮三支如前，增內淨支足前為六。第三靜慮等持如前，增餘四支足前為十。第四靜慮三支如前，增非苦樂支足前為十一。由此故說，有是初支非第二支，應作四句。第一句謂尋伺。第二句謂內淨。第三句謂喜、樂、等持。第四句。謂除前餘法。餘支相對，如理應思。何故第三說增樂受？由初二樂，輕安攝故。何理為證知是輕安？初二定中無樂根故。非初二定有身受樂，正在定中無五識故。亦無心受樂，以說有喜故。喜即喜受，無一心中二受俱行，故無樂受。不可喜樂更互現前，說具五支及四支故。有說：無有心受樂根，三靜慮中說樂支者，皆是身受所攝樂根。若爾，何故有契經說：云何樂根？謂順樂觸力所引生身心樂受。有餘於此增益心言，諸部經中唯說身故。又第三定所立樂支，契經自說為身所受樂故。若謂於此說意為身，此說身名為有何德？又第四定輕安倍增，而不說彼有樂支故。若謂輕安要順樂受方名為樂，第三靜慮輕安順樂應是樂支。若謂彼輕安為行捨所損。不爾，行捨增輕安故。又彼輕安勝前二故。又契經說：若於爾時諸聖弟子於離生喜身作證具足住，彼於爾時已斷五法，修習五法皆得圓滿，廣說乃至何等名為所修五法？一歡、二喜、三輕安、四樂、五三摩地。此經輕安與樂別說，故初二樂非即輕安。若言定中寧有身識？有亦無失，許在定中有輕安風勝定所起，順生樂受遍觸身故。若謂外散故應失壞定者，無如是失，此輕安風從勝定生，引內身樂還能順起三摩地故。若謂起身識應名出定者，此難不然，由前因故。若謂依止欲界身根不應得生色界觸識，緣輕安識，許生無過。若爾，正在無漏定中觸及身識應成無漏。勿所立支少分有漏、少分無漏，成違理失。無違理失。所以者何？許說身輕安是覺支攝故。若謂順彼故說覺支，無漏亦應許如是說。

論說：此支實事只有十一，謂初五支即五實事。第二靜慮三支如前，增內淨支足前為六。第三靜慮等持如前，增其餘四支足前為十。第四靜慮三支如前，增非苦樂支足前為十一。由此所以說，有是初支非第二支，該作四句。第一句謂尋伺。第二句謂內淨。第三句謂喜、樂、等持。第四句。謂除前其餘法。其餘支相對，如理該思。何故第三說增樂受？由初二樂，輕安攝所以。何理為證知是輕安？初二定中無樂根所以。非初二定有身受樂，正在定中無五識所以。也無心受樂，以說有喜所以。喜即喜受，無一心中二受俱行，所以無樂受。不可喜樂更互現前，說具五支及四支所以。有說：無有心受樂根，三靜慮中說樂支的，皆是身受所攝樂根。若爾，何故有契經說：如何樂根？謂順樂觸力所引生身心樂受。有其餘於此增益心言，諸部經中只說身所以。又第三定所立樂支，契經自說為身所受樂所以。若謂於此說意為身，此說身名為有何德？又第四定輕安倍增，而不說彼有樂支所以。若謂輕安要順樂受方名為樂，第三靜慮輕安順樂該是樂支。若謂彼輕安為行舍所損。不這樣，行舍增輕安所以。又彼輕安勝前二所以。又契經說：若於爾時諸聖弟子於離生喜身作證具足住，彼於爾時已斷五法，修習五法皆得圓滿，廣說乃至何等名為所修五法？一歡、二喜、三輕安、四樂、五三摩地。此經輕安與樂別說，所以初二樂非即輕安。若說定中寧有身識？有也無失，許在定中有輕安風勝定所起，順生樂受遍觸身所以。若謂外散所以該失壞定的，無這樣失，此輕安風從勝定生，引內身樂還能順起三摩地所以。若謂起身識該名出定的，此難不這樣，由前因所以。若謂依止欲界身根不該得生色界觸識，緣輕安識，許生無過。若爾，正在無漏定中觸及身識該成無漏。勿所立支少分有漏、少分無漏，成違理失。無違理失。所以者何？許說身輕安是覺支攝所以。若謂順彼所以說覺支，無漏也該許這樣說。

若謂許說，便違契經。如契經言：諸所有眼乃至廣說。此經中說十五界全皆有漏故，無違經過，此約餘觸及餘身識密意說故。如何無漏靜慮現前，少支有漏、少支無漏？起不俱時，斯有何失。若謂喜樂不俱起故，應無五支及四支理。此亦無過，約容有說有喜樂支，如有尋伺。若謂尋伺亦許俱起，於不俱起為喻不成。此非不成，心之麁細互相違故不應俱起。又於不俱起不能說過故。由此可說，依初五支減二三四立第二等，即由此理初說五支，擬漸離前、建立後故。無漸減故，不說想等。或應說何故初唯立五支？若謂此五資初定勝故立為支。此不應理，念慧能資勝尋伺故。雖有一類作如是說，然非古昔諸軌範師共施設故，應審思擇。應說何法名內等淨？此定遠離尋伺鼓動，相續清淨轉，名為內等淨。若有尋伺鼓動，相續不清淨轉，如河有浪。若爾，此應無有別體，如何許有十一實事？是故應說此即信根。謂若證得第二靜慮，則於定地亦可離中有深信生，名內等淨。信是淨相，故立淨名。離外均流，故名內等。淨而內等，故立內等淨名。有餘師言：此內等淨等持尋伺皆無別體。若無別體，心所應不成，心分位殊亦得名心所。雖有此理，非我所宗。如上所言，喜即喜受。以何為證知決定然？汝等豈言喜非喜受，如餘部許，我亦許然。餘部云何許非喜受？謂別有喜是心所法，三定中樂皆是喜受，故喜、喜受其體各異。非三定樂可名喜受，二阿笈摩分明證故。如辯顛倒契經中說：漸無餘滅憂等五根，第三定中無餘滅喜，於第四定無餘滅樂。又餘經說：第四靜慮斷樂斷苦先喜憂沒。故第三定必無喜根，由此喜受是喜非樂。如是所說諸靜慮支，染靜慮中為皆有不？不爾。云何？頌曰：

（論接著說：）若謂許說，便違契經。如契經說：諸所有眼乃至廣說。此經中說十五界全皆有漏所以，無違經過，此約其餘觸及其餘身識密意說所以。如何無漏靜慮現前，少支有漏、少支無漏？起不俱時，斯有何失。若謂喜樂不俱起所以，該無五支及四支理。此也無過，約容有說有喜樂支，如有尋伺。若謂尋伺也許俱起，於不俱起為喻不成。此非不成，心之粗細互相違所以不該俱起。又於不俱起不能說過所以。由此可說，依初五支減二三四立第二等，即由此理初說五支，擬漸離前、建立後所以。無漸減所以，不說想等。或該說何故初只立五支？若謂此五資初定勝所以立為支。此不該理，念慧能資勝尋伺所以。雖有一類作這樣說，然而非古昔諸軌範師共施設所以，該審思擇。該說何法名內等淨？此定遠離尋伺鼓動，相續清淨轉，名為內等淨。若有尋伺鼓動，相續不清淨轉，如河有浪。若爾，此該無有別體，如何許有十一實事？是所以該說此即信根。謂若證得第二靜慮，則於定地也可離中有深信生，名內等淨。信是淨相，所以立淨名。離外均流，所以名內等。淨而內等，所以立內等淨名。有其餘師說：此內等淨等持尋伺皆無別體。若無別體，心所該不成，心分位殊也得名心所。雖有此理，非我所宗。如上所言，喜即喜受。以何為證知決定這樣？汝等豈說喜非喜受，如其餘部許，我也許這樣。其餘部如何許非喜受？謂別有喜是心所法，三定中樂皆是喜受，所以喜、喜受其體各異。非三定樂可名喜受，二阿笈摩（阿含）分明證所以。如辯顛倒契經中說：漸無餘滅憂等五根，第三定中無餘滅喜，於第四定無餘滅樂。又其餘經說：第四靜慮斷樂斷苦先喜憂沒。所以第三定必無喜根，由此喜受是喜非樂。這樣所說諸靜慮支，染靜慮中為皆有不？不這樣。如何？頌說：

染如次從初，無喜樂內淨，

正念慧捨念，餘說無安捨。

正念慧舍念，其餘說無安舍。

論曰：如上所說諸靜慮支，染靜慮中非皆具有。且有一類隨相說言：初染中無離生喜樂，非離煩惱而得生故。第二染中無內等淨，彼為煩惱所擾濁故。第三染中無正念慧，彼為染樂所迷亂故。第四染中無捨念淨，彼為煩惱所染汙故。有餘師說：初二染中但無輕安，後二染中但無行捨，大善攝故。契經中說：三定有動，第四不動。依何義說？頌曰：

論說：如上所說諸靜慮支，染靜慮中非皆具有。且有一類隨相說言：初染中無離生喜樂，非離煩惱而得生所以。第二染中無內等淨，彼為煩惱所擾濁所以。第三染中無正念慧，彼為染樂所迷亂所以。第四染中無舍念淨，彼為煩惱所染汙所以。有其餘師說：初二染中但無輕安，後二染中但無行舍，大善攝所以。契經中說：三定有動，第四不動。依何義說？頌說：

第四名不動，離八災患故，

第四名不動，離八災患所以，

八者謂尋伺，四受入出息。

八的謂尋伺，四受入出息。

論曰：下三靜慮名有動者，有災患故。第四靜慮名不動者，無災患故。災患有八，其八者何？尋、伺、四受、入息、出息。此八災患第四都無，故佛世尊說為不動。然契經說：第四靜慮不為尋伺喜樂所動。有餘師說：第四靜慮如密室燈照而無動。如定靜慮，所有諸受生亦爾不？不爾。云何？頌曰：

論說：下三靜慮名有動的，有災患所以。第四靜慮名不動的，無災患所以。災患有八，其八者何？尋、伺、四受、入息、出息。此八災患第四都無，所以佛世尊說為不動。然而契經說：第四靜慮不為尋伺喜樂所動。有其餘師說：第四靜慮如密室燈照而無動。如定靜慮，所有諸受生也這樣不？不這樣。如何？頌說：

生靜慮從初，有喜樂捨受，

生靜慮從初，有喜樂舍受，

及喜捨樂捨，唯捨受如次。

及喜舍樂舍，只舍受如次。

論曰：生靜慮中初有三受：一喜受，意識相應；二樂受，三識相應；三捨受，四識相應。第二有二，謂喜與捨，意識相應無有樂受，無餘識故、心悅麁故。第三有二，謂樂與捨，意識相應。第四有一，謂唯捨受，意識相應。是謂定生受有差別。上三靜慮無三識身及無尋伺，如何生彼能見聞觸及起表業？非生彼地無眼識等，但非彼繫。所以者何？頌曰：

論說：生靜慮中初有三受：一喜受，意識相應；二樂受，三識相應；三舍受，四識相應。第二有二，謂喜與舍，意識相應無有樂受，無其餘識所以、心悅粗所以。第三有二，謂樂與舍，意識相應。第四有一，謂只舍受，意識相應。是謂定生受有差別。上三靜慮無三識身及無尋伺，如何生彼能見聞觸及起表業？非生彼地無眼識等，但非彼系。所以者何？頌說：

生上三靜慮，起三識表心，

皆初靜慮攝，唯無覆無記。

皆初靜慮攝，只無覆無記。

論曰：生上三地起三識身及發表心皆初定繫。生上起下如起化心，故能見聞觸及發表，此四唯是無覆無記。不起下染，已離染故。不起下善，以下劣故。如是別釋靜慮事已。淨等等至初得云何？頌曰：

論說：生上三地起三識身及發表心皆初定系。生上起下如起化心，所以能見聞觸及發表，此四只是無覆無記。不起下染，已離染所以。不起下善，以下劣所以。這樣別釋靜慮事已。淨等等至初得如何？頌說：

全不成而得，淨由離染生，

無漏由離染，染由生及退。

論曰：八本等至隨其所應，若全不成而獲得者，淨由離染及由受生，謂在下地離下地染，及從上地生自地時。下七皆然。有頂不爾，唯由離染無由生故。遮何故說全不成言？為遮已成更得少分，如由加行得順決擇分等，及由退得順退分定。即依此義作是問言：頗有淨定由離染得？由離染捨、由退由生，為問亦爾。曰：有，謂順退分。且初靜慮順退分攝，離欲染時得，離自染時捨，退離自染得，退離欲染捨。從上生自得，從自生下捨。餘地所攝，應如理思。無漏但由離染故得，謂聖離下染，得上地無漏。此亦但據全不成者，若先已成，餘時亦得，謂盡智位得無學道，於練根時得學無學。餘加行及退，皆如理應思。豈不由入正性離生，亦名初得無漏等至？此非決定。以次第者，爾時未得根本定故。此中但論決定得者，染由受生及退故得。謂上地沒生下地時得下地染，及於此地離染退時得此地染。何等至後生幾等至？頌曰：

論說：八本等至隨其所該，若全不成而獲得的，淨由離染及由受生，謂在下地離下地染，及從上地生自地時。下七皆這樣。有頂不這樣，只由離染無由生所以。遮何故說全不成言？為遮已成更得少分，如由加行得順決擇分等，及由退得順退分定。即依此義作是問說：頗有淨定由離染得？由離染舍、由退由生，為問也這樣。答：有，謂順退分。且初靜慮順退分攝，離欲染時得，離自染時舍，退離自染得，退離欲染舍。從上生自得，從自生下舍。其餘地所攝，該如理思。無漏但由離染所以得，謂聖離下染，得上地無漏。此也但據全不成的，若先已成，其餘時也得，謂盡智位得無學道，於練根時得學無學。其餘加行及退，皆如理該思。豈不由入正性離生，也名初得無漏等至？此非決定。以次第的，爾時未得根本定所以。此中但論決定得的，染由受生及退所以得。謂上地沒生下地時得下地染，及於此地離染退時得此地染。何等至後生幾等至？頌說：

無漏次生善，上下至第三，

淨次生亦然，兼生自地染。

淨次生也這樣，兼生自地染。

染生自淨染，並下一地淨，

死淨生一切，染生自下染。

論曰：無漏次生自上下善，善言具攝淨及無漏。然於上下各至第三，遠故無能超生第四。故於無漏七等至中，從初靜慮無間生六，謂自二三各淨無漏。無所有處無間生七，謂自下六上地唯淨。第二靜慮無間生八，謂自上六並下地二。識無邊處無間生九，謂自下六並上地三。第三四空無間生十，謂上下八並自地二。類智無間能生無色。法智不然，依緣下故。從淨等至所生亦然，而各兼生自地染汙故。有頂淨無間生六，謂自淨染、下淨無漏。從初靜慮無間生七。無所有八，第二定九，識處生十，餘生十一。從染等至生自淨染並生次下一地淨定。謂為自地煩惱所逼，於下淨定亦生尊重，故有從染生次下淨。若於染淨能正了知，可能從染轉生下淨；非諸染汙能正了知，如何彼能從染生淨？先願力故。謂先願言：寧得下淨不須上染。先願勢力隨相續轉，故後從染生下淨定。如先立願方趣睡眠，至所期時便能覺寤。無漏與染必不相生，淨俱相生故三有別。如是所說淨染生染，但約在定淨及染說。若生淨染，生染不然，謂命終時從生得淨，一一無間生一切染。若從生染，一一無間能生自地一切下染，不生上者未離下故。所言從淨生無漏者，為一切種皆能生耶？不爾。云何？頌曰：

論說：無漏次生自上下善，善言具攝淨及無漏。然而於上下各至第三，遠所以無能超生第四。所以於無漏七等至中，從初靜慮無間生六，謂自二三各淨無漏。無所有處無間生七，謂自下六上地只淨。第二靜慮無間生八，謂自上六並下地二。識無邊處無間生九，謂自下六並上地三。第三四空無間生十，謂上下八並自地二。類智無間能生無色。法智不這樣，依緣下所以。從淨等至所生也這樣，而各兼生自地染汙所以。有頂淨無間生六，謂自淨染、下淨無漏。從初靜慮無間生七。無所有八，第二定九，識處生十，其餘生十一。從染等至生自淨染並生次下一地淨定。謂為自地煩惱所逼，於下淨定也生尊重，所以有從染生次下淨。若於染淨能正了知，可能從染轉生下淨；非諸染汙能正了知，如何彼能從染生淨？先願力所以。謂先願說：寧得下淨不須上染。先願勢力隨相續轉，所以後從染生下淨定。如先立願方趣睡眠，至所期時便能覺寤。無漏與染必不相生，淨俱相生所以三有別。這樣所說淨染生染，但約在定淨及染說。若生淨染，生染不這樣，謂命終時從生得淨，一一無間生一切染。若從生染，一一無間能生自地一切下染，不生上的未離下所以。所言從淨生無漏的，為一切種皆能生呢？不這樣。如何？頌說：

淨定有四種，謂即順退分，

順住順勝進，順決擇分攝。

如次順煩惱，自上地無漏，

互相望如次，生二三三一。

論曰：諸淨等至總有四種：一順退分攝、二順住分攝、三順勝進分攝、四順決擇分攝。地各有四，有頂唯三，由彼更無上地可趣故，彼地無有順勝進分攝。於此四中唯第四分能生無漏。所以者何？由此四種有如是相，順退分能順煩惱，順住分能順自地，順勝進分能順上地，順決擇分能順無漏，故諸無漏唯從此生。此四相望互相生者，初能生二，謂順退住。第二生三，除順決擇。第三生三，除順退分。第四生一，謂自非餘。如上所言淨及無漏，皆能上下超至第三。行者如何修超等至？頌曰：

論說：諸淨等至總有四種：一順退分攝、二順住分攝、三順勝進分攝、四順決擇分攝。地各有四，有頂只三，由彼更無上地可趣所以，彼地無有順勝進分攝。於此四中只第四分能生無漏。所以者何？由此四種有這樣相，順退分能順煩惱，順住分能順自地，順勝進分能順上地，順決擇分能順無漏，所以諸無漏只從此生。此四相望互相生的，初能生二，謂順退住。第二生三，除順決擇。第三生三，除順退分。第四生一，謂自非其餘。如上所言淨及無漏，皆能上下超至第三。行的如何修超等至？頌說：

二類定順逆，均間次及超，

至間超為成，三洲利無學。

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