阿毘達磨俱舍論卷第一

論曰：如五識界別有眼等五界為依，第六意識無別所依，為成此依故說意界。如是所依能依境界，應知各六界成十八。若爾，無學最後念心應非意界，此無間滅後識不生，非意界故。不爾，此已住意性故、闕餘緣故，後識不生。此中蘊攝一切有為，取蘊唯攝一切有漏，處界總攝一切法盡。別攝如是，總攝云何？頌曰：

論說：像五識界另有眼等五界為依，第六意識無別所依，為成此依所以說意界。這樣所依、能依、境界，該知道各六界成十八。若這樣，無學最後念心該不是意界，這個無間滅後識不生，不是意界所以。不是這樣，這個已住意性所以、缺其餘緣所以，後識不生。這裡蘊攝一切有為，取蘊只攝一切有漏，處界總攝一切法盡。別攝這樣，總攝怎麼樣？頌說：

總攝一切法，由一蘊處界，

總攝一切法，由一蘊、處、界，

攝自性非餘，以離他性故。

攝自性不是其餘，因為離他性所以。

論曰：由一色蘊意處法界，應知總攝一切法盡。謂於諸處就勝義說，唯攝自性不攝他性。所以者何？法與他性恆相離故。此離於彼而言攝者，其理不然。且如眼根，唯攝色蘊眼處眼界苦集諦等，是彼性故不攝餘蘊餘處界等，離彼性故。若於諸處就世俗說，應知亦以餘法攝餘。如四攝事攝徒眾等，眼耳鼻三處各有二，何緣界體非二十一？此難非理。所以者何？頌曰：

論說：由一色蘊、意處、法界，該知道總攝一切法盡。所謂於諸處就勝義說，只攝自性不攝他性。為什麼？法與他性恆相離所以。此離於彼而說攝的，其理不然。且如眼根，只攝色蘊、眼處、眼界、苦集諦等，是彼性所以不攝其餘蘊、其餘處界等，離彼性所以。若於諸處就世俗說，該知道也以其餘法攝其餘。像四攝事攝徒眾等。眼耳鼻三處各有二，何緣界體不是二十一？這個難非理。為什麼？頌說：

類境識同故，雖二界體一。

類、境、識同所以，雖然二而界體一。

論曰：類同者，謂二處同是眼自性故。境同者，謂二處同用色為境故。識同者，謂二處同為眼識依故。由此眼界雖二而一。耳鼻亦應如是安立。若爾，何緣生依二處？頌曰：

論說：類同的，所謂二處同是眼自性所以。境同的，所謂二處同用色為境所以。識同的，所謂二處同為眼識依所以。由此眼界雖然二而一。耳鼻也該這樣安立。若這樣，何緣生依二處？頌說：

然為令端嚴，眼等各生二。

可是為令端嚴，眼等各生二。

論曰：為所依身相端嚴故，界體雖一而兩處生。若眼耳根處唯生一，鼻無二穴身不端嚴。此釋不然。若本來爾，誰言醜陋？又貓鵄等雖生二處，有何端嚴？若爾，三根何緣生二？為所發識明瞭端嚴。現見世間閉一目等，了別色等便不分明，是故三根各生二處。已說諸蘊及處界攝，當說其義。此蘊處界別義云何？頌曰：

論說：為所依身相端嚴所以，界體雖然一而兩處生。若眼耳根處只生一，鼻無二穴身不端嚴。此釋不然。若本來這樣，誰說醜陋？又貓鴟等雖然生二處，有何端嚴？若這樣，三根何緣生二？為所發識明瞭端嚴。現見世間閉一目等，了別色等便不分明，所以三根各生二處。已說諸蘊以及處界攝，該說其義。這蘊處界別義怎麼樣？頌說：

聚生門種族，是蘊處界義。

聚、生門、種族，是蘊、處、界義。

論曰：諸有為法和合聚義是蘊義，如契經言：諸所有色，若過去若未來若現在、若內若外、若麁若細、若劣若勝、若遠若近，如是一切略為一聚，說名色蘊。由此聚義，蘊義得成。於此經中，無常已滅名過去、若未已生名未來、已生未謝名現在，自身名內、所餘名外。或約處辯，有對名麁、無對名細。或相待立。若言相待，麁細不成。此難不然，所待異故。待彼為麁未嘗為細、待彼為細未嘗為麁，猶如父子苦集諦等，染汙名劣、不染名勝，去來名遠、現在名近，乃至識蘊應知亦然。而有差別，謂依五根名麁，唯依意根名細。或約地辯，毘婆沙師所說如是。大德法救復作是言：五根所取名麁色，所餘名細色。非可意者名劣色，所餘名勝色。不可見處名遠色，在可見處名近色。過去等色如自名顯，受等亦然，隨所依力，應知遠近麁細同前。心心所法，生長門義是處義。訓釋詞者，謂能生長心心所法故名為處，是能生長彼作用義。法種族義是界義，如一山中有多銅鐵金銀等族，說名多界。如是一身或一相續，有十八類諸法種族，名十八界。此中種族是生本義。如是眼等誰之生本？謂自種類同類因故。若爾，無為應不名界，心心所法生之本故。有說：界聲表種類義，謂十八法種類自性各別不同，名十八界。若言聚義是蘊義者，蘊應假有，多實積集共所成故，如聚如我。此難不然，一實極微亦名蘊故。若爾，不應言聚義是蘊義，非一實物有聚義故。有說：能荷重擔義是蘊義，由此世間說肩名蘊，物所聚故。或有說者：可分段義是蘊義，故世有言：汝三蘊還，我當與汝。此釋越經，經說聚義是蘊義故，如契經言：諸所有色若過去等。廣說如前。若謂此經顯過去等一一色等各別名蘊，是故一切過去色等一一實物各各名蘊。此執非理，故彼經言：如是一切略為一聚說名蘊故，是故如聚，蘊定假有。

論說：諸有為法和合聚義是蘊義，如契經說：諸所有色，若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若劣若勝、若遠若近，這樣一切略為一聚，說名叫色蘊。由此聚義，蘊義得成。於此經中，無常已滅名叫過去、若未已生名叫未來、已生未謝名叫現在，自身名叫內、其餘名叫外。或約處辯，有對名叫粗、無對名叫細。或相待立。若說相待，粗細不成。這個難不然，所待異所以。待彼為粗未嘗為細、待彼為細未嘗為粗，猶如父子、苦集諦等，染汙名叫劣、不染名叫勝，去來名叫遠、現在名叫近，乃至識蘊該知道也這樣。而有差別，所謂依五根名叫粗，只依意根名叫細。或約地辯，毗婆沙師所說如此。大德法救又作這樣說：五根所取名叫粗色，其餘名叫細色。非可意的名叫劣色，其餘名叫勝色。不可見處名叫遠色，在可見處名叫近色。過去等色如自名顯，受等也這樣，隨所依力，該知道遠近粗細同前。心心所法，生長門義是處義。訓釋詞的，所謂能生長心心所法所以名為處，是能生長彼作用義。法種族義是界義，像一山中有多銅鐵金銀等族，說名叫多界。這樣一身或一相續，有十八類諸法種族，名叫十八界。這裡種族是生本義。這樣眼等是誰之生本？所謂自種類同類因所以。若這樣，無為該不名叫界，心心所法生之本所以。有人說：界聲表種類義，所謂十八法種類自性各別不同，名叫十八界。若說聚義是蘊義的，蘊該假有，多實積集共所成所以，像聚、像我。這個難不然，一實極微也名叫蘊所以。若這樣，不該說聚義是蘊義，非一實物有聚義所以。有人說：能荷重擔義是蘊義，由此世間說肩名叫蘊，物所聚所以。或有說的：可分段義是蘊義，所以世有言：你三蘊還，我當與你。此釋越經，經說聚義是蘊義所以，如契經說：諸所有色若過去等。廣說如前。若說此經顯過去等一一色等各別名叫蘊，所以一切過去色等一一實物各各名叫蘊。此執非理，所以那經說：這樣一切略為一聚說名蘊所以，所以如聚，蘊定假有。

若爾，應許諸有色處亦是假有，眼等極微要多積聚成生門故。此難非理，多積聚中一一極微有因用故。若不爾者，根境相助共生識等應非別處，是則應無十二處別。然毘婆沙作如是說。對法諸師若觀假蘊，彼說極微一界一處一蘊少分；若不觀者，彼說極微即是一界一處一蘊。此應於分，假謂有分，如燒少衣亦說燒衣。何故世尊於所知境，由蘊等門作三種說？頌曰：

若這樣，該許諸有色處也是假有，眼等極微要多積聚成生門所以。這個難非理，多積聚中一一極微有因用所以。若不是這樣，根境相助共生識等該非別處，這樣便該無十二處分別。可是毗婆沙作這樣說。對法諸師若觀假蘊，他們說極微一界一處一蘊少分；若不觀的，他們說極微就是一界一處一蘊。這個該於分，假謂有分，像燒少衣也說燒衣。為什麼世尊於所知境，由蘊等門作三種說？頌說：

愚根樂三故，說蘊處界三。

愚、根、樂三種所以，說蘊、處、界三。

論曰：所化有情有三品故，世尊為說蘊等三門。傳說：有情愚有三種，或愚心所總執為我，或唯愚色、或愚色心。根亦有三，謂利、中、鈍。樂亦三種，謂樂、略、中，及廣文故。如其次第，世尊為說蘊處界三。何緣世尊說餘心所總置行蘊，別分受想為二蘊耶？頌曰：

論說：所化有情有三品所以，世尊為說蘊等三門。傳說：有情愚有三種，或愚心所總執為我，或只愚色、或愚色心。根也有三，所謂利、中、鈍。樂也三種，所謂樂略、中，以及廣文所以。按這次第，世尊為說蘊處界三。何緣世尊說其餘心所總置行蘊，別分受想為二蘊呢？頌說：

諍根生死因，及次第因故，

諍根、生死因，以及次第因所以，

於諸心所法，受想別為蘊。

於諸心所法，受、想別為蘊。

論曰：諍根有二，謂著諸欲及著諸見。此二受想，如其次第為最勝因，味受力故貪著諸欲，倒想力故貪著諸見。又生死法以受及想為最勝因，由耽著受起倒想故生死輪迴。由此二因及後當說次第因故，應知別立受想為蘊。其次第因，隣次當辯。何故無為說在處界，非蘊攝耶？頌曰：

論說：諍根有二，所謂著諸欲以及著諸見。這二受、想，按這次第為最勝因，味受力所以貪著諸欲，倒想力所以貪著諸見。又生死法以受以及想為最勝因，由耽著受起倒想所以生死輪迴。由此二因以及後文該說次第因所以，該知道別立受想為蘊。其次第因，鄰次該辯。為什麼無為說在處界，非蘊所攝呢？頌說：

蘊不攝無為，義不相應故。

蘊不攝無為，義不相應所以。

論曰：三無為法不可說在色等蘊中，與色等義不相應故。謂體非色乃至非識，亦不可說為第六蘊，彼與蘊義不相應故。聚義是蘊，如前具說。謂無為法，非如色等有過去等品類差別，可略一聚名無為蘊。又言取蘊為顯染依，染淨二依蘊言所顯。無為於此二義都無，義不相應故不立蘊。有說：如瓶破非瓶，如是蘊息應非蘊，彼於處界例應成失。如是已說諸蘊廢立，當說次第。頌曰：

論說：三無為法不可說在色等蘊中，與色等義不相應所以。所謂體非色乃至非識，也不可說為第六蘊，那些與蘊義不相應所以。聚義是蘊，如前具說。所謂無為法，不像色等有過去等品類差別，可略一聚名叫無為蘊。又說取蘊為顯染依，染淨二依蘊言所顯。無為於此二義都無，義不相應所以不立蘊。有人說：像瓶破非瓶，這樣蘊息該非蘊，那些於處界例該成失。這樣已說諸蘊廢立，該說次第。頌說：

隨麁染器等，界別次第立。

隨粗、染、器等，界別次第立。

論曰：色有對故諸蘊中麁，無色中麁唯受行相，故世說我手等痛言。待二想麁，男女等想易了知故。行麁過識，貪瞋等行易了知故。識最為細，總取境相難分別故。由此隨麁立蘊次第。或從無始生死已來，男女於色更相愛樂，此由耽著樂受味故，耽受復因倒想生故，此倒想生由煩惱故，如是煩惱依識而生。此及前三皆染汙識，由此隨染立蘊次第。或色如器、受類飲食、想同助味、行似廚人、識喻食者，故隨器等立蘊次第。或隨界別立蘊次第，謂欲界中有諸妙欲，色相顯了。色界靜慮有勝喜等，受相顯了。三無色中取空等相，想相顯了。第一有中思最為勝，行相顯了。此即識住，識住其中顯似世間田種次第。是故諸蘊次第如是。由此五蘊無增減過，即由如是諸次第因，離行別立受想二蘊，謂受與想於諸行中相麁生染、類食同助，二界中強故別立蘊。處界門中應先辨說六根次第，由斯境識次第可知。頌曰：

論說：色有對所以諸蘊中粗，無色中粗只受行相，所以世說我手等痛的話。待二想粗，男女等想易了知所以。行粗過識，貪瞋等行易了知所以。識最為細，總取境相難分別所以。由此隨粗立蘊次第。或從無始生死已來，男女於色更相愛樂，這個由耽著樂受味所以，耽受又因倒想生所以，這倒想生由煩惱所以，這樣煩惱依識而生。這個以及前三都染汙識，由此隨染立蘊次第。或色如器、受類飲食、想同助味、行似廚人、識喻食者，所以隨器等立蘊次第。或隨界別立蘊次第，所謂欲界中有諸妙欲，色相顯了。色界靜慮有勝喜等，受相顯了。三無色中取空等相，想相顯了。第一有中思最為勝，行相顯了。這個就是識住，識住其中顯似世間田種次第。所以諸蘊次第這樣。由此五蘊無增減過，即由這樣諸次第因，離行別立受想二蘊，所謂受與想於諸行中相粗生染、類食同助，二界中強所以別立蘊。處界門中該先辨說六根次第，由斯境識次第可知。頌說：

前五境唯現，四境唯所造，

前五境只現在，四境只所造，

餘用遠速明，或隨處次第。

其餘用遠、速、明，或隨處次第。

論曰：於六根中，眼等前五唯取現境，是故先說。意境不定，三世無為，或唯取一或二三四。所言四境唯所造者，前流至此。五中前四境唯所造，是故先說。身境不定，或取大種、或取造色、或二俱取，餘謂前四。如其所應用遠速明，是故先說。謂眼耳根取遠境故，在二先說。二中眼用遠故先說，遠見山河不聞聲故。又眼用速，先遠見人撞擊鍾鼓後聞聲故。鼻舌兩根用俱非遠。先說鼻者，由速明故。如對香美諸飲食時，鼻先嗅香、舌後甞味。或於身中隨所依處上下差別說根次第，謂眼所依最居其上，次耳鼻舌身多居下，意無方處。有即依止諸根生者，故最後說。何緣十處皆色蘊攝，唯於一種立色處名？又十二處體皆是法，唯於一種立法處名？頌曰：

論說：於六根中，眼等前五隻取現境，所以先說。意境不定，三世、無為，或只取一或二、三、四。所說「四境只所造」的，前流到此。五中前四境只所造，所以先說。身境不定，或取大種、或取造色、或二俱取，「餘」所謂前四。如其所應用遠、速、明，所以先說。所謂眼耳根取遠境所以，在二先說。二中眼用遠所以先說，遠見山河不聞聲所以。又眼用速，先遠見人撞擊鐘鼓後聞聲所以。鼻舌兩根用都非遠。先說鼻的，由速明所以。像對香美諸飲食時，鼻先嗅香、舌後嘗味。或於身中隨所依處上下差別說根次第，所謂眼所依最居其上，次耳鼻舌身多居下，意無方處。有即依止諸根生的，所以最後說。何緣十處都色蘊所攝，只於一種立色處名？又十二處體都是法，只於一種立法處名？頌說：

為差別最勝，攝多增上法，

為差別、最勝，攝多、增上法，

故一處名色，一名為法處。

所以一處名叫色，一名為法處。

論曰：為差別者，為令了知境有境性種種差別，故於色蘊就差別相建立十處不總為一。若無眼等差別想名，而體是色立名色處，此為眼等名所簡別，雖標總稱而即別名。又諸色中色處最勝，故立通名。由有對故，手等觸時即便變壞。及有見故，可示在此在彼差別。又諸世間唯於此處同說為色，非於眼等。又為差別立一法處，非於一切，如色應知。又於此中攝受想等眾多法故，應立通名。又增上法，所謂涅槃，此中攝故獨立為法。有餘師說：色處中有二十種色最麁顯故，肉、天、聖慧三眼境故，獨立色名。法處中有諸法名故、諸法智故，獨立法名。諸契經中，有餘種種蘊及處界，名想可得。為即此攝？為離此耶？彼皆此攝，如應當知。且辯攝餘諸蘊名想。頌曰：

論說：「為差別」的，為令了知境、有境性種種差別，所以於色蘊就差別相建立十處不總為一。若無眼等差別想名，而體是色立名色處，這個為眼等名所簡別，雖然標總稱而就是別名。又諸色中色處最勝，所以立通名。由有對所以，手等觸時即便變壞。以及有見所以，可示在此在彼差別。又諸世間只於此處同說為色，不於眼等。又為差別立一法處，不於一切，如色該知道。又於此中攝受想等眾多法所以，該立通名。又增上法，所謂涅槃，此中所攝所以獨立為法。有其餘師說：色處中有二十種色最粗顯所以，肉、天、聖慧三眼境所以，獨立色名。法處中有諸法名所以、諸法智所以，獨立法名。諸契經中，有其餘種種蘊以及處界，名想可得。是即此所攝？還是離此呢？那些都此所攝，如應當知道。且辯攝其餘諸蘊名想。頌說：

牟尼說法蘊，數有八十千，

牟尼說法蘊，數有八十千，

彼體語或名，此色行蘊攝。

那體是語或名，此色、行蘊所攝。

論曰：諸說佛教語為體者，彼說法蘊皆色蘊攝。諸說佛教名為體者，彼說法蘊皆行蘊攝。此諸法蘊其量云何？頌曰：

論說：諸說佛教以語為體的，他們說法蘊都色蘊所攝。諸說佛教以名為體的，他們說法蘊都行蘊所攝。這諸法蘊其量怎麼樣？頌說：

有言諸法蘊，量如彼論說；

有人說諸法蘊，量如那論說；

或隨蘊等言，如實行對治。

或隨蘊等言，如實行對治。

論曰：有諸師言：八萬法蘊一一量等《法蘊足論》，謂彼一一有六千頌，如對法中《法蘊足》說。或說：法蘊隨蘊等言一一差別數有八萬，謂蘊、處、界、緣起、諦、食、靜慮、無量、無色、解脫、勝處、遍處、覺品、神通、無諍、願智、無礙解等，一一教門名一法蘊。如實說者，所化有情有貪瞋等八萬行別，為對治彼八萬行故，世尊宣說八萬法蘊。如彼所說八萬法蘊皆此五中二蘊所攝，如是餘處諸蘊處界類亦應然。頌曰：

論說：有諸師說：八萬法蘊一一量等《法蘊足論》，所謂那一一有六千頌，像對法中《法蘊足》說。或說：法蘊隨蘊等言一一差別數有八萬，所謂蘊、處、界、緣起、諦、食、靜慮、無量、無色、解脫、勝處、遍處、覺品、神通、無諍、願智、無礙解等，一一教門名一法蘊。如實說的，所化有情有貪瞋等八萬行別，為對治那些八萬行所以，世尊宣說八萬法蘊。像那些所說八萬法蘊都此五中二蘊所攝，這樣其餘處諸蘊處界類也該這樣。頌說：

如是餘蘊等，各隨其所應，

這樣其餘蘊等，各隨其所應，

攝在前說中，應審觀自相。

攝在前面所說中，該審觀自相。

論曰：餘契經中諸蘊處界，隨應攝在前所說中，如此論中所說蘊等，應審觀彼一一自相。且諸經中說餘五蘊，謂戒、定、慧、解脫、解脫智見五蘊，彼中戒蘊此色蘊攝，彼餘四蘊此行蘊攝。又諸經說十遍處等，前八遍處無貪性故，此法處攝；若兼助伴五蘊性故，即此意處法處所攝。攝八勝處應知亦爾。空、識遍處、空無邊等四無色處，四蘊性故，即此意處、法處所攝。五解脫處，慧為性故，此法處攝；若兼助伴，即此聲意法處所攝。復有二處，謂無想有情天處及非想非非想處，初處即此十處所攝，無香味故；後處即此意法處攝，四蘊性故。又《多界經》說界差別有六十二，隨其所應當知皆此十八界攝。且彼經中所說六界，地水火風四界已說，空識二界未說其相。為即虛空名為空界、為一切識名識界耶？不爾，云何？頌曰：

論說：其餘契經中諸蘊處界，隨應攝在前面所說中，如此論中所說蘊等，該審觀那些一一自相。且諸經中說其餘五蘊，所謂戒、定、慧、解脫、解脫智見五蘊，那些中戒蘊此色蘊所攝，那些其餘四蘊此行蘊所攝。又諸經說十遍處等，前八遍處無貪性所以，此法處所攝；若兼助伴五蘊性所以，即此意處、法處所攝。攝八勝處該知道也這樣。空、識遍處、空無邊等四無色處，四蘊性所以，即此意處、法處所攝。五解脫處，慧為性所以，此法處所攝；若兼助伴，即此聲、意、法處所攝。又有二處，所謂無想有情天處以及非想非非想處，初處即此十處所攝，無香味所以；後處即此意、法處所攝，四蘊性所以。又《多界經》說界差別有六十二，隨其所應當知道都此十八界所攝。且那經中所說六界，地水火風四界已說，空識二界未說其相。是即虛空名為空界、是一切識名識界嗎？不是。怎麼樣？頌說：

空界謂竅隙，傳說是明闇；

空界所謂竅隙，傳說是明暗；

識界有漏識，有情生所依。

識界是有漏識，有情生所依。

論曰：諸有門窓及口鼻等內外竅隙，名為空界。如是竅隙云何應知？傳說：竅隙即是明闇，非離明闇竅隙可取，故說空界明闇為體。應知此體不離晝夜，即此說名隣阿伽色。傳說：阿伽謂積集色，極能為礙故名阿伽。此空界色與彼相隣，是故說名隣阿伽色。有說：阿伽即空界色，此中無礙故名阿伽。即阿伽色餘礙相隣，是故說名隣阿伽色。諸有漏識名為識界，云何不說諸無漏識為識界耶？由許六界是諸有情生所依故，如是諸界從續生心至命終心恆持生故。諸無漏法則不如是。彼六界中，前四即此觸界所攝，第五即此色界所攝，第六即此七心界攝。彼經餘界如其所應，皆即此中十八界攝。

論說：諸有門窗以及口鼻等內外竅隙，名為空界。這樣竅隙該怎麼知道？傳說：竅隙就是明暗，非離明暗竅隙可取，所以說空界明暗為體。該知道此體不離晝夜，就是這個說名叫鄰阿伽色（鄰近積集礙色）。傳說：阿伽所謂積集色，極能為礙所以名叫阿伽。此空界色與那些相鄰，所以說名叫鄰阿伽色。有人說：阿伽即空界色，此中無礙所以名叫阿伽。即阿伽色其餘礙相鄰，所以說名叫鄰阿伽色。諸有漏識名為識界，怎麼不說諸無漏識為識界呢？由許六界是諸有情生所依所以，這樣諸界從續生心至命終心恆持生所以。諸無漏法則不是這樣。那六界中，前四即此觸界所攝，第五即此色界所攝，第六即此七心界所攝。那經其餘界如其所應，都即此中十八界所攝。

三藏法師玄奘奉詔譯

三藏法師玄奘奉詔翻譯。

分別界品第一之二

分別界品第一之二。

復次於前所說十八界中，幾有見、幾無見？幾有對、幾無對？幾善、幾不善、幾無記？頌曰：

再者於前面所說十八界中，幾有見、幾無見？幾有對、幾無對？幾善、幾不善、幾無記？頌說：

一有見謂色，十有色有對，

一有見所謂色，十有色有對，

此除色聲八，無記餘三種。

這裡除色聲八，無記，其餘三種。

論曰：十八界中色界有見，以可示現此彼差別。由此義準，說餘無見。如是已說有見無見。唯色蘊攝十界有對，對是礙義。此復三種：障礙、境界、所緣異故。障礙有對，謂十色界。自於他處被礙不生，如手礙手或石礙石或二相礙。境界有對，謂十二界法界一分諸有境法於色等境，故《施設論》作如是言：有眼於水有礙非陸，如魚等眼。有眼於陸有礙非水，從多分說，如人等眼。有眼俱礙，如畢舍遮、室獸摩羅及捕魚人、蝦蟇等眼。有俱非礙，謂除前相。有眼於夜有礙非晝，如諸蝙蝠鵂鶹等眼。有眼於晝有礙非夜，從多分說，如人等眼。有眼俱礙，如狗野幹馬豹豺狼貓狸等眼。有俱非礙，謂除前相。此等名為境界有對。所緣有對，謂心心所於自所緣。境界、所緣復有何別？若於彼法此有功能，即說彼為此法境界。心心所法執彼而起，彼於心等名為所緣。云何眼等於自境界所緣轉時說名有礙？越彼於餘此不轉故。或復礙者是和會義，謂眼等法於自境界及自所緣和會轉故。應知此中唯就障礙有對而說，故但言十有色有對，更相障故。由此義準說餘無對。若法境界有對，亦障礙有對耶？應作四句。謂七心界法界一分諸相應法是第一句。色等五境是第二句。眼等五根是第三句。法界一分非相應法是第四句。若法境界有對，亦所緣有對耶？應順後句，謂若所緣有對，定是境界有對。有雖境界有對而非所緣有對，謂眼等五根。此中大德鳩摩邏多作如是說：

論說：十八界中色界有見，因為可示現此彼差別。由此義準，說其餘無見。這樣已說有見無見。只色蘊所攝十界有對，對是礙義。這個又三種：障礙、境界、所緣異所以。障礙有對，所謂十色界。自於他處被礙不生，像手礙手或石礙石或二相礙。境界有對，所謂十二界、法界一分諸有境法於色等境，所以《施設論》作這樣說：有眼於水有礙非陸，像魚等眼。有眼於陸有礙非水，從多分說，像人等眼。有眼俱礙，像畢舍遮、室獸摩羅以及捕魚人、蝦蟆等眼。有俱非礙，所謂除前相。有眼於夜有礙非晝，像諸蝙蝠鵂鶹等眼。有眼於晝有礙非夜，從多分說，像人等眼。有眼俱礙，像狗野幹馬豹豺狼貓狸等眼。有俱非礙，所謂除前相。這些名叫境界有對。所緣有對，所謂心心所於自所緣。境界、所緣又有何分別？若於彼法此有功能，即說彼為此法境界。心心所法執彼而起，彼於心等名為所緣。怎麼眼等於自境界、所緣轉時說名叫有礙？越彼於其餘此不轉所以。或又礙的是和會義，所謂眼等法於自境界以及自所緣和會轉所以。該知道這裡只就障礙有對而說，所以只說十有色有對，更相障所以。由此義準說其餘無對。若法境界有對，也障礙有對嗎？該作四句。所謂七心界、法界一分諸相應法是第一句。色等五境是第二句。眼等五根是第三句。法界一分非相應法是第四句。若法境界有對，也所緣有對嗎？該順後句，所謂若所緣有對，定是境界有對。有雖境界有對而不是所緣有對，所謂眼等五根。這裡大德鳩摩邏多作這樣說：

是處心欲生，他礙令不起，

是處心欲生，他礙令不起，

應知是有對，無對此相違。

該知道是有對，無對與此相違。

此是所許。如是已說有對無對。於此所說十有對中，除色及聲餘八無記，謂五色根、香、味、觸境，不可記為善不善性，故名無記。有說：不能記異熟果故名無記。若爾，無漏應唯無記。其餘十界通善等三，謂七心界與無貪等相應名善，貪等相應名為不善，餘名無記。法界若是無貪等性相應等起擇滅名善，若貪等性相應等起名為不善，餘名無記。色界聲界若善不善心力等起身語表攝，是善不善，餘是無記。已說善等。十八界中幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫？頌曰：

（論接著說：）這個是所許。這樣已說有對無對。於此所說十有對中，除色以及聲其餘八無記，所謂五色根、香、味、觸境，不可記為善不善性，所以名叫無記。有人說：不能記異熟果所以名叫無記。若這樣，無漏該只無記。其餘十界通善等三，所謂七心界與無貪等相應名叫善，貪等相應名為不善，其餘名叫無記。法界若是無貪等性、相應等起、擇滅名叫善，若貪等性、相應等起名為不善，其餘名叫無記。色界聲界若善不善心力等起身語表所攝，是善不善，其餘是無記。已說善等。十八界中幾欲界系、幾色界系、幾無色界系？頌說：

欲界繫十八，色界繫十四，

欲界系十八，色界系十四，

除香味二識，無色繫後三。

除香味二識，無色系後三。

論曰：繫謂繫屬，即被縛義。欲界所繫具足十八，色界所繫唯十四種，除香味境及鼻舌識。除香味者，段食性故，離段食慾方得生彼。除鼻舌識，無所緣故。若爾，觸界於彼應無，如香味境段食性故，彼所有觸非段食性。若爾，香味類亦應然，香味離食無別受用，觸有別用持根衣等，彼離食慾香味無用，有根衣等故觸非無。有餘師說：住此依彼靜慮等至見色聞聲，輕安俱起有殊勝觸攝益於身，是故此三生彼靜慮猶相隨逐，香味不爾，故在彼無。若爾，鼻舌彼應非有，如香味境彼無用故。不爾，二根於彼有用，謂起言說及莊嚴身。若為嚴身及起說用，但須依處，何用二根？如無男根亦無依處，二根無者依處亦無。於彼可無男根依處，彼無用故。鼻舌依處彼有用故，離根應有。有雖無用而有根生，如處胞胎定當死者。有雖無用而非無因，彼從何因得有根起？於根有愛發殊勝業。若離境愛，於根定然，彼離境貪應無鼻舌。或應許彼男根亦生，若謂不生由醜陋者，陰藏隱密何容醜陋？又諸根生非由有用，若有因力無用亦生。男根於彼雖為醜陋，設許有因於彼應起，男根非有，鼻舌應無。若爾，便違契經所說：彼無支缺，不減諸根。隨彼諸根應可有者，說為不減。何所相違？若不許然男根應有。如是說者，鼻舌二根於彼非無，但無香味，以六根愛依內身生，非依境界而得現起。其男根愛依婬觸生，婬觸彼無，男根非有，故於色界十八界中，唯十四種理得成立。無色界繫唯有後三，所謂意、法及意識界，要離色慾於彼得生，故無色中無十色界。依緣無故五識亦無，故唯後三無色界繫。已說界繫，十八界中幾有漏、幾無漏？頌曰：

論說：系所謂系屬，就是被縛義。欲界所繫具足十八，色界所繫只十四種，除香味境以及鼻舌識。除香味的，段食性所以，離段食慾才得生彼。除鼻舌識，無所緣所以。若這樣，觸界於彼該無，像香味境段食性所以，彼所有觸不是段食性。若這樣，香味類也該這樣，香味離食無別受用，觸有別用持根衣等，彼離食慾香味無用，有根衣等所以觸非無。有其餘師說：住此依彼靜慮等至見色聞聲，輕安俱起有殊勝觸攝益於身，所以這三生彼靜慮猶相隨逐，香味不是這樣，所以在彼無。若這樣，鼻舌彼該非有，像香味境彼無用所以。不是這樣，二根於彼有用，所謂起言說以及莊嚴身。若為嚴身以及起說用，但須依處，何用二根？像無男根也無依處，二根無的依處也無。於彼可無男根依處，彼無用所以。鼻舌依處彼有用所以，離根該有。有雖無用而有根生，像處胞胎定當死的。有雖無用而不是無因，彼從何因得有根起？於根有愛發殊勝業。若離境愛，於根定然，彼離境貪該無鼻舌。或該許彼男根也生，若說不生由醜陋的，陰藏隱密何容醜陋？又諸根生不是由有用，若有因力無用也生。男根於彼雖然為醜陋，設許有因於彼該起，男根非有，鼻舌該無。若這樣，便違契經所說：彼無支缺，不減諸根。隨彼諸根該可有的，說為不減。有什麼相違？若不許這樣男根該有。這樣說的，鼻舌二根於彼非無，只無香味，以六根愛依內身生，不依境界而得現起。其男根愛依淫觸生，淫觸彼無，男根非有，所以於色界十八界中，只十四種理得成立。無色界系只有後三，所謂意、法以及意識界，要離色慾於彼得生，所以無色中無十色界。依緣無所以五識也無，所以只後三無色界系。已說界系，十八界中幾有漏、幾無漏？頌說：

意法意識通，所餘唯有漏。

意、法、意識通，其餘只有漏。

論曰：意及意識道諦攝者，名為無漏，餘名有漏。法界若是道諦無為，名為無漏，餘名有漏。餘十五界唯名有漏。如是已說有漏無漏。十八界中幾有尋有伺、幾無尋唯伺、幾無尋無伺？頌曰：

論說：意以及意識道諦所攝的，名為無漏，其餘名叫有漏。法界若是道諦、無為，名為無漏，其餘名叫有漏。其餘十五界只名有漏。這樣已說有漏無漏。十八界中幾有尋有伺、幾無尋只伺、幾無尋無伺？頌說：

五識唯尋伺，後三三餘無。

五識只尋伺，後三三，其餘無。

論曰：眼等五識有尋有伺，由與尋伺恆共相應，以行相麁外門轉故、顯義決定，故說唯言。後三謂是意、法、意識，根、境、識中各居後故。此後三界皆通三品，意界、意識界及相應法界，除尋與伺。若在欲界初靜慮中有尋有伺，靜慮中間無尋唯伺，第二靜慮以上諸地乃至有頂無尋無伺。法界所攝非相應法，靜慮中間伺亦如是。尋一切時無尋唯伺，無第二尋故、但伺相應故。伺在欲界初靜慮中三品不收，應名何等？此應名曰無伺唯尋，無第二伺故、但尋相應故。由此故言有尋伺地有四品法：一有尋有伺，謂除尋伺餘相應法。二無尋唯伺，謂即是尋。三無尋無伺，謂即一切非相應法。四無伺唯尋，謂即是伺。餘十色界尋伺俱無，常與尋伺不相應故。若五識身有尋有伺，如何得說無分別耶？頌曰：

論說：眼等五識有尋有伺，由與尋伺恆共相應，以行相粗外門轉所以、顯義決定，所以說「唯」字。後三所謂是意、法、意識，根、境、識中各居後所以。這後三界都通三品，意界、意識界以及相應法界，除尋與伺。若在欲界初靜慮中有尋有伺，靜慮中間無尋只伺，第二靜慮以上諸地乃至有頂無尋無伺。法界所攝非相應法，靜慮中間伺也這樣。尋一切時無尋只伺，無第二尋所以、只伺相應所以。伺在欲界初靜慮中三品不收，該名叫什麼？這個該名叫無伺只尋，無第二伺所以、只尋相應所以。由此所以說有尋伺地有四品法：一有尋有伺，所謂除尋伺其餘相應法。二無尋只伺，所謂就是尋。三無尋無伺，所謂就是一切非相應法。四無伺只尋，所謂就是伺。其餘十色界尋伺俱無，常與尋伺不相應所以。若五識身有尋有伺，怎麼得說無分別呢？頌說：

說五無分別，由計度隨念，

說五無分別，由計度、隨念，

以意地散慧，意諸念為體。

以意地散慧，意諸念為體。

論曰：傳說，分別略有三種：一自性分別、二計度分別、三隨念分別。由五識身雖有自性而無餘二，說無分別，如一足馬名為無足。自性分別體唯是尋，後心所中自當辯釋。餘二分別如其次第。意地散慧諸念為體，散謂非定。意識相應散慧，名為計度分別。若定若散意識相應諸念，名為隨念分別。如是已說有尋伺等。十八界中幾有所緣、幾無所緣？幾有執受、幾無執受？頌曰：

論說：傳說，分別略有三種：一自性分別、二計度分別、三隨念分別。由五識身雖然有自性而無其餘二，說無分別，像一足馬名為無足。自性分別體只是尋，後心所中自然該辯釋。其餘二分別按這次第。意地散慧、諸念為體，散所謂非定。意識相應散慧，名為計度分別。若定若散意識相應諸念，名為隨念分別。這樣已說有尋伺等。十八界中幾有所緣、幾無所緣？幾有執受、幾無執受？頌說：

七心法界半，有所緣餘無，

七心、法界半，有所緣，其餘無，

前八界及聲，無執受餘二。

前八界以及聲，無執受，其餘二。

論曰：六識意界及法界攝諸心所法，名有所緣，能取境故。餘十色界及法界攝不相應法，名無所緣，義準成故。如是已說有所緣等。十八界中九無執受，前七心界及法界全，此八及聲皆無執受。所餘九界各通二門，謂有執受、無執受故。眼等五根住現在世名有執受，過去未來名無執受。色香味觸住現在世不離五根名有執受，若住現在非不離根過去未來名無執受。如在身內除與根合，髮毛爪齒大小便利洟唾血等，及在身外地水等中色香味觸，雖在現世而無執受。有執受者，此言何義？心心所法共所執持攝為依處名有執受，損益展轉更相隨故。即諸世間說有覺觸，眾緣所觸覺樂等故。與此相違名無執受。如是已說有執受等。十八界中幾大種性、幾所造性？幾可積集、幾非積集？頌曰：

論說：六識、意界以及法界所攝諸心所法，名叫有所緣，能取境所以。其餘十色界以及法界所攝不相應法，名叫無所緣，義準成所以。這樣已說有所緣等。十八界中九無執受，前七心界以及法界全，這八以及聲都無執受。其餘九界各通二門，所謂有執受、無執受所以。眼等五根住現在世名叫有執受，過去未來名叫無執受。色香味觸住現在世不離五根名叫有執受，若住現在非不離根、過去未來名叫無執受。像在身內除與根合，發毛爪齒大小便利洟唾血等，以及在身外地水等中色香味觸，雖然在現世而無執受。有執受的，這話什麼義？心心所法共所執持攝為依處名叫有執受，損益展轉更相隨所以。即諸世間說有覺觸，眾緣所觸覺樂等所以。與此相違名叫無執受。這樣已說有執受等。十八界中幾大種性、幾所造性？幾可積集、幾非積集？頌說：