阿毘達磨俱舍論卷第一

觸界中有二，餘九色所造，

觸界中有二，其餘九色所造，

法一分亦然，十色可積集。

法一分也這樣，十色可積集。

論曰：觸界通二，謂大種及所造。大種有四，謂堅性等。所造有七，謂滑性等，依大種生故名所造。餘九色界唯是所造，謂五色根、色等四境。法界一分無表業色亦唯所造。餘七心界法界一分，除無表色俱非二種。尊者覺天作如是說：十種色處唯大種性。彼說不然，契經唯說堅等四相為大種故。此四大種唯觸攝故，非堅濕等眼等所取，非色聲等身根所覺，是故彼說理定不然。又契經說：苾芻當知，眼謂內處四大種所造淨色，有色無見有對，乃至身處廣說亦爾。苾芻當知，色謂外處四大種所造，有色有見有對。聲謂外處四大種所造，有色無見有對。香味二處，廣說亦爾。觸謂外處，是四大種及四大種所造，有色無見有對。如是經中唯說觸處攝四大種，分明顯示餘有色處皆非大種。若爾，何故契經中言謂於眼肉團中若內各別堅性堅類，乃至廣說。彼說不離眼根肉團有堅性等，無相違過。《入胎經》中唯說六界為士夫者，為顯能成士夫本事，非唯爾所，彼經復說六觸處故。又諸心所應非有故，亦不應執心所即心，以契經言想受等心所法依止心故。又亦說有貪心等故。由此如前所說諸界大種所造，差別義成。如是已說大種性等。十八界中，五根、五境十有色界是可積集，極微聚故。義準餘八非可積集，非極微故。如是已說可積集等。十八界中，幾能斫、幾所斫？幾能燒、幾所燒？幾能稱、幾所稱？頌曰：

論說：觸界通二，所謂大種以及所造。大種有四，所謂堅性等。所造有七，所謂滑性等，依大種生所以名叫所造。其餘九色界只是所造，所謂五色根、色等四境。法界一分無表業色也只所造。其餘七心界、法界一分，除無表色都非二種。尊者覺天作這樣說：十種色處只大種性。他們說不然，契經只說堅等四相為大種所以。此四大種只觸所攝所以，非堅溼等眼等所取，非色聲等身根所覺，所以他們說理定不然。又契經說：比丘該知道，眼所謂內處四大種所造淨色，有色無見有對，乃至身處廣說也這樣。比丘該知道，色所謂外處四大種所造，有色有見有對。聲所謂外處四大種所造，有色無見有對。香味二處，廣說也這樣。觸所謂外處，是四大種以及四大種所造，有色無見有對。這樣經中只說觸處攝四大種，分明顯示其餘有色處都非大種。若這樣，為什麼契經中說所謂於眼肉團中若內各別堅性堅類，乃至廣說。那說不離眼根肉團有堅性等，無相違過。《入胎經》中只說六界為士夫的，為顯能成士夫本事，不是隻這些，那經又說六觸處所以。又諸心所該非有所以，也不該執心所即心，因為契經說想受等心所法依止心所以。又也說有貪心等所以。由此如前面所說諸界大種所造，差別義成。這樣已說大種性等。十八界中，五根、五境十有色界是可積集，極微聚所以。義準其餘八非可積集，非極微所以。這樣已說可積集等。十八界中，幾能斫、幾所斫？幾能燒、幾所燒？幾能稱、幾所稱？頌說：

謂唯外四界，能斫及所斫，

所謂只外四界，能斫以及所斫，

亦所燒能稱，能燒所稱諍。

也所燒、能稱，能燒、所稱有諍。

論曰：色香味觸成斧薪等，此即名為能斫所斫。何法名斫？薪等色聚相逼續生，斧等分隔令各續起，此法名斫。身等色根不名所斫，非可全斷令成二故。非身根等可成二分，支分離身則無根故。又身根等亦非能斫，以淨妙故如珠寶光。如能斫所斫體唯外四界，所燒能稱其體亦爾，謂唯外四界名所燒能稱。身等色根亦非二事，以淨妙故如珠寶光。聲界總非，不相續故。能燒所稱有異諍論，謂或有說：能燒所稱體亦如前，唯外四界。或復有說：唯有火界可名能燒，所稱唯重。如是已說能所斫等。十八界中幾異熟生、幾所長養、幾等流性、幾有實事、幾一剎那？頌曰：

論說：色香味觸成斧薪等，這個就名為能斫所斫。何法名叫斫？薪等色聚相逼續生，斧等分隔令各續起，此法名叫斫。身等色根不名叫所斫，非可全斷令成二所以。非身根等可成二分，支分離身則無根所以。又身根等也非能斫，以淨妙所以像珠寶光。像能斫所斫體只外四界，所燒能稱其體也這樣，所謂只外四界名叫所燒能稱。身等色根也非二事，以淨妙所以像珠寶光。聲界總非，不相續所以。能燒所稱有異諍論，所謂或有說：能燒所稱體也如前，只外四界。或又有說：只有火界可名叫能燒，所稱只重。這樣已說能所斫等。十八界中幾異熟生、幾所長養、幾等流性、幾有實事、幾一剎那？頌說：

內五有熟養，聲無異熟生，

內五有熟、養，聲無異熟生，

八無礙等流，亦異熟生性，

八無礙等流，也異熟生性，

餘三實唯法，剎那唯後三。

其餘三，實只法，剎那隻後三。

論曰：內五即是眼等五界。有異熟生及所長養無等流者，離異熟生及所長養，無別性故。異熟因所生名異熟生，如牛所駕車名曰牛車，略去中言故作是說。或所造業至得果時變而能熟，故名異熟。果從彼生，名異熟生。彼所得果與因別類，而是所熟，故名異熟。或於因上假立果名，如於果上假立因名。如契經說：今六觸處，應知即是昔所造業。飲食資助眠睡等持勝緣所益，名所長養。有說：梵行亦能長養。此唯無損，非別有益。長養相續常能護持異熟相續，猶如外郭防援內城。聲有等流及所長養無異熟生。所以者何？隨欲轉故。若爾，不應《施設論》說善修遠離麁惡語故，感得大士梵音聲相。有說：聲屬第三傳故，雖由彼生而非異熟。謂從彼業生諸大種，從諸大種緣擊發聲。有說：聲屬第五傳故，雖由彼生而非異熟。謂彼業生異熟大種，從此傳生長養大種，此復傳生等流大種此乃生聲。若爾，身受從業所生大種生故，應非異熟。若受如聲，便違正理。八無礙者，七心法界此有等流異熟生性。同類遍行因所生者是等流性，若異熟因所引生者名異熟生，諸無礙法無積集故非所長養。餘謂餘四：色、香、味、觸，皆通三種，有異熟生、有所長養、有等流性。實唯法者，實謂無為，以堅實故。此法界攝故，唯法界獨名有實。意、法、意識名為後三，於六三中最後說故。唯此三界有一剎那，謂初無漏苦法忍品，非等流故名一剎那。此說究竟非等流者，餘有為法無非等流。苦法忍相應心名意界、意識界，餘俱起法名為法界。如是已說異熟生等。今應思擇，若有眼界先不成就今得成就亦眼識耶？若眼識界先不成就今得成就亦眼界耶？如是等問，今應略答。頌曰：

論說：內五就是眼等五界。有異熟生以及所長養無等流的，離異熟生以及所長養，無別性所以。異熟因所生名叫異熟生，像牛所駕車名叫牛車，略去中間的話所以作這樣說。或所造業至得果時變而能熟，所以名叫異熟。果從彼生，名叫異熟生。彼所得果與因別類，而是所熟，所以名叫異熟。或於因上假立果名，像於果上假立因名。如契經說：今六觸處，該知道就是昔所造業。飲食資助、眠睡、等持勝緣所益，名叫所長養。有人說：梵行也能長養。這個只無損，非別有益。長養相續常能護持異熟相續，猶如外郭防援內城。聲有等流以及所長養無異熟生。為什麼？隨欲轉所以。若這樣，不該《施設論》說善修遠離粗惡語所以，感得大士梵音聲相。有人說：聲屬第三傳所以，雖由彼生而不是異熟。所謂從彼業生諸大種，從諸大種緣擊發聲。有人說：聲屬第五傳所以，雖由彼生而不是異熟。所謂彼業生異熟大種，從此傳生長養大種，此又傳生等流大種這才生聲。若這樣，身受從業所生大種生所以，該不是異熟。若受如聲，便違正理。八無礙的，七心、法界這個有等流、異熟生性。同類、遍行因所生的是等流性，若異熟因所引生的名叫異熟生，諸無礙法無積集所以非所長養。餘所謂其餘四：色、香、味、觸，都通三種，有異熟生、有所長養、有等流性。實只法的，實所謂無為，以堅實所以。此法界所攝所以，只法界獨名叫有實。意、法、意識名為後三，於六三中最後說所以。只此三界有一剎那，所謂初無漏苦法忍品，非等流所以名叫一剎那。此說究竟非等流的，其餘有為法無非等流。苦法忍相應心名叫意界、意識界，其餘俱起法名為法界。這樣已說異熟生等。今該思擇，若有眼界先不成就今得成就也眼識嗎？若眼識界先不成就今得成就也眼界嗎？這樣等問，今該略答。頌說：

眼與眼識界，獨俱得非等。

眼與眼識界，獨得、俱得、非等。

論曰：獨得者，謂或有眼界先不成就今得成就非眼識，謂生欲界漸得眼根，及無色沒生二三四靜慮地時。或有眼識先不成就今得成就非眼界，謂生二三四靜慮地眼識現起，及從彼沒生下地時。俱得者，謂或有二界先不成就今得成就，謂無色沒生於欲界及梵世時。非者俱非，謂除前相。等謂若有成就眼界亦眼識耶？應作四句。第一句者，謂生二三四靜慮地眼識不起。第二句者，謂生欲界未得眼根及得已失。第三句者，謂生欲界得眼不失，及生梵世若生二三四靜慮地正見色時。第四句者，謂除前相。如是眼界與色界。眼識與色界得成就等如理應思，為攝如是所未說義，是故頌中總復言等。如是已說得成就等。十八界中幾內、幾外？頌曰：

論說：獨得的，所謂或有眼界先不成就今得成就非眼識，所謂生欲界漸得眼根，以及無色沒生二、三、四靜慮地時。或有眼識先不成就今得成就非眼界，所謂生二、三、四靜慮地眼識現起，以及從彼沒生下地時。俱得的，所謂或有二界先不成就今得成就，所謂無色沒生於欲界以及梵世時。非的俱非，所謂除前相。等所謂若有成就眼界也眼識嗎？該作四句。第一句的，所謂生二、三、四靜慮地眼識不起。第二句的，所謂生欲界未得眼根以及得已失。第三句的，所謂生欲界得眼不失，以及生梵世若生二、三、四靜慮地正見色時。第四句的，所謂除前相。這樣眼界與色界。眼識與色界得成就等如理該思，為攝這樣所未說義，所以頌中總又說等。這樣已說得成就等。十八界中幾內、幾外？頌說：

內十二眼等，色等六為外。

內十二眼等，色等六為外。

論曰：六根、六識十二名內，外謂所餘色等六境。我依名內，外謂此餘。我體既無，內外何有？我執依止故，假說心為我。故契經說：

論說：六根、六識十二名叫內，外所謂其餘色等六境。我依名叫內，外所謂此其餘。我體既無，內外何有？我執依止所以，假說心為我。所以契經說：

由善調伏我，智者得生天。

由善調伏我，智者得生天。

世尊餘處說調伏心，如契經言：

（論接著說：）世尊其餘處說調伏心，如契經說：

應善調伏心，心調能引樂。

該善調伏心，心調能引樂。

故但於心假說為我。眼等為此所依親近，故說名內。色等為此所緣踈遠，故說名外。若爾，六識應不名內，未至意位非心依故。至意位時不失六識界，未至意位亦非越意相。若異此者，意界唯應在過去世，六識唯在現在未來，便違自宗許十八界皆通三世。又若未來現在六識無意界相，過去意界亦應不立，相於三世無改易故。已說內外。十八界中幾是同分、幾彼同分？頌曰：

（論接著說：）所以只於心假說為我。眼等為此所依親近，所以說名叫內。色等為此所緣疏遠，所以說名叫外。若這樣，六識該不名叫內，未至意位非心依所以。至意位時不失六識界，未至意位也非越意相。若異此的，意界只該在過去世，六識只在現在未來，便違自宗許十八界都通三世。又若未來現在六識無意界相，過去意界也該不立，相於三世無改易所以。已說內外。十八界中幾是同分、幾彼同分？頌說：

法同分餘二，作不作自業。

法同分，其餘二，作、不作作業。

論曰：法同分者，謂一法界唯是同分。若境與識定為所緣，識於其中已生生法，此所緣境說名同分。無一法界不於其中已正當生無邊意識，由諸聖者決定生心，觀一切法皆為無我。彼除自體及俱有法，餘一切法皆為所緣。如是所除亦第二念心所緣境，此二念心緣一切境無不周遍，是故法界恆名同分。餘二者，謂餘十七界皆有同分及彼同分。何名同分、彼同分耶？謂作自業、不作自業。若作自業名為同分，不作自業名彼同分。此中眼界於有見色已正當見名同分眼，如是廣說，乃至意界各於自境應說自用。迦濕彌羅國毘婆沙師說：彼同分眼但有四種，謂不見色已正當滅及不生法。西方諸師說有五種：謂不生法復開為二，一有識屬、二無識屬，乃至身界應知亦然。意彼同分唯不生法。色界為眼已正當見名同分色，彼同分色亦有四種，謂非眼見已正當滅及不生法，廣說乃至觸界亦爾。各對自根應說自用，應知同分及彼同分。眼若於一是同分，於餘一切亦同分。彼同分亦如是，廣說乃至意界亦爾。色即不然，於見者是同分，於不見者是彼同分。所以者何？色有是事，謂一所見亦多所見，如觀月舞相撲等色。眼無是事，謂一眼根二能見色，眼不共故，依一相續建立同分及彼同分。色是共故，依多相續建立同分及彼同分。如說色界，聲香味觸應知亦爾。聲可如色。香味觸三至根方取，是不共故，一取非餘。理應如眼等，不應如色說。雖有是理而容有共。所以者何？香等三界於一及餘，皆有可生鼻等識義。眼等不然，故如色說。眼等六識同分彼同分生不生法故，如意界說。云何同分、彼同分義？根境識三更相交涉故名為分，或復分者是已作用，或復分者是所生觸，同有此分故名同分。與此相違名彼同分，由非同分與彼同分種類分同，名彼同分。已說同分及彼同分。十八界中幾見所斷、幾修所斷、幾非所斷？頌曰：

論說：法同分的，所謂一法界只是同分。若境與識定為所緣，識於其中已生、正生法，此所緣境說名叫同分。無一法界不於其中已、正、當生無邊意識，由諸聖者決定生心，觀一切法都為無我。那些除自體以及俱有法，其餘一切法都為所緣。這樣所除也第二念心所緣境，這二念心緣一切境無不周遍，所以法界恆名叫同分。其餘二的，所謂其餘十七界都有同分以及彼同分。何名同分、彼同分呢？所謂作作業、不作作業。若作作業名為同分，不作作業名叫彼同分。這裡眼界於有見色已、正、當見名叫同分眼，這樣廣說，乃至意界各於自境該說自用。迦溼彌羅國毗婆沙師說：彼同分眼只有四種，所謂不見色已、正、當滅以及不生法。西方諸師說有五種：所謂不生法又開為二，一有識屬、二無識屬，乃至身界該知道也這樣。意彼同分只不生法。色界為眼已、正、當見名叫同分色，彼同分色也有四種，所謂非眼見已、正、當滅以及不生法，廣說乃至觸界也這樣。各對自根該說自用，該知道同分以及彼同分。眼若於一是同分，於其餘一切也同分。彼同分也這樣，廣說乃至意界也這樣。色則不然，於見者是同分，於不見者是彼同分。為什麼？色有這件事，所謂一所見也多所見，像觀月、舞、相撲等色。眼無這件事，所謂一眼根二能見色，眼不共所以，依一相續建立同分以及彼同分。色是共所以，依多相續建立同分以及彼同分。如說色界，聲香味觸該知道也這樣。聲可如色。香味觸三至根才取，是不共所以，一取非其餘。理該如眼等，不該如色說。雖然有此理而容有共。為什麼？香等三界於一以及其餘，都有可生鼻等識義。眼等不然，所以如色說。眼等六識同分彼同分生、不生法所以，如意界說。怎麼同分、彼同分義？根境識三更相交涉所以名為分，或又分的是已作用，或又分的是所生觸，同有此分所以名叫同分。與此相違名叫彼同分，由非同分與彼同分種類分同，名叫彼同分。已說同分以及彼同分。十八界中幾見所斷、幾修所斷、幾非所斷？頌說：

十五唯修斷，後三界通三，

十五隻修斷，後三界通三，

不染非六生，色定非見斷。

不染、非六生、色，定非見斷。

論曰：十五界者，謂十色界及五識界。唯修斷者，此十五界唯修所斷。後三界者，意界、法界及意識界。通三者，謂此後三界各通三種。八十八隨眠及彼俱有法並隨行得，皆見所斷，諸餘有漏皆修所斷，一切無漏皆非所斷。豈不更有見所斷法，謂異生性及招惡趣身語業等，此與聖道極相違故。雖爾，此法非見所斷，略說彼相，謂不染法非六生色，定非見斷。其異生性是不染汙，無記性攝，已離欲者斷善根者猶成就故。此異生性若見所斷，苦法忍位應是異生。六謂意處，異此而生名非六生，是從眼等五根生義，即五識等。色謂一切身語業等。前及此色，定非見斷。所以者何？非迷諦理親發起故。如是已說見所斷等。十八界中幾是見、幾非見？頌曰：

論說：十五界的，所謂十色界以及五識界。只修斷的，這十五界只修所斷。後三界的，意界、法界以及意識界。通三的，所謂這後三界各通三種。八十八隨眠以及彼俱有法並隨行得，都見所斷，諸其餘有漏都修所斷，一切無漏都非所斷。難道更有見所斷法，所謂異生性以及招惡趣身語業等，這個與聖道極相違所以。雖然這樣，此法非見所斷，略說彼相，所謂不染法、非六生、色，定非見斷。其異生性是不染汙，無記性所攝，已離欲的、斷善根的猶成就所以。此異生性若見所斷，苦法忍位該是異生。六所謂意處，異此而生名叫非六生，是從眼等五根生義，即五識等。色所謂一切身語業等。前以及此色，定非見斷。為什麼？非迷諦理親發起所以。這樣已說見所斷等。十八界中幾是見、幾非見？頌說：

眼法界一分，八種說名見，

眼、法界一分，八種說名叫見，

五識俱生慧，非見不度故。

五識俱生慧，非見，不度所以。

眼見色同分，非彼能依識，

眼見色同分，不是那能依識，

傳說不能觀，彼障諸色故。

傳說不能觀，彼障諸色所以。

論曰：眼全是見，法界一分八種是見，餘皆非見。何等為八？謂身見等五染汙見、世間正見、有學正見、無學正見。於法界中此八是見，所餘非見。身見等五，隨眠品中時至當說。世間正見，謂意識相應善有漏慧。有學正見，謂有學身中諸無漏見。無學正見，謂無學身中諸無漏見。譬如夜分晝分有雲無云，覩眾色像明昧有異，如是世間諸見有染無染。學無學見，觀察法相明昧不同。何故？世間正見唯意識相應，以五識俱生慧不能決度故，審慮為先決度名見。五識俱慧無如是能，以無分別是故非見。准此，所餘染無染慧及諸餘法非見應知。若爾，眼根不能決度，云何名見？以能明利觀照諸色故亦名見。若眼見者，餘識行時亦應名見。非一切眼皆能現見。誰能現見？謂同分眼與識合位能見非餘。若爾，則應彼能依識見色非眼。不爾，眼識定非能見。所以者何？傳說，不能觀障色故，現見壁等所障諸色則不能觀。若識見者，識無對故，壁等不礙應見障色。於被障色眼識不生，識既不生如何當見？眼識於彼何故不生？許眼見者眼有對故，於彼障色無見功能。識與所依一境轉故，可言於彼眼識不生。許識見者何緣不起？眼豈如身根境合方取而言有對故不見彼耶？又頗胝迦、瑠璃、雲母、水等所障云何得見？是故不由眼有對故，於彼障色無見功能。若爾，所執眼識云何？若於是處光明無隔，於彼障色眼識亦生。若於是處光明有隔，於彼障色眼識不生。識既不生，故不能見。然經說眼能見色者，是見所依，故說能見。如彼經言：意能識法。非意能識，以過去故。何者能識？謂是意識。意是識依，故說能識。或就所依說能依業，如世間說床座言聲。又如經言：眼所識色可愛可樂。然實非此可愛樂色是眼所識。又如經說：梵志當知，以眼為門唯為見色。故知眼識依眼門見。亦不應言門即是見，豈容經說以眼為見唯為見色？

論說：眼全是見，法界一分八種是見，其餘都非見。哪八？所謂身見等五染汙見、世間正見、有學正見、無學正見。於法界中這八是見，其餘非見。身見等五，隨眠品中時至該說。世間正見，所謂意識相應善有漏慧。有學正見，所謂有學身中諸無漏見。無學正見，所謂無學身中諸無漏見。譬如夜分晝分有云無雲，睹眾色像明昧有異，這樣世間諸見有染無染。學無學見，觀察法相明昧不同。為什麼？世間正見只意識相應，以五識俱生慧不能決度所以，審慮為先決度名叫見。五識俱慧無如是能，以無分別所以非見。准此，其餘染無染慧以及諸其餘法非見該知道。若這樣，眼根不能決度，怎麼名叫見？以能明利觀照諸色所以也名叫見。若眼見的，其餘識行時也該名叫見。不是一切眼都能現見。誰能現見？所謂同分眼與識合位能見非其餘。若這樣，則該那能依識見色非眼。不是這樣，眼識定非能見。為什麼？傳說，不能觀障色所以，現見壁等所障諸色則不能觀。若識見的，識無對所以，壁等不礙該見障色。於被障色眼識不生，識既不生怎麼當見？眼識於彼為什麼不生？許眼見的眼有對所以，於彼障色無見功能。識與所依一境轉所以，可說於彼眼識不生。許識見的何緣不起？眼難道如身根境合才取而說有對所以不見彼嗎？又頗胝迦、瑠璃、雲母、水等所障怎麼得見？所以不由眼有對所以，於彼障色無見功能。若這樣，所執眼識怎麼樣？若於是處光明無隔，於彼障色眼識也生。若於是處光明有隔，於彼障色眼識不生。識既不生，所以不能見。可是經說眼能見色的，是見所依，所以說能見。像那經說：意能識法。不是意能識，以過去所以。何者能識？所謂是意識。意是識依，所以說能識。或就所依說能依業，像世間說床座言聲。又如經說：眼所識色可愛可樂。可是實不是此可愛樂色是眼所識。又如經說：梵志該知道，以眼為門只為見色。所以知道眼識依眼門見。也不該說門就是見，豈容經說以眼為見只為見色？

若識能見誰復了別？見與了別二用何異？以即見色名了色故，譬如少分慧名能見亦能簡擇。如是少分識名能見亦能了別。有餘難言：若眼能見，眼是見者，誰是見用？此言非難，如共許識是能了別，然無了者。了用不同，見亦應爾。有餘復言：眼識能見，是見所依故，眼亦名能見。如鳴所依故，亦說鍾能鳴。若爾，眼根識所依，故應名能識。無如是失。世間同許眼識是見，由彼生時說能見色，不言識色。毘婆沙中亦作是說：若眼所得、眼識所受說名所見。是故但說眼名能見，不名能識。唯識現前說能識色，譬如說日名能作晝。經部諸師有作是說：如何共聚楂掣虛空眼色等緣生於眼識？此等於見孰為能所？唯法因果實無作用，為順世情假興言說，眼名能見、識名能了，智者於中不應封著。如世尊說：方域言詞不應堅執，世俗名想不應固求。然迦濕彌羅國毘婆沙宗，說眼能見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能覺、意能了。於見色時，為一眼見、為二眼見？此無定準。頌曰：

若識能見誰又了別？見與了別二用何異？以即見色名叫了色所以，譬如少分慧名能見也能簡擇。這樣少分識名能見也能了別。有其餘難說：若眼能見，眼是見者，誰是見用？這話非難，像共許識是能了別，可是無了者。了用不同，見也該這樣。有其餘又說：眼識能見，是見所依所以，眼也名叫能見。像鳴所依所以，也說鍾能鳴。若這樣，眼根識所依所以該名叫能識。無如是失。世間同許眼識是見，由彼生時說能見色，不說識色。毗婆沙中也作這樣說：若眼所得、眼識所受說名叫所見。所以只說眼名叫能見，不名叫能識。只識現前說能識色，譬如說日名能作晝。經部諸師有作這樣說：怎麼共聚楂掣虛空，眼色等緣生於眼識？這些於見孰為能所？只法因果實無作用，為順世情假興言說，眼名叫能見、識名叫能了，智者於中不該封著。如世尊說：方域言詞不該堅執，世俗名想不該固求。可是迦溼彌羅國毗婆沙宗，說眼能見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能覺、意能了。於見色時，是一眼見、是二眼見？這個無定準。頌說：

或二眼俱時，見色分明故。

或二眼同時，見色分明所以。

論曰：阿毘達磨諸大論師鹹言：或時二眼俱見，以開二眼見色分明，開一眼時不分明故。又開一眼觸一眼時，便於現前見二月等，閉一觸一此事則無，是故或時二眼俱見。非所依別識成二分，住無方故不同礙色。若此宗說眼見耳聞乃至意了，彼所取境根正取時，為至不至？頌曰：

論說：阿毗達磨諸大論師都說：或時二眼俱見，以開二眼見色分明，開一眼時不分明所以。又開一眼觸一眼時，便於現前見二月等，閉一觸一此事則無，所以或時二眼俱見。非所依別識成二分，住無方所以不同礙色。若此宗說眼見耳聞乃至意了，彼所取境根正取時，是至、不至？頌說：

眼耳意根境，不至三相違。

眼耳意根境，不至，三與此相違。

論曰：眼耳意根取非至境，謂眼能見遠處諸色，眼中藥等則不能觀。耳亦能聞遠處聲響，逼耳根者則不能聞。若眼耳根唯取至境，則修定者應不修生天眼、耳根，如鼻根等。若眼能見不至色者，何故不能普見一切遠有障等不至諸色？如何磁石吸不至鐵，非吸一切不至鐵耶？執見至境亦同此難。何故不能普見一切眼藥籌等至眼諸色？又如鼻等能取至境，然不能取一切與根俱有香等。如是眼根雖見不至而非一切，耳根亦爾。意無色故，非能有至。有執：耳根通取至境及不至境，自耳中聲亦能聞故。所餘鼻等三有色根，與上相違唯取至境。如何知鼻唯取至香？由斷息時不嗅香故。云何名至？謂無間生。又諸極微為相觸不？迦濕彌羅國毘婆沙師說不相觸。所以者何？若諸極微遍體相觸，即有實物體相雜過。若觸一分，成有分失，然諸極微更無細分。若爾，何故相擊發聲？但由極微無間生故。若許相觸，擊石拊手體應相糅。不相觸者，聚色相擊云何不散？風界攝持故令不散。或有風界能有壞散，如劫壞時。或有風界能有成攝，如劫成時。云何三根由無間生名取至境？即由無間名取至境，謂於中間都無片物。又和合色許有分故，相觸無失。由許此理，毘婆沙文義善成立。故彼問言：諸是觸物為是觸為因故生？為非觸為因故生？諸非觸物為問亦爾。彼就此理為不定答，有時是觸為因生於非觸，謂和合物正離散時。有時非觸為因生於是觸，謂離散物正和合時。有時是觸為因生於是觸，謂和合物復和合時。有時非觸為因生於非觸，謂向遊塵同類相續。尊者世友說：諸極微相觸即應住至後念。然大德說：一切極微實不相觸，但由無間假立觸名。此大德意應可愛樂。若異此者，是諸極微應有間隙。中間既空，誰障其行許為有對？又離極微無和合色，和合相觸即觸極微。如可變礙，此亦應爾。又許極微若有方分，觸與不觸皆應有分。

論說：眼耳意根取非至境，所謂眼能見遠處諸色，眼中藥等則不能觀。耳也能聞遠處聲響，逼耳根的則不能聞。若眼耳根只取至境，則修定的不該修生天眼、耳根，像鼻根等。若眼能見不至色的，為什麼不能普見一切遠有障等不至諸色？怎麼磁石吸不至鐵，非吸一切不至鐵呢？執見至境也同此難。為什麼不能普見一切眼藥籌等至眼諸色？又如鼻等能取至境，可是不能取一切與根俱有香等。這樣眼根雖然見不至而不是一切，耳根也這樣。意無色所以，非能有至。有執：耳根通取至境以及不至境，自耳中聲也能聞所以。其餘鼻等三有色根，與上相違只取至境。怎麼知鼻只取至香？由斷息時不嗅香所以。怎麼名叫至？所謂無間生。又諸極微為相觸不？迦溼彌羅國毗婆沙師說不相觸。為什麼？若諸極微遍體相觸，即有實物體相雜過。若觸一分，成有分失，可是諸極微更無細分。若這樣，為什麼相擊發聲？只由極微無間生所以。若許相觸，擊石拊手體該相糅。不相觸的，聚色相擊怎麼不散？風界攝持所以令不散。或有風界能有壞散，像劫壞時。或有風界能有成攝，像劫成時。怎麼三根由無間生名叫取至境？即由無間名叫取至境，所謂於中間都無片物。又和合色許有分所以，相觸無失。由許此理，毗婆沙文義善成立。所以那問說：諸是觸物是觸為因所以生？是非觸為因所以生？諸非觸物為問也這樣。那些就此理為不定答，有時是觸為因生於非觸，所謂和合物正離散時。有時非觸為因生於是觸，所謂離散物正和合時。有時是觸為因生於是觸，所謂和合物又和合時。有時非觸為因生於非觸，所謂向游塵同類相續。尊者世友說：諸極微相觸即該住至後念。可是大德說：一切極微實不相觸，只由無間假立觸名。此大德意該可愛樂。若異此的，是諸極微該有間隙。中間既空，誰障其行許為有對？又離極微無和合色，和合相觸即觸極微。如可變礙，這個也該這樣。又許極微若有方分，觸與不觸都該有分。

若無方分，設許相觸亦無斯過。又眼等根，為於自境唯取等量，速疾轉故，如旋火輪見大山等？為於自境通取等量不等量耶？頌曰：

若無方分，設許相觸也無此過。又眼等根，是於自境只取等量，速疾轉所以，像旋火輪見大山等？是於自境通取等量、不等量呢？頌說：

應知鼻等三，唯取等量境。

該知道鼻等三，只取等量境。

論曰：前說至境鼻等三根，應知唯能取等量境。如根微量，境微亦然，相稱合生鼻等識故。眼耳不定，謂眼於色有時取小如見毛端，有時取大如暫開目見大山等，有時取等如見蒲桃。如是耳根，聽蚊雷等所發種種小大音聲，隨其所應小大等量。意無質礙，不可辯其形量差別。云何眼等諸根極微安布差別？眼根極微在眼星上傍布而住，如香荾花清澈映覆令無分散。有說：重累如丸而住，體清澈故，如頗胝迦不相障礙。耳根極微居耳穴內旋環而住，如卷樺皮。鼻根極微居鼻頞內背上面下，如雙爪甲。此初三根橫作行度處無高下，如冠花鬘。舌根極微布在舌上，形如半月。傳說：舌中如毛端量，非為舌根極微所遍。身根極微遍住身分，如身形量。女根極微形如鼓𣞙，男根極微形如指𩎽。眼根極微有時一切皆是同分，有時一切皆彼同分，有時一分是彼同分餘是同分。乃至舌根極微亦爾。身根極微定無一切皆是同分，乃至極熱捺落迦中猛焰纏身，猶有無量身根極微是彼同分。傳說：身根設遍發識身應散壞，以無根境各一極微為所依緣能發身識。五識決定積集多微，方成所依所緣性故。即由此理亦說極微名無見體，不可見故。如前所說識有六種，謂眼識界乃至意識，為如五識唯緣現在意識通緣三世非世，如是諸識依亦爾耶？不爾，云何？頌曰：

論說：前面說至境鼻等三根，該知道只能取等量境。如根微量，境微也這樣，相稱合生鼻等識所以。眼耳不定，所謂眼於色有時取小像見毛端，有時取大像暫開目見大山等，有時取等像見蒲桃。這樣耳根，聽蚊雷等所發種種小大音聲，隨其所應小大等量。意無質礙，不可辯其形量差別。怎麼眼等諸根極微安布差別？眼根極微在眼星上傍布而住，像香荾花清澈映覆令無分散。有人說：重累如丸而住，體清澈所以，像頗胝迦不相障礙。耳根極微居耳穴內旋環而住，像卷樺皮。鼻根極微居鼻頞內背上面下，像雙爪甲。此初三根橫作行度處無高下，像冠花鬘。舌根極微布在舌上，形如半月。傳說：舌中如毛端量，非為舌根極微所遍。身根極微遍住身分，如身形量。女根極微形如鼓𣞙，男根極微形如指𩎽。眼根極微有時一切都是同分，有時一切都彼同分，有時一分是彼同分其餘是同分。乃至舌根極微也這樣。身根極微定無一切都是同分，乃至極熱捺落迦中猛焰纏身，猶有無量身根極微是彼同分。傳說：身根設遍發識身該散壞，以無根境各一極微為所依緣能發身識。五識決定積集多微，才成所依所緣性所以。即由此理也說極微名叫無見體，不可見所以。如前面所說識有六種，所謂眼識界乃至意識，是如五識只緣現在、意識通緣三世非世，這樣諸識依也這樣嗎？不是。怎麼樣？頌說：

後依唯過去，五識依或俱。

後依只過去，五識依或俱。

論曰：意識唯依無間滅意，眼等五識所依或俱，或言表此亦依過去。眼是眼識俱生所依，如是乃至身是身識俱生所依，同現世故。無間滅意是過去依。此五識身所依各二，謂眼等五是別所依，意根為五通所依性，故如是說。若是眼識所依性者，即是眼識等無間緣耶？設是眼識等無間緣者，復是眼識所依性耶？應作四句。第一句，謂俱生眼根。第二句，謂無間滅心所法界。第三句，謂過去意根。第四句，謂除所說法。乃至身識亦爾，各各應說自根。意識應作順前句答，謂是意識所依性者，定是意識等無間緣。有是意識等無間緣，非與意識為所依性，謂無間滅心所法界。何因識起俱託二緣，得所依名在根非境？頌曰：

論說：意識只依無間滅意，眼等五識所依或俱，「或」字表此也依過去。眼是眼識俱生所依，這樣乃至身是身識俱生所依，同現世所以。無間滅意是過去依。此五識身所依各二，所謂眼等五是別所依，意根為五通所依性，所以這樣說。若是眼識所依性的，就是眼識等無間緣嗎？設是眼識等無間緣的，又是眼識所依性嗎？該作四句。第一句，所謂俱生眼根。第二句，所謂無間滅心所法界。第三句，所謂過去意根。第四句，所謂除所說。乃至身識也這樣，各各該說自根。意識該作順前句答，所謂是意識所依性的，定是意識等無間緣。有是意識等無間緣，非與意識為所依性，所謂無間滅心所法界。何因識起俱托二緣，得所依名在根非境？頌說：

隨根變識異，故眼等名依。

隨根變識異，所以眼等名叫依。

論曰：眼等即是眼等六界，由眼等根有轉變故。諸識轉異，隨根增損識明昧故。非色等變令識有異，以識隨根不隨境故。依名唯在眼等非餘。何緣色等正是所識而名眼識，乃至意識不名色識乃至法識？頌曰：

論說：眼等就是眼等六界，由眼等根有轉變所以。諸識轉異，隨根增損識明昧所以。非色等變令識有異，以識隨根不隨境所以。依名只在眼等非其餘。何緣色等正是所識而名叫眼識，乃至意識不名叫色識乃至法識？頌說：

彼及不共因，故隨根說識。

彼以及不共因，所以隨根說識。

論曰：彼謂前說眼等名依，根是依故隨根說識。及不共者，謂眼唯自眼識所依，色亦通為他身眼識及通自他意識所取，乃至身觸應知亦爾，由所依勝及不共因故識得名。隨根非境，如名鼓聲及麥牙等。隨身所住眼見色時，身眼色識地為同不？應言此四或異或同，謂生欲界，若以自地眼見自地色，四皆自地。若以初靜慮眼見欲界色，身色慾界、眼識初定。見初定色，身屬欲界、三屬初定。若以二靜慮眼見欲界色，身色慾界、眼屬二定、識屬初定。見初定色，身屬欲界、眼屬二定、色識初定。見二定色，身屬欲界、眼色二定、識屬初定。如是若以三四靜慮地眼見下地色或自地色，如理應思。生初靜慮，若以自地眼見自地色，四皆同地見欲界色，三屬初定、色屬欲界。若以二靜慮眼見初定色，三屬初定、眼屬二定。見欲界色，身識初定、色屬欲界、眼屬二定。見二定色，身識初定、眼色二定。如是若以三四靜慮地眼見自地色或下上色，如理應思。如是生二三四靜慮，以自他地眼見自他地色，如理應思。餘界亦應如是分別。今當略辯此決定相。頌曰：

論說：「彼」所謂前面說眼等名叫依，根是依所以隨根說識。以及不共的，所謂眼只自眼識所依，色也通為他身眼識以及通自他意識所取，乃至身觸該知道也這樣，由所依勝以及不共因所以識得名。隨根非境，像名鼓聲以及麥芽等。隨身所住眼見色時，身、眼、色、識地為同不？該說此四或異或同，所謂生欲界，若以自地眼見自地色，四都自地。若以初靜慮眼見欲界色，身色慾界、眼識初定。見初定色，身屬欲界、三屬初定。若以二靜慮眼見欲界色，身色慾界、眼屬二定、識屬初定。見初定色，身屬欲界、眼屬二定、色識初定。見二定色，身屬欲界、眼色二定、識屬初定。這樣若以三、四靜慮地眼見下地色或自地色，如理該思。生初靜慮，若以自地眼見自地色，四都同地見欲界色，三屬初定、色屬欲界。若以二靜慮眼見初定色，三屬初定、眼屬二定。見欲界色，身識初定、色屬欲界、眼屬二定。見二定色，身識初定、眼色二定。這樣若以三、四靜慮地眼見自地色或下上色，如理該思。這樣生二、三、四靜慮，以自他地眼見自他地色，如理該思。其餘界也該這樣分別。今該略辯此決定相。頌說：

眼不下於身，色識非上眼，

眼不下於身，色識非上眼，

色於識一切，二於身亦然。

色於識一切，二於身也這樣。

如眼耳亦然，次三皆自地，

如眼耳也這樣，次三都自地，

身識自下地，意不定應知。

身識自、下地，意不定該知道。

論曰：身眼色三皆通五地，謂在欲界四靜慮中，眼識唯在欲界初定。此中眼根望身生地，或等或上終不居下。色識望眼等下非上，下眼不能見上色故、上識不依下地眼故。色望於識通等上下，色識於身如色於識。廣說耳界應知如眼，謂耳不下於身，聲識非上耳，聲於識一切。二於身亦然，隨其所應廣如眼釋。鼻舌身三總皆自地，於中別者，謂身與觸其地必同。識望觸身或自或下，自謂若生欲界初定，生上三定謂之為下。應知意界四事不定，謂意有時與身識法四皆同地，有時上下。身唯五地，三通一切。於遊等至及受生時，隨其所應或同或異，如後定品當廣分別。為捨繁文故今未辯，前後再述用少功多。傍論已周，應辯正論。今當思擇，十八界中誰六識內幾識所識？幾常、幾無常？幾根、幾非根？頌曰。

論說：身眼色三都通五地，所謂在欲界四靜慮中，眼識只在欲界初定。這裡眼根望身生地，或等或上終不居下。色識望眼等下非上，下眼不能見上色所以、上識不依下地眼所以。色望於識通等上下，色識於身如色於識。廣說耳界該知道如眼，所謂耳不下於身，聲識非上耳，聲於識一切。二於身也這樣，隨其所應廣如眼釋。鼻舌身三總都自地，於中分別的，所謂身與觸其地必同。識望觸身或自或下，自所謂若生欲界初定，生上三定謂之為下。該知道意界四事不定，所謂意有時與身識法四都同地，有時上下。身只五地，三通一切。於遊等至以及受生時，隨其所應或同或異，如後定品該廣分別。為舍繁文所以今未辯，前後再述用少功多。傍論已周，該辯正論。今該思擇，十八界中誰六識內幾識所識？幾常、幾無常？幾根、幾非根？頌說：

五外二所識，常法界無為，

五外二所識，常是法界無為，

法一分是根，並內界十二。

法一分是根，並內界十二。

論曰：十八界中色等五界，如其次第眼等五識各一所識，又總皆是意識所識。如是五界各六識中二識所識。由此準知，餘十三界一切唯是意識所識，非五識身所緣境故。十八界中無有一界全是常者，唯法一分無為是常，義準無常法餘餘界。又經中說二十二根，謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、勤根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根。阿毘達磨諸大論師，皆越經中六處次第，於命根後方說意根，有所緣故。如是所說二十二根，十八界中內十二界法一分攝。法一分者，命等十一、後三一分，法界攝故。內十二者，眼等五根如自名攝，意根通是七心界攝，後三一分意意識攝，女根、男根即是身界一分所攝。如後當辯。義準所餘，色等五界法界一分皆體非根。

論說：十八界中色等五界，按這次第眼等五識各一所識，又總都是意識所識。這樣五界各六識中二識所識。由此準知，其餘十三界一切只是意識所識，非五識身所緣境所以。十八界中無有一界全是常的，只法一分無為是常，義準無常法其餘、其餘界。又經中說二十二根，所謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、舍根、信根、勤根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根。阿毗達磨諸大論師，都越經中六處次第，於命根後方說意根，有所緣所以。這樣所說二十二根，十八界中內十二界、法一分所攝。法一分的，命等十一、後三一分，法界所攝所以。內十二的，眼等五根如自名所攝，意根通是七心界所攝，後三一分意、意識所攝，女根、男根就是身界一分所攝。如後該辯。義準其餘，色等五界、法界一分都體非根。