說一切有部俱舍論卷第二

若成就樂身，各定成就四，

若成就樂、身，各定成就四，

成眼等及喜，各定成五根，

成眼等以及喜，各定成五根，

若成就苦根，彼定成就七，

若成就苦根，彼定成就七，

若成女男憂，信等各成八，

若成女、男、憂，信等各成八，

二無漏十一，初無漏十三。

二無漏十一，初無漏十三。

論曰：命、意、捨中隨成就一，彼定成就如是三根，非此三中隨有所闕可有成就。所餘根者，除此三根餘皆不定，謂或成就或不成就。此中眼耳鼻舌四根，生無色界定不成就，若生欲界未得已失亦不成就。身根，唯有生無色界定不成就。女男二根，生上二界定不成就，若生欲界未得已失亦不成就。樂根，異生生第四定及無色界定不成就。喜根，異生生三四定及無色界定不成就。苦根，若生色無色界定不成就。憂根，一切離欲貪者定不成就。信等五根，善根斷者定不成就。初無漏根，一切異生及已住果定不成就。次無漏根，一切異生見道無學定不成就。後無漏根，一切異生及有學位定不成就。於非遮位應知如前，所說諸根皆定成就。若成樂根定成就四，謂命、意、捨及此樂根。若成身根亦定成四，謂命、意、捨及此身根。若成眼根定成就五，謂命、意、捨、身根、眼根。耳鼻舌根應知亦五，前四如眼，第五自根。若成喜根亦定成五，謂命、意、捨、樂根、喜根。第二靜慮地生未得第三靜慮，捨下未得上，此成何樂根？當言成就第三靜慮染汙樂根，餘未得故。若成苦根定成就七，謂身、命、意、四受除憂。若成女根定成就八，七如苦說，第八女根。若成男根亦定成八，七如苦說，第八男根。若成憂根亦定成八，七如苦說，第八憂根。若成信等亦各成八，謂命、意、捨、信等五根。若成具知根定成就十一，謂命與意、樂、喜、捨根、信等五根及具知根。若成已知根亦定成十一，十根如上及已知根。若成未知根定成就十三，謂身、命、意、苦、樂、喜、捨、信等五根及未知根。諸極少者成就幾根？頌曰：

論說：命、意、舍中隨成就一，彼定成就這樣三根，非此三中隨有所闕可有成就。所餘根的，除此三根其餘都不定，所謂或成就或不成就。此中眼耳鼻舌四根，生無色界定不成就，若生欲界未得已失也不成就。身根，只有生無色界定不成就。女男二根，生上二界定不成就，若生欲界未得已失也不成就。樂根，異生生第四定以及無色界定不成就。喜根，異生生三、四定以及無色界定不成就。苦根，若生色無色界定不成就。憂根，一切離欲貪的定不成就。信等五根，善根斷的定不成就。初無漏根，一切異生以及已住果定不成就。次無漏根，一切異生、見道、無學定不成就。後無漏根，一切異生以及有學位定不成就。於非遮位該知道如前，所說諸根都定成就。若成樂根定成就四，所謂命、意、舍以及此樂根。若成身根也定成四，所謂命、意、舍以及此身根。若成眼根定成就五，所謂命、意、舍、身根、眼根。耳鼻舌根該知道也五，前四如眼，第五自根。若成喜根也定成五，所謂命、意、舍、樂根、喜根。第二靜慮地生未得第三靜慮，舍下未得上，此成何樂根？當說成就第三靜慮染汙樂根，其餘未得所以。若成苦根定成就七，所謂身、命、意、四受除憂。若成女根定成就八，七如苦說，第八女根。若成男根也定成八，七如苦說，第八男根。若成憂根也定成八，七如苦說，第八憂根。若成信等也各成八，所謂命、意、舍、信等五根。若成具知根定成就十一，所謂命與意、樂、喜、舍根、信等五根以及具知根。若成已知根也定成十一，十根如上以及已知根。若成未知根定成就十三，所謂身、命、意、苦、樂、喜、舍、信等五根以及未知根。諸極少的成就幾根？頌說：

極少八無善，成受身命意，

極少八無善，成受、身、命、意，

愚生無色界，成善命意捨。

愚生無色界，成善、命、意、舍。

論曰：已斷善根名為無善。彼若極少成就八根，謂五受根及身、命、意。受謂能受，能領納故。或是受性故名為受，如圓滿性立圓滿名。如斷善根極少成八，愚生無色亦成八根。愚謂異生，未見諦故。何等為八？謂信等五、命、意、捨根。信等五根，一向善故總名為善。若爾，應攝三無漏根。不爾，此中依八根故，又說愚生無色界故。諸極多者成就幾根？頌曰：

論說：已斷善根名為無善。彼若極少成就八根，所謂五受根以及身、命、意。受謂能受，能領納所以。或是受性所以名為受，如圓滿性立圓滿名。如斷善根極少成八，愚生無色也成八根。愚謂異生，未見諦所以。何等為八？所謂信等五、命、意、舍根。信等五根，一向善所以總名為善。若爾，該攝三無漏根。不爾，此中依八根所以，又說愚生無色界所以。諸極多的成就幾根？頌說：

極多成十九，二形除三淨，

極多成十九，二形除三淨，

聖者未離欲，除二淨一形。

聖者未離欲，除二淨、一形。

論曰：諸二形者具眼等根，除三無漏成餘十九。無漏名淨，離二縛故。二形必是欲界異生，未離欲貪故有十九。唯此具十九、為更有耶？聖者未離欲亦具十九，謂聖有學未離欲貪，成就極多亦具十九，除二無漏及除一形。若住見道，除已知根及具知根。若住修道，除未知根及具知根。女男二根隨除一種，以諸聖者無二形故。因分別界根非根差別，乘茲廣辯二十二根竟。

論說：諸二形的具眼等根，除三無漏成其餘十九。無漏名淨，離二縛所以。二形必是欲界異生，未離欲貪所以有十九。只此具十九、為更有嗎？聖者未離欲也具十九，所謂聖有學未離欲貪，成就極多也具十九，除二無漏以及除一形。若住見道，除已知根以及具知根。若住修道，除未知根以及具知根。女男二根隨除一種，以諸聖者無二形所以。因分別界根、非根差別，乘茲廣辯二十二根竟。

三藏法師玄奘奉詔譯

三藏法師玄奘奉詔翻譯。

分別根品第二之二

分別根品第二之二。

今應思擇，一切有為如相不同，生亦各異，為有諸法決定俱生、有定俱生。謂一切法略有五品：一色、二心、三心所、四心不相應行、五無為。無為無生，此中不說。今先辯色決定俱生。頌曰：

今該思擇，一切有為如相不同，生也各異，為有諸法決定俱生？有定俱生。所謂一切法略有五品：一色、二心、三心所、四心不相應行、五無為。無為無生，此中不說。今先辯色決定俱生。頌說：

欲微聚無聲，無根有八事，

欲微聚無聲，無根有八事，

有身根九事，十事有餘根。

有身根九事，十事有其餘根。

論曰：色聚極細立微聚名，為顯更無細於此者。此在欲界無聲無根，八事俱生隨一不減。云何八事？謂四大種及四所造色、香、味、觸。無聲有根諸極微聚，此俱生事或九或十。有身根聚九事俱生，八事如前，身為第九。有餘根聚十事俱生，九事如前，加眼等一。眼耳鼻舌必不離身，展轉相望處各別故。於前諸聚若有聲生，如次數增九十十一，以有聲處不離根生，謂有執受大種因起。若四大種不相離生，於諸聚中堅濕煖動，云何隨一可得非餘？於彼聚中勢用增者明瞭可得，餘體非無。如覺針鋒與籌合觸，如甞鹽味與麨合味。云何於彼知亦有餘？由有攝熟長持業故。有說：遇緣堅等便有流等相故，如水聚中由極冷故有煖相起，雖不相離而冷用增，如受及聲用有勝劣。有餘師說：於此聚中餘有種子未有體相，故契經說：於木聚中有種種界。界謂種子。如何風中知有顯色？此義可信，不可比知。或所合香現可取故，香與顯色不相離故。前說色界香味並無，故彼無聲有六七八，有聲有七八九俱生。此可準知，故不別說。此中言事為依體說、為依處說？若爾何過？二俱有過。若依體說，八九十等便為太少，由諸微聚必有形色，有多極微共積集故。重性輕性定隨有一，滑性澁性隨一亦然。或處有冷有飢有渴，是則所言有太少過。若依處說，八九十等便為太多，由四大種觸處攝故應說四等，是則所言有太多失。二俱無過。應知此中所言事者，一分依體說，謂所依大種；一分依處說，謂能依造色。若爾，大種事應成多，造色各別，依一四大種故。應知此中依體類說，諸四大種類無別故。何用分別如是語為？語隨欲生，義應思擇。如是已辯色定俱生。餘定俱生今次當辯。頌曰：

論說：色聚極細立微聚名，為顯更無細於此的。此在欲界無聲無根，八事俱生隨一不減。什麼是八事？所謂四大種以及四所造色、香、味、觸。無聲有根諸極微聚，此俱生事或九或十。有身根聚九事俱生，八事如前，身為第九。有其餘根聚十事俱生，九事如前，加眼等一。眼耳鼻舌必不離身，展轉相望處各別所以。於前諸聚若有聲生，如次數增九、十、十一，以有聲處不離根生，所謂有執受大種因起。若四大種不相離生，於諸聚中堅溼暖動，怎麼隨一可得非其餘？於彼聚中勢用增的明瞭可得，其餘體非無。如覺針鋒與籌合觸，如嘗鹽味與麨合味。怎麼於彼知也有其餘？由有攝、熟、長、持業所以。有人說：遇緣堅等便有流等相所以，如水聚中由極冷所以有暖相起，雖不相離而冷用增，如受以及聲用有勝劣。有其餘師說：於此聚中其餘有種子未有體相，所以契經說：於木聚中有種種界。界謂種子。如何風中知有顯色？此義可信，不可比知。或所合香現可取所以，香與顯色不相離所以。前說色界香味並無，所以彼無聲有六、七、八，有聲有七、八、九俱生。此可準知，所以不別說。此中說事為依體說、為依處說？若爾何過？二俱有過。若依體說，八九十等便為太少，由諸微聚必有形色，有多極微共積集所以。重性輕性定隨有一，滑性澀性隨一也這樣。或處有冷有飢有渴，是則所言有太少過。若依處說，八九十等便為太多，由四大種觸處攝所以該說四等，是則所言有太多失。二俱無過。該知道此中所言事的，一分依體說，所謂所依大種；一分依處說，所謂能依造色。若爾，大種事該成多，造色各別，依一四大種所以。該知道此中依體類說，諸四大種類無別所以。何用分別這樣語為？語隨欲生，義該思擇。這樣已辯色定俱生。其餘定俱生今次當辯。頌說：

心心所必俱，諸行相或得。

心心所必俱，諸行相或得。

論曰：心與心所必定俱生，隨闕一時餘則不起。諸行即是一切有為，謂色、心、心所、心不相應行。前必俱言流至於此，謂色心等諸行生時，必與有為四相俱起。言或得者，謂諸行內唯有情法與得俱生；餘法不然，是故言或。向言心所，何者是耶？頌曰：

論說：心與心所必定俱生，隨闕一時其餘則不起。諸行即是一切有為，所謂色、心、心所、心不相應行。前「必俱」言流到此，所謂色心等諸行生時，必與有為四相俱起。說「或得」的，所謂諸行內只有情法與得俱生；其餘法不然，所以說或。向說心所，何者是呢？頌說：

心所且有五，大地法等異。

心所且有五，大地法等異。

論曰：諸心所法且有五品。何等為五？一、大地法；二、大善地法；三、大煩惱地法；四、大不善地法；五、小煩惱地法。地謂行處，若此是彼所行處，即說此為彼法地。大法地故名為大地，此中若法大地所有名大地法，謂法恆於一切心有。彼法是何？頌曰：

論說：諸心所法且有五品。何等為五？一、大地法；二、大善地法；三、大煩惱地法；四、大不善地法；五、小煩惱地法。地謂行處，若此是彼所行處，即說此為彼法地。大法地所以名為大地，此中若法大地所有名大地法，所謂法恆於一切心有。彼法是何？頌說：

受想思觸欲，慧念與作意，

受、想、思、觸、欲，慧、念與作意，

勝解三摩地，遍於一切心。

勝解、三摩地，遍於一切心。

論曰：傳說：如是所列十法，諸心剎那和合遍有。此中受謂三種領納：苦、樂、俱非，有差別故。想謂於境取差別相。思謂能令心有造作。觸謂根境識和合生，能有觸對。欲謂希求所作事業。慧謂於法能有簡擇。念謂於緣明記不忘。作意謂能令心警覺。勝解謂能於境印可。三摩地謂心一境性。諸心心所異相微細，一一相續分別尚難，況一剎那俱時而有。有色諸藥色根所取，其味差別尚難了知，況無色法唯覺慧取。如是已說十大地法。大善法地名大善地，此中若法大善地所有名大善地法，謂法恆於諸善心有。彼法是何？頌曰：

論說：傳說：這樣所列十法，諸心剎那和合遍有。此中受謂三種領納：苦、樂、俱非，有差別所以。想謂於境取差別相。思謂能令心有造作。觸謂根境識和合生，能有觸對。欲謂希求所作事業。慧謂於法能有簡擇。念謂於緣明記不忘。作意謂能令心警覺。勝解謂能於境印可。三摩地謂心一境性。諸心心所異相微細，一一相續分別尚難，況一剎那俱時而有。有色諸藥色根所取，其味差別尚難了知，況無色法只覺慧取。這樣已說十大地法。大善法地名大善地，此中若法大善地所有名大善地法，所謂法恆於諸善心有。彼法是何？頌說：

信及不放逸，輕安捨慚愧，

信以及不放逸，輕安、舍、慚、愧，

二根及不害，勤唯遍善心。

二根以及不害，勤只遍善心。

論曰：如是諸法唯遍善心。此中信者令心澄淨。有說：於諦寶業果中現前忍許故名為信。不放逸者，修諸善法離諸不善法。復何名修？謂此於善專注為性。餘部經中有如是釋。能守護心名不放逸。輕安者謂心堪任性。豈無經亦說有身輕安耶？雖非無說，此如身受應知亦爾，如何可立此為覺支？應知此中身輕安者身堪任性。復如何說此為覺支？能順覺支故無有失。以身輕安能引覺支心輕安故。於餘亦見有是說耶？有，如經說：喜及順喜法名喜覺支。瞋及瞋因緣名瞋恚蓋。正見、正思惟、正勤名慧蘊。思惟及勤雖非慧性，隨順慧故亦得慧名，故身輕安順覺支故得名無失。心平等性、無警覺性說名為捨。如何可說於一心中有警覺性、無警覺性？作意與捨二相應起。豈不前說諸心心所其相微細難可了知。有雖難了，由審推度而復可知。此最難知，謂相違背而不乖反。此有警覺於餘則無，二既懸殊有何乖反？若爾，不應同緣一境，或應一切皆互相應。如是種類所餘諸法，此中應求，如彼理趣，今於此中應知亦爾。慚、愧二種如後當釋。二根者，謂無貪、無瞋，無痴善根慧為性，故前已說在大地法中，不重說為大善地法。言不害者，謂無損惱。勤謂令心勇悍為性。如是已說大善地法。大煩惱法地名大煩惱地，此中若法大煩惱地所有名大煩惱地法，謂法恆於染汙心有。彼法是何？頌曰：

論說：這樣諸法只遍善心。此中信的令心澄淨。有人說：於諦、寶、業、果中現前忍許所以名為信。不放逸的，修諸善法離諸不善法。又何名修？所謂此於善專注為性。其餘部經中有這樣釋：能守護心名不放逸。輕安的所謂心堪任性。豈無經也說有身輕安嗎？雖非無說，此如身受該知道也這樣，如何可立此為覺支？該知道此中身輕安的身堪任性。又如何說此為覺支？能順覺支所以無有失。以身輕安能引覺支心輕安所以。於其餘也見有是說嗎？有，如經說：喜以及順喜法名喜覺支。瞋以及瞋因緣名瞋恚蓋。正見、正思惟、正勤名慧蘊。思惟以及勤雖非慧性，隨順慧所以也得慧名，所以身輕安順覺支所以得名無失。心平等性、無警覺性說名為舍。如何可說於一心中有警覺性、無警覺性？作意與舍二相應起。豈不前說諸心心所其相微細難可了知。有雖難了，由審推度而又可知。此最難知，所謂相違背而不乖反。此有警覺於其餘則無，二既懸殊有何乖反？若爾，不該同緣一境，或該一切都互相應。這樣種類所餘諸法，此中該求，如彼理趣，今於此中該知道也這樣。慚、愧二種如後當釋。二根的，所謂無貪、無瞋，無痴善根慧為性，所以前已說在大地法中，不重說為大善地法。說不害的，所謂無損惱。勤謂令心勇悍為性。這樣已說大善地法。大煩惱法地名大煩惱地，此中若法大煩惱地所有名大煩惱地法，所謂法恆於染汙心有。彼法是何？頌說：

痴逸怠不信，惛掉恆唯染。

痴、逸、怠、不信，惛、掉恆只染。

論曰：此中痴者所謂愚痴，即是無明無智無顯。逸謂放逸，不修諸善，是修諸善所對治法。怠謂懈怠，心不勇悍，是前所說勤所對治。不信者謂心不澄淨，是前所說信所對治。惛謂惛沈。對法中說：云何惛沈？謂身重性、心重性，身無堪任性、心無堪任性，身惛沈性、心惛沈性，是名惛沈。此是心所。如何名身？如身受言，故亦無失。掉謂掉舉，令心不靜。唯有如是六種，名大煩惱地法。豈不根本阿毘達磨中說有十種大煩惱地法，又於彼論不說惛沈。何者十？謂不信、懈怠、失念、心亂、無明、不正知、非理作意、邪勝解、掉舉、放逸。天愛！汝今但知言，至不閑意旨。意旨者何？謂失念、心亂、不正知、非理作意、邪勝解，已說彼在大地法中，不應重立為大煩惱地法。如無痴善根慧為體故，非大善地法，彼亦應爾。即染汙念名為失念，染汙等持名為心亂，諸染汙慧名不正知，染汙作意勝解名為非理作意及邪勝解故說。若是大地法亦大煩惱地法耶？應作四句。第一句，謂受、想、思、觸、欲。第二句，謂不信、懈怠、無明、掉舉、放逸。第三句，謂如前說念等五法。第四句，謂除前相。有執邪等持非即是心亂，彼作四句與此不同。又許惛沈通與一切煩惱相應，不說在大煩惱地法。於誰有過？有作是言：應說在此，而不說者順等持故。彼謂諸有惛沈行者速發等持，非掉舉行。誰惛沈行非掉舉行？誰掉舉行非惛沈行？此二未嘗不俱行故。雖爾，應知隨增說行。雖知說行隨用偏增，而依有體建立地法，故此地法唯六義成，此唯遍染心俱起非餘故。如是已說大煩惱地法。大不善法地名大不善地，此中若法大不善地所有名大不善地法，謂法恆於不善心有。彼法是何？頌曰。

論說：此中痴的所謂愚痴，即是無明、無智、無顯。逸謂放逸，不修諸善，是修諸善所對治法。怠謂懈怠，心不勇悍，是前所說勤所對治。不信的所謂心不澄淨，是前所說信所對治。惛謂惛沈。對法中說：什麼是惛沈？所謂身重性、心重性，身無堪任性、心無堪任性，身惛沈性、心惛沈性，是名惛沈。此是心所。如何名身？如身受言，所以也無失。掉謂掉舉，令心不靜。只有這樣六種，名大煩惱地法。豈不根本阿毗達磨中說有十種大煩惱地法，又於彼論不說惛沈。何者十？所謂不信、懈怠、失念、心亂、無明、不正知、非理作意、邪勝解、掉舉、放逸。天愛！你今但知言，至不閒意旨。意旨是何？所謂失念、心亂、不正知、非理作意、邪勝解，已說彼在大地法中，不該重立為大煩惱地法。如無痴善根慧為體所以，非大善地法，彼也該這樣。即染汙念名為失念，染汙等持名為心亂，諸染汙慧名不正知，染汙作意、勝解名為非理作意以及邪勝解所以說。若是大地法也大煩惱地法嗎？該作四句。第一句，所謂受、想、思、觸、欲。第二句，所謂不信、懈怠、無明、掉舉、放逸。第三句，所謂如前說念等五法。第四句，所謂除前相。有執邪等持非即是心亂，彼作四句與此不同。又許惛沈通與一切煩惱相應，不說在大煩惱地法。於誰有過？有作是言：該說在此，而不說的順等持所以。彼謂諸有惛沈行的速發等持，非掉舉行。誰惛沈行非掉舉行？誰掉舉行非惛沈行？此二未嘗不俱行所以。雖然這樣，該知道隨增說行。雖知說行隨用偏增，而依有體建立地法，所以此地法只六義成，此只遍染心俱起非其餘所以。這樣已說大煩惱地法。大不善法地名大不善地，此中若法大不善地所有名大不善地法，所謂法恆於不善心有。彼法是何？頌說：

唯遍不善心，無慚及無愧。

只遍不善心，無慚及無愧。

論曰：唯二心所但與一切不善心俱，謂無慚、愧，故唯二種名此地法。此二法相如後當辯。如是已說大不善地法。小煩惱法地名小煩惱地，此中若法小煩惱地所有名小煩惱地法，謂法少分染汙心俱。彼法是何？頌曰：

論說：只二心所但與一切不善心俱，所謂無慚、愧，所以只二種名此地法。此二法相如後當辯。這樣已說大不善地法。小煩惱法地名小煩惱地，此中若法小煩惱地所有名小煩惱地法，所謂法少分染汙心俱。彼法是何？頌說：

忿覆慳嫉惱，害恨諂誑憍，

忿、覆、慳、嫉、惱，害、恨、諂、誑、憍，

如是類名為，小煩惱地法。

這樣類名為，小煩惱地法。

論曰：如是類法唯修所斷，意識地起、無明相應、各別現行，故名為小煩惱地法。此法如後隨煩惱中當廣分別。如是已說五品心所。復有此餘不定心所，惡作、睡眠、尋、伺等法，此中應說。於何心品有幾心所決定俱生？頌曰：

論說：這樣類法只修所斷，意識地起、無明相應、各別現行，所以名為小煩惱地法。此法如後隨煩惱中當廣分別。這樣已說五品心所。復有此其餘不定心所，惡作、睡眠、尋、伺等法，此中該說。於何心品有幾心所決定俱生？頌說：

欲有尋伺故，於善心品中，

欲有尋伺所以，於善心品中，

二十二心所，有時增惡作。

二十二心所，有時增惡作。

於不善不共，見俱唯二十，

於不善不共，見俱只二十，

四煩惱忿等，惡作二十一，

四煩惱忿等，惡作二十一，

有覆有十八，無覆許十二，

有覆有十八，無覆許十二，

睡眠遍不違，若有皆增一。

睡眠遍不違，若有皆增一。

論曰：且欲界中心品有五，謂善唯一。不善有二，謂不共無明相應及餘煩惱等相應。無記有二，謂有覆無記及無覆無記。然欲界心定有尋伺故，善心品必二十二心所俱生，謂十大地法、十大善地法，及不定二，謂尋與伺。非諸善心皆有惡作，有時增數至二十三。惡作者何？惡所作體名為惡作。應知此中緣惡作法說名惡作，謂緣惡作心追悔性，如緣空解脫門說名為空，緣不淨無貪說為不淨。又見世間約所依處說能依事，如言一切村邑國土皆來集會。惡作即是追悔所依，故約所依說為惡作。又於果體假立因名，如說此六觸處應知名宿作業。若緣未作事，云何名惡作？於未作事亦立作名，如追悔言我先不作如是事業，是我惡作。何等惡作說名為善？謂於善惡不作作中心追悔性。與此相違名為不善。此二各依二處而起，若於不善不共心品，必有二十心所俱生，謂十大地法、六大煩惱地法、二大不善地法，並二不定，謂尋與伺。何等名為不共心品？謂此心品唯有無明，無有所餘貪煩惱等。於不善見相應心品，亦有二十心所俱生，名即如前不共品說。非見增故有二十一，以即於十大地法中慧用差別說為見故。言不善見相應心者，謂此心中或有邪見、或有見取、或戒禁取。於四不善貪、瞋、慢、疑煩惱心品，有二十一心所俱生，二十如不共，加貪等隨一。於前所說忿等相應隨煩惱品，亦二十一心所俱生，二十如不共，加忿等隨一。不善惡作相應心品，亦二十一心所俱生，謂即惡作第二十一。略說不善不共及見相應品中唯有二十，餘四煩惱及隨煩惱相應品中有二十一。若於無記有覆心品唯有十八心所俱生，謂十大地法、六大煩惱地法，並二不定，謂尋與伺。欲界無記有覆心者，謂與薩迦耶見及邊執見相應，此中見不增，應知如前釋。於餘無記無覆心品，許唯十二心所俱生，謂十大地法並不定尋伺。

論說：且欲界中心品有五，所謂善唯一。不善有二，所謂不共無明相應以及其餘煩惱等相應。無記有二，所謂有覆無記以及無覆無記。然而欲界心定有尋伺所以，善心品必二十二心所俱生，所謂十大地法、十大善地法，以及不定二，所謂尋與伺。非諸善心皆有惡作，有時增數到二十三。惡作是何？惡所作體名為惡作。該知道此中緣惡作法說名惡作，所謂緣惡作心追悔性，如緣空解脫門說名為空，緣不淨無貪說為不淨。又見世間約所依處說能依事，如說一切村邑國土皆來集會。惡作即是追悔所依，所以約所依說為惡作。又於果體假立因名，如說此六觸處該知道名宿作業。若緣未作事，怎麼名惡作？於未作事也立作名，如追悔說我先不作這樣事業，是我惡作。何等惡作說名為善？所謂於善惡不作、作中心追悔性。與此相違名為不善。此二各依二處而起，若於不善不共心品，必有二十心所俱生，所謂十大地法、六大煩惱地法、二大不善地法，並二不定，所謂尋與伺。何等名為不共心品？所謂此心品只有無明，無有所餘貪煩惱等。於不善見相應心品，也有二十心所俱生，名即如前不共品說。非見增所以有二十一，以即於十大地法中慧用差別說為見所以。說不善見相應心的，所謂此心中或有邪見、或有見取、或戒禁取。於四不善貪、瞋、慢、疑煩惱心品，有二十一心所俱生，二十如不共，加貪等隨一。於前所說忿等相應隨煩惱品，也二十一心所俱生，二十如不共，加忿等隨一。不善惡作相應心品，也二十一心所俱生，所謂即惡作第二十一。略說不善不共以及見相應品中只有二十，其餘四煩惱以及隨煩惱相應品中有二十一。若於無記有覆心品只有十八心所俱生，所謂十大地法、六大煩惱地法，並二不定，所謂尋與伺。欲界無記有覆心的，所謂與薩迦耶見以及邊執見相應，此中見不增，該知道如前釋。於其餘無記無覆心品，許只十二心所俱生，所謂十大地法並不定尋伺。

外方諸師欲令惡作亦通無記，此相應品便有十三心所俱起。應知睡眠與前所說一切心品皆不相違，通善不善無記性故。隨何品有即說此增，謂二十二至二十三，若二十三至二十四。不善無記如例應知。已說欲界心所俱生諸品定量，當說上界。頌曰：

（論接著說：）外方諸師欲令惡作也通無記，此相應品便有十三心所俱起。該知道睡眠與前所說一切心品皆不相違，通善、不善、無記性所以。隨何品有即說此增，所謂二十二到二十三，若二十三到二十四。不善、無記如例該知道。已說欲界心所俱生諸品定量，當說上界。頌說：

初定除不善，及惡作睡眠，

初定除不善，以及惡作睡眠，

中定又除尋，上兼除伺等。

中定又除尋，上兼除伺等。

論曰：初靜慮中於前所說諸心所法，除唯不善、惡作、睡眠，餘皆具有。唯不善者，謂瞋煩惱，除諂、誑、憍所餘忿等及無慚愧。餘皆有者，如欲界說。中間靜慮除前所除，又更除尋，餘皆具有。第二靜慮以上乃至無色界中除前所除，又除伺等。等者顯除諂、誑，餘皆如前具有。經說：諂誑極至梵天，眾相依故，上地無有。以大梵王處自梵眾，忽被馬勝苾芻問言：此四大種當於何位盡滅無餘？梵王不知無餘滅位，便矯亂答：我於此梵眾是大梵，自在作者、化者、生者、養者，是一切父。作是語已，引出眾外諂言愧謝，令還問佛。如是已說於諸界地諸心品中心所數量，今次當說於前所辯諸心所中少分差別。無慚無愧、愛之與敬差別云何？頌曰：

論說：初靜慮中於前所說諸心所法，除只不善、惡作、睡眠，其餘皆具有。只不善的，所謂瞋煩惱，除諂、誑、憍所餘忿等以及無慚愧。其餘皆有的，如欲界說。中間靜慮除前所除，又更除尋，其餘皆具有。第二靜慮以上乃至無色界中除前所除，又除伺等。等的顯除諂、誑，其餘皆如前具有。經說：諂誑極至梵天，眾相依所以，上地無有。以大梵王處自梵眾，忽被馬勝苾芻問說：此四大種當於何位盡滅無餘？梵王不知無餘滅位，便矯亂答：我於此梵眾是大梵，自在作者、化者、生者、養者，是一切父。作此語已，引出眾外諂言愧謝，令還問佛。這樣已說於諸界地諸心品中心所數量，今次當說於前所辯諸心所中少分差別。無慚無愧、愛之與敬差別如何？頌說：

無慚愧不重，於罪不見怖，

無慚愧不重，於罪不見怖，

愛敬謂信慚，唯於欲色有。

愛敬謂信慚，只於欲色有。

論曰：此中無慚無愧別者，於諸功德及有德者，無敬無崇、無所忌難、無所隨屬，說名無慚，即是恭敬所敵對法。為諸善士所訶厭法說名為罪，於此罪中不見怖畏說名無愧。此中怖言，顯非愛果能生怖故。不見怖言欲顯何義？為見而不怖名不見怖、為不見彼怖名不見怖？若爾何失？二俱有過。若見而不怖應顯智慧，若不見彼怖應顯無明。此言不顯見與不見，何所顯耶？此顯有法是隨煩惱為彼二因，說名無愧。有餘師說：於所造罪自觀無恥名曰無慚，觀他無恥說名無愧。若爾，此二所觀不同，云何俱起？不說此二一時俱起別觀自他。然有無恥，觀自時勝說名無慚。復有無恥，觀他時增說為無愧。慚愧差別翻此應知，謂翻初釋有敬有崇、有所忌難、有所隨屬說名為慚，於罪見怖說名為愧。翻第二釋，於所造罪自觀有恥說名為慚，觀他有恥說名為愧。已說無慚無愧差別。愛敬別者，愛謂愛樂，體即是信。然愛有二：一有染汙、二無染汙。有染謂貪，如愛妻子等。無染謂信，如愛師長等。有信非愛，謂緣苦集信。有愛非信，謂諸染汙愛。有通信愛，謂緣滅道信。有非信愛，謂除前三相。有說：信者忍許有德，由此為先方生愛樂，故愛非信。敬謂敬重，體即是慚，如前解慚謂有敬等。有慚非敬，謂緣苦集慚。有通慚敬，謂緣滅道慚。有說：敬者有所崇重，由此為先方生慚恥，故敬非慚。望所緣境補特伽羅，愛敬有無應作四句。有愛無敬，謂於妻子共住門人等。有敬無愛，謂於他師有德貴人等。有愛有敬，謂於自師父母伯叔等。無愛無敬，謂除前三相。如是愛敬欲色界有，無色界無。豈不信慚大善地法無色亦有？愛敬有二，謂緣於法補特伽羅，緣法愛敬通三界有。此中意說緣補特伽羅者，故欲色有，無色界無。如是已說愛敬差別。尋、伺、慢、憍差別云何？頌曰：

論說：此中無慚無愧別的，於諸功德及有德者，無敬無崇、無所忌難、無所隨屬，說名無慚，即是恭敬所敵對法。為諸善士所訶厭法說名為罪，於此罪中不見怖畏說名無愧。此中怖言，顯非愛果能生怖所以。不見怖言欲顯何義？為見而不怖名不見怖、為不見彼怖名不見怖？若爾何失？二俱有過。若見而不怖該顯智慧，若不見彼怖該顯無明。此言不顯見與不見，何所顯呢？此顯有法是隨煩惱為彼二因，說名無愧。有其餘師說：於所造罪自觀無恥名曰無慚，觀他無恥說名無愧。若爾，此二所觀不同，怎麼俱起？不說此二一時俱起別觀自他。然而有無恥，觀自時勝說名無慚。復有無恥，觀他時增說為無愧。慚愧差別翻此該知道，所謂翻初釋有敬有崇、有所忌難、有所隨屬說名為慚，於罪見怖說名為愧。翻第二釋，於所造罪自觀有恥說名為慚，觀他有恥說名為愧。已說無慚無愧差別。愛敬別的，愛謂愛樂，體即是信。然而愛有二：一有染汙、二無染汙。有染謂貪，如愛妻子等。無染謂信，如愛師長等。有信非愛，所謂緣苦集信。有愛非信，所謂諸染汙愛。有通信愛，所謂緣滅道信。有非信愛，所謂除前三相。有人說：信的忍許有德，由此為先方生愛樂，所以愛非信。敬謂敬重，體即是慚，如前解慚謂有敬等。有慚非敬，所謂緣苦集慚。有通慚敬，所謂緣滅道慚。有人說：敬的有所崇重，由此為先方生慚恥，所以敬非慚。望所緣境補特伽羅，愛敬有無該作四句。有愛無敬，所謂於妻子共住門人等。有敬無愛，所謂於他師有德貴人等。有愛有敬，所謂於自師父母伯叔等。無愛無敬，所謂除前三相。這樣愛敬欲色界有，無色界無。豈不信慚大善地法無色也有？愛敬有二，所謂緣於法、補特伽羅，緣法愛敬通三界有。此中意說緣補特伽羅的，所以欲色有，無色界無。這樣已說愛敬差別。尋、伺、慢、憍差別如何？頌說：

尋伺心麁細，慢對他心舉，

尋伺心粗細，慢對他心舉，

憍由染自法，心高無所顧。

憍由染自法，心高無所顧。

論曰：尋伺別者，謂心麁細，心之麁性名尋，心之細性名伺。云何此二一心相應？有作是釋：如冷水上浮以熟酥，上烈日光之所照觸，酥因水日非釋非凝。如是一心有尋有伺，心由尋伺不遍細麁，故於一心俱有作用。若爾，尋伺是麁細因，非麁細體，如水日光是凝釋，日體非凝釋。又麁細性相待而立，界地品別上下相形，乃至有頂應有尋伺。又麁細性無別體類，不可依之以別尋伺。復有釋言：尋伺二法是語言行，故契經言：要有尋伺方有語言，非無尋伺此語言行。麁者名尋，細者名伺，於一心內別法是麁、別法是細，於理何違？若有別體類，理實無違；然無別體類，故成違理，一體類中無容上下俱時起故。若言體類亦有差別，應說體類別相云何。此二體類別相難說，但由上下顯其別相，非由上下能顯別相，一一類中有上下故。由是應知，尋伺二法定不可執一心相應。若爾，云何契經中說：於初靜慮具足五支。具五支言就一地說，非一剎那，故無有過。如是已說尋伺差別。慢憍別者，慢謂對他心自舉性，稱量自他德類差別，心自舉恃𣣋蔑於他故名為慢。憍謂染著自法為先，令心傲逸無所顧性。有餘師說：如因酒生欣舉差別說名為醉，如是貪生欣舉差別說名為憍。是謂慢憍差別之相。如是已說諸心心所品類不同俱生異相。然心心所於契經中隨義建立種種名想，今當辯此名義差別。頌曰：

論說：尋伺別的，所謂心粗細，心之粗性名尋，心之細性名伺。怎麼此二一心相應？有作是釋：如冷水上浮以熟酥，上烈日光之所照觸，酥因水日非釋非凝。這樣一心有尋有伺，心由尋伺不遍細粗，所以於一心俱有作用。若爾，尋伺是粗細因，非粗細體，如水日光是凝、釋，日體非凝釋。又粗細性相待而立，界地品別上下相形，乃至有頂該有尋伺。又粗細性無別體類，不可依之以別尋伺。復有釋說：尋伺二法是語言行，所以契經說：要有尋伺方有語言，非無尋伺此語言行。粗的名尋，細的名伺，於一心內別法是粗、別法是細，於理何違？若有別體類，理實無違；然而無別體類，所以成違理，一體類中無容上下俱時起所以。若說體類也有差別，該說體類別相如何。此二體類別相難說，但由上下顯其別相，非由上下能顯別相，一一類中有上下所以。由是該知道，尋伺二法定不可執一心相應。若爾，如何契經中說：於初靜慮具足五支。具五支言就一地說，非一剎那，所以無有過。這樣已說尋伺差別。慢憍別的，慢謂對他心自舉性，稱量自他德類差別，心自舉恃、陵蔑於他所以名為慢。憍謂染著自法為先，令心傲逸無所顧性。有其餘師說：如因酒生欣舉差別說名為醉，這樣貪生欣舉差別說名為憍。是謂慢憍差別之相。這樣已說諸心心所品類不同俱生異相。然而心心所於契經中隨義建立種種名想，今當辯此名義差別。頌說：

心意識體一，心心所有依，

心意識體一，心心所有依，

有緣有行相，相應義有五。

有緣有行相，相應義有五。

論曰：集起故名心，思量故名意，了別故名識。復有釋言：淨不淨界種種差別故名為心，即此為他作所依止故名為意，作能依止故名為識。故心、意、識三名所詮，義雖有異而體是一。如心意識三名所詮義異體一，諸心心所名有所依所緣、行相相應亦爾，名義雖殊而體是一。謂心心所皆名有所依，託所依根故。或名有所緣，取所緣境故。或名有行相，即於所緣品類差別等起行相故。或名相應，等和合故。依何義故名等和合？有五義故，謂心心所五義平等故說相應，所依所緣行相時事皆平等故。事平等者，一相應中如心體一，諸心所法各各亦爾。已說心心所廣分別義。心不相應行何者是耶？頌曰：

論說：集起所以名心，思量所以名意，了別所以名識。復有釋說：淨不淨界種種差別所以名為心，即此為他作所依止所以名為意，作能依止所以名為識。所以心、意、識三名所詮，義雖有異而體是一。如心意識三名所詮義異體一，諸心心所名有所依所緣、行相相應也這樣，名義雖殊而體是一。所謂心心所皆名有所依，托所依根所以。或名有所緣，取所緣境所以。或名有行相，即於所緣品類差別等起行相所以。或名相應，等和合所以。依何義所以名等和合？有五義所以，所謂心心所五義平等所以說相應，所依、所緣、行相、時、事皆平等所以。事平等的，一相應中如心體一，諸心所法各各也這樣。已說心心所廣分別義。心不相應行何者是呢？頌說：

心不相應行，得非得同分，

心不相應行，得非得同分，

無想二定命，相名身等類。

無想二定命，相名身等類。

論曰：如是諸法心不相應，非色等性，行蘊所攝，是故名心不相應行。於中且辯得非得相。頌曰：

論說：這樣諸法心不相應，非色等性，行蘊所攝，所以名心不相應行。於中且辯得非得相。頌說：

得謂獲成就，非得此相違，

得謂獲成就，非得此相違，

得非得唯於，自相續二滅。

得非得只於，自相續二滅。