설일체유부 구사론 권 제2

若成就樂身，各定成就四，

만약 낙·신을 성취하면 각각 결정하여 넷을 성취하고,

成眼等及喜，各定成五根，

안 등 및 희를 성취하면 각각 결정하여 다섯 근을 성취하고,

若成就苦根，彼定成就七，

만약 고근을 성취하면 저는 결정하여 일곱을 성취하고,

若成女男憂，信等各成八，

만약 여·남·우, 신 등을 성취하면 각각 여덟을 성취하고,

二無漏十一，初無漏十三。

두 무루는 열하나요, 첫 무루는 열셋이다.

論曰：命、意、捨中隨成就一，彼定成就如是三根，非此三中隨有所闕可有成就。所餘根者，除此三根餘皆不定，謂或成就或不成就。此中眼耳鼻舌四根，生無色界定不成就，若生欲界未得已失亦不成就。身根，唯有生無色界定不成就。女男二根，生上二界定不成就，若生欲界未得已失亦不成就。樂根，異生生第四定及無色界定不成就。喜根，異生生三四定及無色界定不成就。苦根，若生色無色界定不成就。憂根，一切離欲貪者定不成就。信等五根，善根斷者定不成就。初無漏根，一切異生及已住果定不成就。次無漏根，一切異生見道無學定不成就。後無漏根，一切異生及有學位定不成就。於非遮位應知如前，所說諸根皆定成就。若成樂根定成就四，謂命、意、捨及此樂根。若成身根亦定成四，謂命、意、捨及此身根。若成眼根定成就五，謂命、意、捨、身根、眼根。耳鼻舌根應知亦五，前四如眼，第五自根。若成喜根亦定成五，謂命、意、捨、樂根、喜根。第二靜慮地生未得第三靜慮，捨下未得上，此成何樂根？當言成就第三靜慮染汙樂根，餘未得故。若成苦根定成就七，謂身、命、意、四受除憂。若成女根定成就八，七如苦說，第八女根。若成男根亦定成八，七如苦說，第八男根。若成憂根亦定成八，七如苦說，第八憂根。若成信等亦各成八，謂命、意、捨、信等五根。若成具知根定成就十一，謂命與意、樂、喜、捨根、信等五根及具知根。若成已知根亦定成十一，十根如上及已知根。若成未知根定成就十三，謂身、命、意、苦、樂、喜、捨、信等五根及未知根。諸極少者成就幾根？頌曰：

론에서 말한다: 명·의·사 가운데 하나를 따라 성취하면 저는 결정하여 이와 같은 세 근을 성취하니, 이 셋 가운데 하나라도 모자라면 성취할 수 없기 때문이다. 나머지 근이란 이 세 근을 제외하고 나머지는 모두 일정하지 않으니 이른바 혹은 성취하거나 혹은 성취하지 않는다. 이 가운데 안·이·비·설 네 근은 무색계에 나면 결정하여 성취하지 않고, 만약 욕계에 나서 아직 얻지 못하고 이미 잃어도 성취하지 않는다. 신근은 오직 무색계에 나면 결정하여 성취하지 않는다. 여·남 두 근은 위 두 계에 나면 결정하여 성취하지 않고, 만약 욕계에 나서 아직 얻지 못하고 이미 잃어도 성취하지 않는다. 낙근은 이생이 넷째 정 및 무색계에 나면 결정하여 성취하지 않는다. 희근은 이생이 셋째·넷째 정 및 무색계에 나면 결정하여 성취하지 않는다. 고근은 만약 색·무색계에 나면 결정하여 성취하지 않는다. 우근은 일체 욕탐을 여읜 이는 결정하여 성취하지 않는다. 신 등 다섯 근은 선근을 끊은 이는 결정하여 성취하지 않는다. 첫 무루근은 일체 이생 및 이미 과에 머문 이는 결정하여 성취하지 않는다. 다음 무루근은 일체 이생·견도·무학은 결정하여 성취하지 않는다. 뒤의 무루근은 일체 이생 및 유학의 자리는 결정하여 성취하지 않는다. 막지 않는 자리에서는 앞과 같이 알아야 하니 설하는 여러 근이 모두 결정하여 성취한다. 만약 낙근을 성취하면 결정하여 넷을 성취하니 이른바 명·의·사 및 이 낙근이다. 만약 신근을 성취하면 또한 결정하여 넷을 성취하니 이른바 명·의·사 및 이 신근이다. 만약 안근을 성취하면 결정하여 다섯을 성취하니 이른바 명·의·사·신근·안근이다. 이·비·설근도 또한 다섯임을 알아야 하니 앞의 넷은 안과 같고 다섯째는 자기 근이다. 만약 희근을 성취하면 또한 결정하여 다섯을 성취하니 이른바 명·의·사·낙근·희근이다. 둘째 정려지에 나서 아직 셋째 정려를 얻지 못하여 아래를 버리고 위를 얻지 못한 이는 어느 낙근을 성취하는가. 마땅히 셋째 정려의 염오의 낙근을 성취한다고 설해야 하니 나머지는 아직 얻지 못하기 때문이다. 만약 고근을 성취하면 결정하여 일곱을 성취하니 이른바 신·명·의·네 수로서 우를 제외한다. 만약 여근을 성취하면 결정하여 여덟을 성취하니 일곱은 고의 설과 같고 여덟째는 여근이다. 만약 남근을 성취하면 또한 결정하여 여덟을 성취하니 일곱은 고의 설과 같고 여덟째는 남근이다. 만약 우근을 성취하면 또한 결정하여 여덟을 성취하니 일곱은 고의 설과 같고 여덟째는 우근이다. 만약 신 등을 성취하면 또한 각각 여덟을 성취하니 이른바 명·의·사·신 등 다섯 근이다. 만약 구지근을 성취하면 결정하여 열하나를 성취하니 이른바 명과 의·낙·희·사근·신 등 다섯 근 및 구지근이다. 만약 이지근을 성취하면 또한 결정하여 열하나를 성취하니 열 근은 위와 같고 및 이지근이다. 만약 미지근을 성취하면 결정하여 열셋을 성취하니 이른바 신·명·의·고·낙·희·사·신 등 다섯 근 및 미지근이다. 지극히 적은 이는 몇 근을 성취하는가. 송에서 말한다:

極少八無善，成受身命意，

지극히 적으면 여덟, 선이 없는 이는 수·신·명·의를 성취하고,

愚生無色界，成善命意捨。

어리석은 이가 무색계에 나면 선·명·의·사를 성취한다.

論曰：已斷善根名為無善。彼若極少成就八根，謂五受根及身、命、意。受謂能受，能領納故。或是受性故名為受，如圓滿性立圓滿名。如斷善根極少成八，愚生無色亦成八根。愚謂異生，未見諦故。何等為八？謂信等五、命、意、捨根。信等五根，一向善故總名為善。若爾，應攝三無漏根。不爾，此中依八根故，又說愚生無色界故。諸極多者成就幾根？頌曰：

론에서 말한다: 이미 선근을 끊은 것을 무선이라 이름한다. 저가 만약 지극히 적으면 여덟 근을 성취하니 이른바 다섯 수근 및 신·명·의이다. 수란 능수이니 능히 영납하기 때문이다. 혹은 이것이 수의 성품이므로 수라 이름하니 원만한 성품에 원만이라는 이름을 세움과 같다. 선근을 끊은 이가 지극히 적으면 여덟을 성취함과 같이 어리석은 이가 무색에 나도 여덟 근을 성취한다. 우(愚)란 이생을 말하니 아직 진리를 보지 못하기 때문이다. 무엇이 여덟인가. 이른바 신 등 다섯·명·의·사근이다. 신 등 다섯 근은 일향 선이므로 총하여 선이라 이름한다. 만약 그러하면 마땅히 세 무루근을 섭해야 한다. 그러하지 않으니 이 가운데는 여덟 근에 의지하기 때문이요 또 어리석은 이가 무색계에 난다고 설하기 때문이다. 지극히 많은 이는 몇 근을 성취하는가. 송에서 말한다:

極多成十九，二形除三淨，

지극히 많으면 열아홉을 성취하니 두 형태는 세 정(淨)을 제외하고,

聖者未離欲，除二淨一形。

성자가 아직 욕을 여의지 않은 것은 두 정·한 형태를 제외한다.

論曰：諸二形者具眼等根，除三無漏成餘十九。無漏名淨，離二縛故。二形必是欲界異生，未離欲貪故有十九。唯此具十九、為更有耶？聖者未離欲亦具十九，謂聖有學未離欲貪，成就極多亦具十九，除二無漏及除一形。若住見道，除已知根及具知根。若住修道，除未知根及具知根。女男二根隨除一種，以諸聖者無二形故。因分別界根非根差別，乘茲廣辯二十二根竟。

론에서 말한다: 여러 두 형태는 안 등의 근을 갖추어 세 무루를 제외하고 나머지 열아홉을 성취한다. 무루를 정이라 이름하니 두 속박을 여의었기 때문이다. 두 형태는 반드시 이것이 욕계의 이생이니 아직 욕탐을 여의지 않았으므로 열아홉이 있다. 오직 이것만이 열아홉을 갖추는가, 또 있겠는가. 성자가 아직 욕을 여의지 않은 이도 열아홉을 갖추니 이른바 성의 유학으로 아직 욕탐을 여의지 않은 이는 성취가 지극히 많아도 또한 열아홉을 갖추되 두 무루를 제외하고 및 한 형태를 제외한다. 만약 견도에 머물면 이지근 및 구지근을 제외한다. 만약 수도에 머물면 미지근 및 구지근을 제외한다. 여·남 두 근은 한 가지를 따라 제외하니 여러 성자에게 두 형태가 없기 때문이다. 계에 의하여 근·비근의 차별을 분별함을 타서 이에 널리 스물두 근을 변별하였다.

三藏法師玄奘奉詔譯

삼장법사 현장이 조서를 받들어 번역하였다.

分別根品第二之二

분별근품 제2의 둘째.

今應思擇，一切有為如相不同，生亦各異，為有諸法決定俱生、有定俱生。謂一切法略有五品：一色、二心、三心所、四心不相應行、五無為。無為無生，此中不說。今先辯色決定俱生。頌曰：

이제 생각하여 간택해야 한다. 일체 유위가 상을 따라 같지 않고 생도 각각 다른데, 여러 법에 결정하여 함께 생하는가. 결정한 구생이 있다. 이른바 일체법에 요약하여 다섯 품이 있으니 첫째 색, 둘째 심, 셋째 심소, 넷째 심불상응행, 다섯째 무위이다. 무위는 생이 없으므로 이 가운데 설하지 않는다. 이제 먼저 색의 결정 구생을 변별한다. 송에서 말한다:

欲微聚無聲，無根有八事，

욕의 미취(微聚)는 소리 없고 근 없는 것은 여덟 일이 있고,

有身根九事，十事有餘根。

신근이 있는 것은 아홉 일이요, 나머지 근이 있는 것은 열 일이다.

論曰：色聚極細立微聚名，為顯更無細於此者。此在欲界無聲無根，八事俱生隨一不減。云何八事？謂四大種及四所造色、香、味、觸。無聲有根諸極微聚，此俱生事或九或十。有身根聚九事俱生，八事如前，身為第九。有餘根聚十事俱生，九事如前，加眼等一。眼耳鼻舌必不離身，展轉相望處各別故。於前諸聚若有聲生，如次數增九十十一，以有聲處不離根生，謂有執受大種因起。若四大種不相離生，於諸聚中堅濕煖動，云何隨一可得非餘？於彼聚中勢用增者明瞭可得，餘體非無。如覺針鋒與籌合觸，如甞鹽味與麨合味。云何於彼知亦有餘？由有攝熟長持業故。有說：遇緣堅等便有流等相故，如水聚中由極冷故有煖相起，雖不相離而冷用增，如受及聲用有勝劣。有餘師說：於此聚中餘有種子未有體相，故契經說：於木聚中有種種界。界謂種子。如何風中知有顯色？此義可信，不可比知。或所合香現可取故，香與顯色不相離故。前說色界香味並無，故彼無聲有六七八，有聲有七八九俱生。此可準知，故不別說。此中言事為依體說、為依處說？若爾何過？二俱有過。若依體說，八九十等便為太少，由諸微聚必有形色，有多極微共積集故。重性輕性定隨有一，滑性澁性隨一亦然。或處有冷有飢有渴，是則所言有太少過。若依處說，八九十等便為太多，由四大種觸處攝故應說四等，是則所言有太多失。二俱無過。應知此中所言事者，一分依體說，謂所依大種；一分依處說，謂能依造色。若爾，大種事應成多，造色各別，依一四大種故。應知此中依體類說，諸四大種類無別故。何用分別如是語為？語隨欲生，義應思擇。如是已辯色定俱生。餘定俱生今次當辯。頌曰：

론에서 말한다: 색취(色聚)의 지극히 가는 것에 미취라는 이름을 세우니 다시 이보다 가는 것이 없음을 나타내기 위함이다. 이것이 욕계에 있어 소리가 없고 근이 없으면 여덟 일이 함께 생하여 하나도 줄지 않는다. 무엇이 여덟 일인가. 이른바 사대종 및 네 조색·향·미·촉이다. 소리가 없고 근이 있는 여러 극미취는 이 구생의 일이 혹 아홉 혹 열이다. 신근이 있는 취는 아홉 일이 함께 생하니 여덟 일은 앞과 같고 신이 아홉째이다. 나머지 근이 있는 취는 열 일이 함께 생하니 아홉 일은 앞과 같고 안 등 하나를 더한다. 안·이·비·설은 반드시 몸을 떠나지 않으니 차례로 서로 바라보는 곳이 각각 다르기 때문이다. 앞의 여러 취에서 만약 소리가 생하면 차례로 늘어 아홉·열·열하나가 되니 소리 있는 곳은 근을 떠나 생하지 않기 때문이요 이른바 집수(執受)의 대종을 인으로 일어남이 있기 때문이다. 만약 사대종이 서로 떠나지 않고 생하면 여러 취 가운데 굳음·젖음·따뜻함·움직임이 어찌 하나만 얻을 수 있고 나머지는 아닌가. 저 취 가운데 세용이 늘어난 것은 분명히 얻을 수 있고 나머지의 몸은 없지 않다. 바늘끝을 느끼는 것은 주(籌)와 합하여 닿음과 같고 소금 맛을 보는 것은 볶은 곡식가루와 합하여 맛봄과 같다. 어찌 저에서 또 나머지가 있음을 아는가. 섭·숙·장·지(攝·熟·長·持)의 업이 있기 때문이다. 어떤 설에는: 인연을 만나면 굳음 등에 흐름 등의 상이 있으니 물 모임 가운데 지극한 냉함으로써 따뜻한 상이 일어남과 같고, 서로 떠나지 않지만 냉의 쓰임이 늘어남과 같으며, 수 및 소리의 쓰임에 수승하고 열등함이 있음과 같다, 한다. 어떤 스승의 설에는: 이 취 가운데 나머지는 종자가 있고 아직 몸의 상이 없으니, 그러므로 계경에 설한다: 나무 모임 가운데 여러 계(界)가 있다, 계란 종자를 말한다, 한다. 어떻게 바람 가운데 현색이 있음을 아는가. 이 뜻은 믿을 만하고 비교하여 알 수는 없다. 혹은 합하는 향이 지금 취할 수 있으므로, 향이 현색과 서로 떠나지 않기 때문이다. 앞에서 설한 색계는 향·미가 함께 없으므로 저는 소리 없으면 여섯·일곱·여덟이요 소리 있으면 일곱·여덟·아홉이 함께 생한다. 이것은 준하여 알아야 하므로 따로 설하지 않는다. 이 가운데 일을 설함은 몸에 의지하여 설하는가, 처소에 의지하여 설하는가. 만약 그러하면 무슨 허물인가. 둘 다 허물이 있다. 만약 몸에 의지하여 설하면 여덟·아홉·열 등이 너무 적게 되니, 여러 미취에는 반드시 형색이 있어 많은 극미가 함께 쌓이기 때문이다. 무거운 성품·가벼운 성품은 결정하여 하나가 있고 미끄러운 성품·거친 성품도 또한 하나가 이와 같다. 혹은 곳에 냉함·주림·목마름이 있으니 이는 곧 말한 바가 너무 적은 허물이 있다. 만약 처소에 의지하여 설하면 여덟·아홉·열 등이 너무 많게 되니 사대종은 촉처의 섭이므로 마땅히 넷 등이라 설해야 하며, 이는 곧 말한 바가 너무 많은 허물이 있다. 둘 다 허물이 없다. 마땅히 이 가운데 말한 바의 일은 한 부분은 몸에 의지하여 설하니 이른바 의지하는 대종이요, 한 부분은 처소에 의지하여 설하니 이른바 의지할 수 있는 조색임을 알아야 한다. 만약 그러하면 대종의 일은 마땅히 많아야 하니 조색이 각각 다르며 한 사대종에 의지하기 때문이다. 마땅히 이 가운데는 몸의 부류에 의지하여 설함을 알아야 하니 여러 사대종은 부류에 구별이 없기 때문이다. 무엇 때문에 이와 같은 말을 분별하는가. 말은 원함을 따라 생하고 뜻은 마땅히 생각하여 간택해야 한다. 이와 같이 이미 색의 결정 구생을 변별하였다. 나머지의 결정 구생은 이제 차례로 변별해야 한다. 송에서 말한다:

心心所必俱，諸行相或得。

심·심소는 반드시 함께이고, 여러 행은 상 혹은 득과 함께이다.

論曰：心與心所必定俱生，隨闕一時餘則不起。諸行即是一切有為，謂色、心、心所、心不相應行。前必俱言流至於此，謂色心等諸行生時，必與有為四相俱起。言或得者，謂諸行內唯有情法與得俱生；餘法不然，是故言或。向言心所，何者是耶？頌曰：

론에서 말한다: 심과 심소는 필정하여 함께 생하니 따라 하나라도 모자라면 곧 나머지가 일어나지 않는다. 여러 행이란 곧 일체 유위이니 이른바 색·심·심소·심불상응행이다. 앞의 「필구(必俱)」라는 말이 여기에 이르러 흐르니 이른바 색·심 등 여러 행이 생할 때 반드시 유위의 네 상과 함께 일어난다. 「혹은 득」이라 설함은 이른바 여러 행 가운데 오직 유정의 법은 득과 함께 생한다. 나머지 법은 그러하지 않으므로 혹이라 설한다. 이전에 심소를 설하였는데 무엇이 이것인가. 송에서 말한다:

心所且有五，大地法等異。

심소는 잠깐 다섯이 있으니 대지법 등의 차이이다.

論曰：諸心所法且有五品。何等為五？一、大地法；二、大善地法；三、大煩惱地法；四、大不善地法；五、小煩惱地法。地謂行處，若此是彼所行處，即說此為彼法地。大法地故名為大地，此中若法大地所有名大地法，謂法恆於一切心有。彼法是何？頌曰：

론에서 말한다: 여러 심소법은 잠깐 다섯 품이 있다. 무엇이 다섯인가. 첫째 대지법, 둘째 대선지법, 셋째 대번뇌지법, 넷째 대불선지법, 다섯째 소번뇌지법이다. 지란 행하는 곳을 말하니 만약 이것이 저의 행하는 곳이면 곧 이것을 저 법의 지라 설한다. 대법의 지이므로 대지라 이름하며, 이 가운데 만약 법이 대지의 소유이면 대지법이라 이름하니 이른바 법이 항상 일체 심에 있다. 저 법은 무엇인가. 송에서 말한다:

受想思觸欲，慧念與作意，

수·상·사·촉·욕, 혜·념과 작의,

勝解三摩地，遍於一切心。

승해·삼마지는 두루 일체 심에 있다.

論曰：傳說：如是所列十法，諸心剎那和合遍有。此中受謂三種領納：苦、樂、俱非，有差別故。想謂於境取差別相。思謂能令心有造作。觸謂根境識和合生，能有觸對。欲謂希求所作事業。慧謂於法能有簡擇。念謂於緣明記不忘。作意謂能令心警覺。勝解謂能於境印可。三摩地謂心一境性。諸心心所異相微細，一一相續分別尚難，況一剎那俱時而有。有色諸藥色根所取，其味差別尚難了知，況無色法唯覺慧取。如是已說十大地法。大善法地名大善地，此中若法大善地所有名大善地法，謂法恆於諸善心有。彼法是何？頌曰：

론에서 말한다: 전하기를, 이와 같이 나열한 열 법은 여러 심 찰나에 화합하여 두루 있다. 이 가운데 수란 세 가지 영납을 말하니 고·낙·구비(俱非)이며 차별이 있기 때문이다. 상이란 경계에서 차별의 상을 취하는 것을 말한다. 사란 능히 마음에 조작이 있게 하는 것을 말한다. 촉이란 근·경·식의 화합으로 생하여 능히 촉대가 있는 것을 말한다. 욕이란 바라는 바의 일을 희구하는 것을 말한다. 혜란 법에서 능히 간택이 있는 것을 말한다. 념이란 연에서 분명히 기억하여 잊지 않는 것을 말한다. 작의란 능히 마음을 깨어 경각하게 하는 것을 말한다. 승해(勝解)란 능히 경계에서 인가하는 것을 말한다. 삼마지란 마음이 한 경계인 성품을 말한다. 여러 심·심소는 다르고 상이 미세하여 하나하나 이어서 분별하기도 오히려 어려운데 하물며 한 찰나에 함께 있음이랴. 유색의 여러 약은 색근이 취하는 바이고 그 맛의 차별도 오히려 알기 어려운데 하물며 무색의 법은 오직 깨달음의 혜가 취하는 바이랴. 이와 같이 이미 열 대지법을 설하였다. 대선법의 지를 대선지라 이름하며, 이 가운데 만약 법이 대선지의 소유이면 대선지법이라 이름하니 이른바 법이 항상 여러 선심에 있다. 저 법은 무엇인가. 송에서 말한다:

信及不放逸，輕安捨慚愧，

신(信) 및 불방일(不放逸), 경안·사·참·괴,

二根及不害，勤唯遍善心。

두 근 및 불해(不害), 근(勤)은 오직 선심에 두루한다.

論曰：如是諸法唯遍善心。此中信者令心澄淨。有說：於諦寶業果中現前忍許故名為信。不放逸者，修諸善法離諸不善法。復何名修？謂此於善專注為性。餘部經中有如是釋。能守護心名不放逸。輕安者謂心堪任性。豈無經亦說有身輕安耶？雖非無說，此如身受應知亦爾，如何可立此為覺支？應知此中身輕安者身堪任性。復如何說此為覺支？能順覺支故無有失。以身輕安能引覺支心輕安故。於餘亦見有是說耶？有，如經說：喜及順喜法名喜覺支。瞋及瞋因緣名瞋恚蓋。正見、正思惟、正勤名慧蘊。思惟及勤雖非慧性，隨順慧故亦得慧名，故身輕安順覺支故得名無失。心平等性、無警覺性說名為捨。如何可說於一心中有警覺性、無警覺性？作意與捨二相應起。豈不前說諸心心所其相微細難可了知。有雖難了，由審推度而復可知。此最難知，謂相違背而不乖反。此有警覺於餘則無，二既懸殊有何乖反？若爾，不應同緣一境，或應一切皆互相應。如是種類所餘諸法，此中應求，如彼理趣，今於此中應知亦爾。慚、愧二種如後當釋。二根者，謂無貪、無瞋，無痴善根慧為性，故前已說在大地法中，不重說為大善地法。言不害者，謂無損惱。勤謂令心勇悍為性。如是已說大善地法。大煩惱法地名大煩惱地，此中若法大煩惱地所有名大煩惱地法，謂法恆於染汙心有。彼法是何？頌曰：

론에서 말한다: 이와 같은 여러 법은 오직 선심에 두루한다. 이 가운데 신이란 마음을 맑고 깨끗하게 한다. 어떤 설에는: 진리·보·업·과 가운데 현전하여 인허하므로 신이라 이름한다, 한다. 불방일이란 여러 선법을 닦고 여러 불선법을 여읜다. 또 무엇을 수라 이름하는가. 이른바 이것이 선에서 전주함을 성품으로 한다. 다른 부파의 경 가운데 이와 같은 풀이가 있다: 능히 마음을 지키는 것을 불방일이라 이름한다. 경안이란 이른바 마음의 감임성(堪任性)이다. 어찌 경에도 신경안이 있다고 설함이 없겠는가. 설함이 없지는 않지만 이것은 신수와 같이 알아야 하니 이것도 또한 이와 같다. 어떻게 이것을 각지로 세울 수 있는가. 마땅히 이 가운데 신경안은 몸의 감임성임을 알아야 한다. 또 어떻게 이것을 각지라 설하는가. 능히 각지를 따르므로 허물이 없다. 신경안은 능히 각지인 심경안을 이끌기 때문이다. 나머지에서도 또한 이와 같은 설이 있음을 보는가. 있다, 경에 설한 바와 같다: 희 및 희를 따르는 법을 희각지라 이름하고, 진 및 진의 인연을 진해라 이름하고, 정견·정사유·정근을 혜온이라 이름한다, 하였다. 사유 및 근은 비록 혜의 성품이 아니지만 혜를 따르므로 또한 혜의 이름을 얻는다. 그러므로 신경안은 각지를 따르므로 이름을 얻어도 허물이 없다. 마음의 평등성·무경각성을 사(捨)라 설하여 이름한다. 어떻게 한 마음 가운데 경각성·무경각성이 있다고 설할 수 있는가. 작의와 사의 둘이 상응하여 일어난다. 어찌 앞에서 여러 심·심소는 그 상이 미세하여 알기 어렵다고 설하지 않았는가. 있음은 비록 알기 어렵지만 살펴 추도함으로써 또한 알 수 있다. 이것은 가장 알기 어려우니 이른바 서로 배반되면서도 어그러지지 않는다. 이것에 경각이 있으면 나머지에는 없으니 둘이 이미 현격히 다른데 무슨 어그러짐이 있겠는가. 만약 그러하면 마땅히 함께 한 경계를 연해서는 안 되고 혹은 마땅히 일체가 다 서로 상응해야 한다. 이와 같은 부류의 나머지 여러 법은 이 가운데 구해야 하니 저 이치의 취지와 같이 지금 여기서도 또한 이와 같이 알아야 한다. 참·괴 두 가지는 뒤에 풀 것과 같다. 두 근이란 이른바 무탐·무진이다. 무치의 선근은 혜를 성품으로 하므로 앞에서 이미 대지법 가운데 설하였고, 거듭 대선지법으로 설하지 않는다. 불해라 설함은 이른바 손뇌가 없음이다. 근이란 마음을 용맹하게 함을 성품으로 한다. 이와 같이 이미 대선지법을 설하였다. 대번뇌법의 지를 대번뇌지라 이름하며, 이 가운데 만약 법이 대번뇌지의 소유이면 대번뇌지법이라 이름하니 이른바 법이 항상 염오심에 있다. 저 법은 무엇인가. 송에서 말한다:

痴逸怠不信，惛掉恆唯染。

치·일·태·불신, 혼·도는 항상 오직 염(染)이다.

論曰：此中痴者所謂愚痴，即是無明無智無顯。逸謂放逸，不修諸善，是修諸善所對治法。怠謂懈怠，心不勇悍，是前所說勤所對治。不信者謂心不澄淨，是前所說信所對治。惛謂惛沈。對法中說：云何惛沈？謂身重性、心重性，身無堪任性、心無堪任性，身惛沈性、心惛沈性，是名惛沈。此是心所。如何名身？如身受言，故亦無失。掉謂掉舉，令心不靜。唯有如是六種，名大煩惱地法。豈不根本阿毘達磨中說有十種大煩惱地法，又於彼論不說惛沈。何者十？謂不信、懈怠、失念、心亂、無明、不正知、非理作意、邪勝解、掉舉、放逸。天愛！汝今但知言，至不閑意旨。意旨者何？謂失念、心亂、不正知、非理作意、邪勝解，已說彼在大地法中，不應重立為大煩惱地法。如無痴善根慧為體故，非大善地法，彼亦應爾。即染汙念名為失念，染汙等持名為心亂，諸染汙慧名不正知，染汙作意勝解名為非理作意及邪勝解故說。若是大地法亦大煩惱地法耶？應作四句。第一句，謂受、想、思、觸、欲。第二句，謂不信、懈怠、無明、掉舉、放逸。第三句，謂如前說念等五法。第四句，謂除前相。有執邪等持非即是心亂，彼作四句與此不同。又許惛沈通與一切煩惱相應，不說在大煩惱地法。於誰有過？有作是言：應說在此，而不說者順等持故。彼謂諸有惛沈行者速發等持，非掉舉行。誰惛沈行非掉舉行？誰掉舉行非惛沈行？此二未嘗不俱行故。雖爾，應知隨增說行。雖知說行隨用偏增，而依有體建立地法，故此地法唯六義成，此唯遍染心俱起非餘故。如是已說大煩惱地法。大不善法地名大不善地，此中若法大不善地所有名大不善地法，謂法恆於不善心有。彼法是何？頌曰。

론에서 말한다: 이 가운데 치란 이른바 우치이니 곧 이것이 무명·무지·무현이다. 일이란 방일(放逸)을 말하니 여러 선을 닦지 않는 것으로 이것이 여러 선을 닦는 것이 대치하는 바의 법이다. 태란 해태를 말하니 마음이 용맹하지 않은 것으로 이것이 앞에서 설한 근이 대치하는 바이다. 불신이란 이른바 마음이 맑고 깨끗하지 않은 것이니 이것이 앞에서 설한 신이 대치하는 바이다. 혼이란 혼침(惛沈)을 말한다. 대법 가운데 설한다: 무엇을 혼침이라 하는가. 이른바 몸이 무거운 성품·마음이 무거운 성품, 몸에 감당할 성품이 없음·마음에 감당할 성품이 없음, 몸이 혼침하는 성품·마음이 혼침하는 성품, 이것을 혼침이라 이름한다, 하였다. 이것은 심소이다. 어떻게 몸이라 이름하는가. 몸의 수라는 말과 같으므로 또한 허물이 없다. 도란 도거(掉擧)를 말하니 마음을 고요하지 않게 한다. 오직 이 여섯 가지만을 대번뇌지법이라 이름한다. 어찌 근본 아비달마 가운데 열 가지 대번뇌지법을 설하고 또 저 론에는 혼침을 설하지 않겠는가. 무엇이 열인가. 이른바 불신·해태·실념·심란·무명·부정지·비리작의·사승해·도거·방일이다. 천애(데바닷타)여! 그대는 지금 다만 말만 알고 지극히 뜻의 취지에 익숙하지 않다. 뜻의 취지란 무엇인가. 이른바 실념·심란·부정지·비리작의·사승해는 이미 저를 대지법 가운데 설하였으니 거듭 대번뇌지법으로 세워서는 안 된다. 무치의 선근이 혜를 몸으로 하므로 대선지법이 아님과 같이 저도 또한 이와 같다. 곧 염오의 념을 실념이라 이름하고, 염오의 등지를 심란이라 이름하고, 여러 염오의 혜를 부정지라 이름하고, 염오의 작의·승해를 비리작의 및 사승해라 이름한다고 설하기 때문이다. 만약 이것이 대지법인 것은 또한 대번뇌지법인가. 마땅히 사구를 지어야 한다. 첫째 구는 이른바 수·상·사·촉·욕이다. 둘째 구는 이른바 불신·해태·무명·도거·방일이다. 셋째 구는 이른바 앞에서 설한 바와 같은 념 등 다섯 법이다. 넷째 구는 이른바 앞의 상을 제외한 것이다. 어떤 집착에는 사등지가 곧 심란이 아니라 하니 저가 지은 사구가 이와 다르다. 또 혼침이 일체 번뇌와 상응에 통한다고 허락하지만 대번뇌지법 가운데 설하지 않는다. 누구에게 허물이 있는가. 어떤 이가 이 말을 한다: 마땅히 여기에 설해야 하나 설하지 않음은 등지를 따르기 때문이다. 저가 말하기를, 여러 혼침으로 행하는 이는 빨리 등지를 발하니 도거로 행하는 것이 아니다, 한다. 누가 혼침으로 행하면서 도거로 행하지 않는가. 누가 도거로 행하면서 혼침으로 행하지 않는가. 이 둘은 일찍이 함께 행하지 않은 적이 없기 때문이다. 비록 그러하나 마땅히 수증에 따라 행을 설함을 알아야 한다. 설하는 행이 쓰임의 치우쳐 늘어남을 따름을 알지만 몸이 있음에 의지하여 지법을 건립하므로, 이 지법은 오직 여섯 뜻으로 이루어지니 이것이 오직 염심에 두루하여 함께 일어나고 나머지는 아니기 때문이다. 이와 같이 이미 대번뇌지법을 설하였다. 대불선법의 지를 대불선지라 이름하며, 이 가운데 만약 법이 대불선지의 소유이면 대불선지법이라 이름하니 이른바 법이 항상 불선심에 있다. 저 법은 무엇인가. 송에서 말한다:

唯遍不善心，無慚及無愧。

오직 불선심에 두루하는 것은 무참 및 무괴이다.

論曰：唯二心所但與一切不善心俱，謂無慚、愧，故唯二種名此地法。此二法相如後當辯。如是已說大不善地法。小煩惱法地名小煩惱地，此中若法小煩惱地所有名小煩惱地法，謂法少分染汙心俱。彼法是何？頌曰：

론에서 말한다: 오직 두 심소만이 다만 일체 불선심과 함께이니 이른바 무참·괴이다. 그러므로 오직 두 가지만을 이 지의 법이라 이름한다. 이 두 법의 상은 뒤에 변별할 것과 같다. 이와 같이 이미 대불선지법을 설하였다. 소번뇌법의 지를 소번뇌지라 이름하며, 이 가운데 만약 법이 소번뇌지의 소유이면 소번뇌지법이라 이름하니 이른바 법이 조금 부분의 염오심과 함께이다. 저 법은 무엇인가. 송에서 말한다:

忿覆慳嫉惱，害恨諂誑憍，

분·복·간·질·뇌, 해·한·첨·광·교,

如是類名為，小煩惱地法。

이와 같은 부류를 이름하여 소번뇌지법으로 한다.

論曰：如是類法唯修所斷，意識地起、無明相應、各別現行，故名為小煩惱地法。此法如後隨煩惱中當廣分別。如是已說五品心所。復有此餘不定心所，惡作、睡眠、尋、伺等法，此中應說。於何心品有幾心所決定俱生？頌曰：

론에서 말한다: 이와 같은 부류의 법은 오직 수소단이며 의식지에 일어나고 무명에 상응하고 각각 따로 현행하므로 소번뇌지법이라 이름한다. 이 법은 뒤의 수번뇌 가운데서 마땅히 자세히 분별할 것이다. 이와 같이 이미 다섯 품의 심소를 설하였다. 또 이 나머지의 정하지 않은 심소가 있으니 악작·수면·심·사(尋伺) 등의 법이니 이 가운데 설해야 한다. 어느 심품에서 몇 심소가 결정하여 함께 생하는가. 송에서 말한다:

欲有尋伺故，於善心品中，

욕에 심·사(尋伺)가 있으므로 선심품 가운데,

二十二心所，有時增惡作。

스물두 심소, 어떤 때는 악작을 더한다.

於不善不共，見俱唯二十，

불선의 불공(不共), 견과 함께한 것은 오직 스물,

四煩惱忿等，惡作二十一，

네 번뇌·분 등, 악작은 스물하나,

有覆有十八，無覆許十二，

유복은 열여덟이 있고, 무복은 열둘을 허락하며,

睡眠遍不違，若有皆增一。

수면은 두루 어긋나지 않으니 만약 있으면 모두 하나를 더한다.

論曰：且欲界中心品有五，謂善唯一。不善有二，謂不共無明相應及餘煩惱等相應。無記有二，謂有覆無記及無覆無記。然欲界心定有尋伺故，善心品必二十二心所俱生，謂十大地法、十大善地法，及不定二，謂尋與伺。非諸善心皆有惡作，有時增數至二十三。惡作者何？惡所作體名為惡作。應知此中緣惡作法說名惡作，謂緣惡作心追悔性，如緣空解脫門說名為空，緣不淨無貪說為不淨。又見世間約所依處說能依事，如言一切村邑國土皆來集會。惡作即是追悔所依，故約所依說為惡作。又於果體假立因名，如說此六觸處應知名宿作業。若緣未作事，云何名惡作？於未作事亦立作名，如追悔言我先不作如是事業，是我惡作。何等惡作說名為善？謂於善惡不作作中心追悔性。與此相違名為不善。此二各依二處而起，若於不善不共心品，必有二十心所俱生，謂十大地法、六大煩惱地法、二大不善地法，並二不定，謂尋與伺。何等名為不共心品？謂此心品唯有無明，無有所餘貪煩惱等。於不善見相應心品，亦有二十心所俱生，名即如前不共品說。非見增故有二十一，以即於十大地法中慧用差別說為見故。言不善見相應心者，謂此心中或有邪見、或有見取、或戒禁取。於四不善貪、瞋、慢、疑煩惱心品，有二十一心所俱生，二十如不共，加貪等隨一。於前所說忿等相應隨煩惱品，亦二十一心所俱生，二十如不共，加忿等隨一。不善惡作相應心品，亦二十一心所俱生，謂即惡作第二十一。略說不善不共及見相應品中唯有二十，餘四煩惱及隨煩惱相應品中有二十一。若於無記有覆心品唯有十八心所俱生，謂十大地法、六大煩惱地法，並二不定，謂尋與伺。欲界無記有覆心者，謂與薩迦耶見及邊執見相應，此中見不增，應知如前釋。於餘無記無覆心品，許唯十二心所俱生，謂十大地法並不定尋伺。

론에서 말한다: 잠시 욕계 가운데 심품에 다섯이 있으니 이른바 선은 오직 하나이다. 불선에는 둘이 있으니 이른바 함께하지 않는 무명의 상응 및 나머지 번뇌 등의 상응이다. 무기에는 둘이 있으니 이른바 유복무기 및 무복무기이다. 그러나 욕계 심은 결정하여 심·사가 있으므로 선심품은 반드시 스물두 심소가 함께 생하니 이른바 열 대지법·열 대선지법 및 정하지 않은 둘인 이른바 심과 사이다. 여러 선심이 모두 악작이 있는 것이 아니요 어떤 때는 수를 더하여 스물셋에 이른다. 악작이란 무엇인가. 나쁘게 한 바의 몸을 악작이라 이름한다. 마땅히 이 가운데는 악작의 법을 연하여 악작이라 설하여 이름함을 알아야 하니 이른바 악작심을 연하는 후회하는 성품이며, 공해탈문을 연하여 공이라 설하여 이름함과 같고 부정의 무탐을 연하여 부정이라 함과 같다. 또 세간에서 의지하는 곳에 대하여 의지하는 일을 설함을 보니 일체 촌읍 국토가 모두 와서 모였다고 설함과 같다. 악작은 곧 후회가 의지하는 바이므로 의지하는 바에 대하여 악작이라 한다고 설한다. 또 과의 몸에서 가로 인의 이름을 세우니 이 여섯 촉처는 마땅히 숙작업(宿作業)이라 이름함을 알아야 한다고 설함과 같다. 만약 아직 하지 않은 일을 연하면 어찌 악작이라 이름하는가. 아직 하지 않은 일에서도 함이라는 이름을 세우니 후회하여 말하기를 내가 먼저 이와 같은 일을 하지 않았으니 이것이 나의 악작이다, 함과 같다. 무엇의 악작을 선이라 설하여 이름하는가. 이른바 선·악에서 하지 않음·함 가운데 마음의 후회하는 성품이다. 이와 어긋나는 것을 불선이라 이름한다. 이 둘은 각각 두 곳에 의지하여 일어난다. 만약 불선의 불공심품에서는 반드시 스무 심소가 함께 생하니 이른바 열 대지법·여섯 대번뇌지법·두 대불선지법 및 둘의 정하지 않은 것인 이른바 심과 사이다. 무엇을 불공심품이라 이름하는가. 이른바 이 심품은 오직 무명만 있고 나머지 탐번뇌 등이 없다. 불선의 견에 상응하는 심품에서도 또한 스무 심소가 함께 생하니 이름은 곧 앞의 불공품의 설과 같다. 견이 늘어나지 않으므로 스물하나가 있지 않으니 곧 열 대지법 가운데 혜의 쓰임의 차별로써 견이라 설하여 하기 때문이다. 불선의 견에 상응하는 심을 설함은 이른바 이 심 가운데 혹은 사견 혹은 견취 혹은 계금취가 있다. 네 가지 불선인 탐·진·만·의 번뇌심품에서는 스물하나 심소가 함께 생하니 스물은 불공과 같고 탐 등의 하나를 더한다. 앞에서 설한 분 등에 상응하는 수번뇌품에서도 스물하나 심소가 함께 생하니 스물은 불공과 같고 분 등의 하나를 더한다. 불선의 악작에 상응하는 심품도 스물하나 심소가 함께 생하니 이른바 곧 악작이 스물한째가 된다. 요약하여 설하면 불선의 불공 및 견의 상응하는 품 가운데는 오직 스물만 있고 나머지 네 번뇌 및 수번뇌의 상응하는 품 가운데는 스물하나가 있다. 만약 무기의 유복심품에서는 오직 열여덟 심소가 함께 생하니 이른바 열 대지법·여섯 대번뇌지법 및 둘의 정하지 않은 것인 이른바 심과 사이다. 욕계의 무기의 유복심이란 이른바 살가야견(薩迦耶見, 유신견) 및 변집견과 상응하는 것이니 이 가운데 견은 늘지 않으며 마땅히 앞의 풀이와 같이 알아야 한다. 나머지 무기의 무복심품에서는 오직 열두 심소가 함께 생함을 허락하니 이른바 열 대지법 및 정하지 않은 심·사이다.

外方諸師欲令惡作亦通無記，此相應品便有十三心所俱起。應知睡眠與前所說一切心品皆不相違，通善不善無記性故。隨何品有即說此增，謂二十二至二十三，若二十三至二十四。不善無記如例應知。已說欲界心所俱生諸品定量，當說上界。頌曰：

(론에서 이어 말한다:) 다른 지방의 여러 스승은 악작도 또한 무기에 통하게 하고자 하니 곧 이 상응하는 품에는 열세 심소가 함께 일어남이 있다. 마땅히 수면은 앞에서 설한 일체 심품과 모두 어긋나지 않음을 알아야 하니 선·불선·무기성에 통하기 때문이다. 어느 품을 따라 있으면 곧 이것을 더한다고 설하니 이른바 스물둘은 스물셋에 이르고 만약 스물셋은 스물넷에 이른다. 불선·무기는 사례대로 알아야 한다. 이미 욕계의 심소의 구생의 여러 품의 정한 양을 설하였으니 마땅히 위의 계를 설해야 한다. 송에서 말한다:

初定除不善，及惡作睡眠，

초정은 불선을 제외하고 및 악작·수면을 제외하고,

中定又除尋，上兼除伺等。

중정은 또 심(尋)을 제외하고, 위는 아울러 사(伺) 등을 제외한다.

論曰：初靜慮中於前所說諸心所法，除唯不善、惡作、睡眠，餘皆具有。唯不善者，謂瞋煩惱，除諂、誑、憍所餘忿等及無慚愧。餘皆有者，如欲界說。中間靜慮除前所除，又更除尋，餘皆具有。第二靜慮以上乃至無色界中除前所除，又除伺等。等者顯除諂、誑，餘皆如前具有。經說：諂誑極至梵天，眾相依故，上地無有。以大梵王處自梵眾，忽被馬勝苾芻問言：此四大種當於何位盡滅無餘？梵王不知無餘滅位，便矯亂答：我於此梵眾是大梵，自在作者、化者、生者、養者，是一切父。作是語已，引出眾外諂言愧謝，令還問佛。如是已說於諸界地諸心品中心所數量，今次當說於前所辯諸心所中少分差別。無慚無愧、愛之與敬差別云何？頌曰：

론에서 말한다: 초정려 가운데 앞에서 설한 여러 심소법에서 오직 불선·악작·수면을 제외하고 나머지는 모두 갖추어 있다. 오직 불선이란 이른바 진(瞋) 번뇌, 첨·광·교를 제외한 나머지 분 등 및 무참·괴이다. 나머지가 모두 있는 것은 욕계의 설과 같다. 중간정려는 앞의 제외한 바를 제외하고 또 다시 심(尋)을 제외하며 나머지는 모두 갖추어 있다. 둘째 정려 이상 내지 무색계 가운데는 앞의 제외한 바를 제외하고 또 사(伺) 등을 제외한다. 「등」은 첨·광을 제외함을 나타내고 나머지는 모두 앞과 같이 갖추어 있다. 경에 설한다: 첨·광은 범천에 지극하여 미치니, 무리의 모습에 의지하므로 위의 지에는 없다, 하였다. 대범왕이 스스로 범중(梵衆)에 처할 때 홀연히 마승비구(아슈바지트)가 묻기를: 이 사대종은 마땅히 어느 자리에서 다 멸하여 남김이 없겠는가, 하였다. 범왕이 남김없는 멸의 자리를 알지 못하여 곧 꾸며 어지럽게 대답하여 말한다: 나는 이 범중 가운데서 이것이 대범이며 자재의 짓는 자·변화하는 자·낳는 자·기르는 자이며 이것이 일체의 아버지이다, 하였다. 이 말을 하고 난 뒤 끌어 무리 밖으로 나가 아첨하는 말로 부끄러워 사과하여 돌아가 부처님께 묻게 하였다. 이와 같이 이미 여러 계지(界地)의 여러 심품 가운데 심소의 수량을 설하였다. 이제 차례로 앞에서 변별한 여러 심소 가운데 조금 부분의 차별을 설해야 한다. 무참·무괴, 애와 경(敬)의 차별이 어떠한가. 송에서 말한다:

無慚愧不重，於罪不見怖，

무참괴는 중히 여기지 않고 죄에서 두려움을 보지 않고,

愛敬謂信慚，唯於欲色有。

애경이란 신(信)·참(慚)이니 오직 욕·색에만 있다.

論曰：此中無慚無愧別者，於諸功德及有德者，無敬無崇、無所忌難、無所隨屬，說名無慚，即是恭敬所敵對法。為諸善士所訶厭法說名為罪，於此罪中不見怖畏說名無愧。此中怖言，顯非愛果能生怖故。不見怖言欲顯何義？為見而不怖名不見怖、為不見彼怖名不見怖？若爾何失？二俱有過。若見而不怖應顯智慧，若不見彼怖應顯無明。此言不顯見與不見，何所顯耶？此顯有法是隨煩惱為彼二因，說名無愧。有餘師說：於所造罪自觀無恥名曰無慚，觀他無恥說名無愧。若爾，此二所觀不同，云何俱起？不說此二一時俱起別觀自他。然有無恥，觀自時勝說名無慚。復有無恥，觀他時增說為無愧。慚愧差別翻此應知，謂翻初釋有敬有崇、有所忌難、有所隨屬說名為慚，於罪見怖說名為愧。翻第二釋，於所造罪自觀有恥說名為慚，觀他有恥說名為愧。已說無慚無愧差別。愛敬別者，愛謂愛樂，體即是信。然愛有二：一有染汙、二無染汙。有染謂貪，如愛妻子等。無染謂信，如愛師長等。有信非愛，謂緣苦集信。有愛非信，謂諸染汙愛。有通信愛，謂緣滅道信。有非信愛，謂除前三相。有說：信者忍許有德，由此為先方生愛樂，故愛非信。敬謂敬重，體即是慚，如前解慚謂有敬等。有慚非敬，謂緣苦集慚。有通慚敬，謂緣滅道慚。有說：敬者有所崇重，由此為先方生慚恥，故敬非慚。望所緣境補特伽羅，愛敬有無應作四句。有愛無敬，謂於妻子共住門人等。有敬無愛，謂於他師有德貴人等。有愛有敬，謂於自師父母伯叔等。無愛無敬，謂除前三相。如是愛敬欲色界有，無色界無。豈不信慚大善地法無色亦有？愛敬有二，謂緣於法補特伽羅，緣法愛敬通三界有。此中意說緣補特伽羅者，故欲色有，無色界無。如是已說愛敬差別。尋、伺、慢、憍差別云何？頌曰：

론에서 말한다: 이 가운데 무참·무괴의 구별이란 여러 공덕 및 덕 있는 이에 대하여 공경함이 없고 받듦이 없고 꺼려 어려워하는 바가 없고 따르는 바가 없어 무참이라 설하여 이름하니 곧 이것이 공경이 대적하는 바의 법이다. 여러 선사(善士)가 꾸짖고 싫어하는 바의 법을 죄라 설하여 이름하고 이 죄 가운데 두려움을 보지 않는 것을 무괴라 설하여 이름한다. 이 가운데 두려움이라는 말은 사랑스러운 과가 아닌 것이 능히 두려움을 낳음을 나타낸다. 두려움을 보지 않는다는 말은 무슨 뜻을 나타내고자 하는가. 보고도 두려워하지 않음을 두려움을 보지 않는다고 이름하는가, 아니면 저 두려움을 보지 않음을 두려움을 보지 않는다고 이름하는가. 만약 그러하면 무슨 허물인가. 둘 다 허물이 있다. 만약 보고도 두려워하지 않으면 마땅히 지혜를 나타내야 하고 만약 저 두려움을 보지 않으면 마땅히 무명을 나타내야 한다. 이 말은 봄과 보지 않음을 나타내지 않으니 무엇을 나타내는가. 이것은 이 법이 있어 수번뇌가 되어 저 둘의 인이 됨을 나타내어 무괴라 설하여 이름한다. 어떤 스승의 설에는: 지은 죄에서 스스로 보아 부끄러움이 없는 것을 무참이라 이름하고 남을 보아 부끄러움이 없는 것을 무괴라 설하여 이름한다, 한다. 만약 그러하면 이 둘은 보는 바가 같지 않은데 어찌 함께 일어나는가. 이 둘이 한때에 함께 일어나 자기와 남을 따로 본다고 설하지 않는다. 그러나 부끄러움이 없어 자기를 볼 때 수승한 것을 무참이라 설하여 이름하고, 다시 부끄러움이 없어 남을 볼 때 늘어난 것을 무괴라 설한다. 참괴의 차별은 이것을 뒤집어 알아야 하니 이른바 첫째 풀이를 뒤집으면 공경이 있고 받듦이 있고 꺼려 어려워하는 바가 있고 따르는 바가 있음을 참이라 설하여 이름하고 죄에서 두려움을 봄을 괴라 설하여 이름한다. 둘째 풀이를 뒤집으면 지은 죄에서 스스로 보아 부끄러움이 있는 것을 참이라 설하여 이름하고 남을 보아 부끄러움이 있는 것을 괴라 설하여 이름한다. 이미 무참·무괴의 차별을 설하였다. 애경의 구별이란 애란 애락을 말하니 몸이 곧 이것이 신(信)이다. 그러나 애에 둘이 있으니 첫째 염오가 있는 것이요 둘째 염오가 없는 것이다. 염이 있는 것은 탐을 말하니 처자 등을 사랑함과 같다. 염이 없는 것은 신을 말하니 스승 어른 등을 사랑함과 같다. 신이 있으나 애가 아닌 것이 있으니 이른바 고집을 연하는 신이다. 애가 있으나 신이 아닌 것이 있으니 이른바 여러 염오의 애이다. 신·애에 통하는 것이 있으니 이른바 멸도를 연하는 신이다. 신·애가 아닌 것이 있으니 이른바 앞의 세 상을 제외한 것이다. 어떤 설에는: 신이란 덕 있는 것을 인허하는 것이니 이것으로써 먼저를 삼아야 비로소 애락이 생기므로 애는 신이 아니다, 한다. 경이란 경중을 말하니 몸이 곧 이것이 참이며 앞에서 풀이한 참의 바와 같이 공경 있음 등을 말한다. 참이 있으나 경이 아닌 것이 있으니 이른바 고집을 연하는 참이다. 참·경에 통하는 것이 있으니 이른바 멸도를 연하는 참이다. 어떤 설에는: 경이란 높이 중히 여기는 바가 있는 것이니 이것으로써 먼저를 삼아야 비로소 참괴가 생기므로 경은 참이 아니다, 한다. 연하는 경계의 보특가라에 대하여 애경의 유무는 마땅히 사구를 지어야 한다. 애가 있으나 경이 없는 것이 있으니 이른바 처자·함께 사는 문인 등에 대한 것이다. 경이 있으나 애가 없는 것이 있으니 이른바 남의 스승·덕 있는 귀인 등에 대한 것이다. 애가 있고 경이 있는 것이 있으니 이른바 자기 스승·부모·백숙 등에 대한 것이다. 애도 없고 경도 없는 것이 있으니 이른바 앞의 세 상을 제외한 것이다. 이와 같이 애경은 욕·색계에 있고 무색계에는 없다. 어찌 신·참은 대선지법으로 무색에도 있지 않겠는가. 애경에 둘이 있으니 이른바 법과 보특가라를 연하는 것이며 법을 연하는 애경은 삼계에 통하여 있다. 이 가운데 뜻으로 설하는 것은 보특가라를 연하는 것을 말하므로 욕·색에는 있고 무색계에는 없다. 이와 같이 이미 애경의 차별을 설하였다. 심·사·만·교의 차별이 어떠한가. 송에서 말한다:

尋伺心麁細，慢對他心舉，

심·사는 마음의 크고 가늠이요, 만은 남에 대하여 마음이 들림이며,

憍由染自法，心高無所顧。

교는 자기 법을 물듦으로써 마음이 높아 돌아보는 바가 없다.

論曰：尋伺別者，謂心麁細，心之麁性名尋，心之細性名伺。云何此二一心相應？有作是釋：如冷水上浮以熟酥，上烈日光之所照觸，酥因水日非釋非凝。如是一心有尋有伺，心由尋伺不遍細麁，故於一心俱有作用。若爾，尋伺是麁細因，非麁細體，如水日光是凝釋，日體非凝釋。又麁細性相待而立，界地品別上下相形，乃至有頂應有尋伺。又麁細性無別體類，不可依之以別尋伺。復有釋言：尋伺二法是語言行，故契經言：要有尋伺方有語言，非無尋伺此語言行。麁者名尋，細者名伺，於一心內別法是麁、別法是細，於理何違？若有別體類，理實無違；然無別體類，故成違理，一體類中無容上下俱時起故。若言體類亦有差別，應說體類別相云何。此二體類別相難說，但由上下顯其別相，非由上下能顯別相，一一類中有上下故。由是應知，尋伺二法定不可執一心相應。若爾，云何契經中說：於初靜慮具足五支。具五支言就一地說，非一剎那，故無有過。如是已說尋伺差別。慢憍別者，慢謂對他心自舉性，稱量自他德類差別，心自舉恃𣣋蔑於他故名為慢。憍謂染著自法為先，令心傲逸無所顧性。有餘師說：如因酒生欣舉差別說名為醉，如是貪生欣舉差別說名為憍。是謂慢憍差別之相。如是已說諸心心所品類不同俱生異相。然心心所於契經中隨義建立種種名想，今當辯此名義差別。頌曰：

론에서 말한다: 심·사의 구별이란 이른바 마음의 크고 가늠이니 마음의 거친 성품을 심이라 이름하고 마음의 가는 성품을 사라 이름한다. 어찌 이 둘이 한 마음에 상응하는가. 어떤 이가 이 풀이를 한다: 찬물 위에 익힌 버터기름을 뜨게 하고 위로 맹렬한 해빛이 비추어 닿는 바가 됨과 같이, 버터기름이 물·해로 인하여 풀리지도 않고 엉기지도 않는다. 이와 같이 한 마음에 심이 있고 사가 있어 마음이 심·사로써 두루 가늘지도 두루 크지도 않으므로 한 마음에서 함께 작용이 있다. 만약 그러하면 심·사는 크고 가늠의 인이지 크고 가늠의 몸이 아니니 물·해빛이 엉김·풀림이 되지만 해의 몸이 엉김·풀림이 아님과 같다. 또 크고 가는 성품은 서로 기다려 서므로 계지의 품별에 위·아래로 서로 비교하니 내지 유정도 마땅히 심·사가 있어야 한다. 또 크고 가는 성품에 별로 몸의 부류가 없으므로 이에 의지하여 심·사를 구별할 수 없다. 다시 풀이를 설함이 있다: 심·사 두 법은 이것이 말의 행이니 그러므로 계경에 설한다: 반드시 심·사가 있어야 비로소 말이 있지 심·사가 없으면 이 말의 행이 없다, 하였다. 거친 것을 심이라 이름하고 가는 것을 사라 이름하니 한 마음 안에서 다른 법은 이것이 거칠고 다른 법은 이것이 가늘면 이치에 무슨 어긋남이 있겠는가. 만약 별로 몸의 부류가 있으면 이치에 실로 어긋나지 않으나 그러나 별로 몸의 부류가 없으므로 곧 이치를 어기는 것이 되니 한 몸의 부류 가운데 위·아래가 함께 일어남을 용납하지 않기 때문이다. 만약 몸의 부류에도 차별이 있다고 설하면 마땅히 몸의 부류의 다른 상이 어떠한가를 설해야 한다. 이 둘의 몸의 부류의 다른 상은 설하기 어렵고 다만 위·아래로써 그 다른 상을 나타내지 위·아래로써 다른 상을 나타낼 수 없으니 하나하나의 부류 가운데 위·아래가 있기 때문이다. 이로써 심·사 두 법은 결정하여 한 마음의 상응이라 집착할 수 없음을 알아야 한다. 만약 그러하면 어떻게 계경 가운데 설하기를: 초정려에서 다섯 지(支)를 구족한다, 하는가. 다섯 지를 구족한다는 말은 한 지에 대하여 설한 것이요 한 찰나가 아니므로 허물이 없다. 이와 같이 이미 심·사의 차별을 설하였다. 만·교의 구별이란 만이란 남에 대하여 마음이 스스로 드는 성품을 말하니 자기와 남의 덕의 부류의 차별을 헤아려 마음이 스스로 들고 의지하여 남을 업신여기므로 만이라 이름한다. 교란 자기 법을 물들어 집착함으로써 먼저를 삼아 마음을 거만하고 방일하게 하여 돌아보는 바가 없는 성품을 말한다. 어떤 스승의 설에는: 술로 인하여 흥겹게 드는 차별이 생김을 취함이라 설하여 이름함과 같이 이와 같이 탐으로 생기는 흥겹게 드는 차별을 교라 설하여 이름한다, 한다. 이것을 만·교의 차별의 상이라 한다. 이와 같이 이미 여러 심·심소의 품류의 같지 않음·구생의 다른 상을 설하였다. 그러나 심·심소는 계경 가운데 뜻을 따라 여러 명상(名想)을 건립하였으니 이제 마땅히 이 명의(名義)의 차별을 변별해야 한다. 송에서 말한다:

心意識體一，心心所有依，

심·의·식은 몸이 하나이며, 심·심소는 의지하는 바가 있고,

有緣有行相，相應義有五。

연이 있고 행상이 있으며, 상응의 뜻은 다섯이 있다.

論曰：集起故名心，思量故名意，了別故名識。復有釋言：淨不淨界種種差別故名為心，即此為他作所依止故名為意，作能依止故名為識。故心、意、識三名所詮，義雖有異而體是一。如心意識三名所詮義異體一，諸心心所名有所依所緣、行相相應亦爾，名義雖殊而體是一。謂心心所皆名有所依，託所依根故。或名有所緣，取所緣境故。或名有行相，即於所緣品類差別等起行相故。或名相應，等和合故。依何義故名等和合？有五義故，謂心心所五義平等故說相應，所依所緣行相時事皆平等故。事平等者，一相應中如心體一，諸心所法各各亦爾。已說心心所廣分別義。心不相應行何者是耶？頌曰：

론에서 말한다: 모아 일으키므로 심이라 이름하고, 생각하여 헤아리므로 의라 이름하고, 분별하여 알므로 식이라 이름한다. 다시 풀이를 설함이 있다: 깨끗하고 깨끗하지 않은 계의 가지가지 차별이므로 심이라 이름하고, 곧 이것이 남에게 의지하는 바가 되므로 의라 이름하고, 의지할 수 있는 바가 되므로 식이라 이름한다. 그러므로 심·의·식 세 이름이 표하는 바는 뜻은 비록 다르지만 몸은 하나이다. 심·의·식 세 이름이 표하는 바의 뜻이 다르고 몸이 하나임과 같이 여러 심·심소의 유소의·소연·행상·상응이라 이름함도 또한 이와 같으니 명의는 비록 다르지만 몸은 하나이다. 이른바 심·심소는 모두 유소의라 이름하니 의지하는 근에 의탁하기 때문이다. 혹은 유소연이라 이름하니 연하는 경계를 취하기 때문이다. 혹은 유행상이라 이름하니 곧 연하는 바에서 품류의 차별 등으로 행상을 일으키기 때문이다. 혹은 상응이라 이름하니 고르게 화합하기 때문이다. 무슨 뜻에 의지하여 등화합이라 이름하는가. 다섯 가지 뜻이 있으니 이른바 심·심소가 다섯 가지 뜻이 평등하므로 상응이라 설하니 소의·소연·행상·시·사가 모두 평등하기 때문이다. 사의 평등이란 한 상응 가운데 심체가 하나임과 같이 여러 심소법도 각각 또한 이와 같다. 이미 심·심소의 넓은 분별의 뜻을 설하였다. 심불상응행은 무엇인가. 송에서 말한다:

心不相應行，得非得同分，

심불상응행은 득·비득·동분,

無想二定命，相名身等類。

무상의 두 정·명(命), 상·명신 등의 부류이다.

論曰：如是諸法心不相應，非色等性，行蘊所攝，是故名心不相應行。於中且辯得非得相。頌曰：

론에서 말한다: 이와 같은 여러 법은 마음에 상응하지 않고 색 등의 성품이 아니며 행온의 섭이므로 심불상응행이라 이름한다. 그 가운데 잠깐 득·비득의 상을 변별한다. 송에서 말한다:

得謂獲成就，非得此相違，

득이란 획(獲)·성취를 말하고 비득은 이것과 어긋나며,

得非得唯於，自相續二滅。

득·비득은 오직 자기 상속과 두 멸에 있다.