설일체유부 구사론 권 제2

論曰：諸染汙法，除異熟因，餘五因生。異熟生法，除遍行因，餘五因生。三所餘法，雙除異熟、遍行二因，餘四因生。初無漏法，雙除前二及同類因，餘三因生。如是四法，為說何等？謂心心所不相應行及色四法。復幾因生？如心心所所除因外及除相應，應知餘法從四三二餘因所生。此中染汙異熟生法，餘四因生。三所餘法，餘三因生。初無漏法，餘二因生。一因生法，決定無有。

론에서 말한다: 여러 염오법은 이숙인을 제외하고 나머지 다섯 인이 낳는다. 이숙생법은 변행인을 제외하고 나머지 다섯 인이 낳는다. 셋째 나머지 법은 쌍으로 이숙·변행 두 인을 제외하고 나머지 네 인이 낳는다. 처음 무루법은 쌍으로 앞의 둘 및 동류인을 제외하고 나머지 세 인이 낳는다. 이와 같이 네 법은 무엇을 설한 것인가. 이른바 심·심소·불상응행 및 색의 네 법이다. 다시 몇 인이 낳는가. 심·심소가 제외하는 바의 인 밖 및 상응을 제외함과 같이 마땅히 나머지 법은 넷·셋·둘의 나머지 인이 낳는 바임을 알아야 한다. 이 가운데 염오·이숙생법은 나머지 네 인이 낳는다. 셋째 나머지 법은 나머지 세 인이 낳는다. 처음 무루법은 나머지 두 인이 낳는다. 한 인이 낳는 법은 결정하여 없다.

三藏法師玄奘奉詔譯

삼장법사 현장이 조서를 받들어 번역하였다.

分別根品第二之五

분별근품 제2의 다섯째.

廣說因已。緣復云何？頌曰：

인을 널리 설하였다. 연은 다시 어떠한가. 송에서 말한다:

說有四種緣，因緣五因性，

네 가지 연이 있다고 설하니 인연은 다섯 인의 성품이요,

等無間非後，心心所已生，

등무간은 뒤가 아니며 심·심소의 이미 생한 것이요,

所緣一切法，增上即能作。

소연은 일체법이요 증상은 곧 능작이다.

論曰：於何處說？謂契經中。如契經中說四緣性，謂因緣性、等無間緣性、所緣緣性、增上緣性。此中性者是緣種類。於六因內除能作因，所餘五因是因緣性。除阿羅漢臨涅槃時最後心心所法，諸餘已生心心所法是等無間緣性。此緣生法等而無間，依是義立等無間名。由此色等皆不可立等無間緣，不等生故。謂欲界色或無間生欲界色界二無表色，或無間生欲界無漏二無表色。以諸色法雜亂現前，等無間緣生無雜亂，故色不立等無間緣。尊者世友作如是言：於一身中一長養色相續不斷，復有第二長養色生，不相違害，故不可立等無間緣。大德復言：以諸色法無間生起或少或多，謂或有時從多生少，如燒稻稈大聚為灰。或時復有從少生多，如細種生諾瞿陀樹，根莖枝葉漸次增榮，聳幹垂條多所蔭映。豈不心所無間生時亦有少多品類非等？謂善不善無記心中，有尋有伺三摩地等，此於異類實有少多，然自類中無非等義，謂無少受無間生多，或復從多無間生少，想等亦爾，無非等過。豈唯自類前能為後等無間緣？不爾。云何？前心品法總為後品等無間緣，非唯自類。且於受等自體類中無少生多，以說等義。唯執同類相續者說，唯自類有等無間緣，心唯生心、受唯生受，乃至廣說。若從無染無間染生，此染心中所有煩惱，用先滅煩惱為等無間緣。如出滅定，心還用先滅正入滅定，心為緣故起。彼說非善，初無漏心應闕此緣而得生故。不相應行亦如諸色雜亂現前，故非等無間緣。三界及不繫可俱現前故，何緣不許未來世有等無間緣？以未來法雜亂而住無前後故。如何世尊知未來世此法無間、此法應生？比過現法而現知故。傳說世尊見從過去如此類業此類果生，是法無間生如是法。又從現在如此類業此類果生，是法無間生如是法。如是見已，便於未來諸亂住法，能正了達此法無間此法應生。雖如是知而非比智。

론에서 말한다: 어느 곳에서 설하는가. 이른바 계경 가운데이다. 계경 가운데 설한 네 연의 성품과 같으니 이른바 인연성·등무간연성·소연연성·증상연성이다. 이 가운데 성품이란 이것이 연의 종류이다. 여섯 인 안에서 능작인을 제외하고 나머지 다섯 인이 이것이 인연성이다. 아라한이 열반에 임할 때의 마지막 심·심소법을 제외하고 여러 나머지 이미 생한 심·심소법이 이것이 등무간연성이다. 이 연은 생하는 법과 같으면서 사이가 없으니 이 뜻에 의지하여 등무간의 이름을 세운다. 이로써 색 등은 모두 등무간연으로 세울 수 없으니 같이 생하지 않기 때문이다. 이른바 욕계의 색은 혹 무간으로 욕계·색계의 두 무표색을 낳고 혹 무간으로 욕계·무루의 두 무표색을 낳는다. 여러 색법이 어지럽게 현전하므로 등무간연이 낳음에는 어지러움이 없으니 그러므로 색은 등무간연으로 세우지 않는다. 존자 세우(世友, 바수미트라)가 이 설을 한다: 한 몸 가운데 한 장양색이 서로 이어 끊어지지 않는데 다시 둘째 장양색이 생하여 서로 거스르고 해치지 않으므로 등무간연으로 세울 수 없다, 한다. 대덕이 다시 설한다: 여러 색법이 무간으로 생기하여 혹 적고 혹 많으니 이른바 혹 때로 많음에서 적음을 낳되 볏짚의 큰 무더기를 태워 재가 됨과 같다. 혹 때로 다시 적음에서 많음을 낳되 가는 씨가 녹구타 나무를 낳아 뿌리·줄기·가지·잎이 점차 늘어 무성하여 줄기를 솟고 가지를 드리워 많이 그늘지고 비추게 함과 같다. 어찌 심소가 무간으로 생할 때도 또한 적고 많은 품류가 같지 않음이 있겠는가. 이른바 선·불선·무기의 마음 가운데 유심·유사의 삼마지 등이 있어 이것은 다른 부류에서 실로 적고 많음이 있으나 그러나 같은 부류 가운데는 같지 않은 뜻이 없으니 이른바 적은 수가 무간으로 많음을 생함이 없고 혹은 다시 많음에서 무간으로 적음을 생함이 없으며 상 등도 또한 이와 같아 같지 않은 허물이 없다. 어찌 오직 같은 부류만이 앞이 뒤와 등무간연이 될 수 있는가. 그러하지 않다. 어떠한가. 앞의 심품의 법은 총하여 뒤의 품과 등무간연이 되니 오직 같은 부류만이 아니다. 잠시 수 등의 자체의 부류 가운데 적음이 많음을 생함이 없는 것은 같음의 뜻을 설하기 때문이다. 오직 같은 부류의 상속을 집착하는 설은 오직 자기 부류만이 등무간연이 있어 심은 오직 심을 낳고 수는 오직 수를 낳으며 내지 널리 설한다. 만약 염이 아님에서 무간으로 염이 생하면 이 염심 가운데 소유의 번뇌는 먼저 멸한 번뇌를 써서 등무간연으로 한다. 멸정에서 나옴과 같이 마음이 도로 먼저 멸한 바로 멸정에 든 마음을 써서 연으로 삼으므로 일어난다. 저 설은 잘한 것이 아니니 처음의 무루심은 마땅히 이 연을 모자라도 생할 수 있기 때문이다. 불상응행도 또한 여러 색과 같이 어지럽게 현전하므로 등무간연이 아니다. 삼계 및 불계가 함께 현전할 수 있으므로 무슨 인연으로 미래세에 등무간연이 있음을 허락하지 않는가. 미래의 법이 어지러워서 머물러 앞뒤가 없기 때문이다. 어떻게 세존이 미래세의 이 법이 무간이고 이 법이 마땅히 생해야 함을 아는가. 과거·현재의 법에 비교하여 지금 아는 것이기 때문이다. 전하기를 세존은 과거로부터 이 부류의 업·이 부류의 과가 생함을 보아 이 법이 무간으로 이와 같은 법을 낳는다. 또 현재로부터 이 부류의 업·이 부류의 과가 생함을 보아 이 법이 무간으로 이와 같은 법을 낳는다. 이와 같이 보고 나서 곧 미래의 여러 어지러이 머무는 법에서 능히 바르게 이 법이 무간이고 이 법이 마땅히 생해야 함을 분명히 안다. 비록 이와 같이 알지만 비지(比智)가 아니다.

由佛比類過去現在因果次第，便於未來亂住諸法能現了達，謂未來世如是有情造如是業招如是果，是願智攝故非比智。若爾，世尊未見前際，於後際法應不能知。有餘復言：有情身內有未來世果因先兆，是不相應行蘊差別。佛唯觀此便知未來，非要現遊靜慮通慧。若爾，諸佛便於未來占相故知，非為現證。故如經部諸師所言，世尊舉意遍知諸法非比非占。此說為善。如世尊說：諸佛德用、諸佛境界不可思議。若於未來無定前後次第安立，何故但言世第一法無間唯生苦法智忍不生餘法？如是廣說，乃至金剛喻定無間，唯生盡智不生餘法。若此法生繫屬彼法，要彼無間此乃得生，如芽等生要藉種等。然此非有等無間緣。諸阿羅漢最後心心所，何緣故說非等無間緣？無餘心等續此起故。豈不如是無間滅心亦名為意？後心無間識既不生應不名意，意是依所顯非作用所顯。此最後心有所依義，餘緣闕故後識不生，等無間緣作用所顯。若法此緣取為果已，定無諸法及諸有情能為障礙令彼不起，故最後心雖得名意，而不可說等無間緣。若法與心為等無間，彼法亦是心無間耶？應作四句。第一句者，謂無心定出心心所，及第二等二定剎那。第二句者，謂初所起二定剎那，及有心位諸心心所生住異滅。第三句者，謂初所起二定剎那，及有心位心心所法。第四句者，謂第二等二定剎那，及無心定出心心所生住異滅。若法與心為等無間，與無心定為無間耶？應作四句。謂前第三第四句為今第一第二句，即前第一第二句為今第三第四句。從二定出諸心心所，望入定心中間遠隔，如何為彼等無間耶？中間不隔心心所故。如是已釋等無間緣。所緣緣性，即一切法望心心所，隨其所應。謂如眼識及相應法，以一切色為所緣緣。如是耳識及相應法，以一切聲。鼻識相應以一切香。舌識相應以一切味。身識相應以一切觸。

(론에서 이어 말한다:) 부처가 과거·현재의 인과의 차제를 비교 유추함으로써 곧 미래의 어지러이 머무는 여러 법에서 능히 지금 분명히 아니 이른바 미래세에 이와 같은 유정이 이와 같은 업을 지어 이와 같은 과를 초래한다는 것이니 이것이 원지(願智)의 섭이므로 비지가 아니다. 만약 그러하면 세존은 앞끝을 보지 않고 뒤끝의 법에서 마땅히 알지 못해야 한다. 어떤 다른 설에 다시 말한다: 유정의 몸 안에 미래세의 과인의 먼저 나타난 징조가 있으니 이것이 불상응행온의 차별이다. 부처는 오직 이것을 보면 곧 미래를 아니 반드시 지금 정려·통혜를 노닐 필요가 없다, 한다. 만약 그러하면 여러 부처는 곧 미래에서 점상(占相)으로써 아는 것이니 지금 증함이 아니다. 그러므로 경부의 여러 스승이 말한 바와 같이 세존은 뜻을 들어 두루 여러 법을 아니 비교도 아니요 점침도 아니다. 이 설을 잘한 것으로 한다. 세존이 설한 바와 같다: 여러 부처의 덕의 쓰임, 여러 부처의 경계는 불가사의하다, 하였다. 만약 미래에서 정해진 앞뒤의 차제의 안립이 없으면 무슨 까닭으로 다만 세제일법의 무간으로 오직 고법지인을 낳고 나머지 법을 낳지 않는다고 설하는가. 이와 같이 널리 설하여 내지 금강유정의 무간으로 오직 진지를 낳고 나머지 법을 낳지 않는다. 만약 이 법의 생함이 저 법에 속하여 반드시 저의 무간이어야 이것이 비로소 생할 수 있으면 싹 등이 생함에 반드시 씨 등을 빌림과 같다. 그러나 이것은 등무간연이 있는 것이 아니다. 여러 아라한의 마지막 심·심소는 무슨 인연으로써 등무간연이 아니라고 설하는가. 나머지 마음 등이 이어서 이를 일으킴이 없기 때문이다. 어찌 이와 같은 무간으로 멸하는 마음도 또한 의라 이름하지 않겠는가. 뒤 마음의 무간의 식이 이미 생하지 않으면 마땅히 의라 이름해서는 안 되니 의는 이것이 의지가 나타내는 바이지 작용이 나타내는 바가 아니다. 이 마지막 마음은 의지하는 바의 뜻이 있고 나머지 연이 모자라므로 뒤의 식이 생하지 않으며 등무간연은 작용이 나타내는 바이다. 만약 법이 이 연이 취하여 과로 하고 나면 결정하여 여러 법 및 여러 유정이 능히 장애가 되어 저가 일어나지 않게 할 수 없으므로 마지막 마음은 비록 의라는 이름을 얻지만 등무간연이라 설할 수 없다. 만약 법이 마음과 등무간이 되면 저 법도 또한 마음의 무간인가. 마땅히 사구를 지어야 한다. 첫째 구란 이른바 무심정에서 나오는 심·심소 및 둘째 등의 두 정의 찰나. 둘째 구란 이른바 처음 일어나는 바의 두 정의 찰나 및 심 있는 자리의 여러 심·심소의 생·주·이·멸. 셋째 구란 이른바 처음 일어나는 바의 두 정의 찰나 및 심 있는 자리의 심·심소법. 넷째 구란 이른바 둘째 등의 두 정의 찰나 및 무심정에서 나오는 심·심소의 생·주·이·멸. 만약 법이 마음과 등무간이 되면 무심정과 무간이 되는가. 마땅히 사구를 지어야 한다. 이른바 앞의 셋째·넷째 구를 지금의 첫째·둘째 구로 하고 곧 앞의 첫째·둘째 구를 지금의 셋째·넷째 구로 한다. 두 정에서 나오는 여러 심·심소는 정에 든 마음에 대하여 중간이 멀리 격하는데 어떻게 저와 등무간이 되는가. 중간에 심·심소를 격하지 않기 때문이다. 이와 같이 이미 등무간연을 풀이하였다. 소연연성이란 곧 일체법이 심·심소에 대하여 그 마땅한 바를 따른다. 이른바 안식 및 상응법과 같이 일체 색으로써 소연연을 삼는다. 이와 같이 이식 및 상응법은 일체 성을 쓰고 비식·상응은 일체 향을 쓰고 설식·상응은 일체 미를 쓰고 신식·상응은 일체 촉을 쓴다.

意識相應以一切法為所緣緣。若法與彼法為所緣，無時此與彼非所緣，於不緣位亦所緣攝，被緣、不緣其相一故。譬如薪等，於不燒時亦名所燒，相無異故。心心所法如於所緣處、事、剎那三皆決定，於所依亦有如是決定耶？應言亦有如是決定，然於現在親附自所依，過去未來與所依相離。有說：在過去亦親附所依。如是已釋所緣緣性。增上緣性即能作因，以即能作因為增上緣故。此緣體廣名增上緣，一切皆是增上緣故。既一切法亦所緣緣，此增上緣何獨體廣？俱有諸法未嘗為所緣，然為增上故，唯此體廣。或所作廣名增上緣，以一切法各除自性與一切有為為增上緣故。頗有法於法全非四緣不？有，謂自性於自性，於他性亦有。謂有為於無為，無為於無為。如是諸緣於何位法而興作用？頌曰：

(론에서 이어 말한다:) 의식·상응은 일체법으로써 소연연을 삼는다. 만약 법이 저 법과 소연이 되면 때에 이것이 저와 소연이 아님이 없으니 연하지 않는 자리에서도 또한 소연의 섭이며 연해지는·연하지 않는 그 상이 같기 때문이다. 비유하면 섶 등과 같이 태우지 않을 때에도 또한 태워지는 바라 이름하니 상이 다르지 않기 때문이다. 심·심소법이 연하는 바의 처·사·찰나에서 셋이 모두 결정함과 같이 의지하는 바에서도 또한 이와 같은 결정이 있는가. 마땅히 또한 이와 같은 결정이 있다고 설해야 하나 그러나 현재에서는 친히 자기 의지하는 바에 붙고 과거·미래는 의지하는 바와 서로 떠난다. 어떤 설에는: 과거에서도 또한 친히 의지하는 바에 붙는다, 한다. 이와 같이 이미 소연연성을 풀이하였다. 증상연성은 곧 능작인이니 곧 능작인으로써 증상연을 삼기 때문이다. 이 연의 몸이 넓으므로 증상연이라 이름하니 일체가 모두 이것이 증상연이기 때문이다. 이미 일체법이 또한 소연연인데 이 증상연은 어찌 홀로 몸이 넓은가. 함께 있는 여러 법은 일찍이 소연이 되지 않으나 그러나 증상이 되므로 오직 이것이 몸이 넓다. 혹은 짓는 바가 넓음을 증상연이라 이름하니 일체법이 각각 자성을 제외하고 일체 유위와 증상연이 되기 때문이다. 혹 법이 법에서 전혀 네 연이 아님이 있는가. 있다, 이른바 자성이 자성에서이며 남의 성품에서도 있다. 이른바 유위가 무위에서, 무위가 무위에서이다. 이와 같이 여러 연은 어느 자리의 법에서 작용을 일으키는가. 송에서 말한다:

二因於正滅，三因於正生，

두 인은 바로 멸할 때에, 세 인은 바로 생할 때에,

餘二緣相違，而興於作用。

나머지 두 연은 서로 어긋나서 작용을 일으킨다.

論曰：前說五因為因緣性，二因作用於正滅時。正滅時言顯法現在，滅現前故，名正滅時。俱有、相應於法滅位方興作用，由此二因令俱生果有作用故。所言三因於正生者，謂未來法於正生位生現前故，名正生時。同類、遍行、異熟三種，於法生位作用方興。已說因緣二時作用，二緣作用與此相違。等無間緣於法生位而興作用，以彼生時前心心所與其處故。若所緣緣能緣滅位而興作用，以心心所要現在時方取境故。唯增上緣於一切位皆無障住，故彼作用隨無障位一切無遮。已說諸緣及興作用。應言何法由幾緣生？頌曰：

론에서 말한다: 앞에서 설한 다섯 인을 인연성으로 하는데 두 인의 작용은 바로 멸하는 때에 있다. 「바로 멸하는 때(正滅時)」라는 말은 법이 현재임을 나타내니 멸이 현전하므로 바로 멸하는 때라 이름한다. 구유·상응은 법이 멸하는 자리에서 비로소 작용을 일으키니 이 두 인으로써 함께 생한 과에 작용이 있게 하기 때문이다. 말한 바의 세 인이 바로 생함에 있다는 것은 이른바 미래의 법이 바로 생하는 자리에서 생이 현전하므로 바로 생하는 때라 이름한다. 동류·변행·이숙 세 가지는 법이 생하는 자리에서 작용이 비로소 일어난다. 이미 인연의 두 때의 작용을 설하였고 두 연의 작용은 이와 서로 어긋난다. 등무간연은 법이 생하는 자리에서 작용을 일으키니 저가 생할 때 앞의 심·심소가 그 자리를 주기 때문이다. 만약 소연연은 능연이 멸하는 자리에서 작용을 일으키니 심·심소가 반드시 현재일 때에야 비로소 경계를 취하기 때문이다. 오직 증상연은 일체 자리에서 모두 장애하여 머무르지 않으므로 저의 작용은 장애 없는 자리를 따라 일체에 막힘이 없다. 이미 여러 연 및 작용을 일으킴을 설하였다. 마땅히 어느 법이 몇 연으로써 생하는가를 설해야 한다. 송에서 말한다:

心心所由四，二定但由三，

심·심소는 넷으로써, 두 정은 다만 셋으로써,

餘由二緣生，非天次等故。

나머지는 두 연으로써 생하니 하늘의 차제 등이 아니기 때문이다.

論曰：心心所法由四緣生，此中因緣，謂五因性。等無間緣，謂前無間已生，非後心心所法。所緣緣者，謂隨所應，或色等五或一切法。增上緣者，謂隨所應，各除自性，餘一切法。滅盡、無想二定由三，除所緣緣，非能緣故。由因緣者，謂由二因：一俱有因，謂生等相；二同類因，謂前已生同地善法。等無間緣，謂入定心及相應法。增上緣者，謂如前說。如是二定，心等引生。礙心等起故，與心等但為等無間，非等無間緣。餘不相應及諸色法，由因、增上二緣所生。一切世間唯從如上所說諸因諸緣所起，非自在天我勝性等一因所起，此有何因？若一切成許由因者，豈不便捨一切世間由自在等一因生論。又諸世間非自在等一因所起，次第等故。謂諸世間若自在等一因生者，則應一切俱時而生非次第起；現見諸法次第而生，故知定非一因所起。若執自在隨欲故然，謂彼欲令此法今起、此法今滅、此於後時，是則應成非一因起，亦由樂欲差別生故。或差別欲應一時生，所因自在無差別故。若欲差別更待餘因不俱起者，則非一切唯用自在一法為因。或所待因亦應更待餘因差別方次第生，則所待因應無邊際。若更不待餘差別因，此因應無次第生義，則差別欲非次第生。若許諸因展轉差別無有邊際，信無始故，徒執自在為諸法因，不越釋門因緣正理。若言自在欲雖頓生，而諸世間不俱起者，由隨自在欲所生故，理亦不然。彼自在欲，前位與後無差別故。又彼自在作大功力，生諸世間得何義利？若為發喜生諸世間，此喜離餘方便不發，是則自在於發喜中既必待餘，應非自在。於喜既爾，餘亦應然，差別因緣不可得故。或若自在生地獄等無量苦具逼害有情，為見如斯發生自喜。咄哉！何用此自在為？依彼頌言，誠為善說。

론에서 말한다: 심·심소법은 네 연으로써 생하니 이 가운데 인연은 이른바 다섯 인의 성품이다. 등무간연은 이른바 앞의 무간으로 이미 생한 것이며 뒤의 심·심소법이 아니다. 소연연이란 이른바 마땅한 바를 따라 혹은 색 등 다섯 혹은 일체법이다. 증상연이란 이른바 마땅한 바를 따라 각각 자성을 제외하고 나머지 일체법이다. 멸진·무상 두 정은 셋으로써 하니 소연연을 제외하며 능연이 아니기 때문이다. 인연으로써 함이란 이른바 두 인으로써 하니 첫째 구유인이니 이른바 생 등의 상이요, 둘째 동류인이니 이른바 앞의 이미 생한 같은 지의 선법이다. 등무간연은 이른바 정에 드는 마음 및 상응법이다. 증상연이란 이른바 앞의 설과 같다. 이와 같은 두 정은 마음 등이 이끌어 생하게 하는 바이며 마음 등의 일어남을 장애하므로 마음 등과 다만 등무간이 되고 등무간연이 아니다. 나머지 불상응 및 여러 색법은 인·증상 두 연이 낳는 바이다. 일체 세간은 오직 위에서 설한 바와 같은 여러 인 여러 연으로부터 일어난 바이며 자재천·아·승성 등의 한 인이 일으키는 바가 아니니 이것에 무슨 까닭이 있는가. 만약 일체의 이루어짐이 인에 의함을 허락하면 어찌 곧 일체 세간이 자재 등의 한 인으로부터 생한다는 논을 버리지 않겠는가. 또 여러 세간은 자재 등의 한 인이 일으킨 바가 아니니 차제 등이 있기 때문이다. 이른바 여러 세간이 만약 자재 등의 한 인이 낳은 것이면 곧 마땅히 일체가 같은 때에 생하여 차례로 일어나지 않아야 하는데 지금 여러 법이 차례로 생함을 보니 그러므로 결정하여 한 인이 일으킨 바가 아님을 안다. 만약 자재가 욕을 따르므로 이와 같다고 집착하면 이른바 저의 욕이 이 법을 지금 일어나게 하고 이 법을 지금 멸하게 하고 이를 뒤때에 하려 하면 이는 곧 마땅히 한 인의 일으킴이 아니게 되니 또한 즐기는 욕의 차별로써 생하기 때문이다. 혹은 차별의 욕이 마땅히 한때에 생해야 하니 인이 되는 바의 자재는 차별이 없기 때문이다. 만약 욕의 차별이 다시 나머지 인을 기다려 함께 일어나지 않으면 곧 일체가 아니요 오직 자재 한 법만을 써서 인으로 삼는 것이 아니다. 혹은 기다리는 바의 인도 다시 마땅히 나머지 인의 차별을 기다려야 비로소 차례로 생하면 곧 기다리는 바의 인이 마땅히 가장자리가 없어야 한다. 만약 다시 나머지 차별의 인을 기다리지 않으면 이 인은 마땅히 차례로 생하는 뜻이 없어야 하니 곧 차별의 욕이 차례로 생하지 않는다. 만약 여러 인이 차례로 차별하여 가장자리가 없음을 허락하면 처음 없음을 믿으므로 헛되이 자재를 집착하여 여러 법의 인으로 삼고 석문(釋門)의 인연의 바른 이치를 넘지 못한다. 만약 자재의 욕이 비록 단번에 생하지만 그러나 여러 세간이 함께 일어나지 않는다고 설하면 자재의 욕이 낳는 바를 따르기 때문이라 하여도 이치도 또한 그러하지 않다. 저 자재의 욕은 앞의 자리와 뒤가 차별이 없기 때문이다. 또 저 자재가 큰 공력을 지어 여러 세간을 낳아 무슨 의리를 얻는가. 만약 기쁨을 발하기 위하여 여러 세간을 낳으면 이 기쁨은 나머지 방편을 떠나 발하지 않으니 이는 곧 자재가 기쁨을 발하는 가운데 이미 반드시 나머지를 기다리므로 마땅히 자재가 아니어야 한다. 기쁨에서 이미 이와 같으면 나머지도 마땅히 또한 이와 같아야 하니 차별의 인연을 얻을 수 없기 때문이다. 혹은 만약 자재가 지옥 등의 한량없는 괴로운 기구를 낳아 유정을 핍박하여 해치는 것을 보아 이와 같이 스스로 기쁨을 발생하고자 하는가. 슬프다! 무엇 때문에 이 자재를 써서 하는가. 저 송에 설함에 의지하면 참으로 잘 설한 것이 된다.

由險利能燒，可畏恆逼害，

험하고 날카로워 능히 태움으로써 두려워할 만하며 항상 핍박하여 해치고,

樂食血肉髓，故名魯達羅。

피·살·골수를 먹기를 즐기니 그러므로 노달라(魯達羅, 루드라)라 이름한다.

又若信受一切世間唯自在天一因所起，則為誹撥現見世間所餘因緣人功等事。若言自在待餘因緣助發功能方成因者，但是朋敬自在天言，離所餘因緣不見別用故。或彼自在要餘因緣助方能生，應非自在。若執初起自在為因，餘後續生待餘因者，則初所起不待餘因，應無始成，猶如自在。我勝性等隨其所應，如自在天應廣徵遣，故無有法唯一因生。奇哉世間不修勝慧，如愚禽獸，良足可悲。彼彼生中別別造業，自受異熟及士用果，而妄計有自在等因。且止破邪，應辯正義。前言餘法由二緣生，於中雲何大種、所造，自他相望互為因緣？頌曰：

(론에서 이어 말한다:) 또 만약 일체 세간이 오직 자재천의 한 인이 일으킨 바임을 믿고 받으면 곧 이것이 지금 보는 세간의 나머지 인연·인공 등의 일을 비방하여 부정하는 것이 된다. 만약 자재가 나머지 인연을 기다려 기능을 돕고 발하게 하여 비로소 인이 된다고 설하면 다만 이것이 편애하고 공경하여 자재천을 말하는 것이니 나머지 인연을 떠나 별도의 쓰임을 보지 않기 때문이다. 혹은 저 자재가 반드시 나머지 인연이 도와야 비로소 능히 생하면 마땅히 자재가 아니어야 한다. 만약 처음 일어남은 자재를 인으로 하고 나머지 뒤에 잇는 생은 나머지 인을 기다린다고 집착하면 곧 처음 일어난 바는 나머지 인을 기다리지 않고 마땅히 처음 없음이 이루어져야 하니 자재와 같다. 아·승성 등은 그 마땅한 바를 따라 자재천과 같이 마땅히 널리 물어 물리쳐야 하니 그러므로 법이 있어 오직 한 인이 낳는 것이 없다. 기이하도다 세간이 뛰어난 지혜를 닦지 않고 어리석은 금수와 같으니 참으로 슬퍼할 만하다. 저저의 생 가운데 각각 따로 업을 지어 스스로 이숙 및 사용과를 받으면서도 망령되이 자재 등의 인이 있다고 헤아린다. 잠시 삿됨을 깨뜨림을 그치고 마땅히 바른 뜻을 변별해야 한다. 앞에서 나머지 법은 두 연으로써 생한다고 말하였는데 그 가운데 어떻게 대종·소조가 자기와 남이 서로 바라보아 인연이 되는가. 송에서 말한다:

大為大二因，為所造五種，

대는 대가 되어 두 인이며 소조가 되어 다섯 가지이고,

造為造三種，為大唯一因。

조는 조가 되어 세 가지이며 대가 되어 오직 한 인이다.

論曰：初言大為大二因者，是諸大種更互相望，但為俱有同類因義。大於所造能為五因。何等為五？謂生、依、立、持、養別故。如是五因，但是能作因之差別。從彼起故說為生因，生已隨逐大種轉故。如依師等說為依因，能任持故。如壁持畫說為立因。不斷因故說為持因。增長因故說為養因。如是則顯大與所造為起、變、持、住、長因性。諸所造色自互相望容有三因，所謂俱有、同類、異熟。其能作因無差別轉，故不恆數。俱有因者，謂隨心轉身語二業，非餘造色。同類因者，一切前生於後同類。異熟因者，謂身語業能招異熟眼根等果。所造於大但為一因，謂異熟因。身語二業能招異熟，大種果故。前已總說諸心心所前能為後等無間緣，未決定說何心無間有幾心生，復從幾心有何心起？今當定說，謂且略說有十二心。云何十二？頌曰：

론에서 말한다: 처음에 「대는 대가 되어 두 인」이라 설함은 이것이 여러 대종이 서로 바라보아 다만 구유·동류인의 뜻이 된다. 대는 소조에 대하여 능히 다섯 인이 된다. 무엇이 다섯인가. 이른바 생·의·립·지·양의 구별이기 때문이다. 이와 같은 다섯 인은 다만 능작인의 차별이다. 저로부터 일어나므로 생인이라 설하고 생하고 나서 따라 쫓아 대종을 따라 도므로 스승 등에 의지함과 같이 의인이라 설하고 능히 임하여 지탱하므로 벽이 그림을 지탱함과 같이 입인이라 설한다. 끊어지지 않는 인이므로 지인이라 설하고 늘어나게 하는 인이므로 양인이라 설한다. 이와 같이 곧 대가 소조와 일어남·변함·지탱함·머묾·자람의 인성이 됨을 나타낸다. 여러 소조색은 스스로 서로 바라보아 세 인이 있음을 용납하니 이른바 구유·동류·이숙이다. 그 능작인은 차별의 도는 것이 없으므로 항상 세지 않는다. 구유인이란 이른바 마음을 따라 도는 몸·말의 두 업이며 나머지 조색이 아니다. 동류인이란 일체의 앞생이 뒤의 같은 부류가 된다. 이숙인이란 이른바 몸·말의 업이 능히 이숙의 안근 등의 과를 초래한다. 소조는 대에 대하여 다만 한 인이 되니 이른바 이숙인이다. 몸·말의 두 업이 능히 이숙의 대종의 과를 초래하기 때문이다. 앞에서 이미 총하여 여러 심·심소가 앞이 뒤와 등무간연이 될 수 있음을 설하였으나 아직 결정하여 어느 마음의 무간에 몇 마음이 생하고 다시 몇 마음으로부터 어느 마음이 일어나는가를 설하지 않았다. 지금 마땅히 결정하여 설해야 하니 이른바 잠시 요약하여 열두 마음이 있다고 설한다. 무엇이 열둘인가. 송에서 말한다:

欲界有四心，善惡覆無覆，

욕계에 네 마음이 있으니 선·악·복·무복이요,

色無色除惡，無漏有二心。

색·무색은 악을 제외하고 무루에 두 마음이 있다.

論曰：且於欲界有四種心，謂善、不善、有覆無記、無覆無記。色無色界各有三心，謂除不善，餘如上說。如是十種說有漏心。若無漏心唯有二種，謂學、無學。合成十二。此十二心互相生者，頌曰：

론에서 말한다: 잠시 욕계에서 네 가지 마음이 있으니 이른바 선·불선·유복무기·무복무기이다. 색·무색계는 각각 세 마음이 있으니 이른바 불선을 제외하고 나머지는 위의 설과 같다. 이와 같은 열 가지를 유루심이라 설한다. 만약 무루심은 오직 두 가지가 있으니 이른바 학·무학이다. 합하여 열둘을 이룬다. 이 열두 마음이 서로 낳는 것은 송에서 말한다:

欲界善生九，此復從八生；

욕계의 선은 아홉을 낳고 이것은 다시 여덟로부터 생하며,

染從十生四，餘從五生七；

염은 열로부터 넷을 낳고 나머지는 다섯으로부터 일곱을 낳으며,

色善生十一，此復從九生；

색의 선은 열하나를 낳고 이것은 다시 아홉으로부터 생하며,

有覆從八生，此復生於六；

유복은 여덟로부터 생하고 이것은 다시 여섯을 낳으며,

無覆從三生，此復能生六；

무복은 셋으로부터 생하고 이것은 다시 능히 여섯을 낳으며,

無色善生九，此復從六生；

무색의 선은 아홉을 낳고 이것은 다시 여섯으로부터 생하며,

有覆生從七，無覆如色辨；

유복의 생은 일곱으로부터이고 무복은 색과 같이 변별하며,

學從四生五，餘從五生四。

학은 넷으로부터 다섯을 낳고 나머지는 다섯으로부터 넷을 낳는다.

論曰：欲界善心無間生九，謂自界四；色界二心，於入定時及續生位，如其次第生善染心；無色界一，於續生位。欲善無間生彼染心，不生彼善以極遠故。無色於欲四遠故遠：一所依遠、二行相遠、三所緣遠、四對治遠。及學無學，謂入觀時。即此復從八無間起，謂自界四，色界二心，於出定時從彼善起。彼染汙定所逼惱時，從彼染心生於下善，為依下善防彼退故。及學無學，謂出觀時。染謂不善、有覆無記，二各從十無間而生，謂十二中除學無學。於續生位，三界諸心皆可無間生欲界染心故。即此無間能生四心，謂自界四，餘無生理。餘謂欲纏無覆無記，此心從五無間而生，謂自界四及色界善，欲界化心從彼生故。即此無間能生七心，謂自界四，及色界二，善與染汙，欲界化心還生彼善，於續生位生彼染心。並無色一，於續生位此無覆心能生彼染。色界善心無間生十一，謂除無色無覆無記心。即此復從九無間起，謂除欲界二染汙心，及除無色無覆無記。有覆從八無間而生，除欲二染及學無學。即此無間能生六心，謂自界三，欲善不善有覆無記。無覆從三無間而起，謂唯自界，餘無生理。即此無間能生六心，謂自界三，欲無色染。無色界善無間生九心，謂除欲善及欲色無覆。即此從六無間而生，謂自界三及色界善並學無學。有覆無間能生七心，謂自界三及色界善、欲色界染。即此亦從七無間起，謂除欲色染及學無學心。無覆如色說，從三無間生，謂自界三，餘皆非理。即此無間能生六心，謂自界三及欲色染。學心從四無間而生，謂即學心及三界善。即此無間能生五心，謂前四心及無學一。餘謂無學從五無間生，謂三界善及學無學二。即此無間能生四心，謂三界善及無學一。說十二心互相生已。云何分此為二十心？頌曰：

론에서 말한다: 욕계의 선심은 무간으로 아홉을 낳으니 이른바 자기 계의 넷이며 색계의 두 마음은 정에 들 때 및 잇는 생의 자리에서 그 차제대로 선·염의 마음을 낳고 무색계의 하나는 잇는 생의 자리에서이다. 욕의 선의 무간으로 저의 염심을 낳고 저의 선을 낳지 않는 것은 지극히 멀기 때문이다. 무색은 욕에서 네 가지가 멀므로 멀다: 첫째 의지하는 바가 멀고 둘째 행상이 멀고 셋째 연하는 바가 멀고 넷째 대치가 멀다. 및 학·무학은 이른바 관에 들 때이다. 곧 이것은 다시 여덟로부터 무간으로 일어나니 이른바 자기 계의 넷이며 색계의 두 마음은 정에서 나올 때 저의 선으로부터 일어난다. 저의 염오한 정에 핍박하여 괴로울 때 저의 염심으로부터 아래 선을 낳으니 아래 선에 의지하여 저의 물러남을 막기 위함이다. 및 학·무학은 이른바 관에서 나올 때이다. 염이란 불선·유복무기를 말하니 둘이 각각 열로부터 무간으로 생하며 이른바 열둘 가운데 학·무학을 제외한다. 잇는 생의 자리에서 삼계의 여러 마음이 모두 욕계의 염심을 무간으로 낳을 수 있기 때문이다. 곧 이 무간은 능히 네 마음을 낳으니 이른바 자기 계의 넷이며 나머지는 생하는 이치가 없다. 나머지란 욕에 얽힌 무복무기를 말하니 이 마음은 다섯으로부터 무간으로 생하며 이른바 자기 계의 넷 및 색계의 선이며 욕계의 화심이 저로부터 생하기 때문이다. 곧 이 무간은 능히 일곱 마음을 낳으니 이른바 자기 계의 넷 및 색계의 둘인 선과 염오이며 욕계의 화심은 도로 저의 선을 낳고 잇는 생의 자리에서 저의 염심을 낳는다. 아울러 무색의 하나는 잇는 생의 자리에서 이 무복심이 능히 저의 염을 낳는다. 색계의 선심은 무간으로 열하나를 낳으니 이른바 무색의 무복무기심을 제외한다. 곧 이것은 다시 아홉으로부터 무간으로 일어나니 이른바 욕계의 두 염오심을 제외하고 및 무색의 무복무기를 제외한다. 유복은 여덟로부터 무간으로 생하니 욕의 두 염 및 학·무학을 제외한다. 곧 이 무간은 능히 여섯 마음을 낳으니 이른바 자기 계의 셋, 욕의 선·불선·유복무기이다. 무복은 셋으로부터 무간으로 일어나니 이른바 오직 자기 계뿐이며 나머지는 생하는 이치가 없다. 곧 이 무간은 능히 여섯 마음을 낳으니 이른바 자기 계의 셋, 욕·무색의 염이다. 무색계의 선은 무간으로 아홉 마음을 낳으니 이른바 욕의 선 및 욕·색의 무복을 제외한다. 곧 이것은 여섯으로부터 무간으로 생하니 이른바 자기 계의 셋 및 색계의 선 아울러 학·무학이다. 유복은 무간으로 능히 일곱 마음을 낳으니 이른바 자기 계의 셋 및 색계의 선, 욕·색계의 염이다. 곧 이것도 또한 일곱으로부터 무간으로 일어나니 이른바 욕·색의 염 및 학·무학의 마음을 제외한다. 무복은 색과 같이 설하여 셋으로부터 무간으로 생하니 이른바 자기 계의 셋이며 나머지는 모두 이치가 아니다. 곧 이 무간은 능히 여섯 마음을 낳으니 이른바 자기 계의 셋 및 욕·색의 염이다. 학심은 넷으로부터 무간으로 생하니 이른바 곧 학심 및 삼계의 선이다. 곧 이 무간은 능히 다섯 마음을 낳으니 이른바 앞의 네 마음 및 무학의 하나이다. 나머지란 무학을 말하니 다섯으로부터 무간으로 생하며 이른바 삼계의 선 및 학·무학 둘이다. 곧 이 무간은 능히 네 마음을 낳으니 이른바 삼계의 선 및 무학의 하나이다. 열두 마음이 서로 낳음을 설하였다. 어떻게 이것을 나누어 스무 마음으로 하는가. 송에서 말한다:

十二為二十，謂三界善心，

열둘이 스물이 되니 이른바 삼계의 선심은,

分加行生得。欲無覆分四，

가행·생득으로 나누고 욕의 무복은 넷으로 나누니,

異熟威儀路，工巧處通果。

이숙·위의로, 공교처·통과이다.

色界除工巧，餘數如前說。

색계는 공교를 제외하고 나머지 수는 앞의 설과 같다.

論曰：三界善心各分二種，謂加行得、生得別故。欲界無覆分為四心：一異熟生、二威儀路、三工巧處、四通果心。色無覆心分為三種，除工巧處，上界都無造作種種工巧事故。如是十二為二十心，謂善分六，無覆分八，無色界無威儀路等，餘數如上故成二十。威儀路等三無覆心，色香味觸為所緣境，工巧處等亦緣於聲，如是三心唯是意識。威儀路、工巧處加行亦通四識五識。有餘師說：有威儀路及工巧處所引意識，能具足緣十二處境。如是二十互相生者，且說欲界八種心中，加行善心無間生十，謂自界七，除通果心，及色界一加行善心，並學無學。即此復從八無間起，謂自界四，二善二染，及色界二，加行善心、有覆無記，並學無學。生得善心無間生九，謂自界七，除通果心，及色無色有覆無記。即此復從十一心起，謂自界七，除通果心，及色界二，加行善心、有覆無記，並學無學。二染汙心無間生七，謂自界七，除通果心。即此復從十四心起，謂自界七，除通果心，及色界四，除加行善與通果心，並無色三，除加行善。異熟威儀無間生八，謂自界六，除加行善與通果心，及色無色有覆無記。即此復從七無間起，謂自界七，除通果心。工巧處心無間生六，謂自界六，除加行善與通果心。即此復從七無間起，謂自界七，除通果心。從通果心無間生二，謂自界一即通果心，及色界一即加行善。即此亦從二無間起，謂即前說自色二心。次說色界六種心中，從加行善心無間生十二，謂自界六，及欲界三，加行、生得與通果心，並無色一加行善心，學無學心。即此復從十無間起，謂自界四，除威儀路與異熟生，及欲界二加行通果，並無色二，加行、有覆，學無學心。生得善心無間生八，謂自界五除通果心，及欲界二不善有覆，並無色一有覆無記。即此復從五無間起，謂自界五，除通果心。

론에서 말한다: 삼계의 선심은 각각 두 가지로 나누니 이른바 가행득·생득의 구별이기 때문이다. 욕계의 무복은 네 마음으로 나누니 첫째 이숙생, 둘째 위의로, 셋째 공교처, 넷째 통과심이다. 색의 무복심은 세 가지로 나누되 공교처를 제외하니 위 계에는 도무지 갖가지 공교의 일을 지어 만듦이 없기 때문이다. 이와 같이 열둘이 스무 마음이 되니 이른바 선은 여섯으로 나누고 무복은 여덟로 나누며 무색계에는 위의로 등이 없고 나머지 수는 위와 같으므로 스물을 이룬다. 위의로 등 세 무복심은 색·향·미·촉을 연하는 경계로 하고 공교처 등도 또한 소리를 연하니 이와 같이 세 마음은 오직 이것이 의식이다. 위의로·공교처의 가행도 또한 네 식·다섯 식에 통한다. 어떤 다른 스승의 설에는: 위의로 및 공교처가 이끄는 바의 의식이 있어 능히 구족하여 열두 처의 경계를 연한다, 한다. 이와 같은 스물이 서로 낳는 것은 잠시 욕계의 여덟 가지 마음 가운데를 설하면 가행의 선심은 무간으로 열을 낳으니 이른바 자기 계의 일곱이며 통과심을 제외하고 및 색계의 하나인 가행선심 아울러 학·무학이다. 곧 이것은 다시 여덟로부터 무간으로 일어나니 이른바 자기 계의 넷인 두 선·두 염 및 색계의 둘인 가행선심·유복무기 아울러 학·무학이다. 생득의 선심은 무간으로 아홉을 낳으니 이른바 자기 계의 일곱이며 통과심을 제외하고 및 색·무색의 유복무기이다. 곧 이것은 다시 열한 마음으로부터 일어나니 이른바 자기 계의 일곱이며 통과심을 제외하고 및 색계의 둘인 가행선심·유복무기 아울러 학·무학이다. 두 염오심은 무간으로 일곱을 낳으니 이른바 자기 계의 일곱이며 통과심을 제외한다. 곧 이것은 다시 열네 마음으로부터 일어나니 이른바 자기 계의 일곱이며 통과심을 제외하고 및 색계의 넷이며 가행선과 통과심을 제외하고 아울러 무색의 셋이며 가행선을 제외한다. 이숙·위의는 무간으로 여덟을 낳으니 이른바 자기 계의 여섯이며 가행선과 통과심을 제외하고 및 색·무색의 유복무기이다. 곧 이것은 다시 일곱으로부터 무간으로 일어나니 이른바 자기 계의 일곱이며 통과심을 제외한다. 공교처의 마음은 무간으로 여섯을 낳으니 이른바 자기 계의 여섯이며 가행선과 통과심을 제외한다. 곧 이것은 다시 일곱으로부터 무간으로 일어나니 이른바 자기 계의 일곱이며 통과심을 제외한다. 통과심으로부터 무간으로 둘을 낳으니 이른바 자기 계의 하나 곧 통과심 및 색계의 하나 곧 가행선이다. 곧 이것도 또한 둘로부터 무간으로 일어나니 이른바 곧 앞에서 설한 자기·색계의 두 마음이다. 다음으로 색계의 여섯 가지 마음 가운데를 설하면 가행의 선심으로부터 무간으로 열둘을 낳으니 이른바 자기 계의 여섯 및 욕계의 셋인 가행·생득과 통과심 아울러 무색의 하나인 가행선심, 학·무학심이다. 곧 이것은 다시 열로부터 무간으로 일어나니 이른바 자기 계의 넷이며 위의로와 이숙생을 제외하고 및 욕계의 둘인 가행·통과 아울러 무색의 둘인 가행·유복, 학·무학심이다. 생득의 선심은 무간으로 여덟을 낳으니 이른바 자기 계의 다섯이며 통과심을 제외하고 및 욕계의 둘인 불선·유복 아울러 무색의 하나인 유복무기이다. 곧 이것은 다시 다섯으로부터 무간으로 일어나니 이른바 자기 계의 다섯이며 통과심을 제외한다.

有覆無記無間生九，謂自界五，除通果心，及欲界四，二善二染。即此復從十一心起，謂自界五，除通果心，及欲界三，生得善心、威儀、異熟，並無色三，除加行善。異熟威儀無間生七，謂自界四，除加行善與通果心，及欲界二，不善、有覆，並無色一，有覆無記。即此復從五無間起，謂自界五，除通果心。從通果心無間生二，謂自界二，加行通果。即此亦從二無間起，謂即前說自界二心。次說無色四種心中，加行善心無間生七，謂自界四，及色界一加行善心，並學無學。即此復從六無間起，謂自界三，唯除異熟，及色界一加行善心，並學無學。生得善心無間生七，謂自界四，及色界一有覆無記，並欲界二不善有覆。即此復從四無間起，謂自界四。有覆無記無間生八，謂自界四，及色界二加行有覆，並欲界二不善有覆。即此復從十無間起，謂自界四，及色界三生得、異熟與威儀路，並欲界三名如色說。異熟生心無間生六，謂自界三，除加行善，及色界一有覆無記，並欲界二不善有覆。即此復從四無間起，謂自界四。次說無漏二種心中，從有學心無間生六，謂通三界加行善心及欲生得，並學無學。即此復從四無間起，謂三加行及有學心。從無學心無間生五，謂前有學所生六中除有學一。即此復從五無間起，謂三加行及學無學。復有何緣？加行無間能生異熟、工巧、威儀，非彼無間生加行善，勢力劣故，非作功用所引發故。樂作功用引發工巧威儀轉故，不能順起加行善心，出心不由功用轉故，加行無間可能生彼。若爾，染汙無間不應生加行善，不相順故。雖爾，厭倦煩惱現行，為欲了知容起加行，欲界生得，以明利故。可有從彼學無學心，色界加行無間而起，非作功用所引發故，不能從此引生彼心。又欲生得以明利故，可從色染無間而生，色界生得不明利故，非無色染無間而起。

(론에서 이어 말한다:) 유복무기는 무간으로 아홉을 낳으니 이른바 자기 계의 다섯이며 통과심을 제외하고 및 욕계의 넷인 두 선·두 염이다. 곧 이것은 다시 열한 마음으로부터 일어나니 이른바 자기 계의 다섯이며 통과심을 제외하고 및 욕계의 셋인 생득선심·위의·이숙 아울러 무색의 셋이며 가행선을 제외한다. 이숙·위의는 무간으로 일곱을 낳으니 이른바 자기 계의 넷이며 가행선과 통과심을 제외하고 및 욕계의 둘인 불선·유복 아울러 무색의 하나인 유복무기이다. 곧 이것은 다시 다섯으로부터 무간으로 일어나니 이른바 자기 계의 다섯이며 통과심을 제외한다. 통과심으로부터 무간으로 둘을 낳으니 이른바 자기 계의 둘인 가행·통과이다. 곧 이것도 또한 둘로부터 무간으로 일어나니 이른바 곧 앞에서 설한 자기 계의 두 마음이다. 다음으로 무색의 네 가지 마음 가운데를 설하면 가행의 선심은 무간으로 일곱을 낳으니 이른바 자기 계의 넷 및 색계의 하나인 가행선심 아울러 학·무학이다. 곧 이것은 다시 여섯으로부터 무간으로 일어나니 이른바 자기 계의 셋이며 오직 이숙을 제외하고 및 색계의 하나인 가행선심 아울러 학·무학이다. 생득의 선심은 무간으로 일곱을 낳으니 이른바 자기 계의 넷 및 색계의 하나인 유복무기 아울러 욕계의 둘인 불선·유복이다. 곧 이것은 다시 넷으로부터 무간으로 일어나니 이른바 자기 계의 넷이다. 유복무기는 무간으로 여덟을 낳으니 이른바 자기 계의 넷 및 색계의 둘인 가행·유복 아울러 욕계의 둘인 불선·유복이다. 곧 이것은 다시 열로부터 무간으로 일어나니 이른바 자기 계의 넷 및 색계의 셋인 생득·이숙과 위의로 아울러 욕계의 셋은 색의 설과 같이 이름한다. 이숙생의 마음은 무간으로 여섯을 낳으니 이른바 자기 계의 셋이며 가행선을 제외하고 및 색계의 하나인 유복무기 아울러 욕계의 둘인 불선·유복이다. 곧 이것은 다시 넷으로부터 무간으로 일어나니 이른바 자기 계의 넷이다. 다음으로 무루의 두 가지 마음 가운데를 설하면 유학심으로부터 무간으로 여섯을 낳으니 이른바 삼계에 통하는 가행의 선심 및 욕의 생득 아울러 학·무학이다. 곧 이것은 다시 넷으로부터 무간으로 일어나니 이른바 세 가지 가행 및 유학심이다. 무학심으로부터 무간으로 다섯을 낳으니 이른바 앞의 유학이 낳은 바의 여섯 가운데 유학의 하나를 제외한다. 곧 이것은 다시 다섯으로부터 무간으로 일어나니 이른바 세 가지 가행 및 학·무학이다. 다시 무슨 인연이 있는가. 가행의 무간은 능히 이숙·공교·위의를 낳으나 저의 무간은 가행의 선을 낳지 않는 것은 세력이 약하기 때문이며 지어 공을 들이는 바가 이끌어 일으키는 바가 아니기 때문이다. 지어 공을 들이기를 즐겨 공교·위의를 이끌어 일으켜 돌리므로 능히 가행의 선심을 순하여 일으키지 못하며 마음을 내림은 공을 들임으로써 도는 것이 아니므로 가행의 무간은 능히 저를 낳을 수 있다. 만약 그러하면 염오의 무간은 마땅히 가행의 선을 낳아서는 안 되니 서로 순하지 않기 때문이다. 비록 그러하지만 번뇌의 현행에 싫어하고厌倦하여 알고자 하여 가행을 일으킴을 용납하니 욕계의 생득은 밝고 날카롭기 때문이다. 저 학·무학심으로부터 색계의 가행이 무간으로 일어남이 있을 수 있으나 지어 공을 들이는 바가 이끌어 일으키는 바가 아니므로 능히 여기서 저 마음을 이끌어 생하게 하지 못한다. 또 욕의 생득은 밝고 날카로우므로 색의 염의 무간으로부터 생할 수 있으나 색계의 생득은 밝고 날카롭지 않으므로 무색의 염의 무간으로 일어나지 않는다.

作意有三：一自相作意，謂如觀色變礙為相，乃至觀識了別為相，如是等觀相應作意。二共相作意，謂十六行相應作意。三勝解作意，謂不淨觀及四無量、有色解脫、勝處、遍處，如是等觀相應作意。如是三種作意無間聖道現前，聖道無間亦能具起三種作意。若作是說，便順此言，不淨觀俱行修念等覺分。有餘師說：唯從共相作意無間聖道現前，聖道無間通起三種修不淨觀調伏心已，方能引生共相作意，從此無間聖道現前。依此傳傳密意故說，不淨觀俱行修念等覺分。有餘復言：唯從共相作意無間聖道現前，聖道無間亦唯能起共相作意。若爾，有依未至定等三地證入正性離生，聖道無間可生欲界共相作意。若依第二第三第四靜慮證入正性離生，聖道無間起何作意？非起欲界共相作意，以極遠故。非於彼地已有曾得共相作意，異於曾得順決擇分。非諸聖者順決擇分可復現前，非得果已可重發生加行道故。若謂有別共相作意，順決擇分俱時已修，由繫屬彼是彼類故。如觀諸行皆是無常，觀一切法皆是非我涅槃寂靜，聖道無間引彼現前。毘婆沙師不許此義，違正理故。若依未至定得阿羅漢果後出觀心，或即彼地或是欲界。依無所有處得阿羅漢果後出觀心，或即彼地或是有頂。若依餘地得阿羅漢果後出觀心，唯自非餘地。於欲界中有三作意：一聞所成、二思所成、三生所得。色界亦有三種作意：一聞所成、二修所成、三生所得。無思所成，舉心思時即入定故。無色唯有二種作意：一修所成、二生所得。此中五種作意無間聖道現前，除生所得聖道，繫屬加行心故。聖道無間亦得發生，欲界生得以明利故。於前所說十二心中，何心現前幾心可得？頌曰：

(론에서 이어 말한다:) 작의에 셋이 있으니 첫째 자상작의이니 이른바 색을 관하여 변해 애를 상으로 함과 같고 내지 식을 관하여 요별을 상으로 하는 이와 같은 등의 관의 상응하는 작의이다. 둘째 공상작의이니 이른바 열여섯 행의 상응하는 작의이다. 셋째 승해작의이니 이른바 부정관 및 사무량·유색해탈·승처·변처의 이와 같은 등의 관의 상응하는 작의이다. 이와 같은 세 가지 작의의 무간으로 성도가 현전하고 성도의 무간에도 또한 능히 갖추어 세 가지 작의를 일으킨다. 만약 이 설을 하면 곧 이 말에 순하니 부정관의 구행은 념 등 각분을 닦는다는 것이다. 어떤 다른 스승의 설에는: 오직 공상작의로부터 무간으로 성도가 현전하고 성도의 무간에는 통하여 세 가지를 일으키며 부정관을 닦아 마음을 조복하고 나서 비로소 능히 공상작의를 이끌어 생하게 하고 여기서 무간으로 성도가 현전한다, 한다. 이 전해 온 은밀한 뜻에 의지하여 설한 바이므로 설하기를 부정관의 구행은 념 등 각분을 닦는다고 한다. 어떤 다른 설에 다시 말한다: 오직 공상작의로부터 무간으로 성도가 현전하고 성도의 무간에도 또한 오직 능히 공상작의만 일으킨다. 만약 그러하면 미지정 등 세 지에 의지하여 정성이생에 증입함이 있으면 성도의 무간으로 욕계의 공상작의를 낳을 수 있다. 만약 둘째·셋째·넷째 정려에 의지하여 정성이생에 증입하면 성도의 무간으로 어느 작의를 일으키는가. 욕계의 공상작의를 일으키는 것이 아니니 지극히 멀기 때문이다. 저 지에서 이미 일찍이 얻은 공상작의가 있는 것이 아니며 일찍이 얻은 순결택분과 다르지 않다면. 여러 성자의 순결택분은 다시 현전할 수 없는 것이 아니니 과를 얻고 나서 다시 가행도를 발생할 수 있기 때문이 아니라면. 만약 따로 공상작의가 있어 순결택분과 함께한 때에 이미 닦았고 저에 속하여 이것이 저의 부류이므로라고 말하면. 여러 행을 관하면 모두 무상이요 일체법을 관하면 모두 아아·열반적정임과 같이 성도의 무간으로 저를 현전에 이끈다. 비바사사는 이 뜻을 허락하지 않으니 바른 이치에 어긋나기 때문이다. 만약 미지정에 의지하여 아라한과를 얻고 뒤에 관에서 나오는 마음은 혹은 곧 저 지 혹은 이것이 욕계이다. 무소유처에 의지하여 아라한과를 얻고 뒤에 관에서 나오는 마음은 혹은 곧 저 지 혹은 이것이 유정이다. 만약 나머지 지에 의지하여 아라한과를 얻고 뒤에 관에서 나오는 마음은 오직 자기뿐 나머지 지가 아니다. 욕계 가운데 세 작의가 있으니 첫째 문소성, 둘째 사소성, 셋째 생소득이다. 색계에도 또한 세 가지 작의가 있으니 첫째 문소성, 둘째 수소성, 셋째 생소득이다. 사소성이 없으니 마음을 들어 생각할 때 곧 정에 들기 때문이다. 무색은 오직 두 가지 작의가 있을 뿐이니 첫째 수소성, 둘째 생소득이다. 이 가운데 다섯 가지 작의는 무간으로 성도가 현전하되 생소득의 성도를 제외하니 가행의 마음에 속하기 때문이다. 성도의 무간에도 또한 발생할 수 있으니 욕계의 생득은 밝고 날카롭기 때문이다. 앞에서 설한 바의 열두 마음 가운데 어느 마음이 현전할 때 몇 마음을 얻을 수 있는가. 송에서 말한다:

三界染心中，得六六二種，

삼계의 염심 가운데 여섯·여섯·두 가지를 얻고,

色善三學四，餘皆自可得。

색의 선은 셋이요 학은 넷이며 나머지는 모두 스스로 얻을 수 있을 뿐이다.

論曰：欲界染心正現前位，十二心內容得六心，彼先不成今得成故。由疑續善及界退還，欲界善心爾時名得。由起惑退及界退還得欲二心，不善有覆及得色界一有覆心。由起惑退得無色界一有覆心，及得學心。故名得六。色界染心正現前位，十二心內亦得六心。由界退還得欲界一無覆無記及色界三。色界染心亦由退得，由起惑退得無色界一有覆心，及得學心。故名得六。無色染心正現前位，十二心內唯得二心，由起惑退得彼染心及得學心，故名得二。色界善心正現前位，十二心內容得三心，謂彼善心及欲色界無覆無記，由昇進故。若有學心正現前位，十二心內容得四心，謂有學心及欲色界無覆無記並無色善。由初證入正性離生，及由聖道離欲色染。餘謂前說染等心餘，不說彼心正現前位得心差別。應知彼心正現前位，唯自可得。有餘於此總說。頌曰：

론에서 말한다: 욕계의 염심이 바로 현전한 자리에서 열두 마음 안에 여섯 마음을 얻음을 용납하니 저가 먼저 이루지 못하다가 지금 이루기를 얻기 때문이다. 의심으로써 선을 잇고 및 계에 물러 돌아옴으로써 욕계의 선심은 그 때에 얻는다고 이름한다. 번뇌를 일으켜 물러남 및 계의 물러 돌아옴으로써 욕의 두 마음을 얻고 불선·유복 및 색계의 하나인 유복심을 얻는다. 번뇌를 일으켜 물러남으로써 무색계의 하나인 유복심을 얻고 및 학심을 얻는다. 그러므로 여섯을 얻는다고 이름한다. 색계의 염심이 바로 현전한 자리에서 열두 마음 안에도 여섯 마음을 얻는다. 계의 물러 돌아옴으로써 욕계의 하나인 무복무기 및 색계의 셋을 얻는다. 색계의 염심도 또한 물러남으로써 얻고 번뇌를 일으켜 물러남으로써 무색계의 하나인 유복심을 얻고 및 학심을 얻는다. 그러므로 여섯을 얻는다고 이름한다. 무색의 염심이 바로 현전한 자리에서 열두 마음 안에 오직 두 마음을 얻을 뿐이니 번뇌를 일으켜 물러남으로써 저 염심을 얻고 및 학심을 얻으므로 둘을 얻는다고 이름한다. 색계의 선심이 바로 현전한 자리에서 열두 마음 안에 세 마음을 얻음을 용납하니 이른바 저 선심 및 욕·색계의 무복무기이며 올라 나아감에 의하기 때문이다. 만약 유학심이 바로 현전한 자리에서 열두 마음 안에 네 마음을 얻음을 용납하니 이른바 유학심 및 욕·색계의 무복무기 아울러 무색의 선이며 처음으로 정성이생에 증입함에 의하고 및 성도로써 욕·색의 염을 여읨이다. 나머지란 앞에서 설한 염 등의 마음의 나머지를 말하니 저 마음의 바로 현전한 자리의 얻는 마음의 차별을 설하지 않는다. 마땅히 저 마음의 바로 현전한 자리는 오직 스스로만 얻을 수 있음을 알아야 한다. 어떤 이가 여기서 총하여 설한다. 송에서 말한다:

慧者說染心，現起時得九，

지혜로운 이는 염심이 현기할 때 아홉을 얻는다고 설하고,

善心中得六，無記唯無記。

선심 가운데는 여섯을 얻고 무기는 오직 무기이다.

於善心中應言得七，謂由正見續善根時，欲界善心起位名得。離欲界染究竟位中，頓得欲色無覆無記。得色無色三摩地時，彼二善心說名為得。初入離生位證阿羅漢時，學無學心說名為得。餘準前釋應知其相。為攝前義，復說頌言：

선심 가운데는 마땅히 일곱을 얻는다고 설해야 하니 이른바 바른 견해로써 선근을 이을 때 욕계의 선심이 일어나는 자리를 얻는다고 이름한다. 욕계의 염을 여의는 필경의 자리 가운데 단번에 욕·색의 무복무기를 얻는다. 색·무색의 삼마지를 얻을 때 저 두 선심을 얻는다고 설하여 이름한다. 처음 이생의 자리에 들어 아라한을 증할 때 학·무학심을 얻는다고 설하여 이름한다. 나머지는 앞의 풀이에 준하여 마땅히 그 상을 알아야 한다. 앞의 뜻을 거두기 위하여 다시 송의 말을 설한다:

由託生入定，及離染退時，

생을 의탁하고 정에 듦으로써 및 염을 여의고 물러날 때,

續善位得心，非先所成故。

선을 잇는 자리에 마음을 얻으니 먼저 이룬 바가 아니기 때문이다.