Libo

설일체유부 구사론 권 제25

唐 · 世亲造,玄奘译 · 제36권 / 38

論曰:本善等至分為二類:一者有漏、二者無漏。往上名順,還下名逆。同類名均,異類名間。相隣名次,越一名超。謂觀行者修超定時,先於有漏八地等至順逆均次現前數習,次於無漏七地等至順逆均次現前數習,次於有漏無漏等至順逆間次現前數習,次於有漏順逆均超現前數習,次於無漏順逆均超現前數習,是名修習超加行滿。後於有漏無漏等至順逆間超,名超定成。此中超者唯能超一,遠故無能超入第四。修超等至唯人三洲、不時解脫諸阿羅漢,定自在故、無煩惱故。時解脫者雖無煩惱定不自在,諸見至者雖定自在有餘煩惱,故皆不能修超等至。此諸等至依何身起?頌曰:

론에서 말한다: 근본의 선한 등지는 나뉘어 두 부류가 되니, 첫째는 유루, 둘째는 무루이다. 위로 감을 이름하여 순, 도로 아래로 내려감을 이름하여 역이고, 같은 부류를 이름하여 균, 다른 부류를 이름하여 간이고, 서로 이웃함을 이름하여 차, 하나를 넘음을 이름하여 초월이라 한다. 이른바 관행하는 자가 초월의 선정을 닦을 때, 먼저 유루의 여덟 지의 등지를 순·역·균·차로 현전하여 여러 번 익히고, 다음에 무루의 일곱 지의 등지를 순·역·균·차로 현전하여 여러 번 익히고, 다음에 유루·무루의 등지를 순·역·간·차로 현전하여 여러 번 익히고, 다음에 유루를 순·역·균·초월로 현전하여 여러 번 익히고, 다음에 무루를 순·역·균·초월로 현전하여 여러 번 익힌다. 이것을 이름하여 초월의 가행을 닦아 익혀 차게 한다. 뒤에 유루·무루의 등지에서 순·역·간·초월하면, 이름하여 초월 선정의 이룸이라 한다. 이 가운데 초월은 다만 능히 하나를 넘으니, 멀기 때문에 능히 넘어 넷째에 드는 것이 없다. 초월의 등지를 닦는 것은 다만 사람의 세 주·불시해탈의 여러 아라한이니, 선정이 자재하므로, 번뇌가 없기 때문이다. 시해탈인 것은 비록 번뇌가 없으나 선정이 자재하지 않고, 여러 견지인 것은 비록 선정이 자재하나 다른 번뇌가 있으니, 그러므로 모두 능히 초월의 등지를 닦지 못한다. 이 여러 등지는 어떤 몸에 의하여 일어나는가. 게송에서 말한다:

諸定依自下,非上無用故,

여러 선정은 스스로·아래에 의한다. 위가 아니니, 쓸모가 없기 때문이다.

唯生有頂聖,起下盡餘惑。

다만 유정에 생한 성자는, 아래를 일으켜 그 나머지 번뇌를 다한다.

論曰:諸等至起依自下身。依上地身無容起下,上地起下無所用故、自有勝定故、下勢力劣故、已棄捨故、可厭毀故。總相雖然,若委細說聖生有頂必起無漏無所有處,為盡自地所餘煩惱、自無聖道欣樂起故、唯無所有最隣近故,起彼現前盡餘煩惱。此諸等至緣何境生?頌曰:

론에서 말한다: 여러 등지가 일어남은 스스로·아래의 몸에 의한다. 위 지의 몸에 의해서는 아래를 일으킴을 용납하지 않으니, 위 지는 아래를 일으키는 쓰는 바가 없기 때문이요, 스스로 수승한 선정이 있기 때문이요, 아래는 세력이 약하기 때문이요, 이미 버리고 버렸기 때문이요, 싫어하고 헐뜯을 수 있기 때문이다. 총체적인 상은 비록 그러하나, 만약 자세히 설하면, 성자가 유정에 생함은 반드시 무루의 무소유처를 일으키니, 자지의 그 나머지 번뇌를 다하고자 하고, 스스로 성도가 기뻐하여 일으킴이 없기 때문이요, 다만 무소유가 가장 가까이 이웃하기 때문이니, 그를 일으켜 현전하여 그 나머지 번뇌를 다한다. 이 여러 등지는 어떤 경계에 연하여 생하는가. 게송에서 말한다:

味定緣自繫,淨無漏遍緣,

미의 선정은 자기의 계에 연하고, 청정·무루는 두루 연한다.

根本善無色,不緣下有漏。

근본의 선한 무색은, 아래의 유루에 연하지 않는다.

論曰:味定但緣自地有漏,必無緣下,已離染故。亦不緣上,愛地別故。不緣無漏,應成善故。淨及無漏俱能遍緣自上下地有為無為,皆為境故。有差別者,無記無為非無漏境。根本地攝善無色定,不緣下地諸有漏法,自上地法無不能緣。雖亦能緣下地無漏,緣類智品道,不緣法智品,亦不能緣下地法滅。無色近分亦緣下地,彼無間道必緣下故。味淨無漏三等至中,何等力能斷諸煩惱?頌曰:

론에서 말한다: 미의 선정은 다만 자지의 유루에 연한다. 반드시 아래에 연함이 없으니, 이미 염을 여의었기 때문이다. 또한 위에 연하지 않으니, 사랑하는 지의 다름이기 때문이다. 무루에 연하지 않으니, 마땅히 선을 이루어야 하기 때문이다. 청정 및 무루는 함께 능히 두루 자기·위아래의 지의 유위·무위에 연하니, 모두 경계가 되기 때문이다. 차별이 있는 것은, 무기·무위는 무루의 경계가 아니다. 근본지에 섭되는 선한 무색선정은, 아래 지의 여러 유루 법에 연하지 않고, 자기·위 지의 법은 능히 연하지 못함이 없다. 비록 능히 아래 지의 무루에 연하나, 류지품의 도에 연하고, 법지품에 연하지 않고, 또한 능히 아래 지의 법의 멸에 연하지 못한다. 무색의 근분도 또한 아래 지에 연하니, 그 무간도가 반드시 아래에 연하기 때문이다. 미·청정·무루의 세 등지 가운데서, 어떤 힘이 능히 여러 번뇌를 끊는가. 게송에서 말한다:

無漏能斷惑,及諸淨近分。

무루는 능히 번뇌를 끊고, 및 여러 청정한 근분.

論曰:諸無漏定皆能斷惑,本淨尚無能,況諸染能斷。不能斷下,已離染故。不能斷自,自所縛故。不能斷上,以勝己故。若淨近分亦能斷惑,以皆能斷次下地故。中間攝淨亦不能斷。近分有幾;何受相應;於味等三為皆具不;頌曰:

론에서 말한다: 여러 무루의 선정은 모두 능히 번뇌를 끊는다. 근본의 청정은 오히려 능함이 없는데, 하물며 여러 더러움이 능히 끊겠는가. 능히 아래를 끊지 못하니, 이미 염을 여의었기 때문이다. 능히 자기를 끊지 못하니, 자기가 묶는 바이기 때문이다. 능히 위를 끊지 못하니, 자기보다 수승하기 때문이다. 만약 청정한 근분도 또한 능히 번뇌를 끊음은, 모두 능히 다음 아래 지를 끊기 때문이다. 중간에 섭되는 청정도 또한 능히 끊지 못한다. 근분은 몇이 있는가. 어떤 수에 상응하는가. 미 등의 셋에서 모두 갖추는가 아닌가. 게송에서 말한다:

近分八捨淨,初亦聖或三。

근분은 여덟, 사·청정. 처음도 또한 성자 혹은 셋.

論曰:諸近分定亦有八種,與八根本為入門故。一切唯一捨受相應,作功用轉故、未離下怖故。此八近分皆淨定攝,唯初近分亦通無漏。皆無有味,離染道故。雖近分心有結生染,而遮定染故作是說。有說:未至定亦有味相應,未起根本亦貪此故,由此未至具有三種。中間靜慮與諸近分為無別義、為亦有殊?義亦有殊,謂諸近分為離下染是入初因,中定不然。復有別義,頌曰:

론에서 말한다: 여러 근분의 선정도 또한 여덟 가지가 있으니, 여덟 근본과 들어가는 문이 되기 때문이다. 일체는 오직 하나의 사수에 상응하니, 공을 지어 써서 작용하기 때문이요, 아직 아래의 두려움을 여의지 못하기 때문이다. 이 여덟 근분은 모두 청정한 선정에 섭이요, 다만 처음 근분도 또한 무루에 통한다. 모두 미가 있음이 없으니, 여염의 도이기 때문이다. 비록 근분의 마음에 결생의 더러움이 있으나, 그러나 선정의 더러움을 막으므로 이 설을 한다. 어떤 설에, 미지의 선정도 또한 미에 상응함이 있으니, 아직 근본을 일으키지 않아도 이것을 탐하기 때문이고, 이로 말미암아 미지는 구연히 세 가지가 있다. 중간의 정려는 여러 근분과 구별되는 뜻이 없는가, 또한 다름이 있는가. 뜻도 또한 다름이 있으니, 이른바 여러 근분은 아래의 염을 여의는 것이 처음의 인에 드는 것이요, 중간의 선정은 이와 같지 않다. 다시 다른 뜻이 있으니, 게송에서 말한다:

中靜慮無尋,具三唯捨受。

중간의 정려는 심이 없다. 구연히 셋, 다만 사수.

論曰:初本近分尋伺相應,上七定中皆無尋伺,唯中靜慮有伺無尋,故彼勝初未及第二,依此義故立中間名。由此上無中間靜慮,一地升降無如此故。此定具有味等三種,以有勝德可愛味故。同諸近分唯捨相應,非喜相應功用轉故。由此說是苦通行攝。此定能招大梵處果,多修習者為大梵故。已說等至。云何等持?經說等持總有三種:一有尋有伺、二無尋唯伺、三無尋無伺。其相云何?頌曰:

론에서 말한다: 처음의 근본·근분은 심·사에 상응하고, 위의 일곱 선정 가운데는 모두 심·사가 없다. 다만 중간의 정려는 사가 있고 심이 없으니, 그러므로 그가 처음의 미지 및 둘째보다 수승하다. 이 뜻에 의하므로 중간의 이름을 세운다. 이로 말미암아 위에는 중간의 정려가 없으니, 한 지의 오르내림은 이와 같음이 없기 때문이다. 이 선정은 구연히 미 등의 세 가지가 있으니, 수승한 덕이 있어 사랑하고 맛볼 수 있기 때문이다. 여러 근분과 같이 다만 사에 상응하니, 희에 상응하지 않고 공용에 작용하기 때문이다. 이로 말미암아 이것이 고통행에 섭이라 설한다. 이 선정은 능히 대범의 곳의 과를 불러오니, 많이 닦아 익히는 자가 대범이 되기 때문이다. 이미 등지를 설하였다. 어떻게 등지(等持)인가. 경에 등지가 통틀어 세 가지가 있다고 설하니, 첫째는 유심유사, 둘째는 무심유사, 셋째는 무심무사이다. 그 상은 어떠한가. 게송에서 말한다:

初下有尋伺,中唯伺上無。

처음·아래는 심·사가 있고. 가운데는 다만 사, 위는 없다.

論曰:有尋有伺三摩地者,謂與尋伺相應等持,此初靜慮及未至攝。無尋唯伺三摩地者,謂唯與伺相應等持,此即靜慮中間地攝。無尋無伺三摩地者,謂非尋伺相應等持,此從第二靜慮近分乃至非想非非想攝。契經復說三種等持:一空、二無願、三無相。其相云何?頌曰:

론에서 말한다: 유심유사의 삼마지란, 이른바 심·사와 상응하는 등지요, 이것은 초정려 및 미지에 섭이다. 무심유사의 삼마지란, 이른바 다만 사와 상응하는 등지요, 이것이 곧 정려의 중간지에 섭이다. 무심무사의 삼마지란, 이른바 심·사와 상응하지 않는 등지요, 이것은 둘째 정려의 근분에서 내지 비상비비상에 섭이다. 계경이 다시 세 가지 등지를 설하니, 첫째는 공, 둘째는 무원, 셋째는 무상이다. 그 상은 어떠한가. 게송에서 말한다:

空謂空非我,無相謂滅四,

공이란 공·비아. 무상이란 멸의 넷.

無願謂餘十,諦行相相應,

무원이란 그 나머지 열. 진리의 행상에 상응한다.

此通淨無漏,無漏三脫門。

이것은 청정·무루에 통한다. 무루는 삼해탈문.

論曰:空三摩地,謂空、非我二種行相相應等持。無相三摩地,謂緣滅諦四種行相相應等持。涅槃離十相,故名無相,緣彼三摩地得無相名。十相者何?謂色等五、男女二種、三有為相。無願三摩地,謂緣餘諦十種行相相應等持,非常苦因可厭患故,道如船筏必應捨故。能緣彼定得無願名,皆為超過現所對故。空非我相非所厭捨,以與涅槃相相似故。此三各二種,謂淨及無漏,世出世間等持別故。世間攝者通十一地,出世攝者唯通九地。於中無漏者名三解脫門,能與涅槃為入門故。契經復說三重等持:一空空、二無願無願、三無相無相。其相云何?頌曰:

론에서 말한다: 공삼마지란, 이른바 공·비아의 두 가지 행상에 상응하는 등지이다. 무상삼마지란, 이른바 멸제에 연하는 네 가지 행상에 상응하는 등지이다. 열반은 열 가지 상을 여의므로 이름하여 무상이요, 그에 연하는 삼마지가 무상의 이름을 얻는다. 열 가지 상이란 무엇인가. 이른바 빛깔 등의 다섯·남녀의 두 가지·세 유위의 상이다. 무원삼마지란, 이른바 그 나머지 진리의 열 가지 행상에 연하는 상응하는 등지이니, 무상·고·인은 싫어하고 근심해야 하므로, 도는 배와 뗏목과 같이 반드시 마땅히 버려야 하기 때문이다. 능히 그에 연하는 선정이 무원의 이름을 얻으니, 모두 현재 대하는 바를 넘어 지나게 하기 위함이다. 공·비아의 상은 싫어하여 버리는 바가 아니니, 열반의 상과 비슷하기 때문이다. 이 셋은 각각 두 가지이니, 이른바 청정 및 무루요, 세간·출세간의 등지의 다름이기 때문이다. 세간에 섭되는 것은 열한 지에 통하고, 출세에 섭되는 것은 다만 아홉 지에 통한다. 그 가운데 무루인 것은 이름하여 세 해탈문이니, 능히 열반과 들어가는 문이 되기 때문이다. 계경이 다시 세 겹의 등지를 설하니, 첫째는 공공, 둘째는 무원무원, 셋째는 무상무상이다. 그 상은 어떠한가. 게송에서 말한다:

重二緣無學,取空非常相,

거듭된 둘은 무학에 연하여, 공·무상의 상을 취하고,

後緣無相定,非擇滅為靜,

뒤는 무상의 선정에 연하여, 택멸이 아님을 적정으로 한다.

有漏人不時,離上七近分。

유루는 사람·불시. 위의 일곱 근분을 여의고.

論曰:此三等持,緣前空等取空等相,故立空空等名。空空等持緣前無學空三摩地取彼空相,空相順厭勝非我故。無願無願緣前無學無願等持取非常相,不取苦因等,非無漏相故,不取道等,為厭捨故。無相無相即緣無學無相三摩地非擇滅為境,以無漏法無擇滅故,但取靜相非滅妙離,濫非常滅故、是無記性故、非離繫果故。此三等持唯是有漏,厭聖道故。無漏不然,唯三洲人不時解脫能起如是重三摩地。依十一地,除七近分,謂欲未至八本中間。契經復說四修等持:一為住現法樂、二為得勝知見、三為得分別慧、四為諸漏永盡修三摩地。其相云何?頌曰:

론에서 말한다: 이 세 등지는, 앞의 공 등에 연하여 공 등의 상을 취하므로 공공 등의 이름을 세운다. 공공의 등지는 앞의 무학의 공삼마지에 연하여 그 공상을 취하니, 공상이 싫어함에 순응하여 비아보다 수승하기 때문이다. 무원무원은 앞의 무학의 무원등지에 연하여 무상의 상을 취하되, 고·인 등을 취하지 않으니, 무루의 상이 아니기 때문이요, 도 등을 취하지 않으니, 싫어하여 버리기 위함이기 때문이다. 무상무상은 곧 무학의 무상삼마지에 연하여 택멸이 아님으로써 경계로 삼으니, 무루의 법은 택멸이 없기 때문이요, 다만 적정한 상을 취하고 멸·묘·리가 아니니, 무상의 멸에 섞이기 때문이요, 이것이 무기성이기 때문이요, 여계의 과가 아니기 때문이다. 이 세 등지는 다만 이것이 유루이니, 성도를 싫어하기 때문이다. 무루는 이와 같지 않고, 다만 세 주의 사람·불시해탈이 능히 이와 같은 거듭된 삼마지를 일으킨다. 열한 지에 의하되, 일곱 근분을 제하니, 이른바 욕·미지·여덟 근본·중간이다. 계경이 다시 네 닦음의 등지를 설하니, 첫째는 현법의 즐거움에 머물기 위함, 둘째는 수승한 지견을 얻기 위함, 셋째는 분별의 지혜를 얻기 위함, 넷째는 여러 갈라짐(漏)의 영원한 다함을 닦는 삼마지이다. 그 상은 어떠한가. 게송에서 말한다:

為得現法樂,修諸善靜慮;

현법의 즐거움을 얻고자 하여, 여러 선한 정려를 닦고,

為得勝知見,修淨天眼通;

수승한 지견을 얻고자 하여, 청정한 천안통을 닦고,

為得分別慧,修諸加行善;

분별의 지혜를 얻고자 하여, 여러 가행의 선을 닦고,

為得諸漏盡,脩金剛喻定。

여러 갈라짐의 다함을 얻고자 하여, 금강의 비유 선정을 닦는다.

論曰:如契經說:有修等持若習若修若多所作得現樂住,乃至廣說。善言通攝淨及無漏。修諸善靜慮得住現法樂,而經但說初靜慮者,舉初顯後,理實通餘。不言為住後法樂者,以後法樂非定住故,謂或退墮、或上受生、或般涅槃便不住故。若依諸定修天眼通,便能獲得殊勝知見。若修三界諸加行善及無漏善,得分別慧。若脩金剛喻定,便得諸漏永盡。理實修此通依諸地,而契經但說第四靜慮者,傳說世尊依自說故。

론에서 말한다: 계경이 설한 바와 같이: 닦는 등지가 있어 만약 익히고 만약 닦고 만약 많이 지은 바는 현재의 즐거운 머묾을 얻는다, 내지 넓게 설한다. 선이라는 말은 청정 및 무루를 통하여 섭한다. 여러 선한 정려를 닦아 현법의 즐거움에 머묾을 얻는다. 그러나 경이 다만 초정려를 설함은, 처음을 들어 뒤를 드러냄이요, 이치실로는 그 나머지에 통한다. 뒷법의 즐거움에 머물기 위하여 설하지 않음은, 뒷법의 즐거움은 정주가 아니기 때문이니, 이른바 혹은 물러나 떨어지거나, 혹은 위에 생을 받거나, 혹은 반열반하면 곧 머물지 않기 때문이다. 만약 여러 선정에 의하여 천안통을 닦으면, 곧 능히 수승한 지견을 획득한다. 만약 삼계의 여러 가행의 선 및 무루의 선을 닦으면, 분별의 지혜를 얻는다. 만약 금강의 비유 선정을 닦으면, 곧 여러 갈라짐의 영원한 다함을 얻는다. 이치실로는 이것을 닦음은 여러 지에 의함에 통하나, 그러나 계경이 다만 넷째 정려를 설함은, 전하여 세존이 자기에 의하여 설하기 때문이다.

설일체유부 구사론 권 제28

아비달마구사론 권 제29 존자 세친이 지음

三藏法師玄奘奉詔譯

삼장법사 현장이 조서를 받들어 번역하였다.

分別定品第八之二

분별정품 제8의 2

如是已說所依止定,當辯依定所起功德。諸功德中先辯無量。頌曰:

이와 같이 이미 의지하는 바의 선정을 설하였으니, 마땅히 선정에 의하여 일으키는 바의 공덕을 변별해야 한다. 여러 공덕 가운데 먼저 무량을 변별한다. 게송에서 말한다:

無量有四種,對治瞋等故,

무량에 네 가지가 있으니, 진 등을 대치하기 때문이다.

慈悲無瞋性,喜喜捨無貪。

자·비는 무진의 성. 희는 기쁨, 사는 무탐.

此行相如次,與樂及拔苦,

이 행상은 차례로, 즐거움을 주고 및 괴로움을 뽑고,

欣慰有情等,緣欲界有情。

기쁘게 여김·유정의 같음. 욕계의 유정에 연한다.

喜初二靜慮,餘六或五十,

희는 첫째·둘째 정려. 그 나머지는 여섯 혹은 다섯·열.

不能斷諸惑,人起定成三。

능히 여러 번뇌를 끊지 못한다. 사람은 일어나 정하여 셋을 이룬다.

論曰:無量有四,一慈、二悲、三喜、四捨。言無量者,無量有情為所緣故、引無量福故、感無量果故。此何緣故唯有四種?對治四種多行障故。何謂四障?謂諸瞋害、不欣慰、欲貪、瞋。治此如次,建立慈等。不淨與捨俱治欲貪,斯有何別?毘婆沙說:欲貪有二,一色、二婬,不淨與捨如次能治。理實不淨能治婬貪,餘親友貪捨能對治。四中初二體是無瞋,理實應言悲是不害,喜即喜受,捨即無貪,若並眷屬五蘊為體。若捨無貪性,如何能治瞋?此所治瞋,貪所引故,理實應用二法為體。此四無量行相別者,云何當令諸有情類得如是樂?如是思惟入慈等至。云何當令諸有情類離如是苦?如是思惟入悲等至。諸有情類得樂離苦豈不快哉!如是思惟入喜等至。諸有情類平等平等無有親怨。如是思惟入捨等至。此四無量不能令他實得樂等,寧非顛倒?願欲令彼得樂等故,或阿世耶無顛倒故,與勝解想相應起故。設是顛倒,復有何失?若應非善,理則不然,此與善根相應起故。若應引惡,理亦不然,由此力能治瞋等故。此緣欲界一切有情,能治緣彼瞋等障故。然契經說:修習慈等,思惟一方一切世界。此經舉器以顯器中。第三但依初二靜慮,喜受攝故,餘定地無。所餘三種通依六地,謂四靜慮、未至、中間。或有欲令唯依五地,謂除未至,是容豫德,已離欲者方能起故。或有欲令此四無量隨其所應通依十地,謂欲四本近分中間,此意欲令定不定地根本加行皆無量攝。前雖說此能治四障,而不能令諸惑得斷,有漏根本靜慮攝故、勝解作意相應起故、遍緣一切有情境故。此加行位制伏瞋等,或此能令已斷更遠故。前說此能治四障,謂欲未至亦有慈等,似所修成根本無量。由此制伏瞋等障已,引斷道生能斷諸惑,諸惑斷已離染位中,方得根本四種無量。於此後位雖遇強緣,而非瞋等之所蔽伏。初習業位云何修慈?

론에서 말한다: 무량에 넷이 있으니, 첫째는 자, 둘째는 비, 셋째는 희, 넷째는 사이다. 무량이라 함은, 무량의 유정을 소연으로 삼기 때문이요, 무량의 복을 이끌기 때문이요, 무량의 과를 느끼기 때문이다. 이것은 무슨 연으로 다만 네 가지만 있는가. 네 가지의 많이 행하는 장애를 대치하기 때문이다. 무엇을 네 장애라 하는가. 이른바 여러 진해·기뻐하지 않음·욕탐·진이다. 이를 대치함은 차례로, 자 등을 건립한다. 부정과 사는 함께 욕탐을 대치하니, 이에 무슨 구별이 있는가. 비파사가 설한다: 욕탐에 둘이 있으니, 첫째는 빛깔, 둘째는 음이요, 부정과 사는 차례로 능히 대치한다. 이치실로는 부정이 능히 음탐을 대치하고, 그 나머지 친구와 벗에 대한 탐은 사가 능히 대치한다. 넷 가운데 처음 둘의 체는 이것이 무진이니, 이치실로는 마땅히 설해야 하니 비는 이것이 불해요, 희는 곧 희수요, 사는 곧 무탐이고, 만약 권속을 아우르면 다섯 온으로써 체로 삼는다. 만약 사가 무탐의 성이면, 어찌하여 능히 진을 대치하는가. 이 대치하는 바의 진은, 탐이 이끄는 바이므로, 이치실로는 마땅히 두 법을 써서 체로 삼아야 한다. 이 네 무량의 행상의 다름은, 어찌하여 마땅히 여러 유정 부류로 하여금 이와 같은 즐거움을 얻게 하는가. 이와 같은 사유는 자의 등지에 들어간다. 어찌하여 마땅히 여러 유정 부류로 하여금 이와 같은 괴로움을 여의게 하는가. 이와 같은 사유는 비의 등지에 들어간다. 여러 유정 부류가 즐거움을 얻고 괴로움을 여의면 어찌 즐겁지 않겠는가. 이와 같은 사유는 희의 등지에 들어간다. 여러 유정 부류는 평등 평등하여 친함과 원함이 없다. 이와 같은 사유는 사의 등지에 들어간다. 이 네 무량은 능히 남으로 하여금 실제로 즐거움 등을 얻게 하지 못하니, 어찌 전도가 아니겠는가. 원은 그로 하여금 즐거움 등을 얻게 하고자 함이므로, 혹은 아세야가 전도가 없으므로, 승해의 생각과 상응하여 일어나기 때문이다. 설령 이것이 전도이면, 다시 무슨 허물이 있는가. 만약 마땅히 선이 아니면, 이치는 곧 이와 같지 않으니, 이것이 선근과 상응하여 일어나기 때문이다. 만약 마땅히 악을 이끌면, 이치도 또한 이와 같지 않으니, 이 힘에 의하여 능히 진 등을 대치하기 때문이다. 이것은 욕계의 일체 유정에 연하니, 그에 연하는 진 등의 장애를 능히 대치하기 때문이다. 그러나 계경에 설하기를: 자 등을 닦아 익혀, 한 방향의 일체 세계를 사유한다. 이 경은 그릇을 들어 이로써 그릇 안을 드러낸다. 셋째는 다만 첫째·둘째 정려에 의하니, 희수에 섭이기 때문이요, 그 나머지 선정지는 없다. 그 나머지 세 가지는 여섯 지에 의함에 통하니, 이른바 네 정려·미지·중간이다. 혹은 다만 다섯 지에 의하게 하고자 하는 이가 있으니, 이른바 미지를 제하니, 이것이 용납하여 예하는 덕이요, 이미 욕을 여읜 자가 비로소 능히 일으키기 때문이다. 혹은 이 네 무량을 그 해당하는 바를 따라 열 지에 의함에 통하게 하고자 하는 이가 있으니, 이른바 욕·네 근본·근분·중간이요, 이 뜻은 선정·정하지 않은 지의 근본·가행으로 하여금 모두 무량에 섭되게 하고자 한다. 앞에 이것이 능히 네 장애를 대치한다고 설하였으나, 그러나 능히 여러 번뇌로 하여금 끊음을 얻게 하지 못하니, 유루의 근본 정려에 섭이기 때문이요, 승해의 작의에 상응하여 일어나기 때문이요, 두루 일체 유정의 경계에 연하기 때문이다. 이것은 가행의 자리에서 진 등을 제복하고, 혹은 이것이 능히 이미 끊은 것을 더욱 멀게 하기 때문이다. 앞에 이것이 능히 네 장애를 대치한다고 설함은, 이른바 욕·미지에도 또한 자 등이 있어, 닦아 이룬 바의 근본의 무량에 비슷하다. 이로 말미암아 진 등의 장애를 제복한 뒤에, 끊는 도를 이끌어 생하게 하여 능히 여러 번뇌를 끊고, 여러 번뇌를 끊은 뒤에 여염의 자리 가운데, 비로소 근본의 네 가지 무량을 얻는다. 이 뒤의 자리에서는 비록 강한 인연을 만나도, 진 등의 가려 엎드러지는 바가 아니다. 처음 업을 익히는 자리는 어찌하여 자를 닦는가.

謂先思惟自所受樂,或聞說佛菩薩聲聞及獨覺等所受快樂,便作是念:願諸有情一切等受如是快樂。若彼本來煩惱增盛,不能如是平等運心,應於有情分為三品,所謂親友、處中、怨讐。親復分三,謂上、中、下;中品唯一;怨亦分三,謂下、中、上,總成七品。分品別已,先於上親發起真誠與樂勝解。此願成已,於中下親亦漸次修如是勝解。於親三品得平等已,次於中品、下中上怨亦漸次修如是勝解,由數習力能於上怨起與樂願與上親等。修此勝解既得無退,次於所緣漸修令廣,謂漸運想思惟一邑一國一方一切世界,與樂行相無不遍滿,是為修習慈無量成。若於有情樂求德者能修慈定令速疾成,非於有情樂求失者,以斷善者有德可錄,麟喻獨覺有失可取,先福罪果現可見故。修悲喜法准此應知。謂觀有情沒眾苦海,便願令彼皆得解脫,及想有情得樂離苦,便深欣慰實為樂哉。修捨最初從處中起,漸次乃至能於上親起平等心與處中等。此四無量人起非餘,隨得一時必成三種。生第三定等,唯不成喜故。已辯無量,次辯解脫。頌曰:

(론이 이어 말한다:) 이른바 먼저 스스로 받은 바의 즐거움을 사유하고, 혹은 부처·보살·성문 및 독각 등이 받은 바의 즐거움을 설함을 듣고, 곧 이런 생각을 한다: 바라건대 여러 유정이 일체가 같이 이와 같은 즐거움을 받기를. 만약 그가 본래 번뇌가 늘어나 왕성하여, 능히 이와 같이 평등하게 마음을 굴릴 수 없으면, 마땅히 유정에서 나누어 세 품으로 해야 하니, 이른바 친구·중간·원수이다. 친한 것은 다시 셋으로 나누니, 이른바 상·중·하요, 중간 품은 오직 하나요, 원수도 또한 셋으로 나누니, 이른바 하·중·상이요, 통틀어 일곱 품을 이룬다. 품을 나누어 구별한 뒤에, 먼저 상친에서 진실하고 성실한 즐거움을 주는 승해를 발하여 일으키고, 이 원이 이루어진 뒤에, 중·하의 친한 데서도 또한 점차 이와 같은 승해를 닦고, 친한 세 품에서 평등을 얻은 뒤에, 다음에 중간 품·하·중·상의 원수에서도 또한 점차 이와 같은 승해를 닦아, 여러 번 익히는 힘에 의하여 능히 상원에서 즐거움을 주는 원을 일으켜 상친과 같게 한다. 이 승해를 닦아 이미 물러남이 없음을 얻으면, 다음에 소연에서 점차 닦아 넓게 하여, 이른바 점차 생각을 굴려 한 고을·한 나라·한 방향의 일체 세계를 사유하여, 즐거움을 주는 행상이 두루 가득하지 않음이 없게 한다. 이것을 자무량을 닦아 익혀 이룸으로 한다. 만약 유정에서 덕을 구함을 즐기면 능히 자의 선정을 닦아 빨리 이루게 하고, 유정에서 허물을 구함을 즐기는 것이 아니니, 선을 끊은 자는 덕이 기록할 만함이 있고, 린유·독각은 허물이 취할 만함이 있음으로써, 먼저의 복·죄의 과는 현재 볼 수 있기 때문이다. 비·희의 법을 닦음은 이에 준하여 마땅히 알아야 한다. 이른바 유정이 여러 괴로움의 바다에 빠짐을 관하여, 곧 그로 하여금 모두 해탈을 얻게 하기를 원하고, 및 유정이 즐거움을 얻고 괴로움을 여응을 생각하여, 곧 깊이 기쁘게 여겨 참으로 즐겁구나 한다. 사를 닦음은 최초에 중간에서 일어나, 점차 내지 능히 상친에서 평등한 마음을 일으켜 중간과 같게 한다. 이 네 무량은 사람은 일으키나 그 나머지가 아니며, 얻는 바의 하나의 때를 따라 반드시 세 가지를 이루니, 셋째 선정 등에 생하면, 다만 희를 이루지 않기 때문이다. 이미 무량을 변별하였으니, 다음에 해탈을 변별한다. 게송에서 말한다:

解脫有八種,前三無貪性,

해탈에 여덟 가지가 있으니, 앞의 셋은 무탐의 성.

二二一一定,四無色定善,

둘·둘·하나, 하나·한 선정. 넷은 무색선정의 선.

滅受想解脫,微微無間生,

멸수상의 해탈은, 미미한 무간에 생한다.

由自地淨心,及下無漏出,

자지의 청정한 마음에 의하고, 및 아래의 무루에서 나온다.

三境欲可見,四境類品道,

셋은 경계에 욕의 볼 수 있는 것. 넷은 경계에 류품의 도,

自上苦集滅,非擇滅虛空。

자기·위의 고·집·멸, 택멸이 아님·허공.

論曰:解脫有八:一內有色想觀外色解脫、二內無色想觀外色解脫、三淨解脫身作證具足住、四無色定為次四解脫、滅受想定為第八解脫。八中前三無貪為性,近治貪故。然契經中說想觀者,想觀增故。三中初二不淨相轉,作青瘀等諸行相故。第三解脫清淨相轉,作淨光鮮行相轉故。三並助伴皆五蘊性。初二解脫,一一通依初二靜慮,能治欲界初靜慮中顯色貪故。第三解脫依後靜慮,離八災患心澄淨故。餘地亦有相似解脫而不建立,非增上故。次四解脫如其次第,以四無色定善為性。非無記染,非解脫故。亦非散善,性微劣故。彼散善者,如命終心。有說:餘時亦有散善。近分解脫道,亦得解脫名。無間不然,以緣下故。彼要背下地,方名解脫故。然於餘處多分唯說彼根本地名解脫者,以近分中非全分故。第八解脫即滅盡定,彼自性等如先已說。厭背受想而起此故,或總厭背有所緣故,此滅盡定得解脫名。有說:由此解脫定障,微微心後此定現前。前對想心已名微細,此更微細故曰微微。次如是心入滅盡定,從滅定出,或起有頂淨定心,或即能起無所有處無漏心。如是入心唯是有漏,通從有漏無漏心出。八中前三唯以欲界色處為境。有差別者,二境可憎、一境可愛。次四解脫各以自上苦集滅諦,及一切地類智品道,彼非擇滅及與虛空為所緣境。第三靜慮寧無解脫?第三定中無色貪故,自地妙樂所動亂故。行者何緣修淨解脫?為欲令心暫欣悅故。前不淨觀令心沈慼,今修淨觀策發令欣。或為審知自堪能故,謂前所修不淨解脫為成不成?若觀淨相煩惱不起,彼方成故。由二緣故,諸瑜伽師修解脫等,一為諸惑已斷更遠;二為於定得勝自在,故能引起無諍等德及聖神通,由此便能轉變諸事起留捨等種種作用。何故經中第三第八說身作證,非餘六邪?以於八中此二勝故,於二界中各在邊故。已辯解脫,次辯勝處。

론에서 말한다: 해탈에 여덟이 있으니, 첫째는 안에 색상이 있어 바깥 빛깔을 관하는 해탈, 둘째는 안에 색상이 없이 바깥 빛깔을 관하는 해탈, 셋째는 청정한 해탈의 몸에 증하여 구족히 머묾, 넷째는 무색선정으로써 다음 네 해탈로 하고, 수·상을 멸하는 선정을 여덟째 해탈로 한다. 여덟 가운데 앞의 셋은 무탐으로써 성으로 삼으니, 가까이 탐을 대치하기 때문이다. 그러나 계경 가운데 상관이라 설함은, 상관이 늘어남이기 때문이다. 셋 가운데 처음 둘은 부정한 상에 작용하니, 푸르게 문드러짐 등의 여러 행상을 짓기 때문이다. 셋째 해탈은 청정한 상에 작용하니, 깨끗한 빛이 선명한 행상에 작용함을 짓기 때문이다. 셋은 아울러 돕는 동반도 모두 다섯 온의 성이다. 처음·둘째 해탈은 하나하나에 처음·둘째 정려에 의함에 통하니, 능히 욕계·초정려 가운데의 드러난 빛깔의 탐을 대치하기 때문이다. 셋째 해탈은 뒤의 정려에 의하니, 여덟 재앙을 여의어 마음이 맑고 깨끗하기 때문이다. 그 나머지 지에도 또한 비슷한 해탈이 있으나 그러나 건립하지 않으니, 증상이 아니기 때문이다. 다음 네 해탈은 차례로, 네 무색선정의 선으로써 성으로 삼는다. 무기·더러움이 아니니, 해탈이 아니기 때문이다. 또한 흩어진 선도 아니니, 성이 미세하고 약하기 때문이다. 그 흩어진 선은, 목숨이 다하는 마음과 같다. 어떤 설에, 다른 때에도 또한 흩어진 선이 있다고. 근분의 해탈도는, 또한 해탈의 이름을 얻고, 무간은 이와 같지 않으니, 아래에 연하기 때문이다. 그는 요컨대 아래 지를 등져야 비로소 이름하여 해탈이라 하기 때문이다. 그러나 다른 곳에서는 많은 부분이 다만 그 근본지를 설하여 이름하여 해탈로 하니, 근분 가운데서는 온전한 부분이 아니기 때문이다. 여덟째 해탈은 곧 멸진정이니, 그 자성 등은 앞에 이미 설하였다. 수·상을 싫어하고 등져 일으키므로, 혹은 통틀어 연하는 바가 있는 것을 싫어하고 등지므로, 이 멸진정이 해탈의 이름을 얻는다. 어떤 설에, 이로 말미암아 선정의 장애를 해탈하여, 미미한 마음의 뒤에 이 선정이 현전한다고. 앞에 생각하는 마음에 대하여 이미 미세하다 이름하니, 이것은 더욱 미세하므로 미미라 한다. 다음에 이와 같은 마음이 멸진정에 들어가고, 멸의 선정에서 나옴은, 혹은 유정의 청정한 선정의 마음을 일으키고, 혹은 곧 능히 무소유처의 무루의 마음을 일으킨다. 이와 같이 마음에 들어감은 다만 이것이 유루요, 유루·무루의 마음에서 나옴에 통한다. 여덟 가운데 앞의 셋은 다만 욕계의 색처로써 경계로 삼는다. 차별이 있는 것은, 두 경계는 미워할 만하고, 한 경계는 사랑할 만하다. 다음 네 해탈은 각각 자기·위의 고·집·멸의 진리, 및 일체 지의 류지품의 도, 그 택멸이 아닌 것 및 허공으로써 소연의 경계로 삼는다. 셋째 정려는 어찌 해탈이 없는가. 셋째 선정 가운데 색의 탐이 없기 때문이요, 자지의 묘한 즐거움이 동요하고 어지럽히는 바이기 때문이다. 수행하는 자는 무슨 연으로 청정한 해탈을 닦는가. 마음으로 하여금 잠시 기뻐하게 하고자 함이기 때문이다. 앞의 부정관은 마음으로 하여금 가라앉고 슬프게 하니, 지금 청정한 관을 닦아 책찍하여 일으켜 기쁘게 한다. 혹은 스스로 감당할 수 있음을 자세히 알기 위함이기 때문이니, 이른바 앞에 닦은 바의 부정한 해탈이 이루어지는가 이루어지지 않는가. 만약 청정한 상을 관하여 번뇌가 일어나지 않으면, 그가 비로소 이루어지기 때문이다. 두 연에 의하므로, 여러 유가사는 해탈 등을 닦으니, 첫째는 여러 번뇌가 이미 끊어져 더욱 멀어지기 위함, 둘째는 선정에서 수승한 자재를 얻기 위함이니, 그러므로 능히 무쟁 등의 덕 및 성스러운 신통을 이끌어 일으켜, 이로 말미암아 곧 능히 여러 일을 전변하여 남김·버림 등의 여러 가지 작용을 일으킨다. 무슨 까닭으로 경 가운데 셋째·여덟째는 몸으로 증함을 설하고, 그 나머지 여섯이 아닌가. 여덟 가운데서 이 둘이 수승함으로써, 두 계 가운데서 각각 가장자리에 있음으로써다. 이미 해탈을 변별하였으니, 다음에 승처를 변별한다.

頌曰:

게송에서 말한다:

勝處有八種,二如初解脫,

승처에 여덟 가지가 있으니, 둘은 첫째 해탈과 같고,

次二如第二,後四如第三。

다음 둘은 둘째와 같고, 뒤의 넷은 셋째와 같다.

論曰:勝處有八:一內有色想觀外色少、二內有色想觀外色多、三內無色想觀外色少、四內無色想觀外色多、內無色想觀外青黃赤白為四,足前成八。八中初二如初解脫,次二如第二解脫,後四如第三解脫。若爾,八勝處何殊三解脫?前修解脫唯能棄背,後修勝處能制所緣,隨所樂觀惑終不起。已辯勝處,次辯遍處。頌曰:

론에서 말한다: 승처에 여덟이 있으니, 첫째는 안에 색상이 있어 바깥 빛깔의 적음을 관하고, 둘째는 안에 색상이 있어 바깥 빛깔의 많음을 관하고, 셋째는 안에 색상이 없이 바깥 빛깔의 적음을 관하고, 넷째는 안에 색상이 없이 바깥 빛깔의 많음을 관하고, 안에 색상이 없이 바깥의 청·황·적·백을 관하는 것으로써 넷으로 하여, 앞을 채워 여덟을 이룬다. 여덟 가운데 처음 둘은 첫째 해탈과 같고, 다음 둘은 둘째 해탈과 같고, 뒤의 넷은 셋째 해탈과 같다. 만약 그렇다면, 여덟 승처는 세 해탈과 무슨 다름이 있는가. 앞에 해탈을 닦음은 다만 능히 버리고 등질 뿐이요, 뒤에 승처를 닦음은 능히 소연을 제어하여, 즐겁게 관하는 바를 따라 번뇌가 끝내 일어나지 않는다. 이미 승처를 변별하였으니, 다음에 변처를 변별한다. 게송에서 말한다:

遍處有十種,八如淨解脫,

변처에 열 가지가 있으니, 여덟은 청정한 해탈과 같고,

後二淨無色,緣自地四蘊。

뒤의 둘은 청정한 무색. 자지의 네 온에 연한다.

論曰:遍處有十,謂周遍觀地、水、火、風、青、黃、赤、白及空與識二無邊處。於一切處周遍觀察無有間隙,故名遍處。十中前八如淨解脫,謂八自性皆是無貪;若並助伴五蘊為性,依第四靜慮,緣欲可見色。有餘師說:唯風遍處緣所觸中風界為境,後二遍處如次空識二淨無色為其自性,各緣自地四蘊為境。應知此中修觀行者,從諸解脫入諸勝處,從諸勝處入諸遍處,以後後起勝前前故。此解脫等三門功德,為由何得?依何身起?頌曰:

론에서 말한다: 변처에 열이 있으니, 이른바 두루 미쳐 지·수·화·풍·청·황·적·백 및 공과 식의 두 무변처를 관한다. 일체의 곳에서 두루 미쳐 관찰하여 틈이 있음이 없으니, 그러므로 이름하여 변처라 한다. 열 가운데 앞의 여덟은 청정한 해탈과 같으니, 이른바 여덟의 자성은 모두 이것이 무탐이요, 만약 돕는 동반을 아우르면 다섯 온으로써 성으로 삼고, 넷째 정려에 의하여, 욕의 볼 수 있는 빛깔에 연한다. 다른 스승이 있어 설하기를: 다만 바람의 변처는 닿는 바 가운데의 풍계에 연하여 경계로 삼는다고. 뒤의 두 변처는 차례로 공·식의 두 청정한 무색으로써 그 자성으로 삼고, 각각 자지의 네 온에 연하여 경계로 삼는다. 마땅히 알아야 하니 이 가운데 관행을 닦는 자는, 여러 해탈에서 여러 승처에 들어가고, 여러 승처에서 여러 변처에 들어가니, 뒤뒤가 앞앞보다 수승하기 때문이다. 이 해탈 등의 세 문의 공덕은, 무엇에 의하여 얻는가. 어떤 몸에 의하여 일어나는가. 게송에서 말한다:

滅定如先辯,餘皆通二得,

멸의 선정은 앞에 변별한 바와 같다. 그 나머지는 모두 두 얻음에 통한다.

無色依三界,餘唯人趣起。

무색은 삼계에 의한다. 그 나머지는 다만 인간의 곳에 일어난다.

論曰:第八解脫如先已辯,以即是前滅盡定故。餘解脫等通由二得,謂由離染及加行得,以有曾習未曾習故。四無色解脫、二無色遍處,一一通依三界身起,餘唯人起。由教力故,異生及聖皆能現起。諸有生在色無色界起靜慮無色,由何等別緣?頌曰:

론에서 말한다: 여덟째 해탈은 앞에 이미 변별한 바와 같으니, 곧 이것이 앞의 멸진정이기 때문이다. 그 나머지 해탈 등은 두 얻음에 의함에 통하니, 이른바 염을 여응에 의하고 및 가행으로 얻음이요, 일찍이 익힘·일찍이 익히지 않음이 있기 때문이다. 네 무색해탈·두 무색변처는, 하나하나에 삼계의 몸에 의하여 일어남에 통하고, 그 나머지는 다만 사람에 일어나니, 가르침의 힘에 의하므로, 이생 및 성자가 모두 능히 현전하게 일으킨다. 여러 색·무색계에 생하여 정려·무색을 일으키는 것은, 어떤 다른 연에 의하는가. 게송에서 말한다:

二界由因業,能起無色定,

두 계는 인·업에 의하여, 능히 무색선정을 일으킨다.

色界起靜慮,亦由法爾力。

색계가 정려를 일으킴도, 또한 법이 그러한 힘에 의한다.

論曰:生上二界總由三緣,能進引生色無色定:一由因力,謂於先時近及數修為起因故。二由業力,謂先曾造感上地生順後受業,彼業異熟將起現前,勢力能令進起彼定。以若未離下地煩惱,必定無容生上地故。三法爾力,謂器世界將欲壞時,下地有情法爾能起上地靜慮。以於此位所有善法,由法爾力皆增盛故。諸有生在上二界中起無色定,由因業力,非法爾力,無雲等天不為三災之所壞故。生在色界起靜慮時,由上二緣及法爾力。若生欲界起上定時,一一應知皆由教力。前來分別種種法門,皆為弘持世尊正法。何謂正法?當住幾時?頌曰:

론에서 말한다: 위의 두 계에 생함은 통틀어 세 연에 의하여, 능히 나아가 색·무색선정을 이끌어 생하니, 첫째는 인력에 의하니, 이른바 먼저 때에 가까이 및 여러 번 익혀 닦아 일으키는 인이 되기 때문이다. 둘째는 업력에 의하니, 이른바 먼저 일찍이 위 지의 생을 느끼는 순후수의 업을 지어, 그 업의 이숙이 장차 현전을 일으키려 하여, 세력이 능히 그 선정을 나아가 일으키게 하니, 만약 아직 아래 지의 번뇌를 여의지 못하면 반드시 위 지에 생함을 용납하지 않기 때문이다. 셋째는 법이 그러한 힘이니, 이른바 기세계가 장차 무너지고자 할 때, 아래 지의 유정은 법이 그러하여 능히 위 지의 정려를 일으키니, 이 자리에서 모든 선한 법이 법이 그러한 힘에 의하여 모두 늘어나 왕성하기 때문이다. 여러 위의 두 계 가운데 생하여 무색선정을 일으키는 것은, 인·업의 힘에 의하고, 법이 그러한 힘이 아니니, 구름 등의 하늘이 없어 세 재앙이 무너뜨리는 바가 되지 않기 때문이다. 색계에 생하여 정려를 일으킬 때는, 위의 두 연 및 법이 그러한 힘에 의한다. 만약 욕계에 생하여 위의 선정을 일으킬 때는, 하나하나에 마땅히 알아야 하니 모두 가르침의 힘에 의한다. 앞에서 온 여러 가지 법의 문을 분별함은, 모두 세존의 정법을 넓히 붙들기 위함이다. 무엇을 정법이라 하는가. 마땅히 얼마의 때를 머물 것인가. 게송에서 말한다:

佛正法有二,謂教證為體,

부처님의 정법에 둘이 있으니, 이른바 교·증으로써 체로 삼는다.

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