설일체유부 구사론 권 제25

色差別因尚為難了，況心心所諸無色法因緣差別可易了知？一類外道作如是執，諸心生時皆從於我。前之二難於彼最切。若諸心生皆從我者，何緣後識不恆似前，及不定次生，如芽莖葉等。若謂由待意合差別有異識生，理定不然，我與餘合非極成故，又二物合有分限故。謂彼自類釋合相言，非至為先、後至名合。我與意合應有分限，意移轉故我應移轉，或應與意俱有壞滅。若謂一分合，理定不然，於一我體中無別分故。設許有合，我體既常，意無別異，合寧有別？若待別覺，為難亦同。謂覺因何得有差別？若待行別，我意合者，則應但心待行差別能生異識，何用我為？我於識生都無有用，而言諸識皆從我生。如藥事成能除痼疾，誑醫矯說普莎訶言。若謂此二由我故有，此但有言，無理為證。若謂此二我為所依，如誰與誰為所依義？非心與行如畫如果，我為能持如壁如器，如是便有更相礙失，及有或時別住失故。非如壁器，我為彼依。若爾如何？此但如地，能為香等四物所依。彼如是言，證成無我，故我於此深生喜慰。如世間地不離香等，我亦應爾，非離心行。誰能了地離於香等？但於香等聚集差別，世俗流佈立以地名。我亦應然，但於心等諸蘊差別，假立我名。若離香等無別有地，如何說言地有香等？為顯地體有香等別，故即於地說有香等，令他了達是此非餘，如世間言木像身等。又若有我待行差別，何不俱時生一切智？若時此行功用最強，此能遮餘令不生果。寧從強者果不恒生？答此如前修力道理，許行非常漸變異故。若爾，計我則為唐捐，行力令心差別生故。彼行此修體無異故，必定應信我體實有，以有念等德句義故，德必依止實句義故，念等依餘理不成故。此證非理，不極成故。謂說念等德句義攝體皆非實，義不極成，許有別體皆名實故。經說六實物，名沙門果故。彼依實我，理亦不成。

빛깔의 차별의 인도 오히려 알기 어려운데, 하물며 마음·심소의 여러 무색법의 인연의 차별이 쉽게 분명히 알 수 있겠는가. 한 부류의 외도가 이런 집착을 하여, 여러 마음이 생할 때는 모두 자아에서 비롯된다고 한다. 앞의 두 물음이 그에게 가장 절박하니, 만약 여러 마음의 생함이 모두 자아를 따르면, 무슨 연으로 뒤의 식이 항상 앞과 비슷하지 않고, 및 정하여 다음에 생하지 않는가. 싹·줄기·잎 등과 같다. 만약 뜻과의 합함의 차별을 기다림에 의하여 다른 식을 생한다 하면, 이치는 결정하여 이와 같지 않으니, 자아와 다른 것의 합함이 지극히 성립하지 않기 때문이요, 또한 두 물건의 합함에 부분의 한계가 있기 때문이다. 이른바 그 스스로의 부류가 합하는 상의 말을 풀이하여, 이른바 이르는 것을 처음으로 하고·뒤에 이르는 것을 이름하여 합이라 하지 않는다고. 자아와 뜻의 합함은 마땅히 부분의 한계가 있어야 하니, 뜻이 옮겨 변하므로 자아는 마땅히 옮겨 변해야 하고, 혹은 마땅히 뜻과 함께 무너지고 멸함이 있어야 한다. 만약 한 부분의 합함이라 하면, 이치는 결정하여 이와 같지 않으니, 하나의 자아의 체 가운데 다른 부분이 없기 때문이다. 설령 합함이 있음을 허용하여도, 자아의 체가 이미 항상하고, 뜻에 다른 다름이 없으면, 합함이 어찌 다름이 있겠는가. 만약 다른 깨달음을 기다리면, 물음을 어렵게 함도 또한 같으니, 이른바 깨달음이 무엇에 인하여 차별이 있음을 얻는가. 만약 행의 다름을 기다리면, 자아·뜻이 합하는 것이면, 곧 마땅히 다만 마음이 행의 차별을 기다려 능히 다른 식을 생해야 하는데, 무엇 때문에 자아를 쓰는가. 자아는 식의 생함에서 모두 쓸모가 있음이 없는데, 그러나 여러 식이 모두 자아에서 생한다고 설하니, 약의 일이 이루어져 능히 고질의 병을 없앰과 같이, 의원을 속여 억지로 보살하(주문의 끝 글)라는 말을 설한다. 만약 이 둘이 자아에 의하여 있음이라 하면, 이것은 다만 말이 있을 뿐이요, 이치가 증거가 됨이 없다. 만약 이 둘에 자아가 의지하는 바가 된다 하면, 누가 누구에게 의지하는 바가 되는 뜻과 같은가. 마음과 행이 그림·과실과 같지 않고, 자아가 능히 붙드는 벽·그릇과 같으면, 이와 같이 하면 곧 서로 서로 막는 허물이 있고, 및 혹은 때에 따로 머무는 허물이 있기 때문이다. 벽·그릇과 같지 않으면, 자아는 그의 의지가 되지 않는다. 만약 그렇다면 어떠한가. 이것은 다만 땅과 같아, 능히 향 등의 네 물건이 의지하는 바가 된다. 그가 이와 같이 설하면, 자아 없음을 증명하여 이루니, 그러므로 나는 여기서 깊이 기쁘고 위안함을 생한다. 세간의 땅이 향 등을 여의지 않음과 같이, 자아도 마땅히 이와 같이, 마음·행을 여의지 않는다. 누가 능히 땅이 향 등을 여읐을 분명히 아는가. 다만 향 등의 모아 쌓음·차별에서, 세속이 널리 퍼져 이름을 세워 이로써 땅으로 삼는다. 자아도 마땅히 이와 같이, 다만 마음 등의 여러 온의 차별에서, 가로 자아의 이름을 세운다. 만약 향 등을 여의고 따로 땅이 없으면, 어찌하여 땅이 향 등이 있다고 설하여 말하는가. 땅의 체가 향 등의 다름이 있음을 드러내기 위하여, 그러므로 곧 땅에서 향 등이 있다고 설하여, 남으로 하여금 이것이 이것이요 그 나머지가 아님을 분명히 통달하게 하니, 세간이 나무로 만든 상의 몸 등이라 말함과 같다. 또한 만약 자아가 있어 행의 차별을 기다리면, 어찌하여 함께하는 때에 일체지를 생하지 않는가. 만약 때에 이 행의 공력과 쓸모가 가장 강하면, 이것이 능히 그 나머지를 막아 과를 생하지 않게 한다. 어찌 강한 것에서 비롯된 과가 항상 생하지 않겠는가. 이에 대답함은 앞의 닦는 힘의 도리와 같이, 행이 항상하지 않고 점차 변하여 다름을 허용하기 때문이다. 만약 그렇다면, 자아를 헤아림은 곧 헛된 버림이 되니, 행의 힘이 마음의 차별을 생하게 하기 때문이다. 그 행과 이 닦음이 체에 다름이 없으므로, 반드시 마땅히 믿어야 하니 자아의 체가 참되게 있음을, 생각 등의 덕구의(승론의 덕구)가 있기 때문이요, 덕이 반드시 실구의(승론의 실구)에 의지하므로, 생각 등이 다른 것에 의지하는 이치가 성립하지 않기 때문이다. 이 증거는 이치가 아니니, 지극히 성립하지 않기 때문이다. 이른바 생각 등은 덕구의에 섭되는 체가 모두 참됨이 아니라 설함은, 뜻이 지극히 성립하지 않으니, 따로 체가 있어 모두 이름하여 실이라 허용하기 때문이다. 경에 여섯 참된 물건을 설하여 이름하여 사문과라 하므로, 그가 참된 자아에 의지함도, 이치도 또한 성립하지 않는다.

依義如前已遮遣故，由此所立但有虛言。若我實無，為何造業？為我當受苦樂果故。我體是何？謂我執境。何名我執境？謂諸蘊相續。云何知然？貪愛彼故。與白等覺同處起故。謂世有言：我白我黑。我老我少。我瘦我肥。現見世間緣白等覺，與計我執同處而生，非所計我有此差別，故知我執但緣諸蘊。以身於我有防護恩，故亦於身假說為我，如言臣等即是我身。於有恩中實假說我，而諸我執所取不然。若許緣身亦起我執，寧無我執緣他身起，他與我執不相屬故。謂若身若心與我執相屬，此我執起緣彼非餘，無始時來如是習故。相屬謂何？謂因果性。若無我體，誰之我執？此前已釋，寧復重來。謂我於前已作是說，為依何義說第六聲，乃至辨因為果所屬。若爾，我執以何為因？謂無始來我執燻習，緣自相續有垢染心。我體若無誰有苦樂？若依於此有苦樂生，即說名為此有苦樂，如林有果及樹有花。苦樂依何？謂內六處，隨其所起說為彼依。若我實無，誰能作業？誰能受果？作受何義？作謂能作，受謂受者。此但易名，未顯其義。辯法相者釋此相言：能自在為，名為作者。能領業果，得受者名。現見世間，於此事業若得自在，名為能作。如見天授於浴食行得自在故，名浴等者。此中汝等說何天授？若說實我，喻不極成；說蘊便非自在作者。業有三種，謂身、語、意。且起身業必依身心，身心各依自因緣轉，因緣展轉依自因緣，於中無一自在起者，一切有為屬因緣故。汝所執我，不待因緣亦無所作，故非自在。由此彼說能自在為名作者相，求不可得。然於諸法生因緣中，若有勝用假名作者，非所執我，見有少用故定不應名為作者。能生身業勝因者何？謂從憶念引生樂欲，樂欲生尋伺，尋伺生勤勇，勤勇生風，風起身業。汝所執我，此中何用？故於身業，我非作者。語意業起，類此應思。我復云何能領業果？

(론이 이어 말한다:) 뜻에 의함은 앞에 이미 막아 물리쳤으므로, 이로 말미암아 세운 바는 다만 헛된 말이 있을 뿐이다. 만약 자아가 참으로 없으면, 무엇 때문에 업을 짓는가. 자아가 마땅히 괴로움·즐거움의 과를 받기 때문이다. 자아의 체란 이것이 무엇인가. 이른바 아집의 경계이다. 무엇을 아집의 경계라 하는가. 이른바 여러 온의 상속이다. 어찌하여 이와 같음을 아는가. 그를 탐내어 사랑하므로, 흰 등의 생각과 같은 곳에 일어나기 때문이다. 이른바 세간에 말이 있다: 나는 희고 나는 검다. 나는 늙었고 나는 젊다. 나는 야위었고 나는 살쪘다. 현재 세간이 흰 등의 생각에 연함을 보며, 헤아리는 아집과 같은 곳에 생하되, 헤아리는 바의 자아에 이 차별이 있음이 아니니, 그러므로 아집이 다만 여러 온에 연함을 안다. 몸이 자아에게 방호하는 은혜가 있음으로써, 그러므로 또한 몸에서 가로 자아라 설하니, 신하 등이 곧 이것이 나의 몸이라 말함과 같다. 은혜 있는 데서 참으로 가로 자아라 설하나, 그러나 여러 아집이 취하는 바는 이와 같지 않다. 만약 몸에 연하여도 또한 아집을 일으킴을 허용하면, 어찌 남의 몸에 연하여 아집이 일어남이 없겠는가. 남은 아집과 서로 속하지 않기 때문이다. 이른바 만약 몸 만약 마음이 아집과 서로 속하면, 이 아집이 일어남은 그에 연하고 그 나머지가 아니니, 시작 없는 때로부터 이와 같이 익히기 때문이다. 서로 속함이란 무엇을 말하는가. 이른바 인과의 성이다. 만약 자아의 체가 없으면, 누구의 아집인가. 이것은 앞에 이미 풀이하였으니, 어찌 다시 거듭 오겠는가. 이른바 내가 앞에 이미 이런 설을 하였으니, 무슨 뜻에 의하여 제6성을 설하는가, 내지 인을 변별하여 과가 속하는 바가 됨까지. 만약 그렇다면, 아집은 무엇으로써 인으로 삼는가. 이른바 시작 없는 때로부터 아집이 훈습하여, 스스로의 상속의 때깔 더러움 있는 마음에 연한다. 자아의 체가 만약 없으면 누가 괴로움·즐거움이 있는가. 만약 여기에 의하여 괴로움·즐거움의 생함이 있으면, 곧 설하여 이름하여 이것이 괴로움·즐거움이 있다고 하니, 숲에 열매가 있고 및 나무에 꽃이 있음과 같다. 괴로움·즐거움은 무엇에 의하는가. 이른바 안의 여섯 곳이니, 그 일어나는 바를 따라 설하여 그의 의지로 한다. 만약 자아가 참으로 없으면, 누가 능히 업을 짓는가. 누가 능히 과를 받는가. 짓고 받음은 무슨 뜻인가. 지음이란 능히 짓는 것을 말하고, 받음이란 받는 자를 말한다. 이것은 다만 이름을 바꿀 뿐, 아직 그 뜻을 드러내지 않았다. 법의 상을 변별하는 자가 이 상을 풀이하여 말한다: 능히 자재하게 함을, 이름하여 짓는 자요, 능히 업의 과를 받는 것을, 받는 자의 이름을 얻는다. 현재 세간을 보니, 이 일에서 만약 자재를 얻으면, 이름하여 능히 짓는 자로 하니, 천수가 목욕·먹음·감에서 자재를 얻음을 봄과 같이, 이름하여 목욕 등의 자라 한다. 이 가운데 너희는 어떤 천수를 설하는가. 만약 참된 자아를 설하면, 비유가 지극히 성립하지 않고, 온을 설하면 곧 자재한 짓는 자가 아니다. 업에 세 가지가 있으니, 이른바 몸·말·뜻이다. 또한 몸의 업을 일으킴은 반드시 몸·마음에 의하고, 몸·마음은 각각 스스로의 인연에 의하여 작용하고, 인연은 차례로 이어 스스로의 인연에 의하니, 그 가운데 하나의 자재하게 일어나는 것이 없으니, 일체 유위가 인연에 속하기 때문이다. 너의 집착하는 바의 자아는, 인연을 기다리지 않고 또한 짓는 바가 없으니, 그러므로 자재가 아니다. 이로 말미암아 그가 설하는 능히 자재하게 함을 이름하여 짓는 자의 상은, 구하여 얻을 수 없다. 그러나 여러 법이 생하는 인연 가운데서, 만약 수승한 쓸모가 있으면 가로 이름하여 짓는 자라 하나, 집착하는 바의 자아가 아니니, 조금의 쓸모가 있음을 보므로 결정하여 마땅히 이름하여 짓는 자로 해서는 안 된다. 능히 몸의 업을 생하는 수승한 인이란 무엇인가. 이른바 기억에서 하고자 하는 욕을 이끌어 생하고, 하고자 하는 욕이 심·사를 생하고, 심·사가 부지런한 용맹을 생하고, 부지런한 용맹이 바람을 생하고, 바람이 몸의 업을 일으킨다. 너의 집착하는 바의 자아는, 이 가운데 무슨 쓸모가 있는가. 그러므로 몸의 업에서, 자아는 짓는 자가 아니다. 말·뜻의 업의 일어남은, 이에 유추하여 마땅히 생각해야 한다. 자아는 다시 어찌하여 능히 업의 과를 받는가.

若謂於果我能了別，此定不然，我於了別都無有用，於前分別生識因中已遮遣故。若實無我，如何不依諸非情處罪福生長？彼非愛等所依止故，唯內六處是彼所依。我非彼依，如前已說。若實無我，業已滅壞，云何復能生未來果？設有實我，業已滅壞，復云何能生未來果？從依止我，法非法生。如誰依誰，此前已破，故法非法不應依我。然聖教中不作是說，從已壞業未來果生。若爾，從何？從業相續轉變差別，如種生果。如世間說，果從種生。然果不從已壞種起，亦非從種無間即生。若爾，從何？從種相續轉變差別果方得生，謂種次生芽莖葉等，花為最後方引果生。若爾，何言從種生果？由種展轉引起花中生果功能，故作是說。若此花內生果功能非種為先所引起者，所生果相應與種別。如是雖言從業生果，而非從彼已壞業生，亦非從業無間生果，但從業相續轉變差別生。何名相續轉變差別？謂業為先，後色心起，中無間斷，名為相續。即此相續，後後剎那異前前生，名為轉變。即此轉變，於最後時有勝功能無間生果，勝餘轉變，故名差別。如有取識正命終時，雖帶眾多感後有業所引燻習，而重近起數習所引明瞭非餘。如有頌言：

(론이 이어 말한다:) 만약 과에서 자아가 능히 분별하여 안다 하면, 이것은 결정하여 이와 같지 않으니, 자아는 분별하여 앎에서 모두 쓸모가 있음이 없고, 앞의 분별에 식의 인을 생하는 데서 이미 막아 물리쳤기 때문이다. 만약 참으로 자아가 없으면, 어찌하여 여러 정이 없는 곳에 의지하지 않고 죄·복이 생하고 자라는가. 그는 애 등이 의지하여 머무는 바가 아니므로, 다만 안의 여섯 곳이 이것이 그의 의지하는 바이다. 자아는 그의 의지가 아니니, 앞에 이미 설하였다. 만약 참으로 자아가 없으면, 업이 이미 멸하여 무너져, 어찌하여 다시 능히 미래의 과를 생하는가. 설령 참된 자아가 있다 해도, 업이 이미 멸하여 무너졌는데, 다시 어찌하여 능히 미래의 과를 생하는가. 자아에 의지함에서, 법·불법이 생한다. 누가 누구에게 의지함과 같은 것은, 이것이 앞에 이미 물리쳤으니, 그러므로 법·불법이 마땅히 자아에 의해서는 안 된다. 그러나 성스러운 가르침 가운데서는 이런 설을 하지 않으니, 이미 무너진 업에서 미래의 과가 생한다고. 만약 그렇다면, 무엇에서인가. 업의 상속의 전변·차별에서니, 씨앗이 과를 생함과 같다. 세간이 설한 바와 같이, 과가 씨앗에서 생한다. 그러나 과는 이미 무너진 씨앗에서 일어나지 않고, 또한 씨앗에서 무간하여 곧 생하지 않는다. 만약 그렇다면, 무엇에서인가. 씨앗의 상속의 전변·차별에서 과가 비로소 생함을 얻으니, 이른바 씨앗이 다음에 싹·줄기·잎 등을 생하고, 꽃을 마지막으로 하여 비로소 과의 생함을 이끈다. 만약 그렇다면, 무엇을 씨앗에서 과를 생한다고 말하는가. 씨앗이 차례로 이어 이끌어 일으킨 꽃 가운데의 과를 생하는 공능에 의하므로, 그러므로 이 설을 한다. 만약 이 꽃 안의 과를 생하는 공능이 씨앗을 처음으로 삼아 이끌어 일으킨 바가 아니면, 생하는 바의 과의 상이 마땅히 씨앗과 달라야 한다. 이와 같이 비록 업에서 과를 생한다고 설하나, 그러나 그의 이미 무너진 업에서 생하는 것이 아니요, 또한 업에서 무간하여 과를 생하는 것이 아니요, 다만 업의 상속의 전변·차별에서 생한다. 무엇을 상속·전변·차별이라 하는가. 이른바 업을 처음으로 삼아, 뒤에 빛깔·마음이 일어나고, 가운데 끊어짐이 없어, 이름하여 상속이요, 곧 이 상속이, 뒤뒤의 찰나가 앞앞과 다르게 생함을, 이름하여 전변이요, 곧 이 전변이, 마지막 때에 수승한 공능이 있어 무간하여 과를 생하고, 그 나머지 전변보다 수승하므로, 이름하여 차별이라 한다. 취하는 식이 있어 바로 목숨이 다하는 때에, 비록 많고 많은 뒤의 존재를 느끼는 업이 이끈 바의 훈습을 띠나, 그러나 무겁고 가까이 일어나고 여러 번 익힘이 이끈 바의 밝음이 그 나머지가 아니다. 게송이 있어 설한 바와 같이:

業極重近起，數習先所作，

업이 지극히 무겁고 가까이 일어남, 여러 번 익힌 먼저의 지은 바는,

前前前後熟，輪轉於生死。

앞앞·뒤뒤에 익어, 생사에 굴러 돈다.

於此義中有差別者，異熟因所引與異熟果功能，與異熟果已即便謝滅。同類因所引與等流果功能，若染汙者對治起時即便謝滅，不染汙者般涅槃時方永謝滅，以色心相續爾時永滅故。何緣異熟果不能招異熟，如從種果有別果生。且非譬喻，是法皆等。然從種果無別果生。若爾，從何生於後果？從後熟變差別所生。謂於後時即前種果遇水土等諸熟變緣，便能引生熟變差別。正生芽位方得種名，未熟變時從當名說，或似種故世說為種。此亦如是，即前異熟遇聞正邪等諸起善惡緣，便能引生諸善有漏及諸不善有異熟心，從此引生相續轉變，展轉能引轉變差別，從此差別後異熟生，非從餘生。故喻同法。或由別法類此可知，如拘櫞花塗紫礦汁，相續轉變差別為因，後果生時瓤便色赤，從此赤色更不生餘。如是應知，從業異熟更不能引餘異熟生。前來且隨自覺慧境，於諸業果略顯麁相。其間異類差別功能，諸業所燻相續轉變，至彼彼位彼彼果生，唯佛證知非餘境界。依如是義，故有頌言：

이 뜻 가운데 차별이 있는 것은, 이숙의 인이 이끈 바의 이숙의 과를 주는 공능은, 이숙의 과를 준 뒤에 곧 사라져 멸하고, 동류의 인이 이끈 바의 등류의 과를 주는 공능은, 만약 더러운 것은 대치가 일어나는 때에 곧 사라져 멸하고, 더럽지 않은 것은 반열반의 때에 비로소 영원히 사라져 멸하니, 빛깔·마음의 상속이 그 때에 영원히 멸하기 때문이다. 무슨 연으로 이숙의 과가 능히 이숙을 불러오지 못하는가. 씨앗의 과에서 다른 과를 생함과 같다. 또한 비유가 아니요, 이 법이 모두 같다. 그러나 씨앗의 과에서는 다른 과를 생함이 없다. 만약 그렇다면, 무엇에서 뒤의 과를 생하는가. 뒤의 익어 변함의 차별이 생하는 바에서니, 이른바 뒤의 때에 곧 앞의 씨앗의 과가 물·흙 등의 여러 익어 변하는 인연을 만나면, 곧 능히 익어 변함의 차별을 이끌어 생한다. 바로 싹을 생하는 자리에서 비로소 씨앗의 이름을 얻고, 아직 익어 변하지 않은 때에는 장래의 이름에서 설하고, 혹은 씨앗에 비슷하므로 세간이 설하여 씨앗으로 한다. 이것도 또한 이와 같으니, 곧 앞의 이숙이 바름·그릇됨 등을 듣는 여러 선·악을 일으키는 인연을 만나면, 곧 능히 여러 선한 유루 및 여러 불선에 이숙의 마음이 있음을 이끌어 생하고, 여기서 상속의 전변을 이끌어 생하고, 차례로 이어 능히 전변의 차별을 이끌어, 이 차별에서 뒤의 이숙이 생하고, 그 나머지에서 생하는 것이 아니니, 그러므로 비유가 법과 같다. 혹은 다른 법에 의하여 이에 유추하여 알 수 있으니, 구연의 꽃에 자광의 즙을 바름과 같이, 상속의 전변·차별을 인으로 삼아, 뒤의 과가 생할 때에 속이 곧 빛깔이 붉어지되, 이 붉은 빛깔에서 다시 그 나머지를 생하지 않는다. 이와 같이 마땅히 알아야 하니, 업의 이숙에서 다시 능히 다른 이숙의 생을 이끌지 못함을. 앞에서 온 것은 우선 스스로 깨달은 지혜의 경계를 따라, 여러 업과 과에서 대략 거친 상을 드러냈다. 그 사이의 다른 부류의 차별의 공능은, 여러 업이 훈습한 바의 상속의 전변으로서, 저것저것의 자리에 이르러 저것저것의 과를 생함은, 다만 부처님만이 증명하여 알고 그 나머지의 경계가 아니다. 이와 같은 뜻에 의하므로, 게송이 있어 설한다:

此業此燻習，至此時與果，

이 업·이 훈습이, 이 때에 이르러 과를 줌은,

一切種定理，離佛無能知。

일체 종자의 정한 이치는, 부처님을 여의고 능히 아는 이가 없다.

已善說此淨因道，謂佛至言真法性，

이미 이 맑은 인의 도를 잘 설하였으니, 이른바 부처님의 지극한 말씀·참된 법성이요,

應捨闇盲諸外執，惡見所為求慧眼。

마땅히 어둡고 눈먼 여러 바깥 집착을 버리고, 지혜의 눈을 구하는 악한 견해가 지은 바를.

此涅槃宮一廣道，千聖所遊無我性，

이 열반의 궁의 하나의 넓은 길은, 천 성자가 노니는 바·자아의 성이 없고,

諸佛日言光所照，雖開殊眼不能覩。

여러 부처님의 해 같은 말씀의 빛이 비추는 바이니, 비록 열린 뛰어난 눈이라도 볼 수 없다.

於此方隅已略說，為開智者慧毒門，

이 한 모퉁이에서 이미 대략 설하였으니, 지혜로운 자의 지혜의 독한 문을 열고자 하여,

庶各隨己力堪能，遍悟所知成勝業。

바라건대 각각 자기 힘의 감당할 수 있음을 따라, 두루 아는 바를 깨달아 수승한 업을 이루기를.