설일체유부 구사론 권 제25

為非我行相，唯聞思所成。

비아의 행상을 짓는다. 다만 듣고 생각함이 이룬 바.

論曰：以世俗智觀一切法為非我時猶除自品，自品謂自體相應俱有法，境、有境別故。同一所緣故，相隣近故，非此智所緣。此智唯是欲色界攝，聞思所成非修所成，修所成慧地別緣故，若異此者應頓離染。已辯所緣。復應思擇，誰成就幾智耶？頌曰：

론에서 말한다: 세속지로써 일체 법을 관하여 비아로 할 때는, 오히려 자품을 제한다. 자품이란 자체·상응·구유의 법을 말하니, 경계·경계 있는의 구별이 있으므로, 같이 한 소연이므로, 서로 가까움이므로, 이 지혜가 연하는 바가 아니다. 이 지혜는 다만 이것이 욕·색계에 섭이요, 듣고 생각함이 이룬 바요 닦음이 이룬 바가 아니니, 닦음이 이룬 바의 지혜는 지에 구별이 있어 연하기 때문이다. 만약 이와 다르면 마땅히 단번에 염을 여의어야 한다. 이미 소연을 변별하였으니, 다시 마땅히 생각하여 택해야 하니, 누가 몇 지혜를 성취하는가. 게송에서 말한다:

異生聖見道，初念定成一，

이생·성자·견도는, 첫 생각에 정하여 하나를 이루고,

二定成三智，後四一一增，

둘째에 정하여 세 지혜를 이루고, 뒤의 넷은 하나하나 늘어난다.

修道定成七，離欲增他心，

수도는 정하여 일곱을 이루고, 욕을 여의어 타심을 늘린다.

無學鈍利根，定成九成十。

무학의 둔·리의 근은, 정하여 아홉을 이루거나 열을 이룬다.

論曰：諸異生位及聖見道第一剎那定成一智，謂世俗智。第二剎那定成三智，謂加法、苦。第四六十，十四剎那如次後後增類集滅道智。諸未增位成數如前，故修位中亦定成七。如是諸位，若已離欲各各增一，謂他心智，唯除異生生無色者。時解脫者定成九智，謂加盡智。不時解脫定成就十，謂增無生。於何位中頓修幾智？且於見道十五心中，頌曰：

론에서 말한다: 여러 이생의 자리 및 성자의 견도의 첫째 찰나는 정하여 한 지혜를 이루니, 이른바 세속지이다. 둘째 찰나는 정하여 세 지혜를 이루니, 이른바 법·고를 더한다. 넷째·여섯째·열째, 열넷째의 찰나는 차례로 뒤뒤에 류·집·멸·도지를 늘린다. 여러 아직 늘리지 않은 자리는 이루는 수는 앞과 같으니, 그러므로 닦는 자리 가운데도 또한 정하여 일곱을 이룬다. 이와 같은 여러 자리는, 만약 이미 욕을 여의었으면 각각 하나를 늘리니, 이른바 타심지요, 다만 이생이 무색에 생한 것을 제한다. 시해탈인 자는 정하여 아홉 지혜를 이루니, 이른바 진지를 더한다. 불시해탈은 정하여 열을 성취하니, 이른바 무생을 늘린다. 어떤 자리 가운데서 단번에 몇 지혜를 닦는가. 또한 견도의 열다섯 마음에서, 게송에서 말한다:

見道忍智起，即彼未來修，

견도는 인지가 일어나면, 곧 그 부류를 미래에 닦고,

三類智兼修，現觀邊俗智，

셋의 류지는 아울러 닦는다. 현관의 가장자리의 속지.

不生自下地，苦集四滅後，

스스로·아래의 지에 생하지 않고, 고·집·넷·멸의 뒤에,

自諦行相境，唯加行所得。

스스로의 제의 행상의 경계에 연한다. 다만 가행이 얻은 바.

論曰：見道位中隨起忍智，皆即彼類於未來修，然具修自諦諸行相念住。何緣見道唯同類修？先未曾得此種性故，對治所緣俱決定故。唯苦集滅三類智時，能兼修未來現觀邊俗智，於一一諦現觀後邊方能兼修故立斯號，由此餘位未能兼修。道類智時何不修此？俗智曾於道，無事現觀故。又必無於道，遍事現觀故，謂於苦集滅可遍知斷證，必無於道可能遍修。雖集滅邊未遍斷證，而於當位斷證已周。道則不然，種性多故。有言：此是見道眷屬，彼修道攝，故不能修。理非極成，不應為證。此世俗智是不生法，於一切時無容起故。若爾，何故說名為修？先未曾得今方得故。既不能起，得義何依？但由得故說名為得。由得故得曾所未聞，故所辯修理不成立。如古師說：修義可成。彼說云何？由聖道力修世俗智，於出觀後有勝緣諦俗智現前，得此起依故名得此，如得金礦名為得金。毘婆沙師不樂此義，隨依何地見道現前能修未來自地下地，謂依未至見道現前能修未來一地見道二地俗智，至依第四見道現前能修未來六地見道七地俗智。苦集邊修四念住攝，滅邊修者唯法念住，隨於何諦現觀邊修，即以此行相緣此諦為境，見道力得故。唯加行所得，智增故立智名，若並眷屬以欲四蘊色界五蘊為其自性。次於修道離染位中，頌曰：

론에서 말한다: 견도의 자리 가운데 일어나는 바를 따라 인지는, 모두 곧 그 부류를 미래에서 닦되, 그러나 구연히 스스로의 제의 여러 행상의 염주를 닦는다. 무슨 연으로 견도는 다만 같은 부류를 닦는가. 먼저 아직 일찍이 이 종성을 얻지 못하였기 때문이요, 대치·소연이 함께 결정되어 있기 때문이다. 다만 고·집·멸의 셋의 류지의 때는, 능히 아울러 미래의 현관의 가장자리의 속지를 닦으니, 하나하나의 제에서 현관의 뒤 가장자리에 비로소 능히 아울러 닦기 때문에 이 호칭을 세운다. 이로 말미암아 그 나머지 자리는 아직 능히 아울러 닦지 못한다. 도류지의 때는 무슨 까닭으로 이것을 닦지 않는가. 속지는 일찍이 도에서, 일을 현관함이 없기 때문이다. 또한 반드시 도에서, 두루 일을 현관함이 없기 때문이니, 이른바 고·집·멸에서는 두루 알고 끊고 증할 수 있으나, 반드시 도에서는 능히 두루 닦을 수 없다. 비록 집·멸의 가장자리는 아직 두루 끊고 증하지 못하였어도, 그러나 마땅한 자리에서는 끊고 증함이 이미 두루하다. 도는 곧 이와 같지 않으니, 종성이 많기 때문이다. 어떤 사람이 설하기를: 이것은 견도의 권속이요, 그는 수도에 섭이다. 그러므로 능히 닦는 바가 아니다. 이치는 지극히 성립하지 않으니, 마땅히 증거로 삼아서는 안 된다. 이 세속지는 생하지 않는 법이니, 일체의 때에 일어남을 용납하지 않기 때문이다. 만약 그렇다면, 무슨 까닭으로 이름하여 닦음이라 설하는가. 먼저 아직 일찍이 얻지 못하다가 이제 비로소 얻기 때문이다. 이미 능히 일으키지 못하면, 얻음의 뜻은 무엇에 의하는가. 다만 득에 의하므로 이름하여 얻는다고 설한다. 득에 의하여 일찍이 듣지 못한 바를 얻으므로, 그러므로 변하는 바의 닦음의 이치는 성립하지 않는다. 옛 스승이 설한 바와 같이: 닦음의 뜻은 이룰 수 있다. 그 설은 어떠한가. 성도의 힘에 의하여 세속지를 닦아, 관에서 나온 뒤에 수승한 제에 연하는 속지가 현전하니, 이 일어남의 의지를 얻으므로 이름하여 이를 얻는다고 하되, 금 광산을 얻음을 이름하여 금을 얻는다 하는 것과 같다. 비파사사는 이 뜻을 좋아하지 않는다. 의지하는 바의 어떤 지를 따라 견도의 현전은 능히 미래의 자지·하지를 닦으니, 이른바 미지에 의하여 견도의 현전은 능히 미래의 한 지의 견도·두 지의 속지를 닦고, 내지 넷째에 의하여 견도의 현전은 능히 미래의 여섯 지의 견도·일곱 지의 속지를 닦는다. 고·집의 가장자리의 닦음은 네 염주에 섭이고, 멸의 가장자리의 닦음은 다만 법염주이며, 어떤 제를 따라 현관의 가장자리에 닦는 것은, 곧 이 행상으로써 이 제에 연하여 경계로 삼으니, 견도의 힘이 얻는 바이기 때문이다. 다만 가행이 얻은 바요, 지혜가 늘어나므로 지혜의 이름을 세우되, 만약 아울러 권속은 욕의 네 온·색계의 다섯 온으로써 그 자성으로 삼는다. 다음에 수도의 여염의 자리 가운데서, 게송에서 말한다:

修道初剎那，修六或七智，

수도의 첫 찰나는, 여섯 혹은 일곱 지혜를 닦는다.

斷八地無間，及有欲餘道，

여덟 지를 끊는 무간, 및 욕 있는 그 나머지 도,

有頂八解脫，各修於七智，

유정의 여덟 해탈은, 각각 일곱 지혜를 닦는다.

上無間餘道，如次修六八。

위의 무간·그 나머지 도는, 차례로 여섯·여덟을 닦는다.

論曰：修道初念，謂第十六道類智時現修二智。未離欲者未來修六，謂法及類苦集滅道。離欲修七，謂加他心，不修世俗，有頂治故。斷欲修斷九無間道八解脫道，俗四法智隨應現修。斷上七地諸無間道四類世俗滅道法智隨應現修。斷欲加行有欲勝進，俗四法類隨應現修。此上未來皆修七智，謂俗、法類苦集滅道。斷有頂地前八解脫，四類二法隨應現修，此於未來亦唯修七，然除世俗，加他心智。斷有頂地九無間道，四類二法隨應現修，未來修法類苦集滅道六。斷欲修斷第九解脫，俗四法智隨應現修。斷上七地諸解脫道，四類世俗滅道法智隨應現修。斷欲修斷第九勝進斷上八地諸加行道，俗四法類隨應現修。斷上七地有頂八品諸勝進道，俗四法類及他心智隨應現修。此上未來皆修八智，謂俗法類四諦他心。次辯離染得無學位。頌曰：

론에서 말한다: 수도의 첫 생각, 이른바 열여섯째 도류지의 때는 현재에 두 지혜를 닦는다. 아직 욕을 여의지 않은 것은 미래에 여섯을 닦으니, 이른바 법 및 류·고·집·멸·도이다. 욕을 여의어 일곱을 닦으니, 이른바 타심을 더하고, 세속을 닦지 않으니, 유정을 대치하기 때문이다. 욕의 수단을 끊는 아홉 무간도·여덟 해탈도는, 속·넷의 법지는 마땅히 현재에 닦음을 따른다. 위의 일곱 지를 끊는 여러 무간도는 넷의 류·세속·멸·도의 법지는 마땅히 현재에 닦음을 따른다. 욕을 끊는 가행·욕 있는 승진은, 속·넷의 법·류는 마땅히 현재에 닦음을 따른다. 이 위의 미래는 모두 일곱 지혜를 닦으니, 이른바 속·법·류·고·집·멸·도이다. 유정지를 끊는 앞의 여덟 해탈은, 넷의 류·둘의 법은 마땅히 현재에 닦음을 따르고, 이것은 미래에서도 다만 일곱을 닦되, 그러나 세속을 제하고, 타심지를 더한다. 유정지를 끊는 아홉 무간도는, 넷의 류·둘의 법은 마땅히 현재에 닦음을 따르고, 미래에는 법·류·고·집·멸·도의 여섯을 닦는다. 욕의 수단을 끊는 아홉째 해탈은, 속·넷의 법지는 마땅히 현재에 닦음을 따른다. 위의 일곱 지를 끊는 여러 해탈도는, 넷의 류·세속·멸·도의 법지는 마땅히 현재에 닦음을 따른다. 욕의 수단을 끊는 아홉째 승진·위의 여덟 지를 끊는 여러 가행도는, 속·넷의 법·류는 마땅히 현재에 닦음을 따른다. 위의 일곱 지·유정의 여덟 품을 끊는 여러 승진도는, 속·넷의 법·류 및 타심지는 마땅히 현재에 닦음을 따른다. 이 위의 미래는 모두 여덟 지혜를 닦으니, 이른바 속·법·류·네 제·타심이다. 다음에 여염하여 무학의 자리를 얻음을 변별한다. 게송에서 말한다:

無學初剎那，修九或修十，

무학의 첫 찰나는, 아홉을 닦거나 열을 닦는다.

鈍利根別故，勝進道亦然。

둔·리의 근이 다르기 때문이다. 승진도도 또한 이와 같다.

論曰：無學初念，謂斷有頂第九解脫，苦集類盡隨應現修，緣有頂故。勝進九十隨應現修，未來隨應修九修十，謂鈍根者唯除無生，利根亦修無生智故。次辯餘位修智多少。頌曰：

론에서 말한다: 무학의 첫 생각, 이른바 유정을 끊는 아홉째 해탈은, 고·집·류·진은 마땅히 현재에 닦음을 따르니, 유정에 연하기 때문이다. 승진은 아홉·열은 마땅히 현재에 닦음을 따르고, 미래는 마땅히 아홉을 닦고 열을 닦음을 따르니, 이른바 둔근인 자는 다만 무생을 제하고, 이근은 또한 무생지를 닦기 때문이다. 다음에 그 나머지 자리의 닦는 지혜의 많고 적음을 변별한다. 게송에서 말한다:

練根無間道，學六無學七，

연근의 무간도는, 학은 여섯, 무학은 일곱.

餘學六七八，應八九一切，

그 나머지 학은 여섯·일곱·여덟, 응과는 여덟·아홉·일체.

雜修通無間，學七應八九，

잡수·통의 무간은, 학은 일곱, 응과는 여덟·아홉.

餘道學修八，應九或一切。

그 나머지 도는 학은 여덟을 닦고, 응과는 아홉 혹은 일체.

聖起餘功德，及異生諸位，

성자가 일으키는 그 나머지 공덕, 및 이생의 여러 자리의,

所修智多少，皆如理應思。

닦는 바의 지혜의 많고 적음은, 모두 이치대로 마땅히 생각해야 한다.

論曰：學位練根諸無間道，四法類智隨應現修，未來修六，四諦法類似見道故不修世俗，能斷障故不修他心。諸解脫道四法類智隨應現修，未離欲者未來修六，四諦法類。已離欲者未來修七，謂加他心。有餘師言：解脫道位亦修世俗，諸加行道，俗四法類隨應現修。未離欲者未來修七，已離欲八，謂加他心。諸勝進道，若未離欲，俗四法類隨應現修，未來亦七。若已離欲，俗四法類及他心智隨應現修，未來亦八。無學練根，諸無間道，四類二法隨應現修，未來修七。四諦法類盡，不修世俗，如治有頂故。五前八解脫，四類二法隨應現修，未來修八，四諦法類、他心及盡。四第九解脫，苦集類盡隨應現修，未來修九。最後解脫，苦集類盡隨應現修，未來修十。諸加行道現修如學，未來修九。諸勝進道，鈍者九智隨應現修，未來亦九。利者十智隨應現修，未來亦十。學位雜修諸無間道，四法類俗隨應現修，未來修七。諸解脫道唯四法類，加行增俗。諸勝進道，又加他心隨應現修，未來皆八。無學雜修諸無間道，現修如學，未來所修鈍八利九。諸解脫道唯四法類，加行增俗隨應現修，未來所修鈍九利十。諸勝進道與練根同。學位修通五無間道，現修俗智，未來修七，宿住神境、二解脫道。五加行道，現修俗智，他心、解脫、法類道、俗及他心智。一切勝進並苦集滅隨應現修，此上未來皆修八智。無學修通五無間道，現修如學，未來所修鈍八利九。解脫加行現修如學，未來所修鈍九利十。諸勝進道與練根同，天眼天耳、二解脫道，無記性故不名為修。聖起所餘四無量等修所成攝有漏德時，現在皆修一世俗智。有學未來，未離欲七、已離欲八。無學未來，鈍九利十，除微微心，此於未來唯修俗故。若起所餘無漏功德靜慮攝者，四法類智隨應現修。無色攝者，唯四類智隨應現修，未來所修同前有漏。

론에서 말한다: 학위의 연근의 여러 무간도는, 넷의 법·류지는 마땅히 현재에 닦음을 따르고, 미래에는 여섯을 닦으니, 네 제·법·류는 견도와 비슷하므로 세속을 닦지 않고, 능히 장애를 끊으므로 타심을 닦지 않는다. 여러 해탈도는 넷의 법·류지는 마땅히 현재에 닦음을 따르고, 아직 욕을 여의지 않은 것은 미래에 여섯을 닦으니, 네 제·법·류이고, 이미 욕을 여읜 것은 미래에 일곱을 닦으니, 이른바 타심을 더한다. 다른 스승이 있어 설하기를: 해탈도의 자리도 또한 세속을 닦는다고. 여러 가행도는, 속·넷의 법·류는 마땅히 현재에 닦음을 따르고, 아직 욕을 여의지 않은 것은 미래에 일곱을 닦하고, 이미 욕을 여읜 것은 여덟이니, 이른바 타심을 더한다. 여러 승진도는, 만약 아직 욕을 여의지 않았으면, 속·넷의 법·류는 마땅히 현재에 닦음을 따르고, 미래도 또한 일곱이며, 만약 이미 욕을 여의었으면, 속·넷의 법·류 및 타심지는 마땅히 현재에 닦음을 따르고, 미래도 또한 여덟이다. 무학의 연근은, 여러 무간도는, 넷의 류·둘의 법은 마땅히 현재에 닦음을 따르고, 미래에는 일곱을 닦으니, 네 제·법·류·진이요, 세속을 닦지 않으니, 유정을 대치함과 같기 때문이다. 다섯의 앞의 여덟 해탈은, 넷의 류·둘의 법은 마땅히 현재에 닦음을 따르고, 미래에는 여덟을 닦으니, 네 제·법·류·타심 및 진이다. 넷의 아홉째 해탈은, 고·집·류·진은 마땅히 현재에 닦음을 따르고, 미래에는 아홉을 닦는다. 마지막 해탈은, 고·집·류·진은 마땅히 현재에 닦음을 따르고, 미래에는 열을 닦는다. 여러 가행도는 현재에 닦음이 학과 같고, 미래에는 아홉을 닦는다. 여러 승진도는, 둔한 자는 아홉 지혜가 마땅히 현재에 닦음을 따르고, 미래도 또한 아홉이요, 날카로운 자는 열 지혜가 마땅히 현재에 닦음을 따르고, 미래도 또한 열이다. 학위의 잡수의 여러 무간도는, 넷의 법·류·속은 마땅히 현재에 닦음을 따르고, 미래에는 일곱을 닦는다. 여러 해탈도는 다만 넷의 법·류이요, 가행은 속을 늘린다. 여러 승진도는, 또한 타심을 더하여 마땅히 현재에 닦음을 따르고, 미래는 모두 여덟이다. 무학의 잡수의 여러 무간도는, 현재에 닦음이 학과 같고, 미래의 닦는 바는 둔한 이는 여덟·날카로운 이는 아홉이다. 여러 해탈도는 다만 넷의 법·류이요, 가행은 속을 늘려 마땅히 현재에 닦음을 따르고, 미래의 닦는 바는 둔한 이는 아홉·날카로운 이는 열이다. 여러 승진도는 연근과 같다. 학위가 신통을 닦는 다섯 무간도는, 현재에 속지를 닦고, 미래에는 일곱을 닦으니, 숙주·신경의 두 해탈도요, 다섯 가행도는, 현재에 속지를 닦는다. 타심·해탈·법·류·도·속 및 타심지. 일체의 승진은 아울러 고·집·멸은 마땅히 현재에 닦음을 따르고, 이 위의 미래는 모두 여덟 지혜를 닦는다. 무학이 신통을 닦는 다섯 무간도는, 현재에 닦음이 학과 같고, 미래의 닦는 바는 둔한 이는 여덟·날카로운 이는 아홉이다. 해탈·가행은 현재에 닦음이 학과 같고, 미래의 닦는 바는 둔한 이는 아홉·날카로운 이는 열이다. 여러 승진도는 연근과 같다. 천안·천이의 두 해탈도는, 무기성이므로 이름하여 닦음으로 하지 않는다. 성자가 일으키는 그 나머지 네 무량 등의 닦음이 이룬 바에 섭되는 유루의 덕의 때는, 현재에는 모두 한 세속지를 닦는다. 유학의 미래는, 아직 욕을 여의지 않은 것은 일곱, 이미 욕을 여읜 것은 여덟이다. 무학의 미래는, 둔한 이는 아홉·날카로운 이는 열이되, 미미한 마음을 제하니, 이것은…

異生離染，現修世俗斷欲三定。第九解脫及依根本四靜慮定起勝進道離染加行，未來修二，謂加他心，所餘未來唯修世俗。修五通時，諸加行道二解脫道現修俗智，一解脫道現俗他心。諸勝進道二隨應現，未來一切皆修二種。五無間道現未唯俗。依本靜慮修餘功德皆現修俗，未來修二。唯順決擇分必不修他心，以是見道近眷屬故。依餘地定修餘功德，皆唯世俗現未來修。諸未來修為修幾地？諸所起得皆是修耶？頌曰：

(론이 이어 말한다:) 이생이 염을 여응은, 현재에 세속을 닦아 욕을 끊는 세 선정. 아홉째 해탈 및 근본의 네 정려에 의하여 승진도를 일으키는 여염의 가행은, 미래에 둘을 닦으니, 이른바 타심을 더하고, 그 나머지 미래는 다만 세속을 닦는다. 다섯 신통을 닦을 때는, 여러 가행도·두 해탈도는 현재에 속지를 닦고, 한 해탈도는 현재에 속·타심을 닦는다. 여러 승진도는 둘은 마땅히 현재에 닦음을 따르고, 미래는 일체가 모두 두 가지를 닦는다. 다섯 무간도는 현재·미래는 다만 속이다. 본래의 정려에 의하여 그 나머지 공덕을 닦는 것은 모두 현재에 속을 닦고, 미래에 둘을 닦는다. 다만 순결택분은 반드시 타심을 닦지 않으니, 이것이 견도의 가까운 권속이기 때문이다. 그 나머지 지에 의하여 그 나머지 공덕을 닦는 것은, 모두 다만 세속을 현재·미래에 닦는다. 여러 미래의 닦음은 몇 지를 닦는가. 여러 일으키는 바의 득은 모두 이것이 닦음인가. 게송에서 말한다:

諸道依得此，修此地有漏，

여러 도는 이 지에 의하여 이를 얻어, 이 지의 유루를 닦고,

為離得起此，修此下無漏。

여의기 위하여 이를 얻어 이를 일으키는 것은, 이 아래의 무루를 닦는다.

唯初盡遍修，九地有漏德，

다만 처음 진지는 두루 닦는다. 아홉 지의 유루의 덕.

生上不修下，曾所得非修。

위에 생하여 아래를 닦지 않는다. 일찍이 얻은 바는 닦음이 아니다.

論曰：諸道依此地及得此地時，能修未來此地有漏。聖為離此地及得此地時，並此地中諸道現起，皆能修此及下無漏。為離此言通二四道，唯初盡智現在前時，力能遍修九地有漏，不淨觀等無量功德能縛眾惑斷無餘故，如能縛斷所縛氣通。又彼自心今登王位，一切善法起得來朝。譬如大王登祚灑頂，一切境土皆來朝貢。然此生上必不修下。初盡智言顯離有頂及五練根位第九解脫道。諸所言修唯先未得令起今得是能所修，謂若先時未得今得，用功得者方是所修。若法先時曾得棄捨，今雖還得而非所修，非設劬勞而證得故。若先未得用功現前能修未來，勢力勝故。曾得而起不修未來，非多功起勢力劣故。為唯約得說名為修？不爾。云何？修有四種：一得修、二習修、三對治修、四除遣修。如是四修依何法立？頌曰：

론에서 말한다: 여러 도는 이 지에 의하여 및 이 지를 얻을 때, 능히 미래의 이 지의 유루를 닦는다. 성자가 이 지를 여의기 위하여 및 이 지를 얻을 때, 아울러 이 지 가운데의 여러 도가 현상하여 일어나는 것은, 모두 능히 이 및 아래의 무루를 닦는다. 여의기 위함이라는 이 말은 둘·넷의 도에 통한다. 다만 처음 진지가 현전할 때는, 힘이 능히 두루 아홉 지의 유루를 닦으니, 부정관 등의 한량없는 공덕이 능히 여러 번뇌를 묶어 끊어 남김이 없기 때문이니, 능히 묶어 끊는 바가 묶인 바의 기운에 통하는 것과 같다. 또 그의 스스로의 마음이 이제 왕의 자리에 오르면, 일체의 선법이 일어나 와서 조하니, 비유컨대 큰 왕이 왕위에 올라 정수리에 물을 뿌리면, 일체의 경토가 모두 와서 조공하는 것과 같다. 그러나 이것은 위에 생하여 반드시 아래를 닦지 않는다. 처음 진지라는 말은 유정을 여응 및 다섯의 연근의 자리의 아홉째 해탈도를 드러낸다. 여러 말하는 바의 닦음은 다만 먼저 아직 얻지 못하다가 일어나 이제 얻음을 하여 이것이 능소수로 하니, 이른바 만약 먼 때에 아직 얻지 못하다가 이제 얻어, 공력을 써서 얻은 것이 비로소 이것이 닦는 바이다. 만약 법이 먼 때에 일찍이 얻고 버리고 버렸던 것은, 이제 비록 돌아 얻어도 닦는 바가 아니니, 수고로움을 베풀어 증득한 것이 아니기 때문이다. 만약 먼저 아직 얻지 못하다가 공력을 써서 현전하여 능히 미래를 닦는 것은, 세력이 수승하기 때문이다. 일찍이 얻고 일어나는 것은 미래를 닦지 않으니, 많은 공력으로 일어남이 아니어서 세력이 약하기 때문이다. 다만 득에 대하여 이름하여 닦음이라 설하는가. 그렇지 않다. 어떠한가. 닦음에 네 가지가 있으니, 첫째는 득수, 둘째는 습수, 셋째는 대치수, 넷째는 제견수이다. 이와 같은 네 닦음은 어떤 법에 의하여 세우는가. 게송에서 말한다:

立得修習修，依善有為法，

득수·습수를 세움은, 선한 유위법에 의하고,

依諸有漏法，立治修遣修。

여러 유루법에 의하여, 치수·견수를 세운다.

論曰：得、習二修依有為善未來唯得，現具二修，治遣二修依有漏法，故有漏善具足四修。無漏有為餘有漏法，如次是具前後二修。外國諸師說修有六，於前四上加防、觀修，防護諸根、觀察身故。如契經說：云何修根？謂於六根善防善護，乃至廣說。又契經說：云何修身？謂於自身觀髮毛爪，乃至廣說。迦濕彌羅國諸論師言：防觀二修即治遣修攝。

론에서 말한다: 득·습의 두 닦음은 유위의 선에 의하여 미래는 다만 득을, 현재는 두 닦음을 갖춘다. 치·견의 두 닦음은 유루법에 의한다. 그러므로 유루의 선은 구연히 네 닦음을 갖춘다. 무루의 유위·그 나머지 유루법은, 차례로 이것이 전후의 두 닦음을 갖춘다. 외국의 여러 스승은 닦음에 여섯이 있다고 설하니, 앞의 넷 위에 방·관의 닦음을 더하니, 여러 근을 방호하고, 몸을 관찰하기 때문이다. 계경에 설한 바와 같이: 어찌하여 근을 닦는가. 이른바 여섯 근에서 잘 막고 잘 보호한다, 내지 넓게 설한다. 또 계경에 설하기를: 어찌하여 몸을 닦는가. 이른바 자신의 몸에서 머리카락·털·손톱을 관한다, 내지 넓게 설한다. 가습미라국의 여러 논사가 설하기를: 방·관의 두 닦음은 곧 치·견의 닦음에 섭이다.

三藏法師玄奘奉詔譯

삼장법사 현장이 조서를 받들어 번역하였다.

分別智品第七之二

분별지품 제7의 2

如是已辯諸智差別，智所成德今當顯示，於中先辯佛不共德。且初成佛盡智位修不共佛法有十八種。何謂十八？頌曰：

이와 같이 이미 여러 지혜의 차별을 변별하였으니, 지혜가 이룬 바의 덕은 이제 마땅히 드러내 보여야 하며, 그 가운데 먼저 부처님의 불공한 덕을 변별한다. 또한 처음 부처를 이루는 진지의 자리에서 불공한 불법을 닦는 데 열여덟 가지가 있다. 무엇을 열여덟이라 하는가. 게송에서 말한다:

十八不共法，謂佛十力等。

열여덟 불공법. 이른바 부처님의 열 힘 등.

論曰：佛十力、四無畏、三念住及大悲，如是合名為十八不共法。唯於諸佛盡智時修，餘聖所無，故名不共。且佛十力相別云何？頌曰：

론에서 말한다: 부처님의 열 힘·네 두려움 없음·세 염주 및 대비. 이와 같이 합하여 이름하여 열여덟 불공법이라 하니, 다만 여러 부처님의 진지의 때에 닦으며, 그 나머지 성자에게 없는 바이므로, 그러므로 이름하여 불공이라 한다. 또한 부처님의 열 힘의 상별은 어떠한가. 게송에서 말한다:

力處非處十，業八除滅道，

힘은 처·비처는 열. 업은 여덟, 멸·도를 제한다.

定根解界九，遍趣九或十，

정·근·해·계는 아홉. 변취는 아홉 혹은 열.

宿住死生俗，盡六或十智，

숙주·사생은 속. 진은 여섯 혹은 열 지혜.

宿住死生智，依靜慮餘通，

숙주·사생의 지혜는, 정려에 의하고, 그 나머지 통은,

贍部男佛身，於境無礙故。

염부의 남자의 불신에 의하고, 경계에서 걸림이 없기 때문이다.

論曰：佛十力者，一處非處智力，具以如來十智為性；二業異熟智力，八智為性，謂除滅道。三靜慮解脫等持等至智力，四根上下智力，五種種勝解智力，六種種界智力，如是四力皆九智性，謂除滅智。七遍趣行智力，或聲顯此義有二途，若謂但緣能趣為境九智除滅，若謂亦緣所趣為境十智為性。八宿住隨念智力，九死生智力，如是二力皆俗智性。十漏盡智力，或聲亦顯義有二途，若謂但緣漏盡為境六智，除道、苦、集、他心。若謂漏盡身中所得，十智為性。已辯自性。依地別者，第八第九依四靜慮，餘八通依十一地起，欲、四靜慮、未至、中間並四無色，名十一地。已辯依地。依身別者，皆依贍部男子佛身。已辯依身。何故名力？以於一切所知境中智無礙轉，故名為力。由此十力唯依佛身，唯佛已除諸惑習氣於一切境隨欲能知，餘此相違故不名力。如舍利子捨求度人、不能觀知鷹所逐鴿前後二際生多少等。如是諸佛遍於所知心力無邊。云何身力？頌曰：

론에서 말한다: 부처님의 열 힘이란, 첫째는 처·비처의 지력이니, 구연히 여래의 열 지혜로써 성으로 삼는다. 둘째는 업의 이숙의 지력이니, 여덟 지혜로써 성으로 삼되, 이른바 멸·도를 제한다. 셋째는 정려·해탈·등지·등지의 지력, 넷째는 근의 상하의 지력, 다섯째는 가지가지 승해의 지력, 여섯째는 가지가지 계의 지력이니, 이와 같은 네 힘은 모두 아홉 지혜의 성이니, 이른바 멸지를 제한다. 일곱째는 두루 나아가는 행의 지력이니, 혹은 소리는 이 뜻에 두 갈래가 있음을 드러내니, 만약 다만 능히 나아가는 바에 연하여 경계로 삼으면 아홉 지혜로서 멸을 제하고, 만약 또한 나아가는 바에 연하여 경계로 삼으면 열 지혜로써 성으로 삼는다. 여덟째는 숙주수념의 지력, 아홉째는 사생의 지력이니, 이와 같은 두 힘은 모두 속지의 성이다. 열째는 누진의 지력이니, 혹은 소리도 또한 뜻에 두 갈래가 있음을 드러내니, 만약 다만 누진에 연하여 경계로 삼으면 여섯 지혜로서 도·고·집·타심을 제하고, 만약 누진의 몸 가운데서 얻은 바이면, 열 지혜로써 성으로 삼는다. 이미 자성을 변별하였다. 지의 구별에 의하는 것은, 여덟째·아홉째는 네 정려에 의하고, 그 나머지 여덟은 열한 지에 의하여 일어남에 통하니, 욕·네 정려·미지·중간 아울러 네 무색을 이름하여 열한 지라 한다. 이미 의지를 변별하였다. 몸의 구별에 의하는 것은, 모두 염부의 남자의 불신에 의한다. 이미 의신을 변별하였다. 무슨 까닭으로 이름하여 힘이라 하는가. 일체의 아는 바의 경계 가운데서 지혜가 걸림 없이 작용함으로써, 그러므로 이름하여 힘이라 한다. 이로 말미암아 열 힘은 다만 불신에 의하고, 다만 부처님은 이미 여러 번뇌의 습기를 제하여 일체의 경계에서 뜻을 따라 능히 안다. 그 나머지는 이와 어긋나므로 이름하여 힘으로 하지 않으니, 사리자가 사람을 제도하기를 구함을 버리고, 능히 매가 쫓는 바의 비둘기의 앞뒤 두 마득의 생의 많고 적음 등을 관하여 알지 못한 것과 같다. 이와 같은 여러 부처님은 두루 아는 바에서 마음의 힘이 가장자리가 없다. 어떻게 몸의 힘인가. 게송에서 말한다:

身那羅延力，或節節皆然，

몸은 나라연의 힘. 혹은 마디마디가 모두 이와 같다.

象等七十增，此觸處為性。

코끼리 등의 일흔 배로 늘어남. 이것은 촉처로써 성으로 한다.

論曰：佛生身力等那羅延。有餘師言：佛身支節一一皆具那羅延力。大德法救說：諸如來身力無邊，猶如心力。若異此者，則諸佛身應不能持無邊心力。大覺獨覺及轉輪王支節相連，如其次第，似龍蟠結連鎖相鈎，故三相望力有勝劣。那羅延力其量云何？十十倍增象等七力，謂凡象、香象、摩訶諾健那、缽羅塞建提、伐浪伽、遮怒羅、那羅延，後後力增前前十倍。有說：前六十十倍增，敵那羅延半身之力，此力一倍成那羅延。於所說中唯多應理。如是身力觸處為性，謂所觸中大種差別。有說：是造觸離七外別有。佛四無畏相別云何？頌曰：

론에서 말한다: 부처님의 생신의 힘은 나라연(하늘의 역사의 이름)과 같다. 다른 스승이 있어 설하기를: 불신의 지절은 하나하나가 모두 나라연의 힘을 갖춘다고. 대덕 법구가 설하기를: 여러 여래의 신력은 가장자리가 없어, 마치 심력과 같다고. 만약 이와 다르면, 곧 여러 부처님의 몸은 마땅히 능히 가장자리 없는 심력을 지니지 못해야 한다. 대각·독각 및 전륜왕의 지절이 서로 이어짐은, 차례로, 용이 서리고 얽힘·사슬이 서로 걸림과 비슷하니, 그러므로 세 가지 상은 바라보아 힘에 우열이 있다. 나라연의 힘의 그 양은 어떠한가. 열 배로 불어나는 코끼리 등의 일곱 힘이니, 이른바 범상·향상·마하노건가·발라새건제·벌랑가·차노라·나라연이요, 뒤뒤의 힘이 앞앞에 열 배를 더한다. 어떤 설에, 앞의 여섯이 열 배로 불어나, 나라연의 반신의 힘에 필적하고, 이 힘이 한 배 하여 나라연을 이룬다고. 설한 바 가운데서 다만 많음이 마땅히 이치이다. 이와 같은 신력은 촉처로써 성으로 삼으니, 이른바 닿는 바 가운데의 대종의 차별이다. 어떤 설에, 이것이 조촉이 되어 일곱 밖에 따로 있다고. 부처님의 네 두려움 없음의 상별은 어떠한가. 게송에서 말한다:

四無畏如次，初十二七力。

네 두려움 없음은 차례로, 첫째·열째·둘째·일곱째의 힘.

論曰：佛四無畏，如經廣說：一正等覺無畏，十智為性，猶如初力。二漏永盡無畏，六十智性，如第十力。三說障法無畏，八智為性，如第二力。四說出道無畏，九十智性，如第七力。如何於智立無畏名？此無畏名目無怯懼，由有智故不怯懼他，故無畏名目諸智體。理實無畏是智所成，不應說言體即是智。佛三念住相別云何？頌曰：

론에서 말한다: 부처님의 네 두려움 없음은, 경이 넓게 설한 바와 같이: 첫째는 정등각의 두려움 없음이니, 열 지혜로써 성으로 삼되, 마치 첫째 힘과 같다. 둘째는 누가 영원히 다한 두려움 없음이니, 여섯·열 지혜의 성이요, 열째 힘과 같다. 셋째는 장애의 법을 설하는 두려움 없음이니, 여덟 지혜로써 성으로 삼되, 둘째 힘과 같다. 넷째는 나가는 도를 설하는 두려움 없음이니, 아홉·열 지혜의 성이요, 일곱째 힘과 같다. 어찌하여 지혜에서 두려움 없음의 이름을 세우는가. 이 두려움 없음의 이름은 겁내고 두려워함이 없음을 가리키니, 지혜가 있음에 의하여 남에게 겁내고 두려워하지 않기 때문에, 그러므로 두려움 없음의 이름은 여러 지혜의 체를 가리킨다. 이치실로는 두려움 없음은 지혜가 이룬 바이니, 마땅히 체가 곧 이것이 지혜라고 설해서는 안 된다. 부처님의 세 염주의 상별은 어떠한가. 게송에서 말한다:

三念住念慧，緣順違俱境。

세 염주는 염·혜. 순·역·함께의 경계에 연한다.

論曰：佛三念住，如經廣說。諸弟子眾一向恭敬能正受行，如來緣之不生歡喜，捨而安住正念正知，是謂如來第一念住。諸弟子眾唯不恭敬不正受行，如來緣之不生憂慼，捨而安住正念正知，是謂如來第二念住。諸弟子眾一類恭敬能正受行，一類不敬不正受行，如來緣之不生歡慼，捨而安住正念正知，是謂如來第三念住。此三皆用念慧為體。諸大聲聞亦於弟子順違俱境離歡慼俱，此何名為不共佛法？唯佛於此並習斷故。或諸弟子隨屬如來有順違俱應甚歡慼，佛能不起可謂希奇。非屬諸聲聞不起非奇特，故唯在佛得不共名。諸佛大悲云何相別？頌曰：

론에서 말한다: 부처님의 세 염주는, 경이 넓게 설한 바와 같다. 여러 제자의 무리가 한결같이 공경하여 능히 바르게 받아 행하면, 여래는 이에 연하여 기쁨을 내지 않고, 버리고 편안히 머물러 바른 생각·바른 앎이니, 이것을 여래의 첫째 염주라 한다. 여러 제자의 무리가 다만 공경하지 않고 바르게 받아 행하지 않으면, 여래는 이에 연하여 근심하고 슬퍼함을 내지 않고, 버리고 편안히 머물러 바른 생각·바른 앎이니, 이것을 여래의 둘째 염주라 한다. 여러 제자의 무리가 한 부류는 공경하여 능히 바르게 받아 행하고, 한 부류는 공경하지 않고 바르게 받아 행하지 않으면, 여래는 이에 연하여 기쁨과 슬픔을 내지 않고, 버리고 편안히 머물러 바른 생각·바른 앎이니, 이것을 여래의 셋째 염주라 한다. 이 셋은 모두 염·혜를 써서 체로 삼는다. 여러 큰 성문도 또한 제자의 순·역·함께의 경계에서 기쁨과 슬픔을 여의어 함께하니, 이것을 무엇이라 이름하여 불공한 불법이라 하는가. 다만 부처님은 여기서 아울러 습기까지 끊기 때문이다. 혹은 여러 제자가 여래에 속하여 따름은 순·역·함께가 있어 마땅히 심히 기뻐하고 슬퍼해야 하나, 부처님은 능히 일으키지 않으니, 희귀하다 할 수 있다. 속하지 않는 여러 성문이 아니면 일으키지 않음은 기특함이 아니니, 그러므로 다만 부처님에게서 불공의 이름을 얻는다. 여러 부처님의 대비는 어떻게 상이 다른가. 게송에서 말한다:

大悲唯俗智，資糧行相境，

대비는 다만 속지. 자량·행상·경계,

平等上品故，異悲由八因。

평등·상품이기 때문이다. 비와 다름은 여덟 인에 의한다.

論曰：如來大悲俗智為性，若異此者則不能緣一切有情，亦不能作三苦行相，如共有悲。此大悲名依何義立？依五義故此立大名：一由資糧故大，謂大福德智慧資糧所成辦故。二由行相故大，謂此力能於三苦境作行相故。三由所緣故大，謂此總以三界有情為所緣故。四由平等故大，謂此等於一切有情作利樂故。五由上品故大，謂最上品更無餘悲能齊此故。此與悲異由八種因：一由自性，無痴無瞋自性異故。二由行相，三苦一苦行相異故。三由所緣，三界一界所緣異故。四由依地，第四靜慮通餘異故。五由依身，唯佛通餘身有異故。六由證得，離有頂欲證得異故。七由救濟，事成希望救濟異故。八由哀愍，平等不等哀愍異故。已辯佛德異餘有情。諸佛相望法皆等不？頌曰：

론에서 말한다: 여래의 대비는 속지로써 성으로 삼으니, 만약 이와 다르면 곧 능히 일체 유정에 연하지 못하고, 또한 능히 세 고의 행상을 짓지 못하니, 함께하는 비와 같기 때문이다. 이 대비의 이름은 어떤 뜻에 의하여 세우는가. 다섯 가지 뜻에 의하므로 여기에 큰 이름을 세우니, 첫째는 자량에 의하여 크니, 이른바 큰 복덕·지혜의 자량이 이룬 바이기 때문이요, 둘째는 행상에 의하여 크니, 이른바 이 힘이 능히 세 고의 경계에서 행상을 짓기 때문이요, 셋째는 소연에 의하여 크니, 이른바 이것이 통틀어 삼계의 유정으로써 소연으로 삼기 때문이요, 넷째는 평등에 의하여 크니, 이른바 이것이 일체 유정에서 같게 이익과 즐거움을 짓기 때문이요, 다섯째는 상품에 의하여 크니, 이른바 가장 상품으로서 더욱 다른 비가 능히 이에 나란할 것이 없기 때문이다. 이것이 비와 다름은 여덟 가지 인에 의하니, 첫째는 자성에 의하니, 치 없음·진 없음의 자성이 다르기 때문이요, 둘째는 행상에 의하니, 세 고·한 고의 행상이 다르기 때문이요, 셋째는 소연에 의하니, 삼계·한 계의 소연이 다르기 때문이요, 넷째는 의지에 의하니, 제4정려·그 나머지에 통함이 다르기 때문이요, 다섯째는 의신에 의하니, 다만 부처님·그 나머지 몸에 통함의 다름이 있기 때문이요, 여섯째는 증득에 의하니, 유정의 욕을 여의어 증득함이 다르기 때문이요, 일곱째는 구제에 의하니, 일 이룸·희망의 구제가 다르기 때문이요, 여덟째는 애민에 의하니, 평등·평등하지 않음의 애민이 다르기 때문이다. 이미 불덕이 그 나머지 유정과 다름을 변별하였으니, 여러 부처님은 서로 바라보아 법이 모두 같은가 아닌가. 게송에서 말한다:

由資糧法身，利他佛相似，

자량·법신, 이타에 의하여 부처님은 서로 비슷하고,

壽種姓量等，諸佛有差別。

수명·종성·체량 등은, 여러 부처님에 차별이 있다.

論曰：由三事故諸佛皆等，一由資糧等圓滿故、二由法身等成辦故、三由利他等究竟故。由壽種姓身量等殊，諸佛相望容有差別。壽異謂佛壽有短長，種異謂佛生剎帝利、婆羅門種，姓異謂佛姓喬答摩、迦葉波等。量異謂佛身有小大。等言顯諸佛法住久近等。如是有異，由出世時所化有情機宜別故。諸有智者思惟如來三種圓德深生愛敬。其三者何？一因圓德、二果圓德、三恩圓德。初因圓德復有四種：一無餘修，福德智慧二種資糧修無遺故。二長時修，經三大劫阿僧企耶修無倦故。三無間修，精勤勇猛剎那剎那修無廢故。四尊重修，恭敬所學無所顧惜修無慢故。次果圓德亦有四種：一智圓德、二斷圓德、三威勢圓德、四色身圓德。智圓德有四種：一、無師智；二、一切智；三、一切種智；四、無功用智。斷圓德有四種：一、一切煩惱斷；二、一切定障斷；三、畢竟斷；四、並習斷。威勢圓德有四種：一於外境化變住持自在威勢、二於壽量若促若延自在威勢、三於空障極遠速行小大相入自在威勢、四令世間種種本性法爾轉勝希奇威勢。威勢圓德復有四種：一難化必能化、二答難必決疑、三立教必出離、四惡黨必能伏。色身圓德有四種：一具眾相；二具隨好；三具大力；四內身骨堅越金剛，外發神光踰百千日。後恩圓德亦有四種，謂令永解脫三惡趣生死，或能安置善趣三乘。總說如來圓德如是，若別分析則有無邊，唯佛世尊能知能說，要留命行經多大劫阿僧企耶說乃可盡。如是則顯佛世尊身具有無邊殊勝奇特因果恩德如大寶山。有諸愚夫自乏眾德，雖聞如是佛功德山及所說法不能信重。諸有智者聞說如斯生信重心徹於骨髓，彼由一念極信重心轉滅無邊不定惡業，攝受殊勝人天涅槃，故說如來出現於世，為諸智者無上福田，依之引生不空可愛殊勝速疾究竟果故。如薄伽梵自說頌言：

론에서 말한다: 세 가지 일에 의하므로 여러 부처님이 모두 같으니, 첫째는 자량이 같게 원만하기 때문이요, 둘째는 법신이 같게 이루어졌기 때문이요, 셋째는 이타가 같이 구경하기 때문이다. 수명·종성·신량 등의 다름에 의하여, 여러 부처님은 서로 바라보아 용납하여 차별이 있다. 수명의 다름이란 불수에 짧고 김이 있음을 말하고, 종의 다름이란 부처님이 착제리·바라문의 종에 생함을 말하고, 성의 다름이란 불성이 교담마·가섭파 등임을 말하고, 양의 다름이란 불신에 작고 큼이 있음을 말한다. 같다는 말은 여러 부처님의 법이 머묾의 오래고 가까움 등을 드러낸다. 이와 같이 다름이 있음은, 세상에 나오신 때의 교화하는 바의 유정의 기의가 다름에 의하기 때문이다. 여러 지혜 있는 자는 여래의 세 가지 원만한 덕을 사유하여 깊이 사랑하고 공경함을 낸다. 그 셋은 무엇인가. 첫째는 인의 원만한 덕, 둘째는 과의 원만한 덕, 셋째는 은의 원만한 덕이다. 처음 인의 원만한 덕은 다시 네 가지가 있으니, 첫째는 남김없이 닦음이니, 복덕·지혜의 두 가지 자량을 닦아 남김이 없기 때문이요, 둘째는 오랜 때 닦음이니, 세 큰 겁 아승기야를 지나 닦아 싫증이 없기 때문이요, 셋째는 끊임없이 닦음이니, 정진하고 용맹하여 찰나찰나 닦아 그침이 없기 때문이요, 넷째는 존중하여 닦음이니, 배우는 바를 공경하여 아끼는 바 없이 닦아 교만함이 없기 때문이다. 다음 과의 원만한 덕도 또한 네 가지가 있으니, 첫째는 지혜의 원만한 덕, 둘째는 끊음의 원만한 덕, 셋째는 위세의 원만한 덕, 넷째는 색신의 원만한 덕이다. 지혜의 원만한 덕에 네 가지가 있으니, 첫째는 스승 없는 지혜요, 둘째는 일체지요, 셋째는 일체종지요, 넷째는 공력 없는 지혜이다. 끊음의 원만한 덕에 네 가지가 있으니, 첫째는 일체 번뇌의 끊음요, 둘째는 일체 선정 장애의 끊음이요, 셋째는 필경의 끊음이요, 넷째는 아울러 습기를 끊음이다. 위세의 원만한 덕에 네 가지가 있으니, 첫째는 바깥 경계에서 변화하여 붙들어 머무는 자재한 위세요, 둘째는 수명의 양에서 짧거나 길거나 하는 자재한 위세요, 셋째는 허공의 장애에서 지극히 멀리 빨리 가서 작고 큼이 서로 들어가는 자재한 위세요, 넷째는 세간의 가지가지 본성을 법이 그러하게 도리어 수승하게 하는 희기한 위세이다. 위세의 원만한 덕은 다시 네 가지가 있으니, 첫째는 교화하기 어려운 자를 반드시 능히 교화하고, 둘째는 물음에 대답하여 반드시 의심을 결단하고, 셋째는 가르침을 세워 반드시 벗어나게 하고, 넷째는 악한 무리에게 반드시 능히 굴복함이다. 색신의 원만한 덕에 네 가지가 있으니, 첫째는 여러 상을 갖춤이요, 둘째는 수호를 갖춤이요, 셋째는 큰 힘을 갖춤이요, 넷째는 안의 몸의 뼈는 굳어 금강을 넘고, 밖으로 신통한 빛을 발하여 백천의 해를 넘는다. 뒤의 은의 원만한 덕도 또한 네 가지가 있으니, 이른바 영원히 세 악한 곳의 생사를 해탈하게 하거나, 혹은 능히 좋은 곳·세 수레에 안치한다. 통틀어 여래의 원만한 덕을 설함은 이와 같으니, 만약 따로 분석하면 곧 가장자리 없음이 있어, 다만 부처 세존만이 능히 알고 능히 설하되, 요컨대 목숨을 남겨 지내어 많이 큰 겁 아승기야를 지나 설하여야 비로소 다할 수 있다. 이와 같이 하면 곧 부처 세존의 몸이 구연히 가장자리 없는 수승하고 기특한 인·과·은의 덕을 큰 보배 산과 같이 갖춤을 드러낸다. 여러 어리석은 이가 있어 스스로 여러 덕이 모자라, 비록 이와 같은 불공덕산 및 설한 바의 법을 들어도 능히 믿고 중히 여기지 못한다. 여러 지혜 있는 자는 설함을 듣고 이와 같은 믿고 중히 여기는 마음을 내어 골수에 이르기까지 미치니, 그가 한 생각의 지극히 믿고 중히 여기는 마음에 의하여 가장자리 없는 정하지 않은 악업을 굴려 멸하고, 수승한 인천·열반을 섭수하니, 그러므로 설한다 여래가 세상에 출현하심은, 여러 지혜 있는 자의 위없는 복전이 되기 위함이요, 이에 의하여 헛되지 않은 가여운 수승하고 빠르고 구경한 과를 이끌어 내기 때문이다. 박가범이 스스로 설하신 게송과 같이: