설일체유부 구사론 권 제15

三藏法師玄奘奉詔譯

삼장법사 현장(玄奘)이 조서를 받들어 번역하였다.

分別業品第四之四

분별업품(分別業品) 제4의 4

又經中說，業有四種，謂或有業黑黑異熟、或復有業白白異熟、或復有業黑白黑白異熟、或復有業非黑非白無異熟能盡諸業。其相云何？頌曰：

또 경 가운데 말하기를, 업(業)에는 네 가지가 있으니, 혹은 업이 흑흑이숙(黑黑異熟)이고, 혹은 업이 백백이숙(白白異熟)이고, 혹은 업이 흑백흑백이숙(黑白黑白異熟)이고, 혹은 업이 비흑비백(非黑非白)으로 이숙이 없어 여러 업을 다할 수 있는 것이다. 그 모양은 어떠한가. 게송에서 말한다:

依黑黑等殊，所說四種業，

흑흑(黑黑) 등의 구별에 의하여 말한 네 가지 업은,

惡色慾界善，能盡彼無漏，

악(惡)과 욕계(欲界)의 선(善)과, 그것을 다할 수 있는 무루(無漏)가,

應知如次第，名黑白俱非。

알아야 하느니, 차례대로 흑(黑)·백(白)·구(俱)·비(非)라 이름한다.

論曰：佛依業果性類不同，所治能治殊，說黑黑等四。諸不善業一向名黑，染汙性故，異熟亦黑，不可意故。色界善業一向名白，不雜惡故，異熟亦白，是可意故。何故不言無色界善？傳說若處有二異熟謂中生有，具三種業謂身語意，則說非餘，然契經中有處亦說。欲界善業名為黑白，惡所雜故，異熟亦黑白，非愛果雜故。此黑白名依相續立，非據自性。所以者何？以無一業及一異熟是黑亦白，互相違故。豈不惡業果善業果雜故，是則亦應名為白黑。不善業果非必應為善業果雜，欲善業果必定應為惡業果雜，以欲界中惡勝善故。諸無漏業能永斷盡前三業者名為非黑，不染汙故，亦名非白，以不能招白異熟故。此非白言是密意說，以佛於彼《大空經》中告阿難陀：諸無學法純善純白一向無罪。本論亦言：云何白法？謂諸善法無覆無記無異熟者，不墮界故、與流轉法性相違故。諸無漏業為皆能盡前三業不？不爾。云何？頌曰：

론에서 말한다: 부처님은 업과 과보의 성품과 종류가 같지 않음과, 다스려야 할 것과 다스리는 것이 다름에 의하여 흑흑 등 네 가지를 설하셨다. 여러 불선업은 한결같이 흑(黑)이라 한다. 더러운 성품이므로, 그 이숙(異熟)도 또한 흑이다. 뜻에 맞지 않기 때문이다. 색계(色界)의 선업은 한결같이 백(白)이라 한다. 악에 섞이지 않으므로, 그 이숙도 또한 백이다. 뜻에 맞기 때문이다. 어찌하여 무색계의 선은 설하지 않는가. 전해 오는 말에, 만약 어느 곳에 두 이숙(중유(中有)과 생유(生有))이 있고 세 가지 업(신·구·의)을 갖추면 설하고, 그 나머지는 설하지 않지만, 그러나 계경 가운데에도 설하는 곳이 있다. 욕계의 선업은 흑백(黑白)이라 한다. 악에 섞이므로, 그 이숙도 또한 흑백이다. 사랑스럽지 못한 과보가 섞이기 때문이다. 이 흑백의 이름은 상속(相續)에 의하여 세운 것이지 자성(自性)에 의거한 것이 아니다. 그 까닭은 무엇인가. 하나의 업도 하나의 이숙도 흑이면서 백인 것은 없어 서로 어긋나기 때문이다. 그러면 악업의 과보가 선업의 과보에 섞이는 것이 아닌가. 그렇다면 백흑이라 불러야 하지 않는가. 불선업의 과보는 반드시 선업의 과보에 섞이는 것이 아니지만, 욕계 선업의 과보는 반드시 악업의 과보에 섞인다. 욕계 가운데서는 악이 선보다 우세하기 때문이다. 여러 무루업은 앞의 세 업을 영원히 끊어 없앨 수 있으므로 비흑(非黑)이라 한다. 더럽히지 않기 때문이다. 또 비백(非白)이라고도 한다. 백의 이숙을 초래할 수 없기 때문이다. 이 '비백'이라는 말은 밀의(密意)의 설로서, 부처님이 저 《대공경(大空經)》 가운데서 아난(阿難)에게 고하여 말씀하시기를, 여러 무학(無學)의 법은 순선(純善)·순백(純白)으로 한결같이 죄가 없다고 하셨다. 본론에도 말하기를, 무엇을 백법(白法)이라 하는가. 여러 선법으로서 무수무기(無覆無記)하고 이숙이 없는 것을 말한다. 계(界)에 떨어지지 않고 윤회의 법성과 어긋나기 때문이다. 여러 무루업은 모두 앞의 세 업을 다할 수 있는가. 그렇지 않다. 어떠한가. 게송에서 말한다:

四法忍離欲，前八無間俱，

네 법(法)·인(忍)·리욕(離欲), 앞의 여덟 무간(無間)과 함께하여,

十二無漏思，唯盡純黑業，

열두 무루의 사(思)는 오직 순흑(純黑)의 업을 다하고,

離欲四靜慮，第九無間思，

욕을 여읜 네 정려(靜慮), 제구무간(第九無間)의 사는,

一盡雜純黑，四令純白盡。

하나는 잡(雜)·순흑을 다하고, 넷은 순백(純白)을 다하게 한다.

論曰：於見道中四法智忍及於修道離欲染位前八無間聖道俱行有十二思唯盡純黑，離欲界染第九無間聖道俱行一無漏思，雙令黑白及純黑盡，此時總斷欲界善故，亦斷第九不善業故。離四靜慮一一地染，第九無間道俱行無漏思，此四唯令純白業盡。何緣諸地有漏善法唯最後道能斷非餘？以諸善法非自性斷，已斷有容現在前故。然由緣彼煩惱盡時方說名為斷彼善法，爾時善法得離繫故。由此乃至緣彼煩惱餘一品在，斷義不成，善法爾時未離繫故。頌曰：

론에서 말한다: 견도(見道)에서의 네 법지인(法智忍)과 수도(修道)의 욕을 여의는 자리에서의 앞 여덟 무간성도(無間聖道)에 함께 행하여지는 열두 사(思)는 오직 순흑을 다한다. 욕계의 번뇌를 여읜 제구무간성도에 함께 행하여지는 하나의 무루의 사는 흑백과 순흑을 함께 다하게 한다. 이때 욕계의 선을 모두 끊으므로, 제구품의 불선업도 끊기 때문이다. 네 정려의 하나하나 지(地)의 번뇌를 여의는 각각의 제구무간도에 함께 행하여지는 무루의 사, 이 넷은 오직 순백의 업을 다하게 한다. 어떤 연으로 여러 지의 유루 선법은 오직 마지막 도만이 끊고 그 나머지는 끊지 못하는가. 여러 선법은 자성으로 끊기는 것이 아니어서, 이미 끊인 것이 다시 현전할 수 있기 때문이다. 그러나 그것에 연하는 번뇌가 다할 때 비로소 그 선법을 끊었다고 한다. 그때 선법이 이계(離繫)를 얻기 때문이다. 이로 말미암아 그것에 연하는 번뇌의 나머지 일품이 있으면 끊는 뜻이 이루어지지 않는다. 그때 선법이 아직 이계하지 못하기 때문이다. 게송에서 말한다:

有說地獄受，餘欲業黑雜，

어떤 설에는 지옥의 수(受)는 순흑이고, 그 나머지 욕계의 업은 흑잡(黑雜)이다.

有說欲見滅，餘欲業黑俱。

어떤 설에는 욕계의 견소단(見所斷)은 흑이고, 그 나머지 욕계의 업은 흑구(黑俱)이다.

論曰：有餘師說：順地獄受及欲界中順餘受業，如次名為純黑雜業。謂地獄異熟唯不善業感，故順彼受名純黑業。唯除地獄，餘欲界中異熟皆通善惡業感，故順彼受名黑白業。有餘師說：欲見所斷及欲界中所有餘業，如次名為純黑俱業。謂見所斷無善雜故名純黑業，欲修所斷有善不善故名俱業。又經中說有三牟尼，又經中言有三清淨，俱身語意。相各云何？頌曰：

론에서 말한다: 다른 스승들의 설에, 지옥에 순하여 받는 업과 욕계 가운데 그 나머지에 순하여 받는 업을 차례대로 순흑·잡업이라 한다. 이른바 지옥의 이숙은 오직 불선업만이 감(感)하므로, 그에 순하여 받는 것을 순흑업이라 한다. 오직 지옥을 제외하고는 그 나머지 욕계 가운데 이숙은 모두 선·악업이 감하는 것을 통하므로, 그에 순하여 받는 것을 흑백업이라 한다. 또 다른 스승들의 설에, 욕계의 견소단과 욕계 가운데 모든 나머지 업을 차례대로 순흑·구업(俱業)이라 한다. 이른바 견소단은 선이 섞이지 않으므로 순흑업이라 하고, 욕계의 수소단(修所斷)은 선·불선이 있으므로 구업이라 한다. 또 경 가운데 세 모니(牟尼)를 설하고, 또 경 가운데 세 청정(淸淨)을 설한다. 모두 신·구·의이다. 그 모양은 각각 어떠한가. 게송에서 말한다:

無學身語業，即意三牟尼，

무학의 신·구 업과, 곧 의(意)는 세 모니이다.

三清淨應知，即諸三妙行。

세 청정은 알아야 하니, 곧 여러 세 묘행(妙行)이다.

論曰：無學身語業，名身語牟尼，意牟尼即無學意非意業。所以者何？勝義牟尼唯心為體，謂由身語二業比知。又身語業是遠離體，意業不然，無無表故。由遠離義建立牟尼，是故即心由身語業能有所離，故名牟尼。何故牟尼唯在無學？以阿羅漢是實牟尼，諸煩惱言永寂靜故。諸身語意三種妙行，名身語意三種清淨。暫永遠離一切惡行煩惱垢故名為清淨。說此二者為息有情計邪牟尼，邪清淨故。又經中說有三惡行，又經中言有三妙行，俱身語意。相各云何？頌曰：

론에서 말한다: 무학의 신·구 업을 신·구 모니라 한다. 의모니는 곧 무학의 의이지 의업이 아니다. 그 까닭은 무엇인가. 승의(勝義)의 모니는 오직 마음만을 체(體)로 하여 신·구 두 업으로써 그것을 비지(比知)하기 때문이다. 또 신·구의 업은 원리(遠離)의 체이지만 의업은 그렇지 않다. 무표(無表)가 없기 때문이다. 원리의 뜻으로써 모니를 세운다. 이로 말미암아 곧 마음이 신·구의 업으로써 여의어야 할 바를 가질 수 있으므로 모니라 한다. 어찌하여 모니는 무학에만 있는가. 아라한(阿羅漢)은 참된 모니이므로, 여러 번뇌의 말이 영원히 적정(寂靜)하기 때문이다. 여러 신·구·의 세 가지 묘행을 신·구·의 세 가지 청정이라 한다. 잠깐 또는 영원히 일체 악행·번뇌의 때를 여의므로 청정이라 한다. 이 둘을 설하는 것은 중생이 사모니(邪牟尼)·사청정을 헤아리는 것을 그치게 하기 위함이다. 또 경 가운데 세 악행(惡行)을 설하고, 또 경 가운데 세 묘행을 설한다. 모두 신·구·의이다. 그 모양은 각각 어떠한가. 게송에서 말한다:

惡身語意業，說名三惡行，

악의 신·구·의 업을 설하여 삼악행(三惡行)이라 하고,

及貪瞋邪見，三妙行翻此。

및 탐(貪)·진(瞋)·사견(邪見)이다. 삼묘행은 이를 뒤집은 것이다.

論曰：一切不善身語意業，如次名身語意惡行。然意惡行復有三種，謂非意業貪、瞋、邪見，貪等離思別有體故。譬喻者言：貪瞋邪見即是意業，故《思經》中說此三種為意業故。若爾，則應業與煩惱合成一體。許有煩惱即是意業，斯有何失？毘婆沙師說彼非理。若許爾者，便與眾多理教相違，成大過失。然契經說是意業者，顯思以彼為門轉故、由此能感非愛果故、是聰慧者所訶厭故。此行即惡，故名惡行。三妙行者，翻此應知。謂身語意一切善業。非業無貪、無瞋、正見。正見邪見既無故思欲益他損他，如何成善惡？能與損益為根本故。又經中言：有十業道，或善或惡。其相云何？頌曰：

론에서 말한다: 일체 불선의 신·구·의 업을 차례대로 신·구·의 악행이라 한다. 그러나 의의 악행에는 또 세 가지가 있으니, 이른바 의업이 아닌 탐·진·사견이다. 탐 등은 사(思)를 떠나 따로 체가 있기 때문이다. 비유자(譬喻者)의 설에, 탐·진·사견이 곧 의업이라 한다. 《사경(思經)》 가운데 이 세 가지를 의업으로 설하기 때문이다. 만약 그렇다면 업과 번뇌가 한 몸을 이루게 된다. 번뇌가 있으면 곧 의업이라고 허용하면, 이에 무슨 허물이 있는가. 비파사사(毘婆沙師)는 그것이 이치가 아니라고 설한다. 만약 그렇게 허용하면 곧 많은 이치와 가르침에 어긋나 커다란 과실이 된다. 그러나 계경에서 의업이라 설하는 것은, 사가 그것을 문으로 삼아 작용함을 드러내기 때문이고, 이로써 사랑스럽지 못한 과보를 감할 수 있기 때문이며, 총명한 이가 꾸짖고 싫어하는 바이기 때문이다. 이 행은 곧 악이니, 그러므로 악행이라 한다. 삼묘행은 이를 뒤집어 알아야 한다. 이른바 신·구·의의 일체 선업과, 업이 아닌 무탐·무진·정견이다. 정견·사견은 이미 남을 이롭게 하거나 해치려 하는 사(思)가 없는데, 어찌 선악을 이루는가. 손익을 주는 근본이 될 수 있기 때문이다. 또 경 가운데 말하기를, 십업도(十業道)가 있어 혹은 선이고 혹은 악이다. 그 모양은 어떠한가. 게송에서 말한다:

所說十業道，攝惡妙行中，

말한 십업도는 악행·묘행 가운데 섭(攝)되고,

麁品為其性，如應成善惡。

조품(麁品)을 그 성(性)으로 하여, 마땅한 대로 선악을 이룬다.

論曰：於前所說惡妙行中，若麁顯易知，攝為十業道。如應若善攝前妙行，不善業道攝前惡行。不攝何等惡妙行耶？且不善中身惡業道，於身惡行不攝一分，謂加行後起餘不善身業，即飲諸酒執打縛等，以加行等非麁顯故。若身惡行令他有情失命失財失妻妾等，說為業道，令遠離故。語惡業道於語惡行，不攝加行後起及輕。意惡業道於意惡行，不攝惡思及輕貪等。善業道中身善業道，於身妙行不攝一分，謂加行後起及餘善身業，即離飲酒施供養等。語善業道於語妙行不攝一分，謂愛語等。意善業道於意妙行不攝一分，謂諸善思。十業道中前七業道為皆定有表無表耶？不爾。云何？頌曰：

론에서 말한다: 앞에서 말한 악행·묘행 가운데서 조하고 뚜렷하여 알기 쉬운 것을 섭하여 십업도로 삼는다. 마땅한 대로 선이면 앞의 묘행에 섭되고, 불선의 업도는 앞의 악행에 섭된다. 어떤 악행·묘행을 섭하지 않는가. 우선 불선 가운데 신(身)의 악업도는 신의 악행의 일부를 섭하지 않는다. 이른바 가행(加行)·후기(後起) 및 그 나머지 불선의 신업, 곧 여러 술을 마시고 잡아 때리고 묶는 등이다. 가행 등은 조현(麁顯)하지 않기 때문이다. 만약 신의 악행이 다른 중생으로 하여금 목숨·재물·처첩 등을 잃게 하면 업도라 한다. 여의게 하기 때문이다. 구(語)의 악업도는 구의 악행 가운데 가행·후기 및 가벼운 것을 섭하지 않는다. 의(意)의 악업도는 의의 악행 가운데 악사(惡思) 및 가벼운 탐 등을 섭하지 않는다. 선업도 가운데 신의 선업도는 신의 묘행의 일부를 섭하지 않는다. 이른바 가행·후기 및 그 나머지 선의 신업, 곧 음주를 여의고 보시·공양 등이다. 구의 선업도는 구의 묘행의 일부를 섭하지 않는다. 이른바 애어(愛語) 등이다. 의의 선업도는 의의 묘행의 일부를 섭하지 않는다. 이른바 여러 선사(善思)이다. 십업도 가운데 앞의 일곱 업도는 모두 반드시 표(表)·무표(無表)가 있는가. 그렇지 않다. 어떠한가. 게송에서 말한다:

惡六定無表，彼自作婬二，

악의 여섯은 반드시 무표가 있고, 그것을 스스로 짓는 것과 음(淫)은 둘이다.

善七受生二，定生唯無表。

선의 일곱은 수생(受生)으로부터 둘이요, 정생(定生)은 오직 무표뿐이다.

論曰：七惡業道中，六定有無表，謂殺生、不與取、虛誑語、離間語、麁惡語、雜穢語。如是六種若遣他為，根本成時自表無故。若有自作彼六業道，則六皆有表無表二，謂起表時彼便死等；後方死等與遣使同，根本成時唯無表故。唯欲邪行必具二種，要是自身所究竟故，非遣他作，如自生喜。七善業道若從受生，必皆具二，謂表、無表，受生屍羅必依表故。靜慮無漏所攝律儀名為定生，此唯無表，但依心力而得生故。加行後起如根本耶？不爾。云何？頌曰：

론에서 말한다: 일곱 악업도 가운데 여섯은 반드시 무표가 있으니, 이른바 살생·불여취·허광어·이간어·조악어·잡예어이다. 이 여섯 가지는 만약 남을 보내어 짓게 하면 근본이 이루어질 때 자신의 표가 없기 때문이다. 만약 스스로 지어 그 여섯 업도를 하면 여섯이 모두 표·무표 둘을 갖춘다. 이른바 표를 일으킬 때 그가 곧 죽는 등이다. 뒤에 죽는 등은 보낸 경우와 같아서 근본이 이루어질 때 오직 무표만 있기 때문이다. 오직 욕사행(欲邪行)만이 반드시 두 가지를 갖춘다. 요컨대 자신의 몸이 마침내 이루는 바이므로 남을 보내 짓는 것이 아니어서, 스스로 기쁨을 내는 것과 같다. 일곱 선업도는 만약 수생으로부터 일어나면 반드시 모두 둘을 갖추니, 이른바 표·무표이다. 수생의 시라(尸羅)는 반드시 표에 의거하기 때문이다. 정려·무루에 섭되는 율의(律儀)를 정생이라 한다. 이것은 오직 무표뿐이니, 다만 심력(心力)에 의하여 생할 수 있기 때문이다. 가행·후기는 근본과 같은가. 그렇지 않다. 어떠한가. 게송에서 말한다:

加行定有表，無表或有無，

가행은 반드시 표가 있고, 무표는 혹 있고 혹 없다.

後起此相違。

후기는 이와 어긋난다.

論曰：業道加行必定有表，此位無表或有或無。若猛利纏淳淨心起則有無表，異此則無。後起翻前，定有無表，此位表業或有或無。謂若後時起隨前業則有表業，異此便無。於此義中如何建立加行根本後起位耶？且不善中最初殺業，如屠羊者將行殺時，先發殺心從床而起，執持價直趣賣羊廛，㨊觸羊身酬價捉取，牽還養飯將入屠坊，手執杖刀若打若刺，或一或再至命未終，如是皆名殺生加行。隨此表業彼正命終，此剎那頃表無表業，是謂殺生根本業道。由二緣故，令諸有情根本業道殺罪所觸：一由加行、二由果滿。此剎那後殺無表業隨轉不絕，名殺後起。及於後時剝截治洗，若稱若賣或煮，或食讚述其美表業剎那，如是亦名殺生後起。餘六業道隨其所應三分不同，準例應說。貪瞋邪見才現在前，即說名為根本業道，故無加行後起差別。此中應說。為所殺生住死有時，能殺生者彼剎那頃表無表業即成業道？為死後耶？若爾何失？二俱有過。若所殺生正住死有，能殺生者業道即成，即能殺者與所殺生，俱時命終應成業道。然宗不許彼業道成。若所殺生命終以後，能殺生者業道方成，是則不應先作是說：隨此表業彼正命終。此剎那頃表無表業，是謂殺生根本業道。又應違害毘婆沙師釋本論中加行未息，謂本論說：頗有已害生殺生未滅耶？曰：有，如已斷生命彼加行未息。毘婆沙者釋此文言：此中於後起，以加行聲說。應言於根本說加行聲，許命終後根本未息故。如無有過此中應說。此中說何名為無過？謂於根本說加行聲。若爾，於時所有表業如何可成根本業道？何為不成？以無用故。無表於此有何用耶？故業道成非由有用，但由加行果圓滿時，此二俱成根本業道。又諸業道展轉相望，容有互為加行後起。今且應說殺生業道以十業道為起加行。

론에서 말한다: 업도의 가행은 반드시 표가 있고, 이 자리에서 무표는 혹 있고 혹 없다. 만약 맹렬한 번뇌 또는 순정한 마음을 일으키면 무표가 있고, 이와 다르면 없다. 후기는 앞과 뒤집어져 반드시 무표가 있고, 이 자리에서 표업은 혹 있고 혹 없다. 이른바 만약 뒤의 때에 앞의 업을 따라 일어나면 표업이 있고, 이와 다르면 곧 없다. 이 뜻 가운데 어떻게 가행·근본·후기의 자리를 세우는가. 우선 불선 가운데 처음의 살업(殺業), 예컨대 양을 잡는 자가 장차 살육을 행하려 할 때, 먼저 살심을 발하여 자리에서 일어나 값을 가지고 양을 파는 시장에 가서 양의 몸을 만져보고 값을 치러 잡아 끌고 돌아와 먹이고 장차 도살장에 들어가려 하여, 손에 몽둥이와 칼을 잡고 혹은 때리고 혹은 찔러 혹은 한 번 혹은 두 번, 목숨이 아직 끊어지지 않는 데에 이르기까지, 이러한 것을 모두 살생의 가행이라 한다. 이 표업을 따라 그가 바로 목숨이 끊어지는 이 찰나의 표·무표업, 이것을 살생의 근본업도라 한다. 두 인연으로 말미암아 여러 중생으로 하여금 근본업도의 살죄에 물들게 하니, 하나는 가행에 의하고 둘은 과만(果滿)에 의한다. 이 찰나 이후에 살의 무표업이 따라 돌아 끊이지 않는 것을 살의 후기라 한다. 및 뒤의 때에 가죽을 벗기고 토막내어 씻고, 혹은 저울에 달고 혹은 팔고 혹은 삶고 혹은 먹고 그 맛을 찬술하는 표업의 찰나도, 이러한 것도 또한 살생의 후기라 한다. 그 나머지 여섯 업도는 따라 그 마땅한 세 부분이 다르니, 예를 준하여 설해야 한다. 탐·진·사견은 겨우 현전하자마자 곧 근본업도라 한다. 그러므로 가행·후기의 차별이 없다. 여기에 설해야 한다. 죽임당할 생(生)이 사유(死有)에 머무는 때, 죽일 수 있는 자의 그 찰나의 표·무표업이 곧 업도를 이루는가, 죽은 뒤인가. 만약 그렇다면 무슨 허물이 있는가. 둘 다 허물이 있다. 만약 죽임당할 생이 바로 사유에 머물 때 죽일 수 있는 자의 업도가 곧 이루어지면, 곧 죽이는 자와 죽임당할 생이 함께 목숨이 끊어져 업도를 이루어야 한다. 그러나 종지(宗義)는 그 업도의 이룸을 허용하지 않는다. 만약 죽임당할 생의 목숨이 끊어진 이후에 죽일 수 있는 자의 업도가 비로소 이루어지면, 이는 앞서 한 설에 맞지 않는다: '이 표업을 따라 그가 바로 목숨이 끊어지는 이 찰나의 표·무표업, 이것을 살생의 근본업도라 한다'고. 또 비파사사가 본론을 해석한 '가행이 아직 그치지 않았다'를 어기게 된다. 본론에 말하기를, 이미 생을 해쳤는데 살생이 아직 멸하지 않은 것이 있는가. 대답하되, 있다. 이미 생명을 끊었으나 그 가행이 아직 그치지 않은 것과 같다고. 비파사자는 이 글을 해석하여 말하기를, 여기서 후기에 대하여 가행의 소리로써 설한다고. 근본에 대하여 가행의 소리로 설한 것이라 해야 하니, 목숨이 끊어진 뒤에도 근본이 아직 그치지 않음을 허용하기 때문이다. 만약 허물이 있는 듯하면 여기에 설해야 한다. 이 가운데 무엇을 설하여 무과(無過)라 하는가. 이른바 근본에 대하여 가행의 소리로 설한다. 만약 그렇다면 그 때의 모든 표업이 어떻게 근본업도를 이룰 수 있는가. 어찌 이루지 못함이 있는가. 쓸모가 없기 때문이다. 무표는 이에 무슨 쓸모가 있는가. 업도가 이루어지는 것은 쓸모가 있음에 의한 것이 아니라, 다만 가행의 과보가 원만할 때 이 둘이 함께 근본업도를 이룬다. 또 여러 업은……

謂如有人慾害怨敵，設諸謀計合搆殺緣，或殺眾生祈請助力，或盜他物以資殺事，或婬彼婦令殺其夫，或為乖離彼親友故起語四過令生猜阻。設有勢力無救護心，或於彼財心生貪著，或即於彼起瞋恚心，或起邪見長養殺業然後方殺，如是名為以十業道為殺加行。殺怨敵已，復於後時誅其所親，收其財物婬彼所愛，乃至復起貪瞋邪見次第現前，此十名為殺生後起。所餘業道如應當知。貪等不應能為加行，非唯心起加行即成，唯起心時未作事故。又經中說：苾芻當知，殺有三種：一從貪生、二從瞋生、三從痴生。乃至邪見有三亦爾。此中應說：何相殺生？名從貪生。問餘亦爾。非諸業道一切皆由三根究竟，然其加行不與彼同。云何不同？頌曰：

(론이 이어 말한다:) 이른바 예컨대 어떤 사람이 원적을 해치려 하여 여러 모계를 베풀어 살인의 연을 맞추어 꾸미거나, 혹은 중생을 죽여 조력을 기청(祈請)하거나, 혹은 남의 물건을 훔쳐 살인의 일에 쓰거나, 혹은 그의 아내를 범하여 그 남편을 죽이게 하거나, 혹은 그의 친우를 이간하려 하여 말의 네 허물을 일으켜 시기와 의심을 생기게 한다. 세력이 있어도 구호할 마음이 없거나, 혹은 그의 재물에 대하여 마음에 탐착을 내거나, 혹은 곧 그에게 진에의 마음을 일으키거나, 혹은 사견을 일으켜 살업을 길러 기른 뒤에 비로소 죽인다. 이러한 것을 십업도로써 살의 가행으로 삼는다고 한다. 원적을 죽인 뒤, 또 뒤의 때에 그의 친한 이를 주살하고 그의 재물을 거두고 그가 사랑하는 이를 범하며, 내지 또 탐·진·사견을 일으켜 차례로 현전하게 한다. 이 열 가지를 살생의 후기라 한다. 그 나머지 업도는 마땅한 대로 알아야 한다. 탐 등은 가행이 될 수 없다. 다만 마음에 일어나는 것만으로 가행이 곧 이루어지는 것이 아니니, 다만 마음을 일으킬 때는 아직 일을 짓지 않았기 때문이다. 또 경 가운데 말하기를, 비구는 알아야 한다, 살에는 세 가지가 있으니, 하나는 탐에서 생하고 둘은 진에서 생하고 셋은 치(癡)에서 생한다. 내지 사견에도 세 가지가 있어 또한 그러하다. 여기에 설해야 한다. 어떤 상(相)의 살생을 탐에서 생한다 하는가. 묻기를, 그 나머지도 또한 그러한가. 여러 업도는 일체가 모두 삼근(三根)에 의하여 마침내 이루어지는 것이 아니나, 그러나 그 가행은 그와 같지 않다. 어떻게 같지 않은가. 게송에서 말한다:

加行三根起，彼無間生故，

가행은 삼근에서 일어난다. 그것은 무간에서 생하기 때문이니,

貪等三根生。

탐 등은 삼근에서 생한다.

論曰：不善業道加行生時，一一由三不善根起，依先等起故作是說。殺生加行由貪起者，如有為欲得彼身分、或為得財、或為戲樂、或為拔濟親友自身，從貪引起殺生加行。從瞋起者，如為除怨，發憤恚心起殺加行。從痴起者，如有祠中謂是法心起殺加行，又諸王等依世法律誅戮怨敵除剪兇徒，謂成大福起殺加行。又波剌私作如是說：父母老病，若令命終得免困苦便生勝福。又諸外道有作是言：蛇蠍蜂等為人毒害，若能殺者便生勝福。羊鹿水牛及餘禽獸，本擬供食故殺無罪。又因邪見殺害眾生，此等加行皆從痴起。偷盜加行從貪起者，謂隨所須起盜加行、或為別利恭敬名譽、或為救拔自身親友，從貪引起偷盜加行。從瞋起者，謂為除怨，發憤恚心起盜加行。從痴起者，謂諸王等依世法律奪惡人財，謂法應爾無偷盜罪。又婆羅門作如是說：世間財物於劫初時，大梵天王施諸梵志，於後梵志勢力微劣，為諸卑族侵奪受用。今諸梵志於世他財若奪若偷，充衣充食或充餘用或轉施他，皆用己財無偷盜罪。然彼取時有他物想，又因邪見盜他財物，皆名從痴起盜加行。邪婬加行從貪起者，謂於他妻等起染著心、或為求他財名位恭敬、或為救拔自身他身，從貪著心起婬加行。從瞋生者，謂為除怨，發憤恚心起婬加行。從痴生者，如波剌私讚於母等行非梵行。又諸梵志讚牛祠中有諸女男受持牛禁，吸水齧草或住或行，不簡親踈隨遇隨合。又諸外道作如是言：一切女人如臼花果熟食階隥道路橋船，世間眾人應共受用。此等加行從痴所生。虛誑語等語四業道從貪瞋生，類前應說。然虛誑語所有加行從痴生者，如外論言：

론에서 말한다: 불선업도의 가행이 생할 때 하나하나가 모두 삼불선근(三不善根)에 의하여 일어난다. 먼저의 등기(等起)에 의하여 이 설을 한다. 살생의 가행이 탐에서 일어나는 것은, 예컨대 어떤 이가 그의 신분을 얻고자 하거나, 혹은 재물을 얻고자 하거나, 혹은 희락을 위하여, 혹은 친우·자신을 구제하고자 하여, 탐으로부터 끌려 일어나 살생의 가행을 한다. 진에서 일어나는 것은, 예컨대 원수를 제거하고자 하여 분에의 마음을 발하여 살의 가행을 일으킨다. 치에서 일어나는 것은, 예컨대 사당 가운데서 이것을 법의 마음이라 하여 살의 가행을 일으키고, 또 여러 왕 등이 세간의 법률에 의하여 원적을 주륙하고 흉도(凶徒)를 제거하여 큰 복을 이룬다 하여 살의 가행을 일으킨다. 또 파랄사(波剌私, 파사)가 이런 설을 하여 말하기를, 부모가 늙고 병들면 만약 목숨을 끊게 하면 곤고를 면하여 뛰어난 복을 낳는다고. 또 여러 외도에 이런 설을 하는 이가 있어 말하기를, 뱀·전갈·벌 등은 사람에게 독해를 끼치니 만약 죽일 수 있으면 곧 뛰어난 복을 낳는다고. 양·사슴·물소 및 그 나머지 금수는 본래 제사와 음식에 쓰려 하므로 죽여도 죄가 없다고. 또 사견에 의하여 중생을 살해하는 이러한 가행은 모두 치에서 일어난다. 투도(偸盜)의 가행이 탐에서 일어나는 것은, 이른바 따르는 필요에 응하여 도의 가행을 일으키거나, 혹은 별리(別利)·공경·명예를 위하여, 혹은 자신·친우를 구제하고자 하여, 탐으로부터 끌려 일어나 투도의 가행을 한다. 진에서 일어나는 것은, 이른바 원수를 제거하고자 하여 분에의 마음을 발하여 도의 가행을 일으킨다. 치에서 일어나는 것은, 이른바 여러 왕 등이 세간의 법률에 의하여 악인의 재물을 빼앗고, 법이 마땅히 이와 같아 투도의 죄가 없다고 한다. 또 바라문이 이런 설을 하여 말하기를, 세간의 재물은 겁초(劫初)의 때에 대범천왕이 여러 범지(梵志)에게 베푼 것인데, 뒤에 범지의 세력이 미약하여져 여러 비족(卑族)에게 침탈되어 수용되었다. 지금 여러 범지가 세간의 남의 재물을 혹은 빼앗고 혹은 훔쳐 의식을 충당하거나 혹은 그 나머지 쓸모에 충당하거나 혹은 돌려 남에게 베풀어도, 모두 자기의 재물을 쓰는 것이어서 투도의 죄가 없다고. 그러나 그가 취할 때 남의 물건이라는 생각이 있다. 또 사견에 의하여 남의 재물을 훔치는 것도 모두 치에서 일어난 도의 가행이라 한다. 사음(邪淫)의 가행이 탐에서 일어나는 것은, 이른바 남의 아내 등에 대하여 염착의 마음을 일으키거나, 혹은 남의 재물·명위·공경을 구하고자 하거나, 혹은 자신·타신을 구제하고자 하여, 탐착의 마음으로부터 음의 가행을 일으킨다. 진에서 생하는 것은, 이른바 원수를 제거하고자 하여 분에의 마음을 발하여 음의 가행을 일으킨다. 치에서 생하는 것은, 파랄사가 어머니 등에 대하여 비범행을 행하는 것을 찬탄하는 것과 같다. 또 여러 범지가 소의 사당 가운데 여러 남녀가 있어 소의 계(牛禁)를 수지하여 물을 빨고 풀을 뜯으며 혹은 머물고 혹은 걸어, 친소를 가리지 않고 만나는 대로 결합하는 것을 찬탄한다. 또 여러 외도가 이런 설을 하여 말하기를, 일체 여인은 절구·꽃·열매·익힌 음식·계단·도로·다리·배와 같아서 세간의 여러 사람은 마땅히 함께 수용해야 한다고. 이러한 가행은 치가 생하는 바이다. 허광어 등 구의 사업도는 탐·진에서 생하니, 앞에 유추하여 설해야 한다. 그러나 허광어의 모든 가행이 치에서 생하는 것은, 외론에 설한 바와 같다:

若人因戲笑，嫁娶對女王，

만약 사람이 희롱하는 농담으로, 혼인에서 여왕을 상대하거나,

及救命救財，虛誑語無罪。

및 목숨을 구하고 재물을 구하는 데에는, 허광어도 죄가 없다.

又因邪見起虛誑語、離間語等所有加行，當知一切從痴所生。又諸吠陀及餘邪論，皆雜穢語攝，加行從痴生。貪瞋等三既無加行，如何可說從貪等生？以從三根無間生故，可說貪等從三根生。謂或有時從貪無間生貪業道，從二亦然。瞋及邪見從三亦爾。已說不善從三根生。善復云何？頌曰：

또 사견에 의하여 허광어·이간어 등의 모든 가행을 일으키는 것은, 알아야 하니 일체가 치가 생하는 바이다. 또 여러 벽다(吠陀) 및 그 나머지 사론(邪論)은 모두 잡예어(雜穢語)에 섭되고, 그 가행은 치에서 생한다. 탐·진 등 셋은 이미 가행이 없는데, 어찌 탐 등에서 생한다고 설할 수 있는가. 삼근에서 무간으로 생하기 때문에, 탐 등이 삼근에서 생한다고 설할 수 있다. 이른바 혹 때가 있어 탐에서 무간으로 탐의 업도를 생하고, 둘에서도 또한 그러하다. 진 및 사견은 셋에서도 또한 그러하다. 이미 불선이 삼근에서 생함을 설하였다. 선은 또 어떠한가. 게송에서 말한다:

善於三位中，皆三善根起。

선은 세 자리 가운데서 모두 삼선근(三善根)에서 일어난다.

論曰：諸善業道所有加行根本後起，皆從無貪無瞋無痴善根所起，以善三位皆是善心所等起故、善心必與三種善根共相應故。此善三位其相云何？謂遠離前不善三位離惡加行即善加行，離惡根本即善根本，離惡後起即善後起。且如勤策受具戒時，來入戒壇禮苾芻眾，至誠發語請親教師，乃至一白二羯磨等，皆名為善業道加行。第三羯磨竟一剎那中，表無表業名根本業道。從此以後至說四依，及餘依前相續隨轉表無表業，皆名後起。如先所說，非諸業道一切皆由三根究竟，何根究竟何業道耶？頌曰：

론에서 말한다: 여러 선업도의 모든 가행·근본·후기는 모두 무탐·무진·무치의 선근이 일으키는 바에서 생한다. 선의 세 자리는 모두 선심소(善心所)가 함께 일으키고, 선심은 반드시 세 가지 선근과 함께 상응하기 때문이다. 이 선의 세 자리, 그 모양은 어떠한가. 이른바 앞의 불선의 세 자리를 여의는 것이다. 악의 가행을 여의면 곧 선의 가행이고, 악의 근본을 여의면 곧 선의 근본이고, 악의 후기를 여의면 곧 선의 후기이다. 예컨대 근책(勤策)이 구족계를 받을 때, 계단에 들어와 비구 대중에게 예배하고, 지성으로 말을 발하여 친교사(親教師)를 청하여, 내지 일백(一白)·이갈마(二羯磨) 등은 모두 선업도의 가행이라 한다. 제삼갈마가 마치는 한 찰나 가운데 표·무표업은 근본업도라 한다. 이로부터 뒤에 사의(四依)를 설함에 이르기까지, 및 그 나머지 앞에 의하여 상속하여 따라 도는 표·무표업은 모두 후기라 한다. 먼저 설한 바와 같이, 여러 업도는 일체가 모두 삼근에 의하여 마침내 이루어지는 것이 아니다. 어떤 근이 마쳐 어떤 업도가 되는가. 게송에서 말한다:

殺麁語瞋恚，究竟皆由瞋，

살·조어(麁語)·진에(瞋恚)는 마침내 이룸이 모두 진에 의하고,

盜邪行及貪，皆由貪究竟，

도·사행 및 탐은 모두 탐에 의하여 마침내 이루고,

邪見痴究竟，許所餘由三。

사견은 치에 마침내 이룬다. 그 나머지는 셋에 의한다고 허용한다.

論曰：惡業道中殺生、麁語、瞋恚業道，由瞋究竟，要無所顧極麁惡心現在前時此三成故。諸不與取、欲邪行、貪，此三業道由貪究竟，要有所顧極染汙心現在前時此三成故。邪見究竟要由愚痴，由上品痴現前成故。虛誑、離間、雜穢語三，許一一由三根究竟，以貪瞋等現在前時一一能令此三成故。諸惡業道何處起耶？頌曰：

론에서 말한다: 악업도 가운데 살생·조어·진에의 업도는 진에 의하여 마침내 이룬다. 요컨대 돌아볼 바 없는 지극히 조악한 마음이 현전할 때 이 셋이 이루어지기 때문이다. 여러 불여취·욕사행·탐, 이 세 업도는 탐에 의하여 마침내 이룬다. 요컨대 돌아볼 바 있는 지극히 더러운 마음이 현전할 때 이 셋이 이루어지기 때문이다. 사견의 마침내 이룸은 요컨대 우치(愚癡)에 의하니, 상품의 치가 현전하여 이루기 때문이다. 허광·이간·잡예어의 셋은 하나하나가 삼근에 의하여 마침내 이룬다고 허용하니, 탐·진 등이 현전할 때 하나하나가 이 셋을 이루게 할 수 있기 때문이다. 여러 악업도는 어떤 곳에서 일어나는가. 게송에서 말한다:

有情具名色，名身等處起。

유정(有情)·구(具)·명색(名色)·명신(名身) 등의 곳에서 일어난다.

論曰：如前所說四節業道，三三一三隨其次第於有情等四處而生。謂殺等三有情處起，偷盜等三眾具處起，唯邪見一名色處起，虛誑語等三名身等處起。有起加行定欲殺他，而與所殺生俱死或前死，亦得根本業道罪耶？頌曰：

론에서 말한다: 앞에서 말한 네 마디의 업도와 같이, 셋·셋·하나·셋이 그 차례를 따라 유정 등 네 곳에서 생한다. 이른바 살 등 셋은 유정의 곳에서 일어나고, 투도 등 셋은 중구(衆具)의 곳에서 일어나고, 오직 사견 하나는 명색의 곳에서 일어나고, 허광어 등 셋은 명신 등의 곳에서 일어난다. 만약 일으켜 가행하여 반드시 남을 죽이려 하다가 죽임당할 생과 함께 죽거나 혹은 먼저 죽으면, 근본업도의 죄를 얻는가. 게송에서 말한다:

俱死及前死，無根依別故。

함께 죽음 및 먼저 죽음에는 근본이 없다. 다른 의지가 있기 때문이다.

論曰：若能殺者與所殺生俱時命終、或在前死，彼定不得根本業道。故有問言：頗有殺者起殺加行及令果滿，而彼不為殺罪觸耶？曰：有。云何？謂能殺者與所殺生俱死、前死。何緣如是？以所殺生其命猶存，不可令彼能殺生者成殺罪故。非能殺者其命已終可得殺罪，別依生故。謂殺加行所依止身今已斷滅，雖有別類身同分生，非罪依止。此曾未起殺生加行，成殺業道理不應然。若有多人集為軍眾欲殺怨敵、或獵獸等，於中隨有一殺生時，何人得成殺生業道？頌曰：

론에서 말한다: 만약 죽일 수 있는 자와 죽임당할 생이 함께 목숨이 끊어지거나 혹은 먼저 죽으면, 그는 반드시 근본업도를 얻지 못한다. 이로 말미암아 물어 말하기를, 죽이는 자가 있어 살의 가행을 일으키고 및 과보를 채우게 하되 그가 살죄에 물들지 않는 것이 있는가. 대답하되, 있다. 어떠한가. 이른바 죽일 수 있는 자와 죽임당할 생이 함께 죽거나 먼저 죽는다. 어떤 연으로 이와 같은가. 죽임당할 생은 그 목숨이 아직 존하여, 그 죽일 수 있는 자로 하여금 살죄를 이루게 할 수 없기 때문이다. 죽일 수 있는 자가 그 목숨이 이미 끊어지면 살죄를 얻을 수 없다. 다른 의지로 생하기 때문이다. 이른바 살의 가행이 의지하는 몸은 지금 이미 끊어 멸하고, 다른 부류의 몸동분(身同分)의 생이 있을지라도 죄의 의지가 아니다. 이것은 일찍이 살생의 가행을 일으키지 않았으므로, 살업도의 이치는 마땅히 이와 같지 않다. 만약 많은 사람이 있어 모여 군중을 이루어 원적을 죽이려 하거나 혹은 짐승 등을 사냥하여, 그 가운데 따라 하나가 있어 생을 죽일 때, 어떤 사람이 살생업도를 이루는가. 게송에서 말한다:

軍等若同事，皆成如作者。

군대 등이 만약 일을 같이하면, 모두 이룬다. 지은 이와 같이.

論曰：於軍等中若隨有一作殺生事，如自作者，一切皆成殺生業道，由彼同許為一事故。如為一事展轉相教，故一殺生餘皆得罪。若有他力逼入此中，因即同心亦成殺罪。唯除若有立誓自要救自命緣亦不行殺，雖由他力逼在此中，而無殺心故無殺罪。今次應辯成業道相。謂齊何量名曰殺生？乃至齊何名為邪見？且先分別殺生相者，頌曰：

론에서 말한다: 군중 등 가운데 만약 따라 하나가 있어 살생의 일을 지으면, 스스로 지은 이와 같이 일체가 모두 살생업도를 이룬다. 그가 함께 허락하여 한 일로 삼기 때문이다. 한 일을 이루어 서로 전하여 가르치므로, 하나가 생을 죽이면 그 나머지가 모두 죄를 얻는다. 만약 남의 힘이 있어 핍박하여 이 가운데 들어오게 하더라도, 인이 곧 마음을 같이하면 또한 살죄를 이룬다. 오직 제외하되, 만약 서약을 세워 스스로 다짐하여 자기 목숨을 구하는 경우에도 살을 행하지 않는 이는, 남의 힘에 의하여 이 가운데 핍박받을지라도 살심이 없으므로 살죄가 없다. 이제 차례로 업도를 이루는 상(相)을 변별해야 한다. 이른바 어느 분량까지를 살생이라 하는가. 내지 어느 것까지를 사견이라 하는가. 우선 살생의 상을 분별함에, 게송에서 말한다:

殺生由故思，他想不誤殺。

살생은 고사(故思)에 의하고, 타상(他想)으로써 그르치지 않고 죽인다.

論曰：要由先發欲殺故思，於他有情他有情想，作殺加行不誤而殺。謂唯殺彼不漫殺餘，齊此名為殺生業道。有猶豫殺亦成殺生，謂彼先於所欲殺境心懷猶豫為生非生？設復是生為彼非彼？後起決志，若是若非我定當殺。由心無顧，若殺有情亦成業道。於剎那滅蘊，如何成殺生？息風名生，依身心轉，若有令斷不更續生，如滅燈光、鈴聲名殺。或復生者即是命根，若有令斷不續名殺。謂以惡心隔斷他命，乃至一念應生不生，唯此非餘，殺罪所觸。此所斷命為屬於誰？謂命若無彼便死者，既標第六，非我而誰？破我論中當廣思擇。故薄伽梵所說頌言：

론에서 말한다: 요컨대 먼저 죽이고자 하는 고사(故思)를 발하고, 다른 유정에 대하여 다른 유정이라는 생각을 하며, 살의 가행을 짓고 그르치지 않고 죽인다. 이른바 오직 그를 죽이고 망령되이 그 나머지를 죽이지 않는 것을, 이것까지를 살생업도라 한다. 유예하는 살도 또한 살생을 이룬다. 이른바 그가 먼저 죽이고자 하는 경계에 대하여 마음에 유예를 품어 생인가 아닌가, 설령 다시 이것이 생이라도 그인가 그가 아닌가 하고, 뒤에 결심을 일으켜, 이이든 아니이든 나는 반드시 마땅히 죽이리라 한다. 마음에 돌아봄이 없음에 의하여, 만약 유정을 죽이면 또한 업도를 이룬다. 찰나에 멸하는 온(蘊)에 대하여 어떻게 살생을 이루는가. 식풍(息風)을 생(生)이라 한다. 신·심에 의하여 작용한다. 만약 끊게 하여 다시 이어 생하지 않으면, 등불의 빛·방울 소리를 꺼뜨리는 것과 같은 것을 살이라 한다. 혹은 다시 생이란 곧 명근(命根)이니, 만약 끊게 하여 이어지지 않으면 살이라 한다. 이른바 악심으로써 남의 목숨을 격단하여, 내지 한 생각에 생할 것을 생하지 않게 하는 것이, 오직 이것에 있고 그 나머지에 있지 않은 것이 살죄가 물드는 바이다. 이 끊어지는 목숨은 누구에게 속하는가. 이른바 목숨이 없으면 그가 곧 죽는 것을. 이미 여섯 번째를 표하면, 내가 아니고 누구인가. 파아론(破我論) 가운데 마땅히 널리 사택(思擇)해야 한다. 박가범(薄伽梵)의 설하신 게송에 말한다:

壽煖及與識，三法捨身時，

수(壽)·난(暖) 및 식(識), 세 법이 몸을 버릴 때,

所捨身僵仆，如木無思覺。

버림받은 몸은 굳어 쓰러져, 나무와 같이 생각도 느낌도 없다.

故有根身名有命者，無根名死其理決然。離繫者言，不思而殺亦得殺罪。猶如觸火，設不先思亦被燒害。若爾汝等遇見他妻，或誤觸身亦應有罪。又善心者拔離繫髮，或師慈心勸修苦行，或因施主宿食不消，此等皆應獲苦他罪。又胎與母互為苦因，應母與胎有苦他罪。又所殺者既與殺合，亦應如火能燒自依，不應但令能殺得罪。又遣他殺，殺罪應無，如火不燒教觸火者。又諸木等應為罪觸，如舍等崩亦害生故。又非但喻，立義可成。已分別殺生。當辯不與取。頌曰：

(론이 이어 말한다:) 이로 말미암아 근(根) 있는 몸을 유명(有命)이라 하고, 근 없는 것을 사(死)라 하니 그 이치가 결연하다. 이계자(離系者)의 설에, 생각하지 않고 죽여도 살죄를 얻는다고. 예컨대 불에 닿으면 설령 먼저 생각하지 않아도 데어 해를 입는 것과 같다. 만약 그렇다면 너희가 남의 아내를 만나거나 혹은 그르쳐 몸에 닿아도 죄가 있어야 한다. 또 선심의 자가 이계의 머리카락을 뽑거나, 혹은 스승이 자심으로 고행을 닦기를 권하거나, 혹은 시주로 인하여 묵은 음식이 소화되지 않는 등은 모두 남을 괴롭히는 죄를 얻어야 한다. 또 태아와 어머니가 서로 고통의 인이 되니, 마땅히 어머니와 태아가 남을 괴롭히는 죄가 있어야 한다. 또 죽임당하는 자는 이미 죽음과 합하면, 또한 불과 같이 자기가 의지한 바를 태울 수 있어야 하니, 오직 죽이는 자만이 죄를 얻게 하는 것이 아니어야 한다. 또 남을 보내 죽이면 살죄가 없어야 한다. 불이 불에 닿으라 가르친 자를 태우지 않는 것과 같다. 또 여러 나무 등은 죄에 물들어야 한다. 집 등이 무너져도 또한 생을 해치기 때문이다. 또 비유일 뿐 아니라, 뜻을 세워 이룰 수 있다. 이미 살생을 분별하였다. 마땅히 불여취(不與取)를 변별해야 한다. 게송에서 말한다:

不與取他物，力竊取屬己。

불여취란 남의 물건을, 힘으로 혹은 훔쳐 취하여 자기 것으로 삼는다.

論曰：前不誤等如其所應，流至後門故不重說。謂要先發欲盜故思，於他物中起他物想，或力或竊起盜加行，不誤而取令屬己身，齊此名為不與取罪。若有盜取窣堵波物，彼於如來得偷盜罪，以佛臨欲入涅槃時，哀愍世間總受所施。有餘師說：望守護者。若有掘取無主伏藏，於國主邊得偷盜罪。若有盜取諸迴轉物，已作羯磨於界內僧、若羯磨未成，普於佛弟子得偷盜罪。餘例應思。已辯不與取。當辯欲邪行。頌曰：

론에서 말한다: 앞의 그르치지 않음 등은 그 마땅한 대로 뒤의 조목에 흘러 미치므로 거듭 설하지 않는다. 이른바 요컨대 먼저 훔치고자 하는 고사를 발하고, 남의 물건 가운데서 남의 물건이라는 생각을 일으키며, 혹은 힘으로 혹은 훔쳐 도의 가행을 일으키고, 그르치지 않고 취하여 자기 몸에 속하게 하는 것을, 이것까지를 불여취의 죄라 한다. 만약 솔도파(窣堵波, 탑)의 물건을 훔쳐 취하는 자가 있으면, 그는 여래에게서 투도의 죄를 얻는다. 부처님이 장차 열반에 들고자 하실 때 세간을 애민하여 모두 베풀어진 것을 받으셨기 때문이다. 다른 스승들의 설에, 지키는 자를 삼는다고. 만약 주인 없는 매장된 보물을 파내 취하면 국왕에 대하여 투도의 죄를 얻는다. 만약 여러 회전물(回轉物)을 훔쳐 취하여, 이미 갈마를 지어 계내(界內)의 승에 대하여, 혹은 갈마가 아직 이루어지지 않았으면, 널리 부처님 제자에 대하여 투도의 죄를 얻는다. 그 나머지는 예를 들어 생각해야 한다. 이미 불여취를 변별하였다. 마땅히 욕사행을 변별해야 한다. 게송에서 말한다:

欲邪行四種，行所不應行。

욕사행은 네 가지이니, 행해서는 안 될 것을 행하면 된다.

論曰：總有四種行不應行，皆得名為欲邪行罪：一於非境行不應行，謂行於他所攝妻妾或母或父或父母親乃至或王所守護境。二於非道行不應行，謂於自妻口及餘道。三於非處行不應行，謂於寺中制多逈處。四於非時行不應行。非時者何？謂懷胎時、飲兒乳時、受齋戒時。設自妻妾亦犯邪行。有說：若夫許受齋戒而有所犯方謂非時。既不誤言，亦流至此。若於他婦謂是己妻，或於己妻謂為他婦，道非道等但有誤心，雖有所行而非業道。若於此他婦作餘他婦想，行非梵行成業道耶？有說亦成，以於他婦起婬加行及受用故。有說不成，如殺業道於此起加行，於餘究竟故。於苾芻尼行非梵行，為從何處得業道耶？此從國王不忍許故。於自妻妾受齋戒時尚不應行，況出家者。若於童女行非梵行，為從何處得業道耶？若已許他，於所許處；未許他者，於能護人；此及所餘，皆於王得。已辯欲邪行。當辯虛誑語。頌曰：

론에서 말한다: 통틀어 네 가지의 행해서는 안 될 것을 행하면 모두 욕사행의 죄라 할 수 있다. 첫째는 비경(非境)에서 행해서는 안 될 것을 행한다. 이른바 남이 거느린 처첩, 혹은 어머니 혹은 아버지 혹은 부모의 친족, 내지 혹은 왕이 수호하는 경계에 행한다. 둘째는 비도(非道)에서 행해서는 안 될 것을 행한다. 이른바 자기 아내의 입 및 그 나머지 도(道)에서. 셋째는 비처(非處)에서 행해서는 안 될 것을 행한다. 이른바 절 안·지제(制多)·융처(迥處)에서. 넷째는 비시(非時)에서 행해서는 안 될 것을 행한다. 비시란 무엇인가. 이른바 회태(懷胎)한 때·아이에게 젖을 먹이는 때·재계를 받은 때. 설령 자기의 처첩이라도 사행을 범한다. 어떤 설에, 만약 남편이 재계를 받기를 허락하고 범한 바가 있어야 비로소 비시라 한다고. 이미 그르치지 않는다는 말도 여기에 흘러 미친다. 만약 남의 아내를 이것이 자기 아내라 하거나, 혹은 자기 아내를 남의 아내라 하는 등, 다만 그릇된 마음이 있으면, 행한 바가 있을지라도 업도가 아니다. 만약 이 남의 아내에 대하여 다른 남의 아내라는 생각을 하여 비범행을 행하면 업도를 이루는가. 어떤 설에 또한 이룬다 하니, 남의 아내에 대하여 음의 가행 및 수용을 일으키기 때문이다. 어떤 설에 이루지 않는다 하니, 살업도가 이에 대하여 가행을 일으키고 그 나머지에서 마침내 이루는 것과 같기 때문이다. 비구니에 대하여 비범행을 행하면 어떤 곳에서 업도를 얻는가. 이것은 국왕이 참아 허락하지 않기 때문이다. 자기의 처첩에 대하여도 재계를 받은 때에는 오히려 행해서는 안 되는데, 하물며 출가한 이에 대하여인가. 만약 동녀에 대하여 비범행을 행하면 어떤 곳에서 업도를 얻는가. 만약 이미 남에게 허락되었으면 허락한 곳에서, 아직 남에게 허락되지 않았으면 보호할 수 있는 사람에 대하여, 이것 및 그 나머지는 모두 왕에 대하여 얻는다. 이미 욕사행을 변별하였다. 마땅히 허광어를 변별해야 한다. 게송에서 말한다:

染異想發言，解義虛誑語。

더러운 마음으로 다른 생각으로 말을 내어, 뜻을 알게 하면 허광어이다.

論曰：於所說義異想發言，及所誑者解所說義，染心不誤成虛誑語。若所誑者未解言義，此言是何？是雜穢語。既虛誑語是所發言，有多字成言，何時成業道？與最後字俱生表聲及無表業成此業道。或隨何時所誑解義，表無表業成此業道。前字俱行皆此加行，所言解義定據何時？為據已聞正解名解？為據正聞能解名解？若爾何失？若據已聞正解名解，言所詮義意識所知，語表耳識俱時滅故，應此業道唯無表成。若據正聞能解名解，雖無有失然未了知，如何正聞可名能解？善言義者無迷亂緣，耳識已生名為能解，如無失者應取為宗。經說諸言略有十六，謂於不見不聞不覺不知事中言實見等，或於所見所聞所覺所知事中言不見等，如是八種名非聖言。若於不見乃至不知言不見等，或於所見乃至所知言實見等，如是八種名為聖言。何等名為所見等相？頌曰：

론에서 말한다: 말하고자 하는 뜻에 대하여 다른 생각으로 말을 내고, 및 속임받을 자가 말한 뜻을 알며, 더러운 마음으로 그르치지 않으면 허광어를 이룬다. 만약 속임받을 자가 아직 말의 뜻을 알지 못하면, 이 말은 무엇인가. 이것은 잡예어이다. 이미 허광어는 내는 말이어서 여러 글자가 있어 말을 이루는데, 어느 때에 업도를 이루는가. 마지막 글자와 함께 생하는 표성(表聲) 및 무표업이 이 업도를 이룬다. 혹은 따라 속이는 바가 뜻을 아는 때에 표·무표업이 이 업도를 이룬다. 앞의 글자에 함께 행하는 것은 모두 이 가행이다. 말하는 바의 뜻을 안다는 것은 반드시 어느 때에 의거하는가. 이미 듣고 바로 아는 것을 앎이라 하는 데 의거하는가, 바로 듣고 능히 아는 것을 앎이라 하는 데 의거하는가. 만약 그렇다면 무슨 허물이 있는가. 만약 이미 듣고 바로 아는 것을 앎이라 하는 데 의거하면, 말이 표하는 뜻은 의식이 아는 바이고, 말의 표는 이식(耳識)과 함께 멸하므로, 마땅히 이 업도는 오직 무표로써 이루어야 한다. 만약 바로 듣고 능히 아는 것을 앎이라 하는 데 의거하면, 허물은 없지만 그러나 아직 요지(了知)하지 못하니, 어떻게 바로 듣는 것을 능히 안다고 할 수 있는가. 말의 뜻에 능한 자는 미란(迷亂)의 연 없이 이식이 이미 생하면 능히 안다고 한다. 허물 없는 바를 취하여 종지로 삼아야 한다. 경에 말하기를, 여러 말은 요약하여 열여섯이 있다. 이른바 보지 못하고 듣지 못하고 깨닫지 못하고 알지 못한 일에 대하여 참으로 보았다 등이라 말하거나, 혹은 본·들은·깨달은·안 일에 대하여 보지 못했다 등이라 말한다. 이러한 여덟 가지를 비성언(非聖言)이라 한다. 만약 보지 못한 내지 알지 못한 것에 대하여 보지 못했다 등이라 말하고, 혹은 본 내지 안 것에 대하여 참으로 보았다 등이라 말하면, 이러한 여덟 가지를 성언(聖言)이라 한다. 어떤 것을 본 등의 상이라 하는가. 게송에서 말한다: