설일체유부 구사론 권 제25

他心修生呪，又加占相成，

타심은 닦음·생·주요, 또한 점치고 상 봄의 이룸을 더한다.

三修生業成，除修皆三性，

셋은 닦음·생·업의 이룸. 닦음을 제하고는 모두 세 성.

人唯無生得，地獄初能知。

사람은 다만 나서 얻음이 없다. 지옥은 처음에 능히 안다.

論曰：神境智類總有五種：一修得、二生得、三呪成、四藥成、五業成。曼馱多王及中有等諸神境智是業成攝。他心智類總有四種，前三如上，加占相成。餘三各三，謂修、生、業。除修所得，皆通善等。非定果故不得通名。人中都無生所得者，餘皆容有。隨其所應本性生念業所成攝。於地獄趣初受生時，唯以生得他心、宿住，知他心等及過去生，苦受逼已更無知義。若生餘趣，如應當知。

론에서 말한다: 신경지의 부류는 통틀어 다섯 가지가 있으니, 첫째는 닦아 얻음, 둘째는 나서 얻음, 셋째는 주술의 이룸, 넷째는 약의 이룸, 다섯째는 업의 이룸이다. 만타다왕(전륜왕의 이름) 및 중유 등의 여러 신경지는 이것이 업이 이룸에 섭이다. 타심지의 부류는 통틀어 네 가지가 있으니, 앞의 셋은 위와 같고, 점치고 상 보는 이룸을 더한다. 그 나머지 셋은 각각 셋이니, 이른바 닦음·나서 얻음·업이다. 닦아 얻은 바를 제하고는, 모두 선 등에 통하니, 선정의 과가 아니므로 통의 이름을 얻지 못한다. 사람 가운데는 나서 얻음의 얻는 바가 모두 없고, 그 나머지는 모두 용납하여 있으니, 그 해당하는 바를 따라 본성의 나서 얻음·기억·업이 이룬 바에 섭이다. 지옥의 곳에서 처음 생을 받을 때는, 다만 나서 얻은 타심·숙주로써, 남의 마음 등 및 지나간 생을 안다. 고통의 받음에 핍박당한 뒤에는 다시 아는 뜻이 없다. 만약 다른 곳에 생하면, 해당하는 바와 같이 마땅히 알아야 한다.

尊者世親造

존자 세친이 지음.

三藏法師玄奘奉詔譯

삼장법사 현장이 조서를 받들어 번역하였다.

分別定品第八之一

분별정품 제8의 1

已說諸智所成功德，餘性功德今次當辯，於中先辯所依止定。且諸定內靜慮云何？頌曰：

이미 여러 지혜가 이룬 바의 공덕을 설하였다. 그 나머지 성품의 공덕은 이제 차례로 마땅히 변별해야 하며, 그 가운데 먼저 의지하는 바의 선정을 변별한다. 또한 여러 선정 가운데 정려는 어떠한가. 게송에서 말한다:

靜慮四各二，於中生已說，

정려는 넷, 각각 둘. 그 가운데 생은 이미 설하였다.

定謂善一境，並伴五蘊性，

정이란 선한 일경. 동반을 아울러 오온의 성이다.

初具伺喜樂，後漸離前支。

처음은 구연히 사·희·락. 뒤는 점차 앞의 지를 여의는다.

論曰：一切功德多依靜慮，故應先辯靜慮差別。此總有四種，謂初二三四，四各有二，謂定及生。生靜慮體世品已說，謂第四八，前三各三。定靜慮體總而言之是善性攝心一境性，以善等持為自性故；若並助伴，五蘊為性。何名一境性？謂專一所緣。若爾，即心專一境位，依之建立三摩地名，不應別有餘心所法。別法令心於一境轉名三摩地，非體即心。豈不諸心剎那滅故皆一境轉，何用等持？若謂令心於第二念不散亂故須有等持，則於相應等持無用。又由此故三摩地成。寧不即由斯心於一境轉？又三摩地是大地法，應一切心皆一境轉。不爾，餘品等持劣故。有餘師說：即心一境相續轉時名三摩地，契經說此為增上心學故，心清淨最勝即四靜慮故。依何義故立靜慮名？由此寂靜能審慮故。審慮即是實了知義，如說心在定，能如實了知，審慮義中置地界故。此宗審慮以慧為體。若爾，諸等持皆應名靜慮。不爾，唯勝方立此名。如世間言發光名日，非螢燭等亦得日名。靜慮如何獨名為勝？諸等持內唯此攝支，止觀均行最能審慮，得現法樂住及樂通行名，故此等持獨名靜慮。若爾，染汙寧得此名？由彼亦能邪審慮故，是則應有太過之失。無太過失，要相似中方立名故，如敗種等。世尊亦說有惡靜慮。若一境性是靜慮體，依何相立初二三四？具伺喜樂建立為初，由此已明亦具尋義，必俱行故，如煙與火。非伺有喜樂，而不與尋俱。漸離前支立二三四，離伺有二，離二有樂，具離三種。如其次第，故一境性分為四種。已辯靜慮。無色云何？頌曰：

론에서 말한다: 일체 공덕은 많이 정려에 의한다. 그러므로 마땅히 먼저 정려의 차별을 변별해야 한다. 이것은 통틀어 네 가지가 있으니, 이른바 첫째·둘째·셋째·넷째이고, 넷은 각각 둘이 있으니, 이른바 정 및 생이다. 생정려의 체는 세품에 이미 설하였으니, 이른바 넷째는 여덟, 앞의 셋은 각각 셋이다. 정정려의 체는 통틀어 말하면 이것이 선성이 섭하는 마음의 한 경계의 성이니, 선한 등지로써 자성으로 삼기 때문이다. 만약 돕는 동반을 아우르면, 다섯 온으로써 성으로 삼는다. 무엇을 한 경계의 성이라 하는가. 이른바 오로지 소연을 하나로 함이다. 만약 그렇다면, 곧 마음이 한 경계에 오로지 하는 자리에, 이에 의하여 삼마지의 이름을 건립하니, 마땅히 따로 다른 심소법이 있어야 하지 않는다. 다른 법이 마음으로 하여금 한 경계에 작용하게 하여 이름하여 삼마지요, 체가 곧 마음이 아니다. 어찌 여러 마음이 찰나에 멸하므로 모두 한 경계에 작용하는 것이 아니겠는가. 무엇 때문에 등지를 쓰겠는가. 만약 마음으로 하여금 둘째 생각에서 흩어지고 어지럽지 않게 하기 때문에 반드시 등지가 있어야 한다 하면, 곧 상응하는 등지에서는 쓸모가 없다. 또한 이로 말미암아 삼마지가 이루어진다. 어찌 곧 이 마음에 의하여 한 경계에 작용하지 않겠는가. 또한 삼마지는 이것이 대지법이니, 마땅히 일체의 마음이 모두 한 경계에 작용해야 한다. 그렇지 않다. 그 나머지 품은 등지가 약하기 때문이다. 다른 스승이 있어 설하기를: 곧 마음이 한 경계에 서로 이어 작용할 때를 이름하여 삼마지라 하니, 계경이 이를 증상심학이라 설하기 때문이요, 마음의 청정함의 가장 수승함이 곧 네 정려이기 때문이다. 어떤 뜻에 의하여 정려의 이름을 세우는가. 이로 말미암아 고요하여 능히 살피고 헤아리기 때문이다. 살피고 헤아림은 곧 이것이 실제로 분명히 아는 뜻이니, 설한 바와 같이 마음이 삼매에 있으면 능히 여실하게 분명히 안다고. 살피고 헤아리는 뜻 가운데 지계를 두기 때문이다. 이 종은 살피고 헤아림은 지혜로써 체로 삼는다. 만약 그렇다면, 여러 등지는 모두 마땅히 이름하여 정려라 해야 한다. 그렇지 않다. 다만 수승한 것만이 비로소 이 이름을 세우니, 세간이 빛을 발함을 이름하여 해라 하는 것과 같이, 반딧불·촛불 등도 또한 해의 이름을 얻는 것이 아니다. 정려는 어찌하여 홀로 이름하여 수승함이라 하는가. 여러 등지 가운데 다만 이것이 지(支)를 섭하고, 지관이 고르게 가서 가장 능히 살피고 헤아리며, 현법락주 및 낙통행의 이름을 얻으므로, 그러므로 이 등지가 홀로 이름하여 정려라 한다. 만약 그렇다면, 더러운 것은 어찌 이 이름을 얻겠는가. 그도 또한 능히 그릇되게 살피고 헤아림에 의하므로, 이는 곧 마땅히 지나치게 미치는 허물이 있어야 한다. 지나치게 미치는 허물이 없으니, 요컨대 비슷한 것 가운데서 비로소 이름을 세우기 때문이요, 썩은 씨앗 등과 같다. 세존도 또한 악한 정려가 있다고 설하셨다. 만약 한 경계의 성이 정려의 체이면, 어떤 상에 의하여 첫째·둘째·셋째·넷째를 세우는가. 구연히 사·희·락을 건립하여 첫째로 하니, 이로 말미암아 이미 심의 뜻을 갖춤을 밝히니, 반드시 함께 가기 때문이요, 연기와 불과 같다. 사가 있어 희·락이 있되, 심과 함께하지 않는 것은 아니다. 점차 앞의 지를 여의어 둘·셋·넷을 세우니, 사를 여의어 둘이 있고, 둘을 여의어 락이 있고, 구연히 세 가지를 여읐이니, 그 차례로, 그러므로 한 경계의 성이 나뉘어 네 가지로 된다. 이미 정려를 변별하였으니. 무색은 어떠한가. 게송에서 말한다:

無色亦如是，四蘊離下地，

무색도 또한 이와 같다. 네 온은 아래 지를 여의고,

並上三近分，總名除色想，

위의 세 근분을 아울러, 통틀어 색상을 제한다고 이름한다.

無色謂無色，後色起從心。

무색이란 빛깔이 없음을 말한다. 뒤의 빛깔이 일어남은 마음에서 비롯된다.

空無邊等三，名從加行立，

공·무변 등의 셋은, 이름이 가행에서 세워진다.

非想非非想，昧劣故立名。

비상·비비상은, 흐리고 약하므로 이름을 세운다.

論曰：此與靜慮數自性同，謂四各二。生如前說，即世品說由生有四。定無色體，總而言之亦善性攝心一境性。依此故說亦如是言。然助伴中此除色蘊，無色無有隨轉色故。雖一境性體相無差，離下地生故分四種。謂若已離第四靜慮生立空無邊處，乃至已離無所有處生立非想非非想處。離名何義？謂由此道解脫下地惑，是離下染義。即此四根本並上三近分，總說名為除去色想。空處近分未得此名，緣下地色起色想故。皆無色故立無色名，此因不成，許有色故。若爾，何故立無色名？由彼色微故名無色，如微黃物亦名無黃。許彼界中色有何相？若彼唯有身語律儀。身語既無，律儀寧有？又無大種，何有造色？若謂如有無漏律儀。不爾，無漏依有漏大種故，又彼定中亦遮有故。若許於彼有色根身，如何可言彼色微少？若謂於彼身量小故，水細蟲極微亦應名無色，亦身量小不可見故。若謂彼身極清妙故，中有色界應名無色。若謂彼身清妙中極，應唯有頂得無色名。如定生身有勝劣故，又生靜慮所有色身非下地根所能取故，與彼何異不名無色？若謂欲色隨義立名，無色不然。此有何理？若謂經說壽煖合故，又說名色與識相依如二蘆束相依住故，又說名色識為緣故，又遮離色乃至離行識有來有去故，由此無色有色理成。此證不成，應審思故。謂所引教應共審思，且契經言壽煖合者，為約一切界、為約欲界說？名色與識相依住者，為約一切界、為約欲色說？所說名色識為緣者，為說一切識皆為名色緣、為說名色生無不緣於識？遮離色至行識有來去者，為遮隨離一、為遮離一切？若謂契經言無簡別，不應於此更致審思。此說不然，太過失故。謂應外煖亦與壽合。又應外名色依識識為緣。又說四食如四識住，色無色界應有段食。

론에서 말한다: 이것은 정려와 수·자성이 같으니, 이른바 넷이 각각 둘이다. 생은 앞이 설한 바와 같으니, 곧 세품에 생으로 말미암아 넷이 있다고 설하였다. 선정의 무색의 체는, 통틀어 말하면 또한 선성이 섭하는 마음의 한 경계의 성이니, 이에 의하여 설하여 또한 이와 같다는 말을 한다. 그러나 돕는 동반 가운데 이것은 색온을 제하니, 무색은 따라 돌아가는 빛깔이 없기 때문이다. 비록 한 경계의 성의 체상에 차별이 없으나, 아래 지의 생을 여의므로 네 가지로 나누니, 이른바 만약 이미 제4정려의 생을 여의었으면 공무변처를 세우고, 내지 이미 무소유처의 생을 여의었으면 비상비비상처를 세운다. 여응이라는 이름은 무슨 뜻인가. 이른바 이 도로 말미암아 아래 지의 번뇌를 해탈함이니, 이것이 아래의 염을 여응의 뜻이다. 곧 이 네 근본 아울러 위의 세 근분은, 통틀어 설하여 이름하여 색상을 제한다고 한다. 공처의 근분은 아직 이 이름을 얻지 못하니, 아래 지의 빛깔에 연하여 색상을 일으키기 때문이다. 모두 빛깔이 없으므로 무색의 이름을 세움은, 이 인이 성립하지 않으니, 빛깔이 있음을 허용하기 때문이다. 만약 그렇다면, 무슨 까닭으로 무색의 이름을 세우는가. 그의 빛깔이 미세함에 의하므로 이름하여 무색이라 하니, 조금 누런 물건도 또한 이름하여 누름이 없다 하는 것과 같다. 그 계 가운데 빛깔이 있음을 허용하면 무슨 상인가. 만약 그가 다만 몸·말의 율의만 있다면. 몸·말이 이미 없으면, 율의가 어찌 있겠는가. 또한 대종이 없으면, 어찌 조색이 있겠는가. 만약 무루의 율의가 있는 것과 같다 하면. 그렇지 않으니, 무루는 유루의 대종에 의하기 때문이요, 또 그 삼매 가운데도 또한 있음을 막기 때문이다. 만약 그곳에서 빛깔의 근신이 있음을 허용하면, 어찌하여 그의 빛깔이 미세하고 적다고 설할 수 있는가. 만약 그곳에서 몸의 크기가 작기 때문이라 하면, 물의 가는 벌레·극미도 마땅히 이름하여 무색이라 해야 하니, 또한 몸의 크기가 작아 볼 수 없기 때문이다. 만약 그의 몸이 지극히 청묘하기 때문이라 하면, 중유·색계가 마땅히 이름하여 무색이라 해야 한다. 만약 그의 몸이 청묘 가운데의 지극함이라 하면, 마땅히 다만 유정만이 무색의 이름을 얻어야 한다. 선정에 생한 몸에 우열이 있는 것과 같이, 또한 정려에 생한 모든 색신은 아래 지의 근이 취할 수 있는 바가 아니므로, 그와 무엇이 달라 무색이라 하지 않는가. 만약 욕·색은 뜻을 따라 이름을 세우고, 무색은 이와 같지 않다 하면. 이것에 무슨 이치가 있는가. 만약 경이 수명과 따뜻함이 합한다고 설하므로, 또 명색과 식이 서로 의지함이 두 갈대 묶음이 서로 의지하여 서는 것과 같다고 설하므로, 또 명색이 식을 인연으로 한다고 설하므로, 또 빛깔을 여의고 내지 행을 여의고 식에 오고 감이 있음을 막으므로, 이로 말미암아 무색에 빛깔이 있음의 이치가 성립한다 하면. 이 증거는 성립하지 않으니, 마땅히 자세히 살펴야 하기 때문이다. 이른바 인용한 바의 가르침은 마땅히 함께 자세히 살펴야 하니, 또한 계경이 수명과 따뜻함이 합한다고 설함은, 일체의 계에 대하여인가, 욕계에 대하여 설함인가. 명색과 식이 서로 의지하여 머묾은, 일체의 계에 대하여인가, 욕·색에 대하여 설함인가. 설한 바의 명색이 식을 인연으로 함은, 일체의 식이 모두 명색의 인연이 된다고 설함인가, 명색의 생은 식에 연하지 않음이 없다고 설함인가. 빛깔을 여의고 행에 이르기까지 식이 오고 감이 있음을 막음은, 하나를 여응을 따름을 막음인가, 일체를 여응을 막음인가. 만약 계경이 구별이 없다고 설한다 하면, 마땅히 여기서 다시 자세한 살핌을 가하지 말아야 한다고 할 수 없다. 이 설은 이와 같지 않으니, 지나치게 미치는 허물이 있기 때문이다. 이른바 마땅히 바깥의 따뜻함도 또한 수명과 합해야 하고, 또 마땅히 바깥의 명색은 식에 의지하고 식을 인연으로 해야 하고, 또 네 양식을 설하여 네 식주와 같이 하면, 색·무색계는 마땅히 단식이 있어야 한다.

若謂經說有一類天超段食故，又說彼天喜為食故，無斯過者，則無色界不應有色，契經說彼出離色故。又契經言：無色解脫最為寂靜，超諸色故。又契經說：無色有情，一切色想皆超越故。若無色界實有色者，定應彼色自相可知，如何可言超色想等？若謂觀下麁色故說，則於段食亦應許然。又諸靜慮超下麁色，亦應可說出離色言，是則亦應名無色界。又亦應說出離受等，彼亦超下麁受等故。經既不說，知無色中遍超色類，非超受等。由此定知，彼界無色。然契經中說有不出有者，於自地有不能出故，非遍出故、非永出故。又薄伽梵於靜慮中說有色類乃至識類，於無色中說有受類乃至識類，不說有色。若無色中實有色者，何不如靜慮說有色類言？故所立因無不成過。在彼多劫色相續斷，後歿生下色從何生？此從心生，非從色起。謂昔所起色異熟因燻習在心，功能今熟，是故今色從彼心生。彼無色身心依何轉？離身何不轉？下曾不見故。色界無段食，身復依何轉？下亦不見身離段食轉故。又先說彼心轉所依，已釋總名，空無邊等從緣空等得別名耶？不爾。云何？下三無色，如其次第修加行時，思無邊空及無邊識、無所有故建立三名。立第四名由想昧劣，謂無明勝想得非想名，有昧劣想故名非非想。雖加行時亦作是念：諸想如病如箭如癰。若想全無便同痴闇，唯有非想非非想中與上相違寂靜美妙，而不就此加行立名。以若詰言何緣加行作如是念？必應答言以於彼處想昧劣故。由此昧劣故，是立名正因。已辯無色。云何等至？頌曰：

(론이 이어 말한다:) 만약 경에 한 부류의 하늘이 있어 뭉친 양식을 넘는다고 설하므로, 또 그 하늘은 기쁨을 양식으로 한다고 설하므로, 이 허물이 없다 하면, 곧 무색계는 마땅히 빛깔이 있어서는 안 되니, 계경이 그가 빛깔에서 벗어나 여응을 설하기 때문이다. 또 계경에 설하기를: 무색의 해탈이 가장 적정하여, 여러 빛깔을 넘기 때문이다. 또 계경에 설하기를: 무색의 유정은, 일체의 색상이 모두 초월되었기 때문이다. 만약 무색계에 실제로 빛깔이 있으면, 정하여 그 빛깔은 자체적으로 알 수 있어야 하니, 어찌하여 색상 등을 넘는다고 설할 수 있는가. 만약 아래의 거친 빛깔을 관하므로 설한다 하면, 곧 뭉친 양식에서도 또한 마땅히 이와 같음을 허용해야 한다. 또 여러 정려는 아래의 거친 빛깔을 넘으니, 마땅히 또한 빛깔에서 벗어나 여읐다는 말을 설할 수 있어야 하고, 이는 곧 마땅히 또한 이름하여 무색계라 해야 한다. 또 마땅히 또한 수 등을 벗어나 여읐다고 설해야 하니, 그도 또한 아래의 거친 수 등을 넘기 때문이다. 경이 이미 설하지 않으므로, 무색 가운데는 두루 빛깔의 부류를 넘고, 수 등을 넘는 것이 아님을 안다. 이로 말미암아 결정하여 안다, 그 계에는 빛깔이 없다. 그러나 계경 가운데 벗어남이 있는 것을 설하지 않음은, 자지의 존재에서 능히 벗어남이 없기 때문이요, 두루 벗어남이 아니므로, 영원히 벗어남이 아니기 때문이다. 또 박가범은 정려 가운데서 색의 부류가 있고 내지 식의 부류까지 있다고 설하고, 무색 가운데서는 수의 부류가 있고 내지 식의 부류까지 있다고 설하되, 빛깔이 있다고 설하지 않는다. 만약 무색 가운데 실제로 빛깔이 있으면, 어찌하여 정려와 같이 색의 부류가 있다는 말을 설하지 않는가. 그러므로 세운 바의 인이 성립하지 않는 허물이 없다. 그곳에서 여러 겁에 빛깔의 상속이 끊어지고, 뒤에 죽어 아래에 생하는 것의 빛깔은 무엇에서 생하는가. 이것은 마음에서 생하고, 빛깔에서 일어나는 것이 아니니, 이른바 옛적에 일으켰던 바의 빛깔의 이숙의 인이 마음에 훈습되어, 공능이 이제 익으니, 그러므로 지금의 빛깔은 그 마음에서 생한다. 그 무색의 몸·마음은 무엇에 의하여 작용하는가. 몸을 여의고 어찌 작용하지 않겠는가. 아래는 일찍이 보지 못하기 때문이다. 색계는 뭉친 양식이 없이, 몸은 다시 무엇에 의하여 작용하는가. 아래도 또한 몸이 뭉친 양식을 여의고 작용함을 보지 못하기 때문이다. 또 먼저 그의 마음이 작용하는 의지하는 바를 설하였으니, 이미 총체적인 이름을 풀이하였다. 공·무변 등은 공 등에 연함에서 별도의 이름을 얻는가. 그렇지 않다. 어떠한가. 아래의 세 무색은, 차례로 가행을 닦을 때, 끝없는 허공 및 끝없는 식·소유 없음을 생각하므로 세 가지 이름을 건립한다. 넷째의 이름을 세움은 생각이 흐리고 약함에 의하니, 이른바 밝음이 수승한 생각이 없음으로써 비상의 이름을 얻고, 흐리고 약한 생각이 있으므로 이름하여 비비상이라 한다. 비록 가행할 때도 또한 이런 생각을 하되: 여러 생각은 병과 같고 살과 같고 종기와 같다. 만약 생각이 전혀 없으면 곧 어리석고 어두움과 같다. 다만 비상비비상 가운데만이 위와 어긋나 적정하고 묘하다. 그러나 이 가행에 대하여 이름을 세우지 않으니, 만약 물으면 무슨 연으로 가행이 이와 같은 생각을 하는가, 반드시 마땅히 대답하여 그 곳에서 생각이 흐리고 약함을 때문이라 설해야 하기 때문이다. 이 흐리고 약함에 의하므로, 이것이 이름을 세우는 바른 인이다. 이미 무색을 변별하였으니. 등지는 어떠한가. 게송에서 말한다:

此本等至八，前七各有三，

이 근본의 등지는 여덟. 앞의 일곱은 각각 셋이 있으니,

謂味淨無漏，後味淨二種，

이른바 미·정·무루. 뒤는 미·정의 두 가지.

味謂愛相應，淨謂世間善，

미란 애에 상응함을 말하고, 정이란 세간의 선을 말한다.

此即所味著，無漏謂出世。

이것이 곧 맛보아 착하는 바. 무루란 출세를 말한다.

論曰：此上所辯靜慮無色。根本等至總有八種，於中前七各具有三，有頂等至唯有二種，此地昧劣無無漏故。初味等至，謂愛相應，愛能味著故名為味，彼相應故此得味名。淨等至名目世善定，與無貪等諸白淨法相應起故，此得淨名。即味相應所味著境，此無間滅彼味定生。緣過去淨深生味著，爾時雖名出所味定，於能味定得名為入。無漏定者，謂出世定，愛不緣故非所味著。如是所說八等至中靜慮攝支，非諸無色。於四靜慮各有幾支？頌曰：

론에서 말한다: 이 위에 변별한 바의 정려·무색은, 근본의 등지가 통틀어 여덟 가지가 있으니, 그 가운데 앞의 일곱은 각각 구연히 셋이고, 유정의 등지는 다만 두 가지가 있으니, 이 지는 흐리고 약하여 무루가 없기 때문이다. 처음의 미등지란, 이른바 애에 상응함이요, 애가 능히 맛보아 착하므로 이름하여 미요, 그에 상응하므로 이것이 미의 이름을 얻는다. 정등지의 이름은 세간의 선한 선정을 가리키니, 무탐 등의 여러 백정한 법과 상응하여 일어나므로, 이것이 정의 이름을 얻는다. 곧 미에 상응하여 맛보아 착하는 바의 경계는, 이것이 무간하여 멸하고 그 미의 선정이 생한다. 지나간 정에 연하여 깊이 맛보아 착함을 생하는 것은, 그 때는 비록 이름하여 맛본 바의 선정에서 나왔다 하나, 능히 맛보는 선정에서는 이름하여 들어감을 얻는다. 무루의 선정이란, 이른바 출세의 선정이니, 애가 연하지 않으므로 맛보아 착하는 바가 아니다. 이와 같이 설한 바의 여덟 등지 가운데 정려는 지를 섭하고, 여러 무색이 아니다. 네 정려에서 각각 몇 지가 있는가. 게송에서 말한다:

靜慮初五支，尋伺喜樂定；

정려의 처음은 다섯 지. 심·사·희·락·선정.

第二有四支，內淨喜樂定；

둘째에 네 지가 있으니, 내정·희·락·선정.

第三具五支，捨念慧樂定；

셋째는 구연히 다섯 지. 사·염·혜·락·선정.

第四有四支，捨念中受定。

넷째에 네 지가 있으니, 사·염·중수·선정.

論曰：唯淨無漏四靜慮中初具五支：一尋、二伺、三喜、四樂、五等持。此中等持頌說為定，等持與定名異體同，故契經說心定等定名正等持。此亦名為心一境性，義如前釋。傳說唯定是靜慮亦靜慮支，餘四支是靜慮支非靜慮。如實義者，如四支軍，餘靜慮支應知亦爾。第二靜慮唯有四支：一內等淨、二喜、三樂、四等持。第三靜慮具有五支：一行捨、二正念、三正慧、四受樂、五等持。第四靜慮唯有四支：一行捨清淨、二念清淨、三非苦樂受、四等持。靜慮支名既有十八，於中實事總有幾種？頌曰：

론에서 말한다: 다만 청정·무루의 네 정려 가운데 처음은 구연히 다섯 지이니, 첫째는 심, 둘째는 사, 셋째는 희, 넷째는 락, 다섯째는 등지이다. 이 가운데 등지는 게송에 선정이라 설하니, 등지와 선정은 이름은 다르고 체는 같으므로, 그러므로 계경에 심·정·등정을 설하여 이름하여 정등지라 한다. 이것도 또한 이름하여 마음 한 경계의 성이요, 뜻은 앞의 풀이와 같다. 전하여 다만 선정만이 이것이 정려이면서 또한 정려지요, 그 나머지 네 지는 이것이 정려지이면서 정려가 아니라 하니, 실제의 뜻과 같은 것은, 네 지의 군대와 같다. 그 나머지 정려지는 마땅히 알아야 하니 또한 이와 같다. 둘째 정려는 다만 네 지가 있으니, 첫째는 내등정, 둘째는 희, 셋째는 락, 넷째는 등지이다. 셋째 정려는 구연히 다섯 지가 있으니, 첫째는 행사, 둘째는 정념, 셋째는 정혜, 넷째는 수락, 다섯째는 등지이다. 넷째 정려는 다만 네 지가 있으니, 첫째는 행사청정, 둘째는 염청정, 셋째는 고락 아닌 수, 넷째는 등지이다. 정려지의 이름이 이미 열여덟이 있으면, 그 가운데 실사는 통틀어 몇 가지가 있는가. 게송에서 말한다:

此實事十一，初二樂輕安，

이 실사는 열하나. 첫째·둘째의 락은 경안.

內淨即信根，喜即是喜受。

내정은 곧 신근. 희는 곧 이것이 희수이다.

論曰：此支實事唯有十一，謂初五支即五實事。第二靜慮三支如前，增內淨支足前為六。第三靜慮等持如前，增餘四支足前為十。第四靜慮三支如前，增非苦樂支足前為十一。由此故說，有是初支非第二支，應作四句。第一句謂尋伺。第二句謂內淨。第三句謂喜、樂、等持。第四句。謂除前餘法。餘支相對，如理應思。何故第三說增樂受？由初二樂，輕安攝故。何理為證知是輕安？初二定中無樂根故。非初二定有身受樂，正在定中無五識故。亦無心受樂，以說有喜故。喜即喜受，無一心中二受俱行，故無樂受。不可喜樂更互現前，說具五支及四支故。有說：無有心受樂根，三靜慮中說樂支者，皆是身受所攝樂根。若爾，何故有契經說：云何樂根？謂順樂觸力所引生身心樂受。有餘於此增益心言，諸部經中唯說身故。又第三定所立樂支，契經自說為身所受樂故。若謂於此說意為身，此說身名為有何德？又第四定輕安倍增，而不說彼有樂支故。若謂輕安要順樂受方名為樂，第三靜慮輕安順樂應是樂支。若謂彼輕安為行捨所損。不爾，行捨增輕安故。又彼輕安勝前二故。又契經說：若於爾時諸聖弟子於離生喜身作證具足住，彼於爾時已斷五法，修習五法皆得圓滿，廣說乃至何等名為所修五法？一歡、二喜、三輕安、四樂、五三摩地。此經輕安與樂別說，故初二樂非即輕安。若言定中寧有身識？有亦無失，許在定中有輕安風勝定所起，順生樂受遍觸身故。若謂外散故應失壞定者，無如是失，此輕安風從勝定生，引內身樂還能順起三摩地故。若謂起身識應名出定者，此難不然，由前因故。若謂依止欲界身根不應得生色界觸識，緣輕安識，許生無過。若爾，正在無漏定中觸及身識應成無漏。勿所立支少分有漏、少分無漏，成違理失。無違理失。所以者何？許說身輕安是覺支攝故。若謂順彼故說覺支，無漏亦應許如是說。

론에서 말한다: 이 지의 실사는 다만 열하나가 있으니, 이른바 처음의 다섯 지는 곧 다섯 실사이고, 둘째 정려는 세 지가 앞과 같고, 내정지를 늘려 앞을 채워 여섯으로 하고, 셋째 정려는 등지가 앞과 같고, 그 나머지 네 지를 늘려 앞을 채워 열로 하고, 넷째 정려는 세 지가 앞과 같고, 고락 아닌 지를 늘려 앞을 채워 열하나로 한다. 이로 말미암아 설하므로, 이것이 처음의 지이면서 둘째의 지가 아님이 있어, 마땅히 네 구를 지어야 한다. 첫째 구는 심·사를 말하고, 둘째 구는 내정을 말하고, 셋째 구는 희·락·등지를 말하고, 넷째 구는, 앞을 제한 그 나머지 법을 말한다. 그 나머지 지의 서로 대함은, 이치대로 마땅히 생각해야 한다. 무슨 까닭으로 셋째에 늘리는 락수를 설하는가. 첫째·둘째의 락에 의하니, 경안에 섭이기 때문이다. 무슨 이치로써 증거하여 이것이 경안임을 아는가. 첫째·둘째의 선정 가운데 락근이 없기 때문이다. 첫째·둘째의 선정에 몸으로 받는 락이 있음이 아니니, 바로 선정 가운데 다섯 식이 없기 때문이다. 또한 마음으로 받는 락도 없으니, 희가 있다고 설하기 때문이다. 희가 곧 희수요, 한 마음 가운데 두 수가 함께 감이 없으므로, 그러므로 락수가 없다. 희·락이 번갈아 현전할 수 없고, 구연히 다섯 지 및 네 지를 설하기 때문이다. 어떤 설에, 마음으로 받는 락근이 없고, 셋째 정려 가운데 락지를 설함은, 모두 이것이 몸으로 받는 것에 섭되는 락근이라고. 만약 그렇다면, 무슨 까닭으로 계경이 있어 설하는가: 무엇이 락근인가. 이른바 락에 순응하는 촉의 힘이 이끌어 낸 바의 몸과 마음의 락수라고. 다른 이가 있어 여기서 마음이라는 말을 더하니, 여러 부파의 경 가운데는 다만 몸만을 설하기 때문이다. 또 셋째 선정이 세운 바의 락지는, 계경이 스스로 몸이 받는 바의 락이라 설하기 때문이다. 만약 여기서 의를 설하여 몸으로 한다 하면, 이 몸을 설하는 이름은 무슨 덕이 있는가. 또 넷째 선정은 경안이 배로 늘어나나, 그러나 그에게 락지가 있다고 설하지 않기 때문이다. 만약 경안은 요컨대 락수에 순응하여야 비로소 이름하여 락이라 하면, 셋째 정려의 경안이 락에 순응하면 마땅히 이것이 락지여야 한다. 만약 그 경안이 행사의 손상하는 바가 된다 하면. 그렇지 않으니, 행사가 경안을 늘리기 때문이다. 또 그 경안이 앞의 둘보다 수승하기 때문이다. 또 계경에 설하기를: 만약 그 때에 여러 성자 제자가 생에서 여읜 희를 몸에 작증하여 구족히 머물면, 그는 그 때에 이미 다섯 법을 끊고, 다섯 법을 닦아 익혀 모두 원만을 얻는다. 넓게 설하여 내지 무엇을 이름하여 닦는 바의 다섯 법이라 하는가. 첫째는 환, 둘째는 희, 셋째는 경안, 넷째는 락, 다섯째는 삼마지이다. 이 경은 경안과 락을 따로 설하니, 그러므로 첫째·둘째의 락은 곧 경안이 아니다. 만약 설하면 선정 가운데 어찌 몸의 식이 있겠는가. 있어도 또한 허물이 없으니, 선정 가운데 경안의 바람이 수승한 선정이 일으킨 바가 있어, 락수를 순하여 생하게 하여 두루 몸에 닿음을 허용하기 때문이다. 만약 밖으로 흩어지므로 마땅히 선정을 잃어 무너뜨려야 한다 하면, 이와 같은 허물이 없으니, 이 경안의 바람은 수승한 선정에서 생하여, 안의 몸의 락을 이끌어 도로 능히 삼마지를 순하여 일으키기 때문이다. 만약 몸의 식을 일으킴은 마땅히 이름하여 선정에서 나옴이라 해야 한다 하면, 이 물음은 이와 같지 않으니, 앞의 인에 의하기 때문이다. 만약 욕계의 몸의 근에 의지하여 마땅히 색계의 촉식이 생함을 얻어서는 안 된다 하면, 경안에 연하는 식은, 생함을 허용하여 허물이 없다. 만약 그렇다면, 바로 무루의 선정 가운데의 촉 및 몸의 식은 마땅히 무루를 이루어야 한다. 세운 바의 지가 적은 부분은 유루·적은 부분은 무루가 됨은, 이치에 어긋나는 허물을 이루지 말라. 이치에 어긋나는 허물이 없다. 그 까닭은 무엇인가. 몸의 경안은 이것이 각지에 섭임을 설함을 허용하기 때문이다. 만약 그에 순응하므로 각지를 설한다 하면, 무루도 또한 마땅히 이와 같은 설을 허용해야 한다.

若謂許說，便違契經。如契經言：諸所有眼乃至廣說。此經中說十五界全皆有漏故，無違經過，此約餘觸及餘身識密意說故。如何無漏靜慮現前，少支有漏、少支無漏？起不俱時，斯有何失。若謂喜樂不俱起故，應無五支及四支理。此亦無過，約容有說有喜樂支，如有尋伺。若謂尋伺亦許俱起，於不俱起為喻不成。此非不成，心之麁細互相違故不應俱起。又於不俱起不能說過故。由此可說，依初五支減二三四立第二等，即由此理初說五支，擬漸離前、建立後故。無漸減故，不說想等。或應說何故初唯立五支？若謂此五資初定勝故立為支。此不應理，念慧能資勝尋伺故。雖有一類作如是說，然非古昔諸軌範師共施設故，應審思擇。應說何法名內等淨？此定遠離尋伺鼓動，相續清淨轉，名為內等淨。若有尋伺鼓動，相續不清淨轉，如河有浪。若爾，此應無有別體，如何許有十一實事？是故應說此即信根。謂若證得第二靜慮，則於定地亦可離中有深信生，名內等淨。信是淨相，故立淨名。離外均流，故名內等。淨而內等，故立內等淨名。有餘師言：此內等淨等持尋伺皆無別體。若無別體，心所應不成，心分位殊亦得名心所。雖有此理，非我所宗。如上所言，喜即喜受。以何為證知決定然？汝等豈言喜非喜受，如餘部許，我亦許然。餘部云何許非喜受？謂別有喜是心所法，三定中樂皆是喜受，故喜、喜受其體各異。非三定樂可名喜受，二阿笈摩分明證故。如辯顛倒契經中說：漸無餘滅憂等五根，第三定中無餘滅喜，於第四定無餘滅樂。又餘經說：第四靜慮斷樂斷苦先喜憂沒。故第三定必無喜根，由此喜受是喜非樂。如是所說諸靜慮支，染靜慮中為皆有不？不爾。云何？頌曰：

(론이 이어 말한다:) 만약 설을 허용한다 하면, 곧 계경을 거스른다. 계경이 설한 바와 같이: 모든 눈 내지 넓게 설한다. 이 경 가운데 열다섯 계가 온전히 모두 유루라 설하므로, 경을 거스르는 허물이 없으니, 이것이 다른 촉 및 다른 몸의 식에 대하여 밀의로 설하기 때문이다. 어찌하여 무루의 정려가 현전하는데, 적은 지는 유루·적은 지는 무루인가. 일어남이 함께하는 때가 아니면, 이에 무슨 허물이 있겠는가. 만약 희·락이 함께 일어나지 않으므로, 마땅히 다섯 지 및 네 지의 이치가 없어야 한다 하면. 이것도 또한 허물이 없으니, 용납하여 있음에 대하여 희·락의 지가 있다고 설하되, 심·사가 있는 것과 같다. 만약 심·사도 또한 함께 일어남을 허용한다 하면, 함께 일어나지 않음에서는 비유가 되어 성립하지 않는다. 이것은 성립하지 않음이 아니니, 마음의 거칠고 가늠이 서로 어긋나므로 마땅히 함께 일어나서는 안 되고, 또한 함께 일어나지 않음에서는 능히 허물을 설할 수 없기 때문이다. 이로 말미암아 설할 수 있으니, 처음의 다섯 지에 의하여 둘·셋·넷을 줄여 둘째 등을 세우고, 곧 이 이치에 의하여 처음에 다섯 지를 설하니, 점차 앞을 여의고, 뒤를 건립하고자 함이기 때문이다. 점차 줄어듦이 없으므로, 상 등을 설하지 않는다. 혹은 마땅히 설해야 하니 무슨 까닭으로 처음에 다만 다섯 지를 세우는가. 만약 이 다섯이 처음의 선정을 도와 수승하므로 세워 지로 한다 하면. 이것은 이치에 해당하지 않으니, 염·혜가 능히 도와 심·사보다 수승하기 때문이다. 비록 한 부류가 있어 이런 설을 하나, 그러나 옛적 여러 법의 스승이 함께 설치한 바가 아니므로, 마땅히 자세히 생각하여 택해야 한다. 마땅히 설해야 하니 어떤 법을 이름하여 내등정이라 하는가. 이 선정은 심·사의 고동을 멀리 여의어, 상속이 청정하게 작용하니, 이름하여 내등정이라 한다. 만약 심·사의 고동이 있으면, 상속이 청정하게 작용하지 않으니, 강에 물결이 있는 것과 같다. 만약 그렇다면, 이것은 마땅히 별도의 체가 있음이 없어야 하는데, 어찌하여 열하나의 실사가 있음을 허용하는가. 그러므로 마땅히 설해야 하니 이것이 곧 신근이다. 이른바 만약 둘째 정려를 증득하면, 곧 선정지에서도 또한 여의어야 할 가운데 깊은 믿음이 생하니, 이름하여 내등정이라 한다. 믿음은 이것이 청정한 상이니, 그러므로 정의 이름을 세우고, 바깥의 균등한 흐름을 여의므로 이름하여 안의 고름이요, 청정하면서 안이 고르므로, 그러므로 내등정의 이름을 세운다. 다른 스승이 있어 설하기를: 이 내등정·등지·심·사는 모두 별도의 체가 없다고. 만약 별도의 체가 없으면, 심소가 마땅히 성립하지 않아야 하나, 마음의 분위가 다름도 또한 이름하여 심소를 얻는다. 비록 이 이치가 있으나, 내가 종지로 하는 바가 아니다. 위에서 말한 바와 같이, 희는 곧 희수이다. 무엇으로써 증거하여 결정 이와 같음을 아는가. 너희는 어찌 희가 희수가 아니라 설하겠는가. 다른 부파가 허용하는 바와 같이, 나도 또한 이와 같음을 허용한다. 다른 부파는 어찌하여 희수가 아님을 허용하는가. 이른바 따로 희가 있어 이것이 심소법이요, 셋째 선정 가운데의 락은 모두 이것이 희수이니, 그러므로 희·희수는 그 체가 각각 다르다고. 셋째 선정의 락은 이름하여 희수로 할 수 없으니, 두 아급마(아함)에 분명한 증거가 있기 때문이다. 전도를 변별하는 계경 가운데 설한 바와 같이: 점차 근심 등의 다섯 근을 남김없이 멸하고, 셋째 선정 가운데 희를 남김없이 멸하고, 넷째 선정에서 락을 남김없이 멸한다. 또 다른 경에 설하기를: 넷째 정려는 락을 끊고 고를 끊으며 먼저 희·우가 없어진다. 그러므로 셋째 선정은 반드시 희근이 없으니, 이로 말미암아 희수는 이것이 희요 락이 아니다. 이와 같이 설한 바의 여러 정려지는, 더러운 정려 가운데서는 모두 있는가 아닌가. 그렇지 않다. 어떠한가. 게송에서 말한다:

染如次從初，無喜樂內淨，

더러운 것은 차례로 처음부터, 희·락·내정이 없고,

正念慧捨念，餘說無安捨。

정념·혜·사·염. 다른 이는 안·사가 없다고 설한다.

論曰：如上所說諸靜慮支，染靜慮中非皆具有。且有一類隨相說言：初染中無離生喜樂，非離煩惱而得生故。第二染中無內等淨，彼為煩惱所擾濁故。第三染中無正念慧，彼為染樂所迷亂故。第四染中無捨念淨，彼為煩惱所染汙故。有餘師說：初二染中但無輕安，後二染中但無行捨，大善攝故。契經中說：三定有動，第四不動。依何義說？頌曰：

론에서 말한다: 위에 설한 바와 같이 여러 정려지는, 더러운 정려 가운데서는 모두 구연히 있는 것이 아니다. 또한 한 부류가 있어 상을 따라 설하여 말한다: 처음의 더러움 가운데 생에서 여읜 희·락이 없으니, 번뇌를 여의지 않고 생함을 얻는 것이 아니기 때문이다. 둘째의 더러움 가운데 내등정이 없으니, 그가 번뇌가 흐리게 어지럽히는 바이기 때문이다. 셋째의 더러움 가운데 정념·혜가 없으니, 그가 더러운 락이 미혹하여 어지럽히는 바이기 때문이다. 넷째의 더러움 가운데 사·염의 청정이 없으니, 그가 번뇌가 더럽히는 바이기 때문이다. 다른 스승이 있어 설하기를: 처음·둘째의 더러움 가운데는 다만 경안이 없고, 뒤의 둘의 더러움 가운데는 다만 행사가 없으니, 큰 선에 섭이기 때문이다. 계경 가운데 설하기를: 세 선정에 움직임이 있고, 넷째는 움직이지 않는다. 어떤 뜻에 의하여 설하는가. 게송에서 말한다:

第四名不動，離八災患故，

넷째는 이름하여 부동. 여덟 재앙을 여의기 때문이다.

八者謂尋伺，四受入出息。

여덟이란 이른바 심·사, 네 수·들이쉼·내쉼.

論曰：下三靜慮名有動者，有災患故。第四靜慮名不動者，無災患故。災患有八，其八者何？尋、伺、四受、入息、出息。此八災患第四都無，故佛世尊說為不動。然契經說：第四靜慮不為尋伺喜樂所動。有餘師說：第四靜慮如密室燈照而無動。如定靜慮，所有諸受生亦爾不？不爾。云何？頌曰：

론에서 말한다: 아래의 세 정려는 이름하여 움직임이 있다 하니, 재앙이 있기 때문이다. 넷째 정려는 이름하여 부동이라 하니, 재앙이 없기 때문이다. 재앙에 여덟이 있으니, 그 여덟은 무엇인가. 심·사·네 수·들이쉼·내쉼이다. 이 여덟 재앙은 넷째에 모두 없으니, 그러므로 부처 세존은 설하여 부동으로 하신다. 그러나 계경에 설하기를: 넷째 정려는 심·사·희·락이 움직이는 바가 되지 않는다. 다른 스승이 있어 설하기를: 넷째 정려는 밀실의 등불이 비추되 움직임이 없는 것과 같다고. 선정의 정려와 같이, 모든 여러 수의 생도 또한 이와 같은가 아닌가. 그렇지 않다. 어떠한가. 게송에서 말한다:

生靜慮從初，有喜樂捨受，

생정려는 처음부터, 희·락·사의 수가 있고,

及喜捨樂捨，唯捨受如次。

및 희·사·락·사, 다만 사수, 차례로.

論曰：生靜慮中初有三受：一喜受，意識相應；二樂受，三識相應；三捨受，四識相應。第二有二，謂喜與捨，意識相應無有樂受，無餘識故、心悅麁故。第三有二，謂樂與捨，意識相應。第四有一，謂唯捨受，意識相應。是謂定生受有差別。上三靜慮無三識身及無尋伺，如何生彼能見聞觸及起表業？非生彼地無眼識等，但非彼繫。所以者何？頌曰：

론에서 말한다: 생정려 가운데 처음에 세 수가 있으니, 첫째는 희수로서 의식에 상응하고, 둘째는 락수로서 세 식에 상응하고, 셋째는 사수로서 네 식에 상응한다. 둘째에 둘이 있으니, 이른바 희와 사로서 의식에 상응하되 락수가 없으니, 다른 식이 없기 때문이요, 마음의 기쁨이 거칠기 때문이다. 셋째에 둘이 있으니, 이른바 락과 사로서 의식에 상응한다. 넷째에 하나가 있으니, 이른바 다만 사수로서 의식에 상응한다. 이것을 선정·생의 수의 차별이 있다고 한다. 위의 세 정려는 세 식신이 없고 및 심·사가 없는데, 어찌하여 그곳에 생하여 능히 보고·듣고·닿고 및 표업을 일으키는가. 그 지에 생함은 안식 등이 없는 것이 아니요, 다만 그 계가 아니다. 그 까닭은 무엇인가. 게송에서 말한다:

生上三靜慮，起三識表心，

위의 세 정려에 생하여, 세 식·표의 마음을 일으키는 것은,

皆初靜慮攝，唯無覆無記。

모두 처음 정려에 섭이니, 다만 덮지 않는 무기이다.

論曰：生上三地起三識身及發表心皆初定繫。生上起下如起化心，故能見聞觸及發表，此四唯是無覆無記。不起下染，已離染故。不起下善，以下劣故。如是別釋靜慮事已。淨等等至初得云何？頌曰：

론에서 말한다: 위의 세 지에 생하여 세 식신 및 발표하는 마음을 일으키는 것은 모두 처음 선정의 계이니, 위에 생하여 아래를 일으킴은 화심을 일으킴과 같다. 그러므로 능히 보고·듣고·닿고 및 발표하니, 이 넷은 다만 이것이 덮지 않는 무기이다. 아래의 더러움을 일으키지 않으니, 이미 염을 여의었기 때문이다. 아래의 선을 일으키지 않으니, 아래가 약하기 때문이다. 이와 같이 따로 정려의 일을 풀이하였다. 청정 등의 등지의 처음 얻음은 어떠한가. 게송에서 말한다:

全不成而得，淨由離染生，

전혀 이루지 않고 얻는 것은, 청정은 염을 여읨으로 말미암아 생한다.

無漏由離染，染由生及退。

무루는 염을 여읨에 의하고, 더러움은 생 및 물러남에 의한다.

論曰：八本等至隨其所應，若全不成而獲得者，淨由離染及由受生，謂在下地離下地染，及從上地生自地時。下七皆然。有頂不爾，唯由離染無由生故。遮何故說全不成言？為遮已成更得少分，如由加行得順決擇分等，及由退得順退分定。即依此義作是問言：頗有淨定由離染得？由離染捨、由退由生，為問亦爾。曰：有，謂順退分。且初靜慮順退分攝，離欲染時得，離自染時捨，退離自染得，退離欲染捨。從上生自得，從自生下捨。餘地所攝，應如理思。無漏但由離染故得，謂聖離下染，得上地無漏。此亦但據全不成者，若先已成，餘時亦得，謂盡智位得無學道，於練根時得學無學。餘加行及退，皆如理應思。豈不由入正性離生，亦名初得無漏等至？此非決定。以次第者，爾時未得根本定故。此中但論決定得者，染由受生及退故得。謂上地沒生下地時得下地染，及於此地離染退時得此地染。何等至後生幾等至？頌曰：

론에서 말한다: 여덟 근본 등지는 그 해당하는 바를 따라, 만약 전혀 이루지 않고 획득하는 것은, 청정은 염을 여읨에 의하고 및 생을 받음에 의하니, 이른바 아래 지에 있어 아래 지의 염을 여의는 때, 및 위 지에서 자지에 생하는 때이다. 아래의 일곱은 모두 이와 같다. 유정은 이와 같지 않으니, 다만 염을 여읨에 의할 뿐 생에 의함이 없기 때문이다. 막아 무슨 까닭으로 전혀 이루지 않는다는 말을 설하는가. 이미 이룬 것이 다시 적은 부분을 얻음을 막기 위함이니, 가행에 의하여 순결택분 등을 얻음과 같고, 및 물러남에 의하여 순퇴분의 선정을 얻음이다. 곧 이 뜻에 의하여 이런 물음을 지어 말한다: 청정한 선정이 있어 염을 여읨에 의하여 얻는가. 염을 여읨에 의하여 버리고, 물러남에 의하고 생에 의하는 것도 물음으로 삼는가. 대답한다: 있다. 이른바 순퇴분이다. 또한 첫째 정려의 순퇴분에 섭되는 것은, 욕의 염을 여의는 때에 얻고, 자기의 염을 여의는 때에 버리고, 자기의 염을 물러 여의어 얻고, 욕의 염을 물러 여의어 버린다. 위에서 자기에 생하여 얻고, 자기에서 아래에 생하여 버린다. 그 나머지 지가 섭하는 바는, 마땅히 이치대로 생각해야 한다. 무루는 다만 염을 여읨에 의하여 얻으니, 이른바 성자가 아래의 염을 여의어 위 지의 무루를 얻는다. 이것도 또한 다만 전혀 이루지 않은 것에 의거하니, 만약 먼저 이미 이루었으면, 다른 때에도 또한 얻으니, 이른바 진지의 자리에서 무학도를 얻고, 근을 닦는 때에서 학·무학을 얻는다. 그 나머지 가행 및 물러남은, 모두 이치대로 마땅히 생각해야 한다. 어찌 바른 성품의 여의는 생에 들어감에 의하지 않고, 또한 이름하여 비로소 무루의 등지를 얻는다 하겠는가. 이것은 결정이 아니니, 차례대로임으로써, 그 때는 아직 근본 선정을 얻지 못하기 때문이다. 이 가운데는 다만 결정의 얻음을 논한다. 더러움은 생을 받음 및 물러남에 의하여 얻으니, 이른바 위 지에 멸하여 아래 지에 생하는 때에 아래 지의 더러움을 얻고, 및 이 지에서 염을 여의고 물러나는 때에 이 지의 더러움을 얻는다. 어떤 등지의 뒤에 몇 등지를 생하는가. 게송에서 말한다:

無漏次生善，上下至第三，

무루는 다음에 선을 생하고, 위·아래는 셋째에 이른다.

淨次生亦然，兼生自地染。

청정의 다음 생도 또한 이와 같다. 아울러 자지의 더러움을 생한다.

染生自淨染，並下一地淨，

더러움은 자기·청정·더러움을 생하고, 아울러 아래의 한 지의 청정.

死淨生一切，染生自下染。

죽음·청정은 일체를 생하고, 더러움은 자기·아래의 더러움을 생한다.

論曰：無漏次生自上下善，善言具攝淨及無漏。然於上下各至第三，遠故無能超生第四。故於無漏七等至中，從初靜慮無間生六，謂自二三各淨無漏。無所有處無間生七，謂自下六上地唯淨。第二靜慮無間生八，謂自上六並下地二。識無邊處無間生九，謂自下六並上地三。第三四空無間生十，謂上下八並自地二。類智無間能生無色。法智不然，依緣下故。從淨等至所生亦然，而各兼生自地染汙故。有頂淨無間生六，謂自淨染、下淨無漏。從初靜慮無間生七。無所有八，第二定九，識處生十，餘生十一。從染等至生自淨染並生次下一地淨定。謂為自地煩惱所逼，於下淨定亦生尊重，故有從染生次下淨。若於染淨能正了知，可能從染轉生下淨；非諸染汙能正了知，如何彼能從染生淨？先願力故。謂先願言：寧得下淨不須上染。先願勢力隨相續轉，故後從染生下淨定。如先立願方趣睡眠，至所期時便能覺寤。無漏與染必不相生，淨俱相生故三有別。如是所說淨染生染，但約在定淨及染說。若生淨染，生染不然，謂命終時從生得淨，一一無間生一切染。若從生染，一一無間能生自地一切下染，不生上者未離下故。所言從淨生無漏者，為一切種皆能生耶？不爾。云何？頌曰：

론에서 말한다: 무루는 다음에 자기·위아래의 선을 생한다. 선이라는 말은 구연히 청정 및 무루를 섭한다. 그러나 위아래에서 각각 셋째에 이르니, 멀기 때문에 능히 넷째를 넘어 생하는 것이 없다. 그러므로 무루의 일곱 등지 가운데서, 초정려에서 무간하여 여섯을 생하니, 이른바 자기·둘·셋의 각각 청정·무루요, 무소유처는 무간하여 일곱을 생하니, 이른바 자기·아래의 여섯이요 위의 지는 다만 청정이고, 둘째 정려는 무간하여 여덟을 생하니, 이른바 자기·위의 여섯 아울러 아래 지의 둘이고, 식무변처는 무간하여 아홉을 생하니, 이른바 자기·아래의 여섯 아울러 위 지의 셋이고, 셋째·넷째의 공은 무간하여 열을 생하니, 이른바 위·아래의 여덟 아울러 자지의 둘이다. 류지는 무간하여 능히 무색을 생한다. 법지는 이와 같지 않으니, 아래에 의지하여 연하기 때문이다. 청정의 등지가 생하는 바에서도 또한 이와 같되, 그러나 각각 아울러 자지의 더러움을 생하기 때문이다. 유정의 청정은 무간하여 여섯을 생하니, 이른바 자기의 청정·더러움, 아래의 청정·무루요, 초정려에서 무간하여 일곱을 생하고, 무소유는 여덟, 둘째 선정은 아홉, 식처는 열을 생하고, 그 나머지는 열하나를 생한다. 더러운 등지에서 자기의 청정·더러움을 생하고 아울러 다음 아래의 한 지의 청정한 선정을 생하니, 이른바 자지의 번뇌가 핍박하는 바가 되어, 아래의 청정한 선정에서도 또한 존중함을 생하기 때문이다. 그러므로 더러움에서 다음 아래의 청정을 생함이 있다. 만약 더러움·청정을 능히 바르게 분명히 알면, 능히 더러움에서 돌이켜 아래의 청정을 생해야 하나, 여러 더러움은 능히 바르게 분명히 아는 것이 아니면, 어찌하여 그가 능히 더러움에서 청정을 생하는가. 먼저 원력이 있기 때문이다. 이른바 먼저 원하여 말하기를: 차라리 아래의 청정을 얻고 위의 더러움을 필요로 하지 않겠다고. 먼저 원의 세력이 상속을 따라 작용하므로, 그러므로 뒤에 더러움에서 아래의 청정한 선정을 생한다. 먼저 원을 세워 비로소 잠에 나아가, 기한한 바의 때에 이르면 곧 능히 깨어남과 같다. 무루와 더러움은 반드시 서로 생하지 않고, 청정은 함께 서로 생하므로 셋의 구별이 있다. 이와 같이 설한 바의 청정·더러움이 더러움을 생함은, 다만 선정의 청정 및 더러움에 대하여 설한다. 만약 생의 청정·더러움이면, 생의 더러움은 이와 같지 않으니, 이른바 목숨이 다하는 때에 나서 얻은 청정에서, 하나하나에 무간하여 일체의 더러움을 생하고, 만약 생의 더러움에서는, 하나하나에 무간하여 능히 자지의 일체 아래의 더러움을 생하고 위를 생하지 않으니, 아직 아래를 여의지 못하기 때문이다. 말한 바의 청정에서 무루를 생함은, 일체의 종자가 모두 능히 생하는가. 그렇지 않다. 어떠한가. 게송에서 말한다:

淨定有四種，謂即順退分，

청정한 선정에 네 가지가 있으니, 이른바 곧 순퇴분,

順住順勝進，順決擇分攝。

순주·순승진, 순결택분에 섭이다.

如次順煩惱，自上地無漏，

차례로 번뇌·자기·위 지·무루에 순응한다.

互相望如次，生二三三一。

서로 마주 보아 차례로, 둘·셋·셋·하나를 생한다.

論曰：諸淨等至總有四種：一順退分攝、二順住分攝、三順勝進分攝、四順決擇分攝。地各有四，有頂唯三，由彼更無上地可趣故，彼地無有順勝進分攝。於此四中唯第四分能生無漏。所以者何？由此四種有如是相，順退分能順煩惱，順住分能順自地，順勝進分能順上地，順決擇分能順無漏，故諸無漏唯從此生。此四相望互相生者，初能生二，謂順退住。第二生三，除順決擇。第三生三，除順退分。第四生一，謂自非餘。如上所言淨及無漏，皆能上下超至第三。行者如何修超等至？頌曰：

론에서 말한다: 여러 청정한 등지는 통틀어 네 가지가 있으니, 첫째는 순퇴분에 섭, 둘째는 순주분에 섭, 셋째는 순승진분에 섭, 넷째는 순결택분에 섭이다. 지는 각각 넷이 있고, 유정은 다만 셋이니, 그는 다시 위 지에 나아갈 것이 없음에 의하므로, 그 지에는 순승진분에 섭이 있음이 없다. 이 넷 가운데서 다만 넷째분은 능히 무루를 생한다. 그 까닭은 무엇인가. 이 네 가지에 이와 같은 상이 있음에 의한다. 순퇴분은 능히 번뇌에 순응하고, 순주분은 능히 자지에 순응하고, 순승진분은 능히 위 지에 순응하고, 순결택분은 능히 무루에 순응하니, 그러므로 여러 무루는 다만 여기서 생한다. 이 넷이 서로 마주 보아 서로 생함은, 처음은 능히 둘을 생하니, 이른바 순퇴·순주요, 둘째는 셋을 생하되 순결택을 제하고, 셋째는 셋을 생하되 순퇴분을 제하고, 넷째는 하나를 생하니, 이른바 자기이고 그 나머지가 아니다. 위에서 말한 바와 같이 청정 및 무루는, 모두 능히 위아래로 넘어 셋째에 이른다. 수행하는 자는 어찌하여 초월의 등지를 닦는가. 게송에서 말한다:

二類定順逆，均間次及超，

두 부류의 선정은 순·역, 균·간·차 및 초월.

至間超為成，三洲利無學。

간과 초월에 이르러 이룸으로 삼는다. 세 주의 이한 무학.