설일체유부 구사론 권 제8

論曰：經說：世尊自悟一法正覺正說，謂諸有情一切無非由食而住。何等為食？食有四種：一段、二觸、三思、四識。段有二種，謂細及麁。細謂中有食，香為食故。及天劫初食，無變穢故，如油沃砂散入支故。或細汙蟲嬰兒等食說名為細，翻此為麁。如是段食唯在欲界，離段食貪生上界故。唯欲界繫。香味觸三，一切皆為段食自體，可成段別而飲噉故，謂以口鼻分分受之。光影炎涼如何成食？傳說此語從多為論。又雖非飲噉，而能持身，亦細食所攝，如塗洗等。色亦可成段別飲噉，何緣非食？此不能益自所對根，解脫者故。夫名食者，必先資益自根大種，後乃及餘。飲噉色時，於自根大尚不為益，況能及餘，由彼諸根境各別故。有時見色生喜樂者，緣色觸生，是食非色。又不還者及阿羅漢解脫食貪，雖見種種上妙飲食而無益故。觸謂三和所生諸觸，思謂意業，識謂識蘊，此三唯有漏，通三界皆有。如何食體不通無漏？毘婆沙師作如是釋：能資諸有是其食義，無漏修生為滅諸有。又契經說：食有四種，能令部多有情安住，及能資益諸求生者。無漏不然，故非食體。言部多者，顯已生義，諸趣生已皆謂已生。復說求生為何所目？此目中有，由佛世尊以五種名說中有故。何等為五？一者意成，從意生故，非精血等所有外緣合所成故。二者求生，常喜尋察當生處故。三者食香，身資香食往生處故。四者中有，二趣中間所有蘊故。五者名起，對向當生暫時起故。如契經說：有壞自體起，有壞世間生。起謂中有。又經說：有補特伽羅已斷起結、未斷生結。於此經中廣說四句：離二界貪諸上流者為第一句，中般涅槃為第二句，諸阿羅漢為第三句，除前諸相為第四句。又部多者謂阿羅漢，餘有愛者說名求生。幾食能令部多安住？幾食資益求生有情？毘婆沙師說皆具四。

론에서 말한다: 경에 설한다: 세존이 스스로 한 법을 깨달아 바르게 깨닫고 바르게 설하셨으니 이른바 여러 유정은 일체가 식에 의하지 않으면 머물지 못한다, 하였다. 무엇을 식이라 하는가. 식에 네 가지가 있으니 첫째 단, 둘째 촉, 셋째 사, 넷째 식이다. 단에 두 가지가 있으니 이른바 가는 것 및 굵은 것이다. 가늠이란 중유의 식을 말하니 향을 식으로 하기 때문이다. 및 하늘·겁 처음의 식은 변하여 더러워짐이 없으니 기름이 모래에 부어 지분에 스며듦과 같기 때문이다. 혹은 가늘고 더러운 벌레·아기 등의 식을 가늘다고 설하여 이름하고 이를 뒤집어 굵다고 한다. 이와 같은 단식은 오직 욕계에서 있으니 단식의 탐을 여의고 위 계에 생하기 때문이다. 오직 욕계의 계이다. 향·미·촉 셋은 일체가 모두 단식의 자체가 되니 단의 구별을 이루어 마시고 먹을 수 있기 때문이며 이른바 입·코로써 분분히 이를 받는다. 빛·그림자·뜨거움·서늘함이 어떻게 식을 이루는가. 전하기를 이 말은 많은 것을 따라 논한 것이다, 한다. 또 비록 마시고 먹는 것이 아니지만 능히 몸을 지탱하니 또한 가는 식이 섭하는 바이며 바르고 씻는 등과 같다. 색도 또한 단의 구별을 이루어 마시고 먹을 수 있는데 무슨 인연으로 식이 아닌가. 이것이 능히 스스로 대하는 바의 근을 이롭게 하지 못하고 해탈하기 때문이다. 무릇 식이라 이름함은 반드시 먼저 자기 근·대종을 자양하고 뒤에야 나머지에 미친다. 색을 마시고 먹을 때 자기 근의 대에서조차 이롭게 하지 못하는데 하물며 능히 나머지에 미치겠는가 하니 저 여러 근과 경계가 각각 다름에 의하기 때문이다. 혹은 때에 색을 보아 기쁘고 즐거움을 낳는 것은 색촉이 생함을 연하니 이것이 식이지 색이 아니다. 또 불환 및 아라한은 식탐을 해탈하여 비록 갖가지 위로 아름다운 음식을 보아도 이로움이 없기 때문이다. 촉이란 삼화가 낳은 바의 여러 촉을 말하고 사란 의업을 말하며 식이란 식온을 말하니 이 셋은 오직 유루이며 삼계에 통하여 모두 있다. 어떻게 식의 몸이 무루에 통하지 않는가. 비바사사가 이 풀이를 한다: 능히 여러 유를 자양하는 것이 그 식의 뜻이며 무루의 닦아 생함은 여러 유를 멸하기 위함이다, 한다. 또 계경에 설한다: 식은 네 가지가 있어 능히 부다(部多, 낳은 유정)의 유정으로 하여금 편안히 머물게 하고 및 능히 생을 구하는 여러 이를 자양한다, 하였다. 무루는 그러하지 않으므로 식의 몸이 아니다. 부다를 설함은 이미 난 뜻을 나타내니 여러 취에 나고 나서 모두 이미 났다고 하기 때문이다. 다시 구생을 설함은 무엇을 가리키는가. 이것은 중유를 가리키니 부처 세존이 다섯 가지 이름으로써 중유를 설하기 때문이다. 무엇이 다섯인가. 첫째 의성이니 뜻에서 생하며 정혈 등의 소유하는 바깥 인연이 합하여 이룬 바가 아니기 때문이다. 둘째 구생이니 항상 장차 날 곳을 찾고 살피기를 즐기기 때문이다. 셋째 식향이니 몸이 향의 식을 자양으로 하여 날 곳으로 가기 때문이다. 넷째 중유이니 두 취의 중간의 소유하는 온이기 때문이다. 다섯째 기라 이름하니 마땅한 생을 향하여 잠시 일어나기 때문이다. 계경에 설한 바와 같다: 파괴되어 자체가 일어남이 있고 파괴되어 세간이 생함이 있다, 하였다. 기란 중유를 말한다. 또 경에 설한다: 보특가라가 있어 이미 기결이 끊어지고 아직 생결이 끊어지지 않았다, 하였다. 이 경 가운데 널리 사구를 설한다: 두 계의 탐을 여읜 여러 상류를 첫째 구로 하고 중반열반을 둘째 구로 하며 여러 아라한을 셋째 구로 하고 앞의 여러 상을 제외한 것을 넷째 구로 한다. 또 부다란 아라한을 말하고 나머지 애가 있는 것을 구생이라 설하여 이름한다. 몇 식이 능히 부다로 하여금 편안히 머물게 하는가. 몇 식이 구생하는 유정을 자양하는가. 비바사사는 모두 갖추어 넷이라 설한다.

諸有愛者亦由段食為緣資益令招後有，以世尊說四食皆為病癰箭根老死緣故。亦見思食安住現身。世傳有言：昔有一父，時遭飢饉，欲造他方。自既飢羸，二子嬰稚，意欲攜去力所不任，以囊盛灰掛於壁上，慰喻二子云是麨囊。二子希望多時延命，後有人至取囊為開，子見是灰望絕便死。又於大海有諸商人，遭難敗船飲食俱失，遙瞻積沫疑為海岸，意望速至命得延時，至觸知非望絕便死。《集異門足》說：大海中有大眾生，登岸生卵埋於砂內還入海中，母若常思卵便不壞，如其失念卵即敗亡。此不應然，違食義故。豈他思食能持自身？理實應言卵常思母得不爛壞，忘則命終。起念母思在於觸位，諸有漏法皆滋長有。如何世尊說食唯四？雖爾就勝說四無失。謂初二食能益此身所依能依，後之二食能引當有能起當有。言所依者，謂有根身，段食於彼能為資益。言能依者，謂心心所，觸食於彼能為資益。如是二食於已生有資益功能最為殊勝。言當有者，謂未來生，於彼當生思食能引。思食引已，從業所燻識種子力後有得起。如是二食於未生有引起功能最為殊勝。故雖有漏皆滋長有，而就勝能唯說四食。前二如養母，養已生故；後二如生母，生未生故。諸所有段皆是食耶？有段非食，應作四句。第一句者，謂所飲噉為緣損壞諸根大種。第二句者，謂餘三食。第三句者，謂所飲噉為緣資益諸根大種。第四句者，除前諸相。如是觸等隨其所應，一一當知皆有四句。頗有觸等為緣，資益諸根大種而非食耶？有，謂異地無漏觸等。諸有食已捐食者身亦名為食，初資益故。毘婆沙說：食於二時能為食事，俱得名食：一、初食時能除飢渴；二、消化已資根及大。何趣何生各具幾食？五趣四生皆具四食。如何地獄有段食耶？鐵丸洋銅豈非段食？若能為害亦是食者，則與前說四句相違。又《品類足》言：云何為段食？

(론에서 이어 말한다:) 여러 애가 있는 이들도 단식을 연으로 하여 자양하여 뒤의 유를 초래하게 하니 세존이 네 식을 모두 병·종기·화살·늙음·죽음의 연이 된다고 설하기 때문이다. 또 사식이 지금의 몸을 편안히 머물게 함을 본다. 세상에 전하는 설이 있다: 옛날 한 아버지가 있어 때에 기근을 만나 다른 곳으로 가려 하였는데 자신이 이미 배고프고 여위고 두 아이는 어리며 뜻은 데려가려 하나 힘이 감당하는 바가 아니어서 자루로써 재를 담아 벽 위에 걸고 두 아이를 위로하여 이것이 미숫가루 자루라 설하였다. 두 아이가 바라고 희망하여 오랜 때 생명을 이어가다가 뒤에 사람이 와서 자루를 가져가 열려 하자 아이가 이것이 재임을 보고 희망이 끊어져 곧 죽었다, 하였다. 또 큰 바다에서 여러 상인이 있어 재난을 만나 배가 파괴되어 음식을 함께 잃고 멀리 쌓인 물거품을 바라보아 바닷가로 의심하고 뜻이 빨리 이르기를 바라 생명이 때를 이어가기를 얻다가 이르러 닿아 아님을 알고 희망이 끊어져 곧 죽었다, 하였다. 『집이문족』에 설한다: 큰 바다 가운데 큰 중생이 있어 언덕에 올라 알을 낳아 모래 안에 묻고 돌아가 바다 가운데 들어가는데 어미가 만약 항상 생각하면 알이 곧 파괴되지 않고 그와 같이 생각을 잃으면 알이 곧 썩어 없어진다, 하였다. 이것은 마땅히 이와 같아서는 안 되니 식의 뜻에 어긋나기 때문이다. 어찌 남의 생각의 식이 능히 자기 몸을 지탱하는가. 이치가 실로 마땅히 설해야 하니 알이 항상 어미를 생각하여 썩어 파괴되지 않기를 얻고 잊으면 곧 명이 다한다. 생각을 일으켜 어미를 생각함은 촉의 자리에 있고 여러 유루의 법이 모두 자라 불어나 유가 있다. 어떻게 세존이 식은 오직 넷이라 설하는가. 비록 그러하지만 수승함에 따라 넷을 설하여 허물이 없다. 이른바 앞의 두 식은 능히 이 몸의 의지하는 곳·능히 의지하는 것을 이롭게 하고 뒤의 두 식은 능히 마땅한 유를 이끌고 능히 마땅한 유를 일으킨다. 의지하는 곳을 설함은 이른바 근 있는 몸이며 단식이 저에게서 능히 자양이 된다. 능히 의지하는 것을 설함은 이른바 심·심소이며 촉식이 저에게서 능히 자양이 된다. 이와 같은 두 식은 이미 난 유에서 자양의 기능이 가장 특수하고 뛰어나다. 마땅한 유를 설함은 이른바 미래의 생이며 저 마땅히 날 곳에서 사식이 능히 이끈다. 사식이 이끌고 나서 업이 훈습한 바의 식의 종자의 힘으로부터 뒤의 유가 일어나기를 얻는다. 이와 같은 두 식은 아직 나지 않은 유에서 이끌어 일으키는 기능이 가장 특수하고 뛰어나다. 그러므로 유루가 모두 자라 불어나 유가 있지만 수승한 능력에 따라 오직 네 식만 설한다. 앞의 둘은 기르는 어미와 같으니 이미 난 것을 기르기 때문이고 뒤의 둘은 낳는 어미와 같으니 아직 나지 않은 것을 낳기 때문이다. 여러 소유하는 단이 모두 이것이 식인가. 단이 있어 식이 아니니 마땅히 사구를 지어야 한다. 첫째 구란 이른바 마시고 먹는 바가 연이 되어 여러 근·대종을 손괴한다. 둘째 구란 이른바 나머지 세 식이다. 셋째 구란 이른바 마시고 먹는 바가 연이 되어 여러 근·대종을 자양한다. 넷째 구란 앞의 여러 상을 제외한다. 이와 같은 촉 등은 그 마땅한 바를 따라 하나하나가 마땅히 모두 사구가 있음을 알아야 한다. 혹 촉 등을 연으로 하여 여러 근·대종을 자양하면서도 식이 아님이 있는가. 있으니 이른바 다른 지의 무루의 촉 등이다. 여러 식이 있어 이미 식을 버린 몸도 또한 식이라 이름하니 처음에 자양하기 때문이다. 비바사에 설한다: 식은 두 때에서 능히 식의 일이 되어 함께 식이라는 이름을 얻으니 첫째 처음 먹을 때에 능히 주리고 목마름을 제거하고 둘째 소화하고 나서 근 및 대를 자양한다, 하였다. 어느 취의 어느 생이 각각 몇 식을 갖추는가. 다섯 취·네 생이 모두 네 식을 갖춘다. 어떻게 지옥에 단식이 있는가. 쇠구슬·녹인 동은 어찌 단식이 아니겠는가. 만약 능히 해가 됨도 또한 이것이 식이면 곧 앞에서 설한 사구와 서로 어긋난다. 또 『품류족』에 설한다: 무엇을 단식이라 하는가, 하였다.

謂能資益諸根大種，廣說乃至識食亦爾。彼說且依能資益者說名為食，故不相違。然地獄中熱鐵丸等，雖於食已能為損害，而能暫時解除飢渴，得食相故亦名為食。又孤地獄段食如人。故五趣中皆有四食。世尊所說：有人能施一百外道離欲仙食，若能施一贍部林中異生者食，其果勝彼。何謂贍部林中異生？有作是釋：所有一切住贍部洲諸有腹者。彼釋非理，說一言故。又於此中有施無量異生者食，理勝以食施少外道離欲仙人，何足為奇挍量歎勝？有言：彼是近佛菩薩。理亦不然，施彼獲福，勝施俱胝阿羅漢故。毘婆沙者說：此異生是已獲得順決擇分。此名與義亦不相應，曾無契經或本論說，得順決擇分居贍部林中，當知彼唯自所分別。後身菩薩居贍部林名彼異生。此說應理，爾時菩薩同離欲仙，故對彼仙挍量歎勝，雖施菩薩福勝無邊。乘前挍量且言勝百，理必應爾。由後世尊除彼異生，還將外道對預流向挍量勝劣。若不爾者，世尊則應將彼異生對預流向。已說有情緣起及住。如先所說壽盡死等，今應正辯。何識現前何受相應有死生等？頌曰：

(론에서 이어 말한다:) 이른바 능히 여러 근·대종을 자양하는 것이며 널리 설하여 내지 식식도 또한 이와 같다. 저가 설함은 잠시 능히 자양함에 의지하여 식이라 이름하여 설하므로 서로 어긋나지 않는다. 그러나 지옥 가운데 뜨거운 쇠구슬 등은 비록 먹음에서 능히 손해가 되지만 능히 잠시 주리고 목마름을 풀어 식의 상을 얻으므로 또한 식이라 이름한다. 또 고독한 지옥의 단식은 사람과 같다. 그러므로 다섯 취 가운데 모두 네 식이 있다. 세존이 설한 바: 사람이 있어 능히 일백 외도의 욕을 여읜 선인의 식을 베풀어도 만약 능히 한 섬부림 가운데의 이생의 식을 베풀면 그 과가 저보다 수승하다, 하였다. 무엇을 섬부림 가운데의 이생이라 하는가. 있는 이가 이 풀이를 한다: 소유하는 일체의 섬부주에 머무는 여러 배 있는 자이다. 저 풀이는 이치가 아니니 한 말을 설하기 때문이다. 또 이 가운데 한량없는 이생의 식을 베풂이 있어 이치가 수승하여 식으로써 적은 외도의 욕을 여읜 선인에게 베푸니 무엇이 족히 비교하여 수승함을 탄할 것인가. 어떤 설에는: 저는 이것이 부처에 가까운 보살이다, 한다. 이치도 또한 그러하지 않으니 저에게 베풀어 복을 얻음이 구지의 아라한에게 베풂보다 수승하기 때문이다. 비바사의 설: 이 이생은 이것이 이미 순결택분을 획득한 자이다. 이 이름은 뜻과도 상응하지 않으니 일찍이 계경 혹은 본론이 설한 순결택분을 얻어 섬부림 가운데 있음이 없으니 마땅히 저가 다만 스스로 분별하는 바임을 알아야 한다. 후신의 보살이 섬부림에 머물러 저의 이생이라 이름한다. 이 설이 마땅히 이치에 응해야 하니 그 때에 보살이 욕을 여읜 선인과 같으므로 저 선인에 대하여 비교하여 수승함을 탄하며 보살에게 베풀어도 복이 수승하여 가장자리가 없다. 앞의 비교를 타고 잠시 백보다 수승하다고 설하니 이치가 반드시 마땅히 이와 같아야 한다. 뒤에 세존이 저 이생을 제외하고 도로 외도를 데리고 예류향에 대하여 수승과 열등을 비교하였다. 만약 이와 같지 않으면 세존은 곧 마땅히 저 이생을 데리고 예류향에 대해야 한다. 이미 유정의 연기 및 머묾을 설하였다. 앞에서 설한 바의 수명이 다한 죽음 등과 같이 지금 마땅히 바로 변별해야 한다. 어느 식이 현전하고 어느 수가 상응하여 죽음·낳음 등이 있는가. 송에서 말한다:

斷善根與續，離染退死生，

선근을 끊음과 잇음과 염을 여의고 물러남과 죽음·낳음은,

許唯意識中，死生唯捨受，

오직 의식 가운데 허락하며 죽음·낳음은 오직 사의 수이며,

非定無心二，二無記涅槃。

정이 아님·무심 둘이며 둘은 무기·열반이다.

漸死足臍心，最後意識滅，

점차 죽는 것은 발·배꼽·심장이며 마지막에 의식이 멸하고,

下人天不生，斷末摩水等。

아래는 사람·하늘에 나지 않으며 말마·물 등을 끊는다.

論曰：斷善續善離界地染，從離染退命終受生，於此六位法爾唯許意識非餘。所說生言應知亦攝初結中有。死生唯許捨受相應，捨相應心不明利故，餘受明利不順死生。又此二時唯散非定，要有心位必非無心。非在定心有死生義，界地別故、加行生故、能攝益故。亦非無心有死生義，以無心位命必無損。若所依身將欲變壞，必定還起屬所依心然後命終，更無餘理。又無心者不能受生，以無因故，離起煩惱無受生故。雖說死有通三性心，然入涅槃唯二無記。若說欲界有捨異熟，彼說欲界入涅槃心亦具威儀異熟無記。若說欲界無捨異熟，彼說欲界入涅槃心但有威儀而無異熟。何故唯無記得入涅槃？無記勢力微順心斷故。於命終位何身分中識最後滅？頓命終者意識身根欻然總滅，若漸死者往下人天。於足齊心如次識滅，謂墮惡趣說名往下，彼識最後於足處滅；若往人趣識滅於臍，若往生天識滅心處。諸阿羅漢說名不生，彼最後心亦心處滅。有餘師說：彼滅在頂，正命終時於足等處身根滅故意識隨滅。臨命終時身根漸滅，至足等處欻然都滅。如以少水置炎石上，漸減漸消一處都盡。又漸命終者，臨命終時多為斷末摩苦受所逼。無有別物名為末摩，然於身中有異支節觸便致死，是謂末摩。若水火風隨一增盛，如利刀刃觸彼末摩，因此便生增上苦受，從斯不久遂致命終。非如斬薪說名為斷，如斷無覺故得斷名。地界何緣無斯斷用？以無第四內災患故。內三災患，謂風熱淡水火風增隨所應起。有說：此似外器三災。此斷末摩天中非有，然諸天子將命終時，先有五種小衰相現：一者衣服嚴具出非愛聲；二者自身光明忽然昧劣；三者於沐浴位水渧著身；四者本性囂馳今滯一境；五者眼本凝寂今數瞬動。此五相現非定當死。復有五種大衰相現：一者衣染埃塵；二者花鬘萎悴；三者兩腋汗出；四者臭氣入身；五者不樂本座。

론에서 말한다: 선근을 끊고 선을 잇고 계지의 물듦을 여의며 물들임을 여의고 물러나 명이 다하여 생을 받음에 이 여섯 자리에서 법이 오직 의식만을 허락하고 나머지가 아니다. 설한 바의 생이라는 말은 마땅히 처음 맺는 중유도 섭함을 알아야 한다. 죽음·낳음은 오직 사수와 상응함만을 허락하니 사에 상응하는 마음이 밝고 날카롭지 않기 때문이며 나머지 수는 밝고 날카로워 죽음·낳음에 따르지 않는다. 또 이 두 때에는 오직 흩어짐이요 산란이 아니요 반드시 마음 있는 자리가 있어 결코 무심이 아니다. 정한 마음에 있어 죽고 남의 뜻이 있는 것이 아니니 계지가 다르기 때문이요 가행으로 생하기 때문이요 능히 거두어 이롭게 하기 때문이다. 또 무심에 있어 죽고 남의 뜻이 있는 것이 아니니 무심의 자리에서 명이 반드시 손실이 없기 때문이다. 만약 의지하는 몸이 장차 변하여 파괴되려 하면 반드시 결정하여 도로 의지하는 곳에 속하는 마음을 일으키고 그 뒤에 명이 다하며 다시 나머지 이치가 없다. 또 무심은 능히 생을 받지 못하니 인이 없기 때문이며 번뇌를 일으킴을 떠나 생을 받음이 없기 때문이다. 비록 사유가 세 가지 성품의 마음에 통한다고 설하지만 그러나 열반에 드는 것은 오직 두 무기이다. 만약 욕계에 사의 이숙이 있다고 설하면 저는 욕계의 열반에 드는 마음도 또한 갖추어 위의·이숙의 무기를 설한다. 만약 욕계에 사의 이숙이 없다고 설하면 저는 욕계의 열반에 드는 마음은 다만 위의가 있고 이숙은 없다고 설한다. 무슨 까닭으로 오직 무기만이 열반에 들기를 얻는가. 무기가 세력이 미미하여 마음의 끊어짐에 따르기 때문이다. 명이 다하는 자리에서 어느 몸의 부분 가운데 식이 마지막으로 멸하는가. 단번에 명이 다하는 것은 의식과 신근이 홀연히 총하여 멸하고 만약 점차 죽는 것은 사람·하늘로 아래로 향한다. 발·배꼽·심장에서 차례대로 식이 멸하니 이른바 악취에 떨어지는 것을 아래로 향한다고 설하여 이름하며 저 식이 마지막으로 발 곳에서 멸하고 만약 인취로 가면 식이 배꼽에서 멸하고 만약 하늘에 나려 가면 식이 심장 곳에서 멸한다. 여러 아라한은 나지 않는다고 설하여 이름하며 저의 마지막 마음도 또한 심장 곳에서 멸한다. 어떤 다른 스승의 설에는: 저의 멸은 정수리에 있으니 바로 명이 다할 때 발 등의 곳에서 신근이 멸하므로 의식이 따라 멸한다, 한다. 명이 다함에 임할 때 신근이 점차 멸하여 발 등의 곳에 이르러 홀연히 모두 멸한다. 조금의 물을 가져다 뜨거운 돌에 놓음과 같이 점점 줄고 점점 사라져 한 곳에서 모두 다한다. 또 점차 명이 다하는 것은 명이 다함에 임할 때 많이 말마를 끊는 고통의 수에 핍박당한다. 따로 물건이 있어 말마라 이름함이 있는 것이 아니라 그러나 몸 가운데 다른 지절이 있어 닿으면 곧 죽음에 이르니 이것을 말마라 한다. 만약 물·불·바람이 하나를 따라 불어나 왕성하면 날카로운 칼날이 저 말마에 닿음과 같아 이로 인하여 곧 증상의 고통의 수를 낳고 여기서 오래지 않아 마침내 명이 다함에 이른다. 나무를 베는 것과 같이 끊는다고 설하여 이름하는 것이 아니요 깨달음 없음을 끊음과 같아서 끊는다는 이름을 얻는다. 지계는 무슨 인연으로 이 끊는 쓰임이 없는가. 넷째 안의 재환이 없기 때문이다. 안의 세 재환이란 이른바 풍·열·담이며 수·화·풍이 불어남을 따라 그 마땅한 바에 일어난다. 어떤 설에는: 이것은 바깥 그릇의 세 재난과 비슷하다, 한다. 이 말마를 끊음은 하늘 가운데는 있는 것이 아니나 그러나 여러 천자가 장차 명이 다하려 할 때 먼저 다섯 가지 작은 쇠퇴의 상이 나타남이 있다: 첫째는 의복·장구가 사랑스럽지 않은 소리를 내고 둘째는 자기 몸의 광명이 홀연히 어둡고 열등하며 셋째는 목욕하는 자리에서 물방울이 몸에 닿고 넷째는 본성이 떠들며 달리다가 지금 한 경계에 정체하며 다섯째는 눈이 본래 응고되어 고요한데 지금 거듭 깜빡이고 움직인다. 이 다섯 상이 나타나도 결정하여 죽을 것이 아니다. 다시 다섯 가지 큰 쇠퇴의 상이 나타남이 있다: 첫째는 옷이 티끌에 물들고 둘째는 화만이 시들어 마르며 셋째는 두 겨드랑이에 땀이 나고 넷째는 나쁜 냄새가 몸에 들며 다섯째는 본래의 자리를 즐기지 않는다.

此五相現必定當死。世尊於此有情世間生住沒中建立三聚。何謂三聚？頌曰：

(론에서 이어 말한다:) 이 다섯 상이 나타나면 반드시 결정하여 죽어야 한다. 세존이 여기서 유정 세간의 생·주·몰 가운데 삼취를 건립하셨다. 무엇을 삼취라 하는가. 송에서 말한다:

正邪不定聚，聖造無間餘。

정·사·부정의 취이며 성은 무간을 짓는 나머지이다.

論曰：一正性定聚、二邪性定聚、三不定性聚。何名正性？謂契經言：貪無餘斷，瞋無餘斷，痴無餘斷。一切煩惱皆無餘斷，是名正性。定者謂聖，聖謂已有無漏道生，遠諸惡法故名為聖，獲得畢竟離繫得故。定盡煩惱，故名正定。諸已獲得順解脫分者，亦定得涅槃，何非正定？彼後或墮邪定聚故。又得涅槃時未定故，非如預流者極七返有等。又彼未能捨邪性故，不名正定。何名邪性？謂諸地獄、傍生、餓鬼，是名邪性。定謂無間，造無間者必墮地獄，故名邪定。正邪定餘，名不定性。彼待二緣，可成二故。

론에서 말한다: 첫째 정성정취, 둘째 사성정취, 셋째 부정성취이다. 무엇을 정성이라 이름하는가. 이른바 계경에 설한다: 탐은 남김없이 끊고 진은 남김없이 끊고 치는 남김없이 끊으며 일체 번뇌가 모두 남김없이 끊으니 이것을 정성이라 이름한다, 하였다. 정이란 성을 말하고 성이란 이미 무루의 도가 생함이 있음을 말하며 여러 악법을 멀리하므로 성이라 이름하고 필경의 이계를 얻음을 획득하기 때문이다. 결정하여 번뇌를 다하므로 정정이라 이름한다. 여러 이미 순해탈분을 획득한 이도 또한 결정하여 열반을 얻는데 어찌 정정이 아닌가. 저가 뒤에 혹은 사정취에 떨어지기 때문이다. 또 열반을 얻는 때가 아직 정해지지 않았으므로 예류의 지극히 칠번 유 등과 같지 않다. 또 저가 아직 능히 사성을 버리지 못하므로 정정이라 이름하지 않는다. 무엇을 사성이라 이름하는가. 이른바 여러 지옥·방생·아귀를 이것을 사성이라 이름한다. 정이란 무간을 말하니 무간을 지으면 반드시 지옥에 떨어지므로 사정이라 이름한다. 정·사의 정의 나머지를 부정성이라 이름하니 저가 두 연을 기다려 둘을 이룰 수 있기 때문이다.

三藏法師玄奘奉詔譯

삼장법사 현장이 조서를 받들어 번역하였다.

分別世品第三之四

분별세품 제3의 넷째.

如是已說有情世間。器世間今當說。頌曰：

이와 같이 이미 유정 세간을 설하였다. 기세간은 지금 마땅히 설해야 한다. 송에서 말한다:

安立器世間，風輪最居下，

기세간을 안립하니 풍륜이 가장 아래에 있고,

其量廣無數，厚十六洛叉，

그 양은 넓어 수가 없고 두께는 십육낙사(億)이며,

次上水輪深，十一億二萬，

다음 위의 수륜은 깊어 십일억 이만이요,

下八洛叉水，餘凝結成金，

아래 여덟 낙사는 물이요 그 나머지는 응결하여 금을 이루며,

此水金輪廣，徑十二洛叉，

이 수·금의 윤의 넓이는 지름이 십이낙사이며,

三千四百半，周圍此三倍。

삼천사백 반이요 주위는 이것의 세 배이다.

論曰：許此三千大千世界如是安立形量不同。謂諸有情業增上力，先於最下依止虛空有風輪生，廣無數、厚十六億踰繕那。如是風輪其體堅密，假設有一大諾健那，以金剛輪奮威懸擊，金剛有碎風輪無損。又諸有情業增上力，起大雲雨澍風輪上，滴如車軸積水成輪。如是水輪於未凝結位，深十一億二萬踰繕那。如何水輪不傍流散？有餘師說：一切有情業力所持令不流散。如所飲食未熟變時，終不流移墮於熟藏。有餘部說：由風所持令不流散，如篅持穀。有情業力感別風起，搏擊此水上結成金，如熟乳停上凝成膜，故水輪減唯厚八洛叉，餘轉成金，厚三億二萬。二輪廣量其數是同，謂徑十二億三千四百半。周圍其邊數成三倍，謂周圍量成三十六億一萬三百五十踰繕那。頌曰：

론에서 말한다: 이 삼천대천세계가 이와 같이 안립한 형상의 양이 다름을 허락한다. 이른바 여러 유정의 업의 증상의 힘으로 먼저 가장 아래에서 허공에 의지하여 풍륜이 생함이 있으니 넓이는 수가 없고 두께는 십육억 유전나(踰繕那)이다. 이와 같은 풍륜은 그 몸이 굳고 빽빽하여 가설하여 한 대약건나(力士)가 있어 금강륜으로써 위세를 떨쳐 걸어 친다면 금강은 깨지는 것이 있어도 풍륜은 손상이 없다. 또 여러 유정의 업의 증상의 힘에 의하여 큰 구름 비를 일으켜 풍륜 위에 부어 물방울이 수레 바퀴축과 같아 물이 쌓여 윤을 이룬다. 이와 같은 수륜은 아직 응결하지 않은 자리에서 깊이가 십일억 이만 유전나이다. 어떻게 수륜이 옆으로 흘러 흩어지지 않는가. 어떤 다른 스승의 설에는: 일체 유정의 업력이 지탱하는 바로 흘러 흩어지지 않게 한다. 마시고 먹는 바가 아직 익어 변하지 않을 때에 끝내 흘러 움직여 숙장에 떨어지지 않음과 같다. 어떤 다른 부의 설에는: 바람이 지탱하는 바에 의하여 흘러 흩어지지 않게 하니 시(篅)가 곡식을 지탱함과 같다. 유정의 업력이 다른 바람을 감하여 일어나 이 물을 쳐 쳐 위에 맺어 금을 이루니 익은 젖이 멎어 위에 엉겨 막을 이룸과 같으므로 수륜은 줄어 오직 두께 여덟 낙사이고 그 나머지는 돌이켜 금을 이루어 두께는 삼억 이만이다. 두 윤의 넓이의 양은 그 수가 이것이 같으니 이른바 지름이 십이억 삼천사백 반이다. 그 변두리의 주위는 수가 세 배를 이루니 이른바 주위의 양이 삼십육억 일만 삼백오십 유전나를 이룬다. 송에서 말한다:

蘇迷盧處中，次踰健達羅，

소미로(蘇迷盧, 수미)는 가운데 처하고 다음은 유건라(踰健達羅),

伊沙馱羅山，朅地洛迦山，

이사타라산(伊沙馱羅), 갈지낙가산(朅地洛迦),

蘇達梨舍那，頞濕縛羯拏，

소달리사나(蘇達梨舍那), 액습박갈나(頞湿縛羯拏),

毘那怛迦山，尼民達羅山，

비나달가산(毘那怛迦), 니민달라산(尼民達羅),

於大洲等外，有鐵輪圍山，

대주 등의 밖에서 쇠의 윤위산이 있고,

前七金所成，蘇迷盧四寶，

앞의 일곱은 금이 만든 바이요 소미로는 네 보배이며,

入水皆八萬，妙高出亦然，

물에 듦은 모두 팔만이요 묘고가 나온 것도 또한 이와 같고,

餘八半半下，廣皆等高量。

나머지 여덟은 반씩 반씩 아래로 낮아지고 넓이는 모두 나온 양과 같다.

論曰：於金輪上有九大山，妙高山王處中而住，餘八週匝繞妙高山。於八山中前七名內，第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山，周匝如輪圍一世界。持雙等七唯金所成。妙高山王四寶為體，謂如次四面北、東、南、西，金、銀、吠琉璃、頗胝迦寶。隨寶威德色顯於空，故贍部洲空似吠琉璃色。如是寶等從何而生？亦諸有情業增上力。復大雲起雨金輪上滴如車軸，積水奔濤，其水即為眾寶種藏。由具種種威德猛風鑽擊變生眾寶類等。如是變水生寶等時，因滅果生，體不俱有，非如數論轉變所成。數論云何執轉變義？謂執有法自性常存，有餘法生、有餘法滅。如是轉變何理相違？謂必無容有法常住，可執別有法滅法生。誰言法外別有有法？唯即此法於轉變時異相所依名為有法。此亦非理。非理者何？即是此物而不如此，如是言義曾所未聞。如是變生金寶等已，復由業力引起別風，簡別寶等攝令聚集成山成洲，分水甘醎令別成立內海外海。如是九山住金輪上，入水量皆等八萬踰繕那，蘇迷盧山出水亦爾。餘八出水半半漸卑，謂初持雙出水四萬，乃至最後鐵輪圍山出水三百一十二半。如是九山一一廣量，各各與自出水量同。頌曰：

론에서 말한다: 금륜 위에 아홉 큰 산이 있으니 묘고의 산왕은 가운데 처하여 머물고 나머지 여덟은 두루 빙 둘러 묘고산을 둘러싼다. 여덟 산 가운데 앞의 일곱은 안이라 이름하고 일곱째 산의 밖에 대주 등이 있다. 이 밖에 다시 쇠의 윤위산이 있어 두루 빙 둘러 바퀴와 같이 한 세계를 둘러싼다. 지쌍 등 일곱은 오직 금이 만든 바이다. 묘고의 산왕은 네 보배를 몸으로 하니 이른바 차례대로 네 면이 북·동·남·서이며 금·은·벽유리(吠瑠璃)·파지가(頗胝迦)의 보배이다. 보배의 위덕을 따라 빛깔이 허공에 나타나므로 섬부주의 허공이 벽유리 빛깔과 비슷하다. 이와 같은 보배 등은 무엇으로부터 생하는가. 또한 여러 유정의 업의 증상의 힘이다. 다시 큰 구름이 일어나 금륜 위에 비를 내리되 물방울이 수레 바퀴축과 같아 물이 쌓여 물결이 달려 그 물이 곧 여러 보배의 종자의 창고가 된다. 갖추어 갖가지 위덕의 맹렬한 바람에 의하여 뚫고 쳐서 여러 보배의 부류 등을 변하여 낳는다. 이와 같이 물을 변하여 보배 등을 낳을 때 인은 멸하고 과는 생하며 몸이 함께 있지 않으니 수론이 집착하는 전변하여 이룬 바와 같지 않다. 수론이 어떻게 전변의 뜻을 집착하는가. 이른바 유법의 자성이 항상 존재하고 다른 법이 생함이 있고 다른 법이 멸함이 있다고 집착한다. 이와 같은 전변이 무슨 이치에 어긋나는가. 이른바 반드시 유법이 항상 머묾을 용납하지 않아 따로 법이 멸하고 법이 생함이 있다고 집착할 수 없다. 누가 법 밖에 따로 유법이 있다고 설하는가. 오직 곧 이 법이 전변할 때 다른 상의 의지하는 곳을 유법이라 이름한다. 이것도 이치가 아니다. 이치가 아니란 이것이 무엇인가. 곧 이것이 이 물건이면서도 이와 같지 않다는 이와 같은 말의 뜻은 일찍이 듣지 못한 바이다. 이와 같이 금과 보배 등을 변하여 낳고 나서 다시 업력에 의하여 다른 바람을 이끌어 일으켜 보배 등을 간별하여 거두어 모이게 하여 산을 이루고 주를 이루며 물을 나누어 달고 짜게 하여 따로 내해·외해를 성립하게 한다. 이와 같은 아홉 산은 금륜 위에 머물고 물에 드는 양이 모두 팔만 유전나와 같으며 소미로산이 물에서 나온 것도 또한 이와 같다. 나머지 여덟이 물에서 나온 것은 반씩 반씩 점차 낮으니 이른바 처음 지쌍은 물에서 나온 것이 사만이며 내지 마지막 철윤위산은 물에서 나온 것이 삼백십이 반이다. 이와 같은 아홉 산의 하나하나의 넓이의 양은 각각 스스로 물에서 나온 양과 같다. 송에서 말한다:

山間有八海，前七名為內，

산 사이에 여덟 바다가 있으니 앞의 일곱은 안이라 이름하고,

最初廣八萬，四邊各三倍，

처음은 넓이가 팔만이요 네 변이 각각 세 배이며,

餘六半半陿，第八名為外，

나머지 여섯은 반씩 반씩 좁고 여덟째는 밖이라 이름하며,

三洛叉二萬，二千踰繕那。

삼낙사 이만, 이천 유전나이다.

論曰：妙高為初、輪圍最後，中間八海，前七名內。七中皆具八功德水：一甘、二冷、三軟、四輕、五清淨、六不臭、七飲時不損喉、八飲已不傷腹。如是七海初廣八萬，約持雙山內邊周量，於其四面數各三倍，謂各成二億四萬踰繕那。其餘六海量半半陿，謂第二海量廣四萬，乃至第七量廣一千二百五十。此等不說周圍量者，以煩多故。第八名外，醎水盈滿，量廣三億二萬二千。頌曰：

론에서 말한다: 묘고를 처음으로 하고 윤위를 마지막으로 하여 중간에 여덟 바다가 있고 앞의 일곱은 안이라 이름한다. 일곱 가운데 모두 여덟 공덕의 물을 갖추니 첫째 달고 둘째 차고 셋째 부드럽고 넷째 가볍고 다섯째 청정하고 여섯째 냄새나지 않고 일곱째 마실 때 목을 상하지 않고 여덟째 마시고 나서 배를 상하지 않는다. 이와 같은 일곱 바다의 처음은 넓이가 팔만이며 지쌍산의 안쪽 변의 둘레 양에 약하고 그 네 면에서 수가 각각 세 배이니 이른바 각각 이억 사만 유전나를 이룬다. 나머지 여섯 바다의 양은 반씩 반씩 좁으니 이른바 둘째 바다의 양의 넓이가 사만이며 내지 일곱째는 양의 넓이가 일천이백오십이다. 이 등은 주위의 양을 설하지 않음은 번잡하고 많기 때문이다. 여덟째는 밖이라 이름하며 짠물이 가득 차고 양의 넓이는 삼억 이만 이천이다. 송에서 말한다:

於中大洲相，南贍部如車，

그 가운데 큰 주의 상은 남쪽 섬부가 수레와 같고,

三邊各二千，南邊有三半；

세 변이 각각 이천이요 남쪽 변은 셋 반이 있으며,

東毘提訶洲，其相如半月，

동쪽 비제하주(毘提訶)는 그 상이 반달과 같고,

三邊如贍部，東邊三百半；

세 변이 섬부와 같고 동쪽 변은 삼백 반이며,

西瞿陀尼洲，其相圓無缺，

서쪽 구타니주(瞿陀尼)는 그 상이 둥글어 모자람이 없고,

徑二千五百，周圍此三倍；

지름이 이천오백이요 주위는 이것의 세 배이며,

北俱盧畟方，面各二千等，

북쪽 구로는 사방이 모두 면이 각각 이천으로 같고,

中洲復有八，四洲邊各二。

중주가 다시 여덟이 있어 네 주의 변두리에 각각 둘이다.

論曰：於外海中大洲有四，謂於四面對妙高山。南贍部洲北廣南陿，三邊量等，其相如車。南邊唯廣三踰繕那半，三邊各有二千踰繕那。唯此洲中有金剛座，上窮地際下據金輪，一切菩薩將登正覺皆坐此座上起金剛喻定，以無餘依及餘處所有堅固力能持此故。東勝身洲東陿西廣，三邊量等，形如半月。東三百五十，三邊各二千。西牛貨洲圓如滿月，徑二千五百，周圍七千半。北俱盧洲形如方座，四邊量等，面各二千。等言為明無少增減。隨其洲相人面亦然。復有八中洲，是大洲眷屬，謂四大洲側各有二中洲。贍部洲邊二中洲者，一遮末羅洲、二筏羅遮末羅洲。勝身洲邊二中洲者，一提訶洲、二毘提訶洲。牛貨洲邊二中洲者，一舍搋洲、二嗢怛羅漫怛裡拏洲。俱盧洲邊二中洲者，一矩拉婆洲、二憍拉婆洲。此一切洲皆人所住。有說：唯一邏剎娑居。頌曰：

론에서 말한다: 외해 가운데 큰 주가 넷이 있으니 이른바 네 면에서 묘고산에 대한다. 남쪽 섬부주는 북쪽이 넓고 남쪽이 좁으며 세 변의 양이 같고 그 상이 수레와 같다. 남쪽 변은 오직 넓이가 셋 유전나 반이며 세 변은 각각 이천 유전나가 있다. 오직 이 주 가운데 금강좌가 있어 위로는 지계에 다다르고 아래로는 금륜에 자리잡아 일체 보살이 장차 정각에 오르려 할 때 모두 이 자리 위에 앉아 금강유의 정을 일으키니 나머지 의지 및 나머지 곳의 소유하는 견고한 힘이 능히 이를 지탱하는 것이 없기 때문이다. 동쪽 승신주는 동쪽이 좁고 서쪽이 넓으며 세 변의 양이 같고 형태가 반달과 같다. 동쪽은 삼백오십이며 세 변은 각각 이천이다. 서쪽 우화주는 둥글어 보름달과 같고 지름이 이천오백이며 주위는 칠천 반이다. 북쪽 구로주는 형태가 사방 자리와 같고 네 변의 양이 같으며 면이 각각 이천이다. 같다는 말은 조금의 늘어남과 줄어듦이 없음을 밝히기 위함이다. 그 주의 상을 따라 사람의 얼굴도 또한 이와 같다. 다시 여덟 중주가 있어 이것이 큰 주의 권속이니 이른바 사대주의 곁에 각각 두 중주가 있다. 섬부주 변두리의 두 중주란 첫째 차말라주, 둘째 벌라차말라주이다. 승신주 변두리의 두 중주란 첫째 제하주, 둘째 비제하주이다. 우화주 변두리의 두 중주란 첫째 사채주, 둘째 올달라만달리나주이다. 구로주 변두리의 두 중주란 첫째 구랍파주, 둘째 교랍파주이다. 이 일체 주는 모두 사람이 머무는 곳이다. 어떤 설에는: 오직 한 나찰살(羅刹娑)이 살 뿐이다, 한다. 송에서 말한다:

此北九黑山，雪香醉山內，

이 북쪽에 아홉 흑산이 설산·향취산 안에 있고,

無熱池縱廣，五十踰繕那。

무열의 연못의 세로 가로는 오십 유전나이다.

論曰：此贍部洲從中向北，三處各有三重黑山。有大雪山在黑山北，大雪山北有香醉山。雪北香南有大池水，名無熱惱，出四大河：一殑伽河、二信度河、三徙多河、四縛芻河。無熱惱池縱廣正等，面各五十踰繕那量，八功德水盈滿其中，非得通人無由能至。於此池側有贍部林，樹形高大其果甘美，依此林故名贍部洲，或依此果以立洲號。復於何處置㮈落迦、大㮈落迦？何量有幾？頌曰：

론에서 말한다: 이 섬부주는 가운데로부터 북쪽을 향하여 세 곳에 각각 삼중의 흑산이 있다. 큰 설산이 있어 흑산의 북쪽에 있고 대설산의 북쪽에 향취산이 있다. 설산 북·향취 남쪽에 큰 연못의 물이 있어 무열뇌라 이름하여 네 큰 강을 낸다: 첫째 긍가하(恒河), 둘째 신도하(信度), 셋째 사다하(徙多), 넷째 박추하(縛芻)이다. 무열뇌의 연못은 세로 가로가 바로 같아 면이 각각 오십 유전나의 양이며 여덟 공덕의 물이 그 가운데 가득 차고 신통을 얻지 않으면 이를 수 있는 이유가 없다. 이 연못 곁에 섬부림이 있어 나무의 형태가 높고 크며 그 열매가 달고 아름다우니 이 숲에 의지하여 섬부주라 이름하며 혹은 이 열매에 의지하여 주의 이름을 세운다. 다시 어느 곳에 나락가·대나락가(地獄)를 두는가. 어느 양에 몇이 있는가. 송에서 말한다:

此下過二萬，無間深廣同，

이 아래에 이만을 지나 무간이 깊고 넓이가 같으며,

上七㮈落迦，八增皆十六。

위에 일곱 나락가가 있고 여덟 증은 모두 열여섯이다.

謂煻煨屍糞，鋒刃烈河增，

이른바 당위·시분, 봉인·열하의 증이며,

各住彼四方，餘八寒地獄。

각각 저 사방에 머물고 나머지는 여덟 한지옥이다.

論曰：此贍部洲下過二萬，有阿鼻旨大㮈落迦。深廣同前，謂各二萬故。彼底去此四萬踰繕那。以於其中受苦無間，非如餘七大㮈落迦受苦非恆，故名無間。且如等活㮈落迦中，諸有情身雖被種種斫刺磨擣，而彼暫遇涼風所吹還活如本，由斯理故立等活名。阿鼻旨中無如是事。有餘師說：阿鼻旨中無樂間苦故名無間，餘地獄中有樂間起，雖無異熟而有等流。七㮈落迦在無間上重累而住。其七者何？一者極熱、二者炎熱、三者大叫、四者號叫、五者眾合、六者黑繩、七者等活。有說：此七在無間傍。八㮈落迦增各十六，故薄伽梵說此頌言：

론에서 말한다: 이 섬부주 아래에 이만을 지나 아비지(無間)의 대나락가가 있다. 깊고 넓이가 앞과 같으니 이른바 각각 이만이기 때문이다. 저의 바닥이 여기서 떨어지기가 사만 유전나이다. 그 가운데서 고통을 받아 사이가 없으므로 나머지 칠대나락가가 고통을 받음이 항상이 아님과 같지 않아서 무간이라 이름한다. 잠시 등활의 나락가 가운데와 같이 여러 유정의 몸이 비록 갖가지 쪼고 찌르고 찧고 절구질을 당하지만 저가 잠시 서늘한 바람이 부는 것을 만나 도로 본래대로 살아나니 이 이치에 의하여 등활이라는 이름을 세운다. 아비지 가운데는 이와 같은 일이 없다. 어떤 다른 스승의 설에는: 아비지 가운데 즐거움이 고통을 사이두는 것이 없으므로 무간이라 이름하며 나머지 지옥 가운데는 즐거움이 사이에 일어남이 있어 비록 이숙은 없지만 등류가 있다, 한다. 일곱 나락가는 무간 위에 겹겹이 쌓여 머문다. 그 일곱은 이것이 무엇인가. 첫째 극열, 둘째 염열, 셋째 대규, 넷째 호규, 다섯째 중합, 여섯째 흑승, 일곱째 등활이다. 어떤 설에는: 이 일곱은 무간의 곁에 있다, 한다. 여덟 나락가의 증은 각각 열여섯이니 그러므로 박가범이 이 송을 설하여 말한다:

此八㮈落迦，我說甚難越，

이 여덟 나락가는 내가 심히 넘기 어렵다고 설하니,

以熱鐵為地，周匝有鐵牆，

뜨거운 쇠로써 땅을 삼고 두루 빙 둘러 쇠 담이 있으며,

四面有四門，關閉以鐵扇，

네 면에 네 문이 있고 닫아 막음을 쇠 부채로 하며,

巧安布分量，各有十六增，

공교로이 분량을 안포하여 각각 열여섯 증이 있고,

多百踰繕那，滿中造惡者，

많은 백 유전나이며 가운데 가득 악을 짓는 이가 있고,

周遍焰交徹，猛火恆洞然。

두루 편만하여 불꽃이 서로 꿰뚫고 맹렬한 불이 항상 환하다.

十六增者，八㮈落迦四面門外各有四所：一煻煨增，謂此增內煻煨沒膝，有情遊彼才下足時，皮肉與血俱燋爛墜，舉足還生平復如本。二屍糞增，謂此增內屍糞泥滿，於中多有娘矩吒蟲，𭪿利如針身白頭黑，有情遊彼皆為此蟲鑽皮破骨𠯗食其髓。三鋒刃增，謂此增內復有三種：一刀刃路，謂於此中仰布刀刃以為大道，有情遊彼才下足時，皮肉與血俱斷碎墜，舉足還生平復如本。二劍葉林，謂此林上純以銛利劍刃為葉，有情遊彼風吹葉墜，斬刺支體骨肉零落，有烏駁狗摣掣食之。三鐵刺林，謂此林上有利鐵刺長十六指，有情被逼上下樹時，其刺銛鋒下上鑱刺，有鐵𭪿鳥探啄有情眼睛心肝爭競而食。刀刃路等三種雖殊，而鐵杖同故一增攝。四烈河增，謂此增量廣，滿中熱醎水，有情入中或浮或沒，或逆或順或橫或轉，被蒸被煮骨肉糜爛。如大鑊中滿盛灰汁置麻米等，猛火下燃，麻等於中上下迴轉舉體糜爛，有情亦然。設欲逃亡，於兩岸上有諸獄卒，手執刀槍禦捍令迴，無由得出。此河如塹，前三似園，四面各四增，故言皆十六。此是增上被刑害所，故說名增，本地獄中適被害已重遭害故。有說：有情從地獄出更遭此苦，故說為增。今於此中因論生論。諸地獄卒是有情不？有說：非情。如何動作？有情業力，如成劫風。若爾，云何通彼大德法善現說？如彼頌言：

(론에서 이어 말한다:) 열여섯 증이란 여덟 나락가의 네 면의 문 밖에 각각 네 곳이 있다: 첫째 당위의 증이니 이른바 이 증 안은 당위가 무릎에 잠기어 유정이 저에 노닐어 겨우 발을 내릴 때 가죽과 살과 피가 함께 타서 썩어 떨어지고 발을 들어 도로 평탄하여 다시 본래와 같다. 둘째 시분의 증이니 이른바 이 증 안은 시분의 진흙이 가득하고 그 가운데 많은 낭구타 벌레가 있어 부리가 바늘과 같이 날카롭고 몸은 희고 머리는 검으며 유정이 저에 노닐면 모두 이 벌레에게 가죽을 뚫리고 뼈가 파괴되어 골수를 빨아 먹힌다. 셋째 봉인의 증이니 이른바 이 증 안에 다시 세 가지가 있다: 첫째 칼날의 길이니 이른바 이 가운데 칼날을 바라보고 깔아 큰길을 삼아 유정이 저에 노닐어 겨우 발을 내릴 때 가죽과 살과 피가 함께 끊어지고 부서져 떨어지고 발을 들어 도로 평탄하여 다시 본래와 같다. 둘째 검엽의 숲이니 이른바 이 숲 위는 순전히 예리한 검날로써 잎을 삼아 유정이 저에 노닐면 바람이 불어 잎이 떨어져 지체를 베고 찔러 뼈와 살이 떨어지고 까마귀·얼룩개가 있어 뜯고 잡아당겨 이를 먹는다. 셋째 쇠가시의 숲이니 이른바 이 숲 위에 날카로운 쇠가시가 있어 길이가 열여섯 마디이며 유정이 핍박당하여 나무에 오르내릴 때 그 가시의 예리한 끝이 아래위로 파고 찌르며 쇠부리 새가 있어 유정의 눈동자·심장·간을 쪼아 파먹고 다투어 먹는다. 칼날의 길 등 세 가지가 비록 다르지만 그러나 쇠지팡이는 같으므로 한 증에 섭한다. 넷째 열하의 증이니 이른바 이 증은 양이 넓고 가운데 뜨거운 짠물이 가득하여 유정이 가운데 들어가 혹은 뜨고 혹은 잠기며 혹은 거스르고 혹은 따르고 혹은 가로눕고 혹은 돌아가며 찌고 삶아져 뼈와 살이 미란한다. 큰 가마솥 가운데 잿물을 가득 채워 삼·쌀 등을 넣고 맹렬한 불이 아래에 타는데 삼 등이 그 가운데 위아래로 돌고 돌아 온몸이 미란함과 같이 유정도 또한 이와 같다. 설령 도망하여 달아나려 해도 두 언덕 위에 여러 옥졸이 있어 손에 칼과 창을 잡고 막아 막아 돌아가게 하여 나올 이유가 없다. 이 강은 해자와 같고 앞의 셋은 동산과 비슷하여 네 면에 각각 네 증이므로 모두 열여섯이라 설한다. 이것은 이것이 증상하여 형벌로 해침을 받는 곳이므로 증이라 설하여 이름하며 본지옥 가운데 마침 해침을 받고 나서 겹쳐 해를 당하기 때문이다. 어떤 설에는: 유정이 지옥에서 나와 다시 이 고통을 당하므로 증이라 설한다, 한다. 지금 이 가운데 논으로 말미암아 논을 낳는다. 여러 지옥의 졸은 이것이 유정인가 아닌가. 어떤 설에는: 정이 아니다. 어떻게 동작하는가. 유정의 업력이니 성겁의 바람과 같다. 만약 그러하면 어떻게 저 대덕 법선이 지금 설한 것에 통하는가. 저 송에 설한 바와 같다: