아비달마구사론 권 제13

近住餘亦有，不受三歸無。

근주는 나머지에도 또한 있으되 세 귀의를 받지 않으면 없다.

論曰：諸有未受近事律儀，一晝夜中歸依三寶，說三歸已受近住戒，彼亦受得近住律儀。異此則無，除不知者。如契經說：佛告大名：諸有在家白衣男子男根成就，歸佛法僧起殷淨心，發誠諦語自稱我是鄔波索迦，願尊憶持慈悲護念，齊是名曰鄔波索迦。為但受三歸即成近事？外國諸師說：唯此即成。迦濕彌羅國諸論師言：離近事律儀則非近事。若爾，應與此經相違。此不相違，已發戒故。何時發戒？頌曰：

론에서 말한다: 여러 아직 근사율의를 받지 않은 이라도 한 밤낮 가운데 삼보에 귀의하여 세 귀의를 설하고 나서 근주계를 받으면 저도 또한 근주율의를 받아 얻는다. 이와 다르면 곧 없되 알지 못함을 제한다. 계경이 설한 바와 같다: 부처가 대명에게 이르기를: 여러 재가의 흰 옷의 남자로서 남근을 성취함이 있어 불·법·승에 귀하여 은근하고 깨끗한 마음을 일으켜 참되고 진실한 말을 내어 스스로 이르기를 나는 이것이 우바새가(근사남)이오니 원하건대 존은 억지하여 자비로 보호하고 생각하여 주소서 하며 이에 이르러 우바새가라 이름한다, 하였다. 이것이 오직 세 귀의를 받으면 곧 근사를 이루는가. 외국의 여러 스승이 설한다: 오직 이것으로 곧 이룬다. 계습미라국의 여러 론사가 설한다: 근사율의를 여의면 곧 근사가 아니다. 만약 그러하면 마땅히 이 경과 서로 어긋나야 한다. 이것은 서로 어긋나지 않으니 이미 계를 발생했기 때문이다. 어느 때에 계를 발생하는가. 송에서 말한다:

稱近事發戒，說如苾芻等。

근사라 칭하여 계를 발생하니 비구 등과 같이 설한다.

論曰：起殷淨心發誠諦語，自稱我是鄔波索迦，願尊憶持慈悲護念。爾時即發近事律儀。稱近事等言，便發律儀故。以經復說：我從今時乃至命終捨生言故。此經意說捨殺生等，略去殺等但說捨生，故於前時已得五戒。彼雖已得近事律儀，為令了知所應學處故，復為說離殺生等五種戒相令識堅持。如得苾芻具足戒已，說重學處令識堅持。勤策亦然。此亦應爾，是故近事必具律儀。頌曰：

론에서 말한다: 은근하고 깨끗한 마음을 일으켜 참되고 진실한 말을 내어 스스로 이르기를 나는 이것이 우바새가이오니 원하건대 존은 억지하여 자비로 보호하고 생각하여 주소서 한다. 그 때에 곧 근사율의를 발생한다. 근사 등의 말을 칭하면 곧 율의를 발생하기 때문이다. 경에 다시 설함으로써 내가 지금의 때로부터 내지 명이 다함에 이르기까지 생을 버린다는 말을 설하기 때문이다. 이 경의 뜻은 살생 등을 버림을 설하여 살 등을 생략하여 다만 생을 버린다고 설하므로 앞의 때에 이미 오계를 얻었다. 저가 이미 근사율의를 얻었지만 배워야 할 바의 곳을 요달하여 알게 하기 위하여 다시 위하여 살생을 여읨 등의 다섯 가지 계의 상을 설하여 알아 굳게 지니게 한다. 비구가 구족계를 얻고 나서 무거운 학처를 설하여 알아 굳게 지니게 함과 같다. 근책도 또한 이와 같다. 이것도 마땅히 이와 같아야 하니 이로써 근사가 반드시 율의를 갖춘다. 송에서 말한다:

若皆具律儀，何言一分等？

만약 모두 율의를 갖추면 어찌 한 부분 등이라 말하는가.

謂約能持說。

이른바 능히 지님에 약하여 설한다.

論曰：若諸近事皆具律儀，何緣世尊言有四種：一能學一分、二能學少分、三能學多分、四能學滿分？謂約能持故作是說。能持先所受，故說能學言。不爾，應言受一分等。理實約受等具律儀，以具律儀故名近事。如是所執違越契經。如何違經？謂無經說自稱我是近事等言便發五戒，此經不說我從今者乃至命終捨生言故。經如何說？如《大名經》。唯此經中說近事相，餘經不爾，故違越經。然餘經說：我從今時乃至命終捨生歸淨，是歸三寶發誠信言。此中顯示以見諦者，由得證淨舉命自要，表於正法深懷愛重，乃至為救自生命緣，終不捨於如來正法。非彼為欲說近事相故說如是捨生等言，設說亦非分明理教。誰能准此不明瞭文，便信前時已發五戒？又約持犯戒說學一分等尚不應問，況應為答。誰有已解近事律儀必具五支，而不能解於所學處持一非餘，乃至具持名一分等？由彼未解近事律儀受量少多，故應請問：凡有幾種鄔波索迦能學學處？答言：有四鄔波索迦，謂能學一分等。猶未能了。復問何名能學一分？乃至廣說，若闕律儀得名近事。苾芻勤策，闕亦應成。彼既不成，此亦應爾。何緣近事乃至苾芻，所受律儀支量定爾？由佛教力施設故然。若爾，何緣不許由佛教力施設，雖闕律儀而名近事非苾芻等？迦濕彌羅國毘婆沙師，不許闕律儀得成近事。此近事等一切律儀，由何得成下中上品？頌曰：

론에서 말한다: 만약 여러 근사가 모두 율의를 갖추면 무슨 인연으로 세존이 네 가지가 있다고 설하는가: 첫째 능히 한 부분을 배우고 둘째 능히 적은 부분을 배우고 셋째 능히 많은 부분을 배우고 넷째 능히 가득한 부분을 배운다. 이른바 능히 지님에 약하여 이 설을 한다. 앞의 받은 바를 능히 지니므로 능히 배운다는 말을 설한다. 그러하지 않으면 마땅히 한 부분 등을 받는다고 설해야 한다. 이치는 실제 받음 등에 약하여 갖추어 율의하니 갖추어 율의함으로써 근사라 이름한다. 이와 같이 집착하는 바는 계경을 어겨 넘는다. 어떻게 경을 어기는가. 이른바 스스로 이르기를 나는 이것이 근사 등이라는 말을 설하여 곧 오계를 발생하는 경이 없으며 이 경은 내가 지금부터 내지 명이 다함에 이르기까지 생을 버린다는 말을 설하지 않기 때문이다. 경이 어떻게 설하는가. 『대명경』과 같다. 오직 이 경 가운데 근사의 상을 설하고 나머지 경은 그러하지 않으므로 경을 어겨 넘는다. 그러나 나머지 경에 설한다: 내가 지금의 때로부터 내지 명이 다함에 이르기까지 생을 버려 깨끗함에 귀한다는 것은 이것이 삼보에 귀하여 참되고 믿는 말을 낸다. 이 가운데 나타내 보임은 진리를 봄으로써 증하여 깨끗함을 얻어 목숨을 들어 스스로 요약함에 의하여 바른 법에서 깊이 사랑하고 중히 여김을 품음을 나타내며 내지 스스로의 생명의 인연을 구하기 위하여도 마침내 여래의 바른 법을 버리지 않는다. 저가 근사의 상을 설하고자 함을 위하여 이와 같은 생을 버림 등의 말을 설하는 것이 아니며 설령 설해도 또한 분명한 이치의 가르침이 아니다. 누가 능히 이 밝지 못한 글에 준하여 곧 앞의 때에 이미 오계를 발생했다고 믿겠는가. 또 지니고 범하는 계에 약하여 배움의 한 부분 등을 설함은 오히려 물어서는 안 되며 하물며 답이 되어야겠는가. 누가 이미 근사율의가 반드시 다섯 지를 갖춤을 풀어 알면서도 배우는 바의 곳에서 하나를 지니고 나머지가 아니며 내지 갖추어 지녀 한 부분 등이라 이름함을 풀지 못함이 있는가. 저가 아직 근사율의의 받는 양의 적고 많음을 풀지 못하므로 마땅히 청하여 물어야 한다: 무릇 몇 가지 우바새가가 능히 학처를 배우는가. 답하여 설한다: 네 우바새가가 있으니 이른바 능히 한 부분 등을 배움이다. 오히려 아직 요달하지 못하여 다시 묻되 무엇을 능히 한 부분을 배운다고 이름하는가. 내지 널리 설하되 만약 율의를 모자라게 하여 근사의 이름을 얻으면 비구·근책도 모자라서도 마땅히 이루어져야 한다. 저가 이미 이루어지지 않으면 이것도 마땅히 이와 같아야 한다. 무슨 인연으로 근사 내지 비구에 이르기까지 받은 바의 율의의 지의 양이 결정하여 이와 같은가. 부처의 가르침의 힘이 시설한 바이므로 이와 같다. 만약 그러하면 무슨 인연으로 부처의 가르침의 힘이 시설함에 의함을 허락하지 않는가 하니 비록 율의를 모자라지만 근사라 이름하고 비구 등이 아님을. 계습미라국의 비바사사는 율의를 모자라게 하여 근사를 이루기를 얻음을 허락하지 않는다. 이 근사 등의 일체 율의는 무엇에 의하여 하·중·상의 품을 이루는가. 송에서 말한다:

下中上隨心。

하·중·상은 마음을 따른다.

論曰：八眾所受別解脫律儀，皆隨受心有下中上品。由如是理，諸阿羅漢或有成就下品律儀，然諸異生或成上品。為有但受近事律儀不受三歸成近事不？不成近事，除有不知。諸有歸依佛法僧者，為歸何等？頌曰：

론에서 말한다: 여덟 무리가 받은 바의 별해탈율의는 모두 받는 마음을 따라 하·중·상의 품이 있다. 이와 같은 이치에 의하여 여러 아라한은 혹은 하품의 율의를 성취하나 그러나 여러 이생은 혹은 상품을 이룬다. 이것이 오직 근사율의를 받고 세 귀의를 받지 않으면 근사를 이루는가 아닌가 하는 이가 있는가. 근사를 이루지 않으며 알지 못함이 있음을 제한다. 여러 불·법·승에 귀의하는 것은 이것이 어느 것에 귀하는가. 송에서 말한다:

歸依成佛僧，無學二種法，

귀의는 부처를 이루는 승, 무학의 두 가지 법이며,

及涅槃擇滅，是說具三歸。

및 열반의 택멸이며 이것이 갖추어 세 귀의를 설한다.

論曰：歸依佛者，謂但歸依能成佛無學法，由彼勝故身得佛名，或由得彼法佛能覺一切。何等名為佛無學法？謂盡智等及彼隨行。非色等身，前後等故。為歸一佛、一切佛耶？理實應言歸一切佛，以諸佛道相無異故。歸依僧者，謂通歸依諸能成僧學無學法，由得彼故僧成八種補特伽羅，不可破故。為歸一佛僧、一切佛僧耶？理實通歸一切佛僧，以諸僧道相無異故。然契經說，當來有僧汝應歸者，彼經但為顯示當來現見僧寶。歸依法者，謂歸涅槃。此涅槃言唯顯擇滅自他相續煩惱及苦，寂滅一相，故通歸依。若唯無學法即是佛者，如何於佛所惡心出血，但損生身成無間罪？毘婆沙者作是釋言：壞彼所依，彼隨壞故。然尋本論，不見有言唯無學法即名為佛，但言無學法能成於佛。既不遮佛體亦攝依身，故於此中不容前難。若異此者，應佛與僧住世俗心非僧非佛。又應唯執成苾芻戒即是苾芻。然如有欲供養苾芻者，彼唯供養成苾芻屍羅。如是有欲歸依佛者，亦應但歸成佛無學法。有餘師說：歸依佛者，總歸依如來十八不共法。此能歸依何法為體？語表為體。如是歸依以何為義？救濟為義。由彼為依，能永解脫一切苦故。如世尊言：

론에서 말한다: 부처에 귀의한다 함은 오직 능히 부처를 이루는 무학의 법에 귀의함을 말하며 저가 수승함에 의하여 몸이 부처의 이름을 얻거나 혹은 저 법을 얻음에 의하여 부처가 능히 일체를 깨닫는다. 어느 것을 부처의 무학법이라 이름하는가. 이른바 다한 앎 등 및 저의 따라 행함이다. 색 등의 몸이 아니며 앞뒤가 같기 때문이다. 이것이 한 부처에 귀하는가 일체 부처인가. 이치는 실제 마땅히 일체 부처에 귀한다고 설해야 하니 여러 부처의 도의 상이 다름이 없기 때문이다. 승에 귀의한다 함은 통하여 여러 능히 승을 이루는 학·무학의 법에 귀의함을 말하며 저를 얻음에 의하여 승이 여덟 가지 보특가라를 이루어 깨뜨릴 수 없기 때문이다. 이것이 한 부처 승에 귀하는가 일체 부처 승인가. 이치는 실제 통하여 일체 부처 승에 귀하니 여러 승의 도의 상이 다름이 없기 때문이다. 그러나 계경에 설하기를 장래에 승이 있어 네가 마땅히 귀해야 한다 함은 저 경이 다만 장래의 지금 보는 승보를 나타내 보이기 위함이다. 법에 귀의한다 함은 열반에 귀함을 말한다. 이 열반이라는 말은 오직 자기와 남의 서로 이어짐의 번뇌 및 괴로움을 택하여 멸하며 고요히 멸한 한 상을 나타내므로 통하여 귀의한다. 만약 오직 무학법이 곧 이것이 부처이면 어떻게 부처의 곳에서 악한 마음을 일으켜 피를 나게 하여 다만 생신을 손상하여 무간죄를 이루는가. 비바사자가 이 풀이를 하여 설한다: 저가 의지하는 바를 파괴하면 저가 따라 파괴되기 때문이다. 그러나 본론을 찾아도 오직 무학법이 곧 부처라 이름한다는 말이 있음을 보지 못하고 다만 무학법이 능히 부처를 이룬다고 설한다. 이미 불체가 또한 의지하는 몸을 섭함을 막지 않으므로 이 가운데서 앞의 논난을 용납하지 않는다. 만약 이와 다르면 마땅히 부처와 승이 세속의 마음에 머물러 승도 아니고 부처도 아니어야 한다. 또 마땅히 오직 비구계를 이룸을 집착하여 곧 이것이 비구라고 해야 한다. 그러나 비구를 공양하고자 하는 이가 있음과 같이 저는 오직 비구를 이루는 시라를 공양한다. 이와 같이 부처에 귀의하고자 하는 이도 또한 마땅히 오직 부처를 이루는 무학법에 귀해야 한다. 어떤 다른 스승의 설에는: 부처에 귀의한다 함은 총하여 여래의 열여덟 불공법에 귀의한다, 한다. 이 능히 귀의하는 것이 어느 법으로써 몸을 하는가. 어표를 몸으로 한다. 이와 같은 귀의가 무엇으로써 뜻을 하는가. 건져 구함으로써 뜻을 하니 저로써 의지를 삼음에 의하여 능히 영원히 일체의 괴로움을 해탈하기 때문이다. 세존이 설한 바와 같다:

眾人怖所逼，多歸依諸山，

많은 사람이 두려움에 핍박당하여 많이 여러 산에 귀의하고,

園苑及叢林，孤樹制多等。

동산 및 무성한 숲, 외로운 나무·제다(탑묘) 등이다.

此歸依非勝，此歸依非尊，

이 귀의는 수승하지 않고 이 귀의는 존귀하지 않으며,

不因此歸依，能解脫眾苦。

이 귀의에 인하지 않고서는 능히 여러 괴로움을 해탈하지 못한다.

諸有歸依佛，及歸依法僧，

여러 부처에 귀의하는 이 및 법·승에 귀의하여,

於四聖諦中，恆以慧觀察。

네 성제 가운데서 항상 지혜로써 관찰한다.

知苦知苦集，知永超眾苦，

괴로움을 알고 괴로움의 모임을 알며 영원히 여러 괴로움을 넘음을 알고,

知八支聖道，趣安隱涅槃。

여덟 지의 성도를 알아 편안하고 은평한 열반에 나아간다.

此歸依最勝，此歸依最尊，

이 귀의는 가장 수승하고 이 귀의는 가장 존귀하며,

必因此歸依，能解脫眾苦。

반드시 이 귀의에 인하여 능히 여러 괴로움을 해탈한다.

是故歸依，普於一切受律儀處為方便門。何緣世尊於餘律儀處立離非梵行為其所學？唯於近事一律儀中但制令其離欲邪行。頌曰：

이로써 귀의가 두루 일체 율의를 받는 곳에서 방편의 문이 된다. 무슨 인연으로 세존이 나머지 율의의 곳에서 범행 아님을 여의는 것을 세워 그 배우는 바로 하면서 오직 근사의 한 율의 가운데서만 다만 저로 하여금 욕의 삿된 행을 여의게 함을 제하는가. 송에서 말한다:

邪行最可訶，易離得不作。

삿된 행은 가장 꾸짖을 만하며 쉽게 여의어 짓지 않음을 얻는다.

論曰：唯欲邪行世極訶責，以能侵毀他妻等故、感惡趣故非非梵行，又欲邪行易遠離故。諸在家者耽著欲故，離非梵行難可受持，觀彼不能長時修學，故不制彼離非梵行。又諸聖者於欲邪行一切定得不作律儀，經生聖者亦不行故。離非梵行則不如是，故於近事所受律儀，但為制立離欲邪行。勿經生聖者犯近事律儀。不作律儀謂定不作，諸有先受近事律儀後娶妻妾，於彼妻妾先受戒時得律儀不？理實應得。勿但於一分得別解律儀。若爾，云何後非犯戒？頌曰：

론에서 말한다: 오직 욕의 삿된 행은 세상이 지극히 꾸짖어 꾸짖으니 능히 남의 아내 등을 침범하여 훼손하기 때문이며 악취를 감하므로 범행 아님이 아니며 또 욕의 삿된 행은 쉽게 멀리 여의기 때문이다. 여러 재가는 욕에 탐하여 집착하므로 범행 아님을 여의는 것이 받아 지니기 어려우며 저가 능히 오랜 때 닦아 배우지 못함을 보아 그러므로 저에게 범행 아님을 여의는 것을 제하지 않는다. 또 여러 성자는 욕의 삿된 행에서 일체가 결정하여 짓지 않는 율의를 얻으니 생을 지나는 성자도 또한 행하지 않기 때문이다. 범행 아님을 여이는 것은 곧 그러하지 않으므로 근사가 받는 바의 율의에서 다만 위하여 욕의 삿된 행을 여의는 것을 제하여 세운다. 생을 지나는 성자가 근사율의를 범함이 없도록 하라. 짓지 않는 율의란 결정하여 짓지 않음을 말하며 여러 먼저 근사율의를 받고 뒤에 아내와 첩을 맞이함이 있어 저 아내와 첩에서 앞에 계를 받을 때 율의를 얻는가 아닌가. 이치는 실제 마땅히 얻어야 한다. 다만 한 부분에서 별해율의를 얻음이 없도록 하라. 만약 그러하면 어떻게 뒤에 계를 범함이 아닌가. 송에서 말한다:

得律儀如誓，非總於相續。

율의를 얻음이 서약과 같으니 총하여 서로 이어짐에서가 아니다.

論曰：如本受誓而得律儀。本受誓云何？謂離欲邪行。非於一切有情相續言我皆當離非梵行，由此普於有情相續唯得離欲邪行戒。非離非梵行律儀故，後納妻妾非毀犯前戒。何緣但制離虛誑語？非離間語等為近事律儀，亦由前說三種因故。謂虛誑語最可訶故，諸在家者易遠離故，一切聖者得不作故。復有別因，頌曰：

론에서 말한다: 본래 서약을 받음과 같이 하여 율의를 얻는다. 본래 서약을 받음이 어떠한가. 이른바 욕의 삿된 행을 여읨이다. 일체 유정의 서로 이어짐에서 내가 모두 마땅히 범행 아님을 여밀 것이라고 설하는 것이 아니며 이로써 두루 유정의 서로 이어짐에서 오직 욕의 삿된 행을 여의는 계를 얻는다. 범행 아님을 여의는 율의가 아니므로 뒤에 아내와 첩을 맞이함이 앞의 계를 훼손하여 범하는 것이 아니다. 무슨 인연으로 오직 허위로 속이는 말을 여의는 것을 제하는가. 이간하는 말 등을 여이는 것이 근사율의를 이루지 않음은 또한 앞에서 설한 바의 세 가지 인에 의하기 때문이다. 이른바 허위로 속이는 말이 가장 꾸짖을 만하고 여러 재가가 쉽게 멀리 여의며 일체 성자가 짓지 않음을 얻기 때문이다. 다시 다른 인이 있으니 송에서 말한다:

以開虛誑語，便越諸學處。

허위로 속이는 말을 열어두므로 곧 여러 학처를 넘는다.

論曰：越諸學處被檢問時，若開虛誑語，便言我不作，因斯於戒多所違越。故佛為欲令彼堅持，於一切律儀制離虛誑語。云何令彼若犯戒時便自發露能防後犯？復以何緣不於遠離遮罪建立近事律儀？誰言此中不離遮罪。離何遮罪？謂離飲酒。何緣於彼諸遮罪中不制離餘，唯遮飲酒？頌曰：

론에서 말한다: 여러 학처를 넘어 살펴 묻히는 때에 만약 허위로 속이는 말을 열어두면 곧 내가 짓지 않았다고 설하여 이로 인하여 계에서 많이 어겨 넘는 것이 있다. 그러므로 부처가 저로 하여금 굳게 지니게 하고자 하여 일체 율의에서 허위로 속이는 말을 여의는 것을 제한다. 어떻게 저로 하여금 만약 계를 범할 때 곧 스스로 드러내어 밝혀 능히 뒤의 범함을 막게 하는가. 다시 무슨 인연으로써 멀리 여의는 차죄에서 근사율의를 건립하지 않는가. 누가 이 가운데 차죄를 여의지 않는다고 설하는가. 어느 차죄를 여의는가. 이른바 술 마심을 여읨이다. 무슨 인연으로 저 여러 차죄 가운데서 나머지를 여의는 것을 제하지 않고 오직 술 마심만을 막는가. 송에서 말한다:

遮中唯離酒，為護餘律儀。

차죄 가운데 오직 술을 여의니 나머지 율의를 보호하기 위함이다.

論曰：諸飲酒者心多縱逸，不能守護諸餘律儀，故為護餘令離飲酒。寧知飲酒遮罪攝耶？由此中無性罪相故，以諸性罪唯染心行。為療病時雖飲諸酒，不為醉亂能無染心。豈不先知酒能醉亂，而故欲飲即是染心。此非染心由自知量，為療病故分限而飲，不令醉亂故非染心。諸持律者言：飲酒是性罪。如彼尊者鄔波離言：我當如何供給病者？世尊告曰：唯除性罪，餘隨所應皆可供給。然有染疾釋種須酒，世尊不開彼飲酒故。又契經說：諸有苾芻稱我為師不應飲酒，乃至極少如一茅端所霑酒量亦不應飲。故知飲酒是性罪攝。又諸聖者雖易多生亦不犯故，如殺生等。又經說是身惡行故。對法諸師言非性罪，然為病者總開遮戒。復於異時遮飲酒者，為防因此犯性罪故。又令醉亂量無定限，故遮乃至飲茅端所霑量。又一切聖皆不飲者，以諸聖者具慚羞故，飲酒能令失正念故。乃至少分亦不飲者，以如毒藥量無定故。又經說是身惡行者，酒是一切放逸處故。由是獨立放逸處名，餘不立此名，皆是性罪故。然說數習墮惡趣者，顯數飲酒能令身中諸不善法相續轉故，又能引發惡趣業故，或能令彼轉增盛故。如契經說：窣羅、迷麗耶、末陀放逸處。依何義說？醞食成酒名為窣羅，醞餘物所成名迷麗耶酒。即前二酒未熟已壞，不能令醉不名末陀，若令醉時名末陀酒。簡無用位重立此名。然以檳榔及稗子等亦能令醉，為簡彼故，須說窣羅、迷麗耶酒。雖是遮罪，而令放逸廣造眾惡，為令殷重遮斷故說。放逸處言，酒是放逸所依處故。

론에서 말한다: 여러 술을 마시는 마음이 많이 방종하고 빠뜨려 능히 여러 나머지 율의를 지켜 보호하지 못하므로 나머지를 보호하기 위하여 술 마심을 여의게 한다. 어찌 술 마심이 차죄의 섭임을 아는가. 이 가운데 성죄의 상이 없음에 의하며 여러 성죄는 오직 물든 마음의 행이기 때문이다. 병을 치료하기 위한 때에 여러 술을 마셔도 취하여 어지럽지 않게 하면 능히 물든 마음이 없다. 어찌 먼저 술이 능히 취하여 어지럽게 함을 알지 못하면서도 일부러 마시고자 하면 곧 이것이 물든 마음이겠는가. 이것은 물든 마음이 아니며 스스로 분량을 앎에 의하여 병을 치료하기 위하여 분한에 의지하여 마시고 취하여 어지럽게 하지 않으므로 물든 마음이 아니다. 여러 율을 지니는 이가 설한다: 술 마심은 이것이 성죄이다, 하였다. 저 존자 우바리(율을 지니는 첫째)가 설한 바와 같다: 내가 마땅히 어떻게 병든 이에게 공급해야 하는가. 세존이 이르기를: 오직 성죄를 제하고 나머지는 그 마땅한 바를 따라 모두 공급해야 한다, 하였다. 그러나 물든 병의 석씨가 있어 술을 필요로 하지만 세존이 저에게 술 마심을 열어주지 않았기 때문이다. 또 계경에 설한다: 여러 비구가 나를 스승이라 칭하면 술을 마셔서는 안 되며 내지 지극히 적어 한 띠 끝이 적신 바의 술의 양도 또한 마셔서는 안 된다, 하였다. 그러므로 술 마심이 이것이 성죄의 섭임을 안다. 또 여러 성자가 비록 많은 생을 바꾸어도 또한 범하지 않으니 살생 등과 같다. 또 경에 이것이 몸의 악한 행이라고 설하기 때문이다. 대법의 여러 스승은 성죄가 아니라 설하나 그러나 병든 이를 위하여는 차계를 총하여 열어준다. 다시 다른 때에 술 마심을 막는 것은 이로 인하여 성죄를 범함을 막기 위함이다. 또 취하여 어지럽게 하는 양이 정해진 한계가 없으므로 내지 띠 끝이 적신 바의 양을 마심까지 막는다. 또 일체 성이 모두 마시지 않음은 여러 성자가 참하고 부끄러워함을 갖추며 술 마심이 능히 바른 생각을 잃게 하기 때문이다. 내지 조금의 부분도 또한 마시지 않음은 독약과 같이 양의 정함이 없기 때문이다. 또 경에 이것이 몸의 악한 행이라 설함은 술이 일체 방일함의 곳이기 때문이다. 이로써 홀로 서서 방일처의 이름을 세우고 나머지는 이 이름을 세우지 않으며 모두 이것이 성죄이기 때문이다. 그러나 거듭 익힘은 악취에 떨어진다고 설함은 거듭 술을 마셔 능히 몸 가운데 여러 불선법으로 하여금 서로 이어져 돌게 함을 나타내며 또한 능히 악취의 업을 이끌어 발생하며 혹은 능히 저로 하여금 돌이켜 불어나 왕성하게 하기 때문이다. 계경이 설한 바와 같다: 솔라·미려야·말타는 방일함의 곳이다. 어느 뜻에 의지하여 설하는가. 음식을 빚어 술을 이룬 것을 솔라라 이름하고 나머지 물건을 빚어 이룬 바를 미려야술이라 이름한다. 곧 앞의 두 술이 아직 익지 않고 이미 상하여 능히 취하게 하지 못하여 말타라 이름하지 않으며 만약 취하게 하는 때에 말타술이라 이름한다. 쓸모없는 자리를 골라 다시 이 이름을 세운다. 그러나 빈랑 및 피의 씨 등으로써도 또한 능히 취하게 하므로 저를 골라내기 위하여 마땅히 솔라·미려야술을 설해야 한다. 비록 차죄이지만 방일하게 하여 널리 여러 악을 짓게 하므로 은근하고 중히 막아 끊게 하기 위하여 설한다. 방일처라는 말은 술이 방일함이 의지하는 바의 곳이기 때문이다.

三藏法師玄奘奉詔譯

삼장법사 현장이 조서를 받들어 번역하였다.

分別業品第四之三

분별업품 제4의 셋째

此別解脫、靜慮、無漏三種律儀，從彼得一亦餘二不？不爾。云何？頌曰：

이 별해탈·정려·무루 세 가지 율의는 저에게서 하나를 얻으면 또한 나머지 둘을 얻는가 아닌가. 그러하지 않다. 어떠한가. 송에서 말한다:

從一切二現，得欲界律儀，

일체·둘·지금으로부터 욕계의 율의를 얻고,

從根本恆時，得靜慮無漏。

근본·항상한 때로부터 정려·무루를 얻는다.

論曰：欲界律儀謂別解脫，此從一切根本業道及從加行後起而得。從二得者，謂從二類，即情非情、性罪遮罪。從現得者，謂從現世蘊處界得，非從去來。由此律儀有情處轉，去來非是有情處故。若得靜慮無漏律儀，應知但從根本業道。尚不從彼加行後起得此律儀，況從遮罪。從恆時者，謂從過去現在未來蘊處界得。由此差別應作四句，有蘊處界從彼唯得別解律儀非餘二等。第一句者，謂從現世加行後起及諸遮罪。第二句者，謂從去來根本業道。第三句者，謂從現世根本業道。第四句者，謂從去來加行後起。非於正得善律儀時可有現世惡業道等，是故應言從現處得。理應但說防護未來，定不應言防護過現。諸有獲得律不律儀，從一切有情支因有異不？此定有異。相云何？頌曰：

론에서 말한다: 욕계의 율의란 별해탈을 말하며 이것은 일체 근본업도 및 가행·뒤에 일어남으로부터 얻는다. 둘로부터 얻는다 함은 이른바 두 부류로부터이며 곧 정·비정과 성죄·차죄이다. 지금으로부터 얻는다 함은 이른바 현세의 온·처·계로부터 얻으며 지나고 옴으로부터가 아니다. 이 율의가 유정의 곳에서 돎에 의하여 지나고 옴은 이것이 유정의 곳이 아니기 때문이다. 만약 정려·무루의 율의를 얻으면 마땅히 알아야 하되 오직 근본업도로부터이다. 오히려 저 가행·뒤에 일어남으로부터 이 율의를 얻지 않는데 하물며 차죄로부터이겠는가. 항상한 때로부터란 이른바 과거·현재·미래의 온·처·계로부터 얻는다. 이 차별에 의하여 마땅히 네 구를 만들어야 하며 온·처·계가 있어 저로부터 오직 별해율의를 얻고 나머지 둘이 아님 등이다. 첫째 구란 이른바 현세의 가행·뒤에 일어남 및 여러 차죄로부터이다. 둘째 구란 이른바 지나고 옴의 근본업도로부터이다. 셋째 구란 이른바 현세의 근본업도로부터이다. 넷째 구란 이른바 지나고 옴의 가행·뒤에 일어남으로부터이다. 바로 착한 율의를 얻는 때에 현세의 악업도 등이 있을 수 없으니 이로써 마땅히 지금의 곳으로부터 얻는다고 설해야 한다. 이치는 마땅히 오직 미래를 방비하여 보호한다고 설해야 하며 결정하여 지나고 지금을 방비하여 보호한다고 설해서는 안 된다. 여러 율·불율의를 획득함이 있는 것은 일체 유정·지·인으로부터 다름이 있는가 없는가. 이것은 결정하여 다름이 있다. 상이 어떠한가. 송에서 말한다:

律從諸有情，支因說不定，

율은 여러 유정으로부터이며 지·인은 설하여 정하지 않고,

不律從一切，有情支非因。

불율은 일체로부터이며 유정·지는 인이 아니다.

論曰：律儀定從一切有情得。無少分理，支因說不定。支不定者，有從一切得，謂苾芻律儀。有從四支得，謂所餘律儀，唯根本業道名律儀支故。因不定者，謂或有義從一切因，或約餘義唯許從一。從一切者，謂從無貪瞋痴，必俱起故。唯從一者，謂從下中上心，不俱起故。此中且就後三因說。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，非一切支非一切因，謂以下心或中或上受近事勤策戒。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，由一切支非一切因，謂以下心或中或上受苾芻戒。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，由一切支及一切因，謂以三心受近事勤策苾芻戒。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，由一切因非一切支，謂以三心受近事近住勤策戒。無有不遍於諸有情得律儀者，以於一切諸有情所住善意樂方得律儀，異則不然，以惡意樂不全息故。若人不作五種定限，方可受得別解律儀，謂有情、支、處、時、緣定。有情定者，念我唯於某類有情當離殺等。言支定者，念我唯於某律儀支當持不犯。言處定者，念我唯住某類方域當離殺等。言時定者，念我唯於一月等時能離殺等。言緣定者，念我唯除鬪戰等緣能離殺等。如是受者不得律儀，但得律儀相似妙行。於非所能境，如何得律儀？由普於有情發起增上不損命意樂，故得律儀。毘婆沙師有作是說：若謂一向於所能境方可受得別解律儀，則此律儀應有增減，以所能境與非所能二類有情有轉易故，如是便有別解律儀離得捨緣有得捨過。彼說不然。如生草等先無後起或起已枯，於彼律儀無增無減。能不能境所得律儀，境轉易時例亦應爾。彼言不爾。所以者何？以諸有情前後性等、草等前後性不同故。若爾，有情般涅槃已，如前性類今時既無，於彼律儀如何無減？故如是釋，於理不然。前所說因於理為善。

론에서 말한다: 율의는 결정하여 일체 유정으로부터 얻으며 조금의 부분의 이치가 없고 지·인은 설하여 정하지 않는다. 지의 정하지 않음은 일체로부터 얻음이 있으니 이른바 비구율의이며 네 지로부터 얻음이 있으니 이른바 나머지 율의이며 오직 근본업도를 율의지라 이름하기 때문이다. 인의 정하지 않음은 혹은 뜻에 의하여 일체의 인으로부터이거나 혹은 나머지 뜻에 약하여 오직 하나로부터만 허락한다. 일체로부터란 이른바 무탐·진·치로부터이며 반드시 함께 일어나기 때문이다. 오직 하나로부터란 이른바 하·중·상의 마음으로부터이며 함께 일어나지 않기 때문이다. 이 가운데는 잠시 뒤의 세 인에 따라 설한다. 혹은 한 부류의 율의에 머무는 것이 있어 일체 유정에서 율의를 얻되 일체 지도 아니고 일체 인도 아니니 이른바 하심 혹은 중 혹은 상으로써 근사·근책의 계를 받는다. 혹은 한 부류의 율의에 머무는 것이 있어 일체 유정에서 율의를 얻되 일체 지에 의하여 일체 인이 아니니 이른바 하심 혹은 중 혹은 상으로써 비구의 계를 받는다. 혹은 한 부류의 율의에 머무는 것이 있어 일체 유정에서 율의를 얻되 일체 지 및 일체 인에 의하니 이른바 세 마음으로써 근사·근책·비구의 계를 받는다. 혹은 한 부류의 율의에 머무는 것이 있어 일체 유정에서 율의를 얻되 일체 인에 의하여 일체 지가 아니니 이른바 세 마음으로써 근사·근주·근책의 계를 받는다. 여러 유정에게 두루 미치지 않은 데서 율의를 얻음이 있음이 없으니 일체 여러 유정의 곳에서 착한 의락에 머물러야 비로소 율의를 얻기 때문이며 다르면 곧 그러하지 않으니 악한 의락이 온전히 그침이 아니기 때문이다. 만약 사람이 다섯 가지 정해진 한계를 짓지 않으면 비로소 별해율의를 받아 얻을 수 있으니 이른바 유정·지·처·시·연의 정함이다. 유정의 정함이란 내가 오직 어느 부류의 유정에서 마땅히 살 등을 여밀 것이라고 생각한다. 지의 정함이란 내가 오직 어느 율의의 지에서 마땅히 지녀 범하지 않을 것이라고 생각한다. 처의 정함이란 내가 오직 어느 부류의 지역에 머물러 마땅히 살 등을 여밀 것이라고 생각한다. 시의 정함이란 내가 오직 한 달 등의 때에 능히 살 등을 여밀 것이라고 생각한다. 연의 정함이란 내가 오직 싸우고 전투하는 등의 인연을 제하고 능히 살 등을 여밀 것이라고 생각한다. 이와 같이 받는 것은 율의를 얻지 못하고 다만 율의와 비슷한 묘한 행을 얻는다. 능한 바가 아닌 경계에서 어떻게 율의를 얻는가. 두루 유정에게서 높고 수승한 목숨을 손상하지 않는 의락을 발생하여 일으킴에 의하여 율의를 얻는다. 비바사사가 이 설을 함이 있다: 만약 한결같이 능한 바의 경계에서 비로소 별해율의를 받아 얻을 수 있다고 하면 곧 이 율의가 마땅히 불어나고 줆이 있어야 하니 능한 바의 경계와 능한 바 아닌 두 부류의 유정에 돌이켜 바뀜이 있기 때문이며 이와 같이 곧 별해율의가 얻고 버림의 인연을 떠나 얻고 버림의 허물이 있다. 저는 그러하지 않다고 설한다. 난 풀 등이 먼저 없고 뒤에 일어나거나 혹은 일어나고 나서 마름과 같이 저 율의에서 불어남도 없고 줆도 없다. 능·불능의 경계에서 얻은 바의 율의는 경계가 돌이켜 바뀌는 때에 비유하여 또한 마땅히 이와 같아야 한다. 저가 그러하지 않다고 말한다. 무슨 까닭인가. 여러 유정의 앞뒤가 성품이 같고 풀 등의 앞뒤가 성품이 같지 않기 때문이다. 만약 그러하면 유정이 반열반하고 나서 앞과 같은 성품의 부류가 지금의 때에 이미 없는데 저 율의에서 어떻게 줆이 없는가. 이와 같이 풀이하는 까닭은 이치에서 그러하지 않다. 앞에서 설한 바의 인이 이치에서 잘된다.

若爾，前佛及所度生已涅槃者，後佛於彼既不發得別解律儀，如何屍羅無減前過？以一切佛別解律儀，皆從一切有情處得。設彼有情今猶在者，後佛從彼亦得律儀，故後屍羅無減前過。已說從彼得諸律儀。得不律儀定從一切有情業道，無少分境及不具支不律儀者。此定無有，由一切因下品等心無俱起故。若有一類由下品心得不律儀，後於異時由上品心斷眾生命，彼但成就下不律儀，亦成殺生上品表等。中品上品例此應知。此中何名不律儀者，謂諸屠羊屠鷄屠豬捕鳥捕魚、獵獸劫盜魁膾典獄、縛龍煮狗及罝弶等。等言類顯王典刑罰及餘聽察斷罪等人，但恆有害心。名不律儀者，由彼一類住不律儀。或有不律儀名不律儀者，言屠羊者，謂為活命要期盡壽恆欲害羊。餘隨所應當知亦爾。遍於有情界得諸律儀，其理可爾，由普欲利樂勝阿世耶而受得故，非屠羊等不律儀人於己至親有損害意，乃至為救自身命緣亦不欲殺，如何可說普於一切得不律儀？由彼至親若為羊等，於彼亦可有損害心。既知至親現非羊等，如何於彼可有害心？又聖必無作羊等理，如何於彼得不律儀？若觀未來羊等自體，於現相續得不律儀。是則羊等於未來世，亦有至親及聖自體，於彼決定無損害心。是則應觀未來自體，不於現在得不律儀。於羊等現身既有害意，如何不於彼得不律儀？於母等現身既無害意，如何亦於彼得不律儀？於等事中應求異理。又屠羊等不律儀人，於一生中不與不取，於己妻妾住知足心，瘂不能言無語四過，如何彼亦得具支不律儀？彼遍損善阿世耶故。雖瘂不言，而身表語所欲說義，故得具支。若爾，彼人或時先受二三學處，後但受殺，於餘不損善阿世耶，如何具發七支惡戒？毘婆沙者作如是言：必無缺支及餘一分可得名住不律儀人。經部諸師作如是說：隨所期限支具不具及全分一分皆得不律儀。

(론에서 이어 말한다:) 만약 그러하면 앞의 부처 및 교화한 바의 중생이 이미 열반한 것은 뒤의 부처가 저에게서 이미 별해율의를 발생하여 얻지 않았는데 어떻게 시라가 앞의 허물을 줄이지 않는가. 일체 부처의 별해율의가 모두 일체 유정의 곳에서 얻기 때문이다. 설령 저 유정이 지금 오히려 있으면 뒤의 부처가 저에게서도 또한 율의를 얻으므로 뒤의 시라가 앞의 허물을 줄이지 않는다. 이미 저에게서 여러 율의를 얻음을 설하였다. 불율의를 얻음은 결정하여 일체 유정의 업도로부터이며 조금의 부분의 경계 및 지를 갖추지 않은 불율의가 있음이 없다. 이것은 결정하여 있음이 없으니 일체의 인에 의하여 하품 등의 마음이 함께 일어나지 않기 때문이다. 만약 한 부류가 있어 하품의 마음에 의하여 불율의를 얻고 뒤에 다른 때에 상품의 마음에 의하여 중생의 목숨을 끊으면 저는 다만 하의 불율의를 성취하고 또한 살생의 상품의 표 등을 이룬다. 중품·상품은 이에 비유하여 마땅히 알아야 한다. 이 가운데 무엇을 불율의라 이름하는가 하니 이른바 여러 양을 잡음·닭을 잡음·돼지를 잡음·새를 잡음·물고기를 잡음, 짐승을 사냥함·강도·사형 집행인·옥을 관리함, 용을 묶음·개를 삶음 및 그물 등이다. 등이라는 말은 왕의 형벌을 관장하는 및 나머지 듣고 살펴 죄를 결정하는 등의 사람을 부류로 나타내며 다만 항상 해치는 마음이 있다. 불율의라 이름함은 저 한 부류가 불율의에 머물기 때문이다. 혹은 불율의가 있어 불율의라 이름하니 양을 잡는다 함은 목숨을 살리기 위하여 수명을 다함을 요기하여 항상 양을 해치고자 함을 말한다. 나머지는 그 마땅한 바를 따라 마땅히 알아야 할 것이 또한 이와 같다. 두루 유정계에서 여러 율의를 얻음은 그 이치가 이와 같이 옳으니 두루 이롭고 즐겁게 하고자 하는 수승한 아세야에 의하여 받아 얻기 때문이며 양을 잡는 등의 불율의의 사람이 자기의 지극히 친한 이에게 손상하고 해치는 뜻이 있지 않으면 내지 자기 몸의 목숨의 인연을 구하기 위하여도 죽이고자 하지 않는데 어떻게 두루 일체에서 불율의를 얻는다고 설할 수 있는가. 저의 지극히 친한 이가 만약 양 등이면 저에게서도 또한 손상하고 해치는 마음이 있을 수 있기 때문이다. 이미 지극히 친한 이가 지금 양 등이 아님을 알았는데 어떻게 저에게서 해치는 마음이 있을 수 있는가. 또 성자는 반드시 양 등이 되는 이치가 없는데 어떻게 저에게서 불율의를 얻는가. 만약 미래의 양 등의 자체를 보면 지금의 서로 이어짐에서 불율의를 얻는다. 이것이 곧 양 등이 미래세에서도 또한 지극히 친한 이 및 성자의 자체가 있어 저에게서 결정하여 손상하고 해치는 마음이 없다. 이것이 곧 마땅히 미래의 자체를 보아야 하며 현재에서 불율의를 얻지 않는다. 양 등의 지금의 몸에서 이미 해치는 뜻이 있으면 어떻게 저에게서 불율의를 얻지 않는가. 어머니 등의 지금의 몸에서 이미 해치는 뜻이 없으면 어떻게 또한 저에게서 불율의를 얻는가. 같은 일에서 마땅히 다른 이치를 구해야 한다. 또 양을 잡는 등의 불율의의 사람이 한 생 가운데 주지 않고 취하지 않으며 자기의 아내와 첩에서 알고 족함의 마음에 머물고 벙어리가 되어 말하지 못하여 말의 네 허물이 없는데 어떻게 저도 또한 지를 갖춘 불율의를 얻는가. 저가 두루 착한 아세야를 손상하기 때문이다. 비록 벙어리가 되어 말하지 않지만 몸이 말이 하고자 하는 바의 뜻을 나타내므로 지를 갖춤을 얻는다. 만약 그러하면 저 사람이 혹은 때에 먼저 두셋의 학처를 받고 뒤에 다만 살을 받으며 나머지에서 착한 아세야를 손상하지 않으면 어떻게 갖추어 일곱 지의 악계를 발생하는가. 비바사자가 이 설을 한다: 반드시 지를 모자라게 함 및 나머지 한 부분이 있음이 머무는 불율의의 사람이라 이름하기를 얻을 수 없다. 경부의 여러 스승이 이 설을 한다: 기한을 정한 바의 지의 갖추고 갖추지 않음 및 온전한 부분·한 부분을 따라 모두 불율의를 얻는다, 하였다.

律儀亦然，唯除八戒，由隨彼量善惡屍羅性相相違互相遮故。已說從彼得不律儀。得不律儀及餘無表，如何方便未說當說。頌曰：

율의도 또한 이와 같으되 오직 여덟 계를 제하니 따라 저의 양의 선악의 시라가 성품과 상이 서로 어긋나 서로 막기 때문이다. 이미 저로부터 불율의를 얻음을 설하였다. 불율의 및 나머지 무표를 얻음이 어떤 방편인가 아직 설하지 않았으니 마땅히 설할 것이다. 송에서 말한다:

諸得不律儀，由作及誓受，

여러 불율의를 얻음은 지음 및 맹세하여 받음에 의하고,

得所餘無表，由田受重行。

나머지 무표를 얻음은 밭·받음·무거운 행에 의한다.

論曰：諸不律儀，由二因得：一者生在不律儀家，由初現行殺等加行；二者雖復生在餘家，由初要期受殺等事，謂我當作如是事業，以求財物養活自身，當於爾時便發惡戒。得餘無表由三種因：一者由田，謂於如是諸福田所施園林等，彼善無表初施便生，如說有依諸福業事。二者由受，謂自誓言：若未禮佛不先食等。或作誓限：於齋日月半月及年常施食等。三由重行，謂起如是殷重作意行善行惡。由此三因起餘無表。如是已說得律儀等，捨律儀等未說當說。且云何捨別解律儀？頌曰：

론에서 말한다: 여러 불율의는 두 인에 의하여 얻으니 첫째는 불율의의 집에 나서 처음에 살 등의 가행을 지금 행함에 의하고 둘째는 비록 다시 다른 집에 나지만 처음에 살 등의 일을 받음을 요기함에 의하니 이른바 내가 마땅히 이와 같은 일과 업을 지어서 재물을 구하여 자기 몸을 먹여 살리리라 하며 마땅히 그 때에 곧 악계를 발생한다. 나머지 무표를 얻음은 세 가지 인에 의하니 첫째는 밭에 의하며 이른바 이와 같은 여러 복밭의 곳에 동산과 숲 등을 베풀면 저 착한 무표가 처음에 베풀면 곧 생하니 의지 있는 여러 복업의 일을 설함과 같다. 둘째는 받음에 의하니 이른바 스스로 맹세하는 말에: 만약 아직 부처님께 예배하지 않으면 먼저 먹지 않는다 등이다. 혹은 서약의 한계를 지으되: 재의 날·달 반달 및 해에 항상 음식 등을 베풀리라 한다. 셋째는 무거운 행에 의하니 이른바 이와 같은 은근하고 중요한 작의를 일으켜 착하게 행하고 악하게 행한다. 이 세 인에 의하여 나머지 무표를 일으킨다. 이와 같이 이미 율의 등을 얻음을 설하였고 율의 등을 버림은 아직 설하지 않았으니 마땅히 설할 것이다. 잠시 어떻게 별해율의를 버리는가. 송에서 말한다:

捨別解調伏，由故捨命終，

별해의 조복을 버림은 일부러 버림·명이 다함에 의하고,

及二形俱生，斷善根夜盡。

및 두 형상이 함께 생함·선근을 끊음·밤이 다함이다.

有說由犯重，餘說由法滅，

어떤 설에 무거운 것을 범함에 의하고 나머지 설에 법이 멸함에 의하며,

迦濕彌羅說，犯二如負財。

계습미라는 설하기를 둘을 범함이 재물을 빚짐과 같다 한다.

論曰：言調伏者，意顯律儀，由此能令根調伏故。唯除近住，所餘七種別解律儀，由四緣捨：一由意樂對有解人發有表業捨學處故、二由棄捨眾同分故、三由二形俱時生故、四由所因善根斷故。捨近住戒由前四緣及由夜盡，是故總說別解律儀由五緣捨。何緣捨戒由此五緣？與受相違表業生故、所依捨故、所依變故、所因斷故、過期限故。有餘部說：於四極重感墮罪中若隨犯一，亦捨勤策苾芻律儀。有餘部言：由正法滅亦能令捨別解律儀，以法滅時一切學處結界羯磨皆止息故。迦濕彌羅國毘婆沙師言：犯根本罪時，不捨出家戒。所以然者，非犯一邊一切律儀應遍捨故，非犯餘罪有斷屍羅。然有二名，謂持犯戒。如有財者負他債時，名為富人及負債者。若於所犯發露悔除，名具屍羅不名犯戒，如還債已但名富人。若爾，何緣薄伽梵說犯四重者不名苾芻、不名沙門非釋迦子？破苾芻體、害沙門性，壞滅墮落立他勝名。依勝義苾芻，密意作是說。此言兇勃。兇勃者何？謂於世尊了義所說，以別義釋令成不了，與多煩惱者為犯重罪緣。寧知此言是了義說。由律自釋有四苾芻：一名想苾芻、二自稱苾芻、三乞匃苾芻、四破惑苾芻。此義中言非苾芻者，謂非白四羯磨受具足戒苾芻。非此苾芻先是勝義，後由犯重成非苾芻，故知此言是了義說。然彼所說，非犯一邊一切律儀應遍捨者，彼言便是徵詰大師。大師此中立如是喻，如多羅樹若被斷頭必不復能生長廣大，諸苾芻等犯重亦然。大師此中喻顯何義？意顯於戒隨犯一邊根本重罪，令餘所受必不復能生長廣大。謂彼毀犯諸重罪時，違越苾芻根本行故、與極猛利無慚無愧共相應故。行根既斷，理應遍捨一切律儀。又犯重人，世尊不許食僧祇食下至一摶、踐毘訶羅一足跟地，擯出一切苾芻事業。

론에서 말한다: 조복이라 함은 뜻이 율의를 나타내니 이로써 능히 근으로 하여금 조복하게 하기 때문이다. 오직 근주를 제하고 나머지 일곱 부류의 별해율의는 네 인연에 의하여 버리니 첫째 의락에 의하여 아는 사람을 대하여 표 있는 업을 내어 학처를 버리며 둘째 여러 같은 부분을 버리며 셋째 두 형상이 같은 때에 생하며 넷째 인이 되는 바의 선근이 끊어지기 때문이다. 근주계를 버림은 앞의 네 인연 및 밤이 다함에 의하니 이로써 총하여 별해율의가 다섯 인연에 의하여 버린다고 설한다. 무슨 인연으로 계를 버림이 이 다섯 인연에 의하는가. 받음과 서로 어긋나는 표업이 생하며 의지하는 바를 버리며 의지하는 바가 변하며 인이 되는 바가 끊어지며 기한을 지나기 때문이다. 어떤 다른 부의 설에는: 네 지극히 무거운 감하여 떨어지는 죄 가운데서 만약 하나를 따라 범하면 또한 근책·비구의 율의를 버린다, 하였다. 어떤 다른 부의 설에는: 바른 법이 멸함에 의하여도 또한 능히 별해율의를 버리게 하니 법이 멸하는 때에 일체 학처·결계·갈마(승단의 작법)가 모두 그쳐 쉬기 때문이다. 계습미라국의 비바사사가 설한다: 근본의 죄를 범하는 때에는 출가의 계를 버리지 않는다. 까닭이 이와 같으니 한 변을 범함에 일체 율의가 마땅히 두루 버려져야 하는 것이 아니며 나머지 죄를 범함에 시라를 끊는 것이 있음이 아니다. 그러나 두 이름이 있으니 지키는 계와 범하는 계를 말한다. 재물이 있는 자가 남의 빚을 질 때에 부자 및 빚을 진 자라 이름함과 같다. 만약 범한 바에서 드러내어 밝혀 뉘우쳐 제하면 시라를 갖추었다고 이름하고 계를 범했다고 이름하지 않으니 빚을 갚고 나서 다만 부자라 이름함과 같다. 만약 그러하면 무슨 인연으로 박가범이 네 무거운 것을 범한 자는 비구라 이름하지 않고 사문이라 이름하지 않으며 석가의 아들이 아니라고 설하는가. 비구의 몸을 파괴하고 사문의 성품을 해치며 파괴하여 멸하고 타락하여 타승의 이름을 세운다. 수승한 뜻의 비구에 의지하여 밀의로 이 설을 한다. 이 말은 흉악하고 붙박이다. 흉악하고 붙박이란 이것이 무엇인가. 세존의 요의로 설한 바에서 다른 뜻으로써 풀이하여 이루어지지 못하게 함을 말하며 번뇌가 많은 이가 되어 무거운 죄를 범하는 인연이다. 어찌 이 말이 이것이 요의의 설임을 아는가. 율에 스스로 네 비구가 있다고 풀이하니 첫째 이름을 생각하는 비구, 둘째 스스로 칭하는 비구, 셋째 걸식하는 비구, 넷째 번뇌를 깨는 비구이다. 이 뜻 가운데 비구가 아니라 함은 백사갈마로 구족계를 받은 비구가 아님을 말함이 아니다. 이 비구가 먼저 이것이 수승한 뜻이었다가 뒤에 무거운 것을 범함에 의하여 비구 아님을 이루는 것이 아니므로 이 말이 이것이 요의의 설임을 안다. 그러나 저가 설한 바의 한 변을 범함에 일체 율의가 마땅히 두루 버려져야 하는 것이 아니란 것은 저 말이 곧 큰 스승을 캐어 묻는다. 큰 스승이 이 가운데 이 비유를 세운다: 다라나무가 만약 머리를 끊림을 당하면 반드시 다시 능히 자라나 넓고 커지지 못하며 여러 비구 등이 무거운 것을 범함도 또한 이와 같다. 큰 스승이 이 가운데 비유하여 무슨 뜻을 나타내는가. 뜻은 계에서 한 변의 근본의 무거운 죄를 범함을 따라 나머지 받은 바로 하여금 반드시 다시 능히 자라나 넓고 커지지 못하게 함을 나타낸다. 저가 여러 무거운 죄를 훼손하여 범하는 때에 비구의 근본의 행을 어겨 넘으며 지극히 맹렬한 무참무괴와 함께 상응하기 때문이다. 행의 뿌리가 이미 끊어지면 이치가 마땅히 두루 일체 율의를 버려야 한다. 또 무거운 것을 범한 사람은 세존이 승기의 음식을 먹는 것을 아래 한 덩이에 이르기까지 허락하지 않으며 비하라(寺院)의 한 발꿈치의 땅을 밟음을 허락하지 않고 일체 비구의 일과 업에서 물리쳐 낸다.

大師依彼說如是言：應速拔除稻禾稗莠，應速簡棄腐朽棟梁，應速簸颺種中穅秕，如是應速驅擯眾中實非苾芻稱苾芻者。彼苾芻體其相如何，隨相是何體必應有。以世尊說，準陀當知有四沙門，更無第五。所言四者：一勝道沙門、二示道沙門、三命道沙門、四汙道沙門。雖有此說，而彼唯有餘沙門相，故名沙門。如被燒材假鸚鵡𭪿涸池敗種火輪死人。若犯重人非苾芻者，則應無有授學苾芻。不說犯重人，皆成他勝罪；但成他勝罪，定說非苾芻。謂或有人相續殊勝，雖犯極重戒而非他勝罪，由彼無有一念覆心。法主世尊制立如是，若犯他勝便非苾芻。何不重令出家受戒？由彼相續已為極重無慚愧懷，無力能發出家律儀，如焦種故；非觀彼有苾芻律儀，故不重令出家受戒。所以然者，設彼後時謂是苾芻更捨所學，亦不許彼重出家故。於此無義，苦救何為？若如是人猶有苾芻性，應自歸禮如是類苾芻。正法滅時雖無一切結界羯磨及毘奈耶，未得律儀無新得理，而先得者無有捨義。靜慮、無漏二律儀等，云何當捨？頌曰：

(론에서 이어 말한다:) 큰 스승이 저에 의지하여 이 말을 설한다: 마땅히 빨리 벼와 수수의 잡풀을 뽑아 제거해야 하며 마땅히 빨리 썩은 들보를 골라 버려야 하며 마땅히 빨리 씨 가운데 겨와 깨끗지 못한 것을 까불러야 하며 이와 같이 마땅히 빨리 무리 가운데 실제 비구가 아니면서 비구라 칭하는 것을 몰아내어야 한다. 저 비구의 몸이 그 상이 어떠하며 상을 따름은 이것이 어느 몸인가 반드시 마땅히 있어야 한다. 세존이 설함으로써 준타여 마땅히 알라 네 사문이 있고 다시 다섯째가 없다. 말한 바의 넷이란 첫째 수승한 도의 사문, 둘째 도를 보이는 사문, 셋째 도에 목숨을 거는 사문, 넷째 도를 더럽히는 사문이다. 비록 이 설이 있지만 저는 오직 나머지 사문의 상이 있으므로 사문이라 이름한다. 불에 탄 재목·가짜 앵무새의 부리·마른 못·썩은 씨·불바퀴·죽은 사람과 같다. 만약 무거운 것을 범한 사람이 비구가 아니면 곧 마땅히 배움을 주는 비구가 있음이 없어야 한다. 무거운 것을 범한 사람을 설하지 않으며 모두 타승의 죄를 이루고 다만 타승의 죄를 이루면 결정하여 비구가 아니라고 설한다. 이른바 혹은 사람이 있어 서로 이어짐이 특별히 수승하여 비록 지극히 무거운 계를 범하지만 타승의 죄가 아니며 저에게 한 생각의 덮는 마음이 없기 때문이다. 법의 주인 세존이 이와 같은 것을 제하여 세우니 만약 타승을 범하면 곧 비구가 아니다. 어찌 다시 출가하여 계를 받게 하지 않는가. 저의 서로 이어짐이 이미 지극히 무거운 무참무괴에 사로잡혀 힘이 능히 출가의 율의를 발생하지 못하니 탄 씨와 같기 때문이다. 저에게 비구의 율의가 있음을 보지 못한 것이 아니므로 다시 출가하여 계를 받게 하지 않는다. 까닭이 이와 같으니 설령 저가 뒤의 때에 이것이 비구라 하여 다시 배운 바를 버려도 또한 저에게 다시 출가함을 허락하지 않기 때문이다. 여기서 뜻이 없는데 괴로워하며 구함이 무엇을 위함인가. 만약 이와 같은 사람이 오히려 비구의 성품이 있으면 마땅히 스스로 이와 같은 부류의 비구에게 귀의하고 예배해야 한다. 바른 법이 멸하는 때에는 비록 일체 결계·갈마 및 비내야가 없지만 아직 율의를 얻지 못한 것은 새로 얻는 이치가 없고 앞의 얻은 것은 버리는 뜻이 있음이 없다. 정려·무루 두 율의 등은 어떻게 마땅히 버리는가. 송에서 말한다:

捨定生善法，由易地退等，

정생의 선법을 버림은 지를 바꿈·물러남 등에 의하고,

捨聖由得果，練根及退失。

성을 버림은 과를 얻음·근을 닦음 및 물러나 잃음에 의한다.

論曰：諸靜慮地所繫善法，由二緣捨：一由易地，謂從下地生上地時，或上地沒來生下地；二由得退，謂從已獲勝定功德還退失時。等言為顯捨眾同分亦捨少分殊勝善根，如色界中所有善法由易地退捨，無色界亦然，唯無律儀與色界異。無漏善法由三緣捨：一由得果，謂得果時捨前向道及果道故；二由練根，謂練根位由得利道捨鈍道故；三由退失，謂得退時退失果道勝果道故。如是已說捨諸律儀。不律儀云何捨？頌曰：

론에서 말한다: 여러 정려지에 계하는 바의 선법은 두 인연에 의하여 버리니 첫째 지를 바꿈에 의하며 이른바 아래 지에서 위 지에 나는 때이거나 혹은 위 지에 몰하여 아래 지에 남이며 둘째 물러남을 얻음에 의하며 이른바 이미 수승한 정의 공덕을 얻은 것에서 돌아와 물러나 잃는 때이다. 등이라는 말은 이것이 여러 같은 부분을 버림도 또한 조금의 부분의 특별히 수승한 선근을 버림을 나타내기 위함이며 색계 가운데 소유하는 선법이 지를 바꾸고 물러나 버림과 같이 무색계도 또한 이와 같되 오직 율의가 없음이 색계와 다르다. 무루의 선법은 세 인연에 의하여 버리니 첫째 과를 얻음에 의하며 이른바 과를 얻는 때에 앞의 향도 및 과도를 버리며 둘째 근을 닦음에 의하며 이른바 근을 닦는 자리가 날카로운 도를 얻음에 의하여 둔한 도를 버리며 셋째 물러나 잃음에 의하며 이른바 물러남을 얻는 때에 과도를 물러나 잃고 수승한 과도를 물러나 잃기 때문이다. 이와 같이 이미 여러 율의를 버림을 설하였다. 불율의는 어떻게 버리는가. 송에서 말한다:

捨惡戒由死，得戒二形生。

악계를 버림은 죽음에 의하고 계를 얻음·두 형상이 생함이다.

論曰：諸不律儀，由三緣捨：一者由死捨所依故。二由得戒，謂若受得別解律儀，或由獲得靜慮律儀，惡戒便捨。由因緣力得律儀時，諸不律儀一切皆斷，以善惡戒其性相違，善戒於中勢力強故。三由相續二形俱生，以於爾時所依變故。住惡戒者，雖或有時起不作思捨刀網等，若不受得諸善律儀，諸不律儀無容棄捨。譬如雖避發病因緣，不服良藥病終難愈。不律儀者受近住戒，至夜盡位捨律儀時，為得不律儀、為名處中者？有餘師說：得不律儀，惡阿世耶非永捨故，如停熱鐵赤滅青生。有餘師言：若不更作，無緣令彼得不律儀，以不律儀依表得故。處中無表捨復云何？頌曰：

론에서 말한다: 여러 불율의는 세 인연에 의하여 버리니 첫째는 죽음에 의하여 의지하는 바를 버리기 때문이다. 둘째 계를 얻음에 의하니 이른바 만약 별해율의를 받아 얻거나 혹은 정려율의를 획득함에 의하여 악계가 곧 버려진다. 인연의 힘에 의하여 율의를 얻는 때에 여러 불율의가 일체가 모두 끊어지니 선악의 계가 그 성품이 서로 어긋나고 착한 계가 그 가운데서 세력이 강하기 때문이다. 셋째 서로 이어져 두 형상이 함께 생함에 의하니 그 때에 의지하는 바가 변하기 때문이다. 악계에 머무는 것은 혹은 때에 짓지 않는 생각을 일으켜 칼과 그물 등을 버림이 있지만 만약 여러 착한 율의를 받아 얻지 않으면 여러 불율의가 버리고 버림을 용납하지 않는다. 비유하면 비록 병이 나는 인연을 피하지만 좋은 약을 먹지 않으면 병이 마침내 낫기 어려움과 같다. 불율의의 자가 근주계를 받아 밤이 다하는 자리에 이르러 율의를 버리는 때에 이것이 불율의를 얻는가 혹은 가운데에 처한다고 이름하는가. 어떤 다른 스승의 설에는: 불율의를 얻으니 악한 아세야가 영원히 버림이 아니며 뜨거운 쇠를 멈추면 붉음이 멸하고 푸름이 생함과 같다. 어떤 다른 스승의 설에는: 만약 다시 짓지 않으면 저로 하여금 불율의를 얻게 하는 인연이 없으니 불율의가 표에 의지하여 얻기 때문이다. 가운데에 처하는 무표를 버림은 다시 어떠한가. 송에서 말한다:

捨中由受勢，作事壽根斷。

가운데를 버림은 받음·세력에 의하고 일을 지음·수명·근이 끊어짐이다.

論曰：處中無表，捨由六緣：一由受心斷壞故捨，謂捨所受，作是念言：我從今時棄先所受。二由勢力斷壞故捨，謂由淨信煩惱勢力所引無表，彼二限勢若斷壞時無表便捨，如所放箭及陶家輪，弦等勢力盡時便止。三由作業斷壞故捨，謂如所受後更不作。四由事物斷壞故捨。事物者何？謂所捨施寺舍敷具制多園林，及所施為罝網等事。五由壽命斷壞故捨，謂所依止有轉易故。六由善根斷壞故捨，謂起加行斷善根時，便捨善根所引無表欲非色善，及餘一切非色染法。捨復云何？頌曰：

론에서 말한다: 가운데에 처하는 무표는 여섯 인연에 의하여 버리니 첫째 받는 마음이 끊어져 파괴됨에 의하여 버리며 이른바 받은 바를 버려 이 생각을 하여 말하기를 나는 지금의 때부터 앞에 받은 바를 버리리라 한다. 둘째 세력이 끊어져 파괴됨에 의하여 버리니 이른바 청정한 믿음·번뇌의 세력이 이끈 바의 무표는 저 둘의 한계의 세력이 만약 끊어져 파괴되는 때에 무표가 곧 버려지니 쏜 바의 화살 및 도공의 물레와 같아 시위 등의 세력이 다하는 때에 곧 그친다. 셋째 짓는 업이 끊어져 파괴됨에 의하여 버리니 이른바 받은 바와 같이 뒤에 다시 짓지 않는다. 넷째 일의 물건이 끊어져 파괴됨에 의하여 버린다. 일의 물건이란 이것이 무엇인가. 버리는 바의 베푼 절의 집·깔개·제다·동산과 숲 및 베푼 그물 등의 일을 하는 바를 말한다. 다섯째 수명이 끊어져 파괴됨에 의하여 버리니 이른바 의지하는 바에 돌이켜 바뀜이 있기 때문이다. 여섯째 선근이 끊어져 파괴됨에 의하여 버리니 이른바 가행을 일으켜 선근을 끊는 때에 곧 선근이 이끈 바의 무표·욕의 색 아닌 선 및 나머지 일체 색 아닌 물든 법을 버린다. 버림은 다시 어떠한가. 송에서 말한다:

捨欲非色善，由根斷上生，

욕의 색 아닌 선을 버림은 근이 끊어짐·위에 남에 의하고,

由對治道生，捨諸非色染。

대치의 도가 생함에 의하여 여러 색 아닌 물듦을 버린다.