설일체유부 구사론 권 제7

尊者世親造

존자 세친이 지었다.

三藏法師玄奘奉詔譯

삼장법사 현장이 조서를 받들어 번역하였다.

分別世品第三之一

분별세품 제3의 첫째.

已依三界分別心等。今次應說，三界是何？各於其中處別有幾？頌曰：

이미 삼계에 의지하여 마음 등을 분별하였다. 지금 다음으로 마땅히 설해야 하니 삼계란 무엇인가. 각각 그 가운데 처의 구별이 몇이나 있는가. 송에서 말한다:

地獄傍生鬼，人及六慾天，

지옥·방생·귀, 사람 및 여섯 욕천이,

名欲界二十，由地獄洲異。

욕계의 스물이라 이름하니 지옥·주가 다르기 때문이다.

此上十七處，名色界於中，

이 위에 열일곱 처가 있어 색계라 이름하니 그 가운데,

三靜慮各三，第四靜慮八。

세 정려는 각각 셋이요 넷째 정려는 여덟이다.

無色界無處，由生有四種，

무색계에는 처가 없고 생으로써 네 가지가 있으며,

依同分及命，令心等相續。

동분 및 명에 의지하여 마음 등을 서로 이어지게 한다.

論曰：地獄等四及六慾天並器世間，是名欲界。六慾天者，一、四大王眾天；二、三十三天；三、夜摩天；四、覩史多天；五、樂變化天；六、他化自在天。如是欲界處別有幾？地獄洲異，故成二十。八大地獄，名地獄異。一等活地獄、二黑繩地獄、三眾合地獄、四號叫地獄、五大叫地獄、六炎熱地獄、七大熱地獄、八無間地獄。言洲異者，謂四大洲：一南贍部洲、二東勝身洲、三西牛貨洲、四北俱盧洲。如是十二並六慾天、傍生、餓鬼處成二十。若有情界從自在天至無間獄，若器世界乃至風輪，皆欲界攝。此欲界上處有十七，謂三靜慮處各有三，第四靜慮處獨有八，器及有情總名色界。第一靜慮處有三者，一梵眾天、二梵輔天、三大梵天。第二靜慮處有三者，一少光天、二無量光天、三極光淨天。第三靜慮處有三者，一少淨天、二無量淨天、三遍淨天。第四靜慮處有八者，一無雲天、二福生天、三廣果天、四無煩天、五無熱天、六善現天、七善見天、八色究竟天。迦濕彌羅國諸大論師皆言：色界處但有十六。彼謂：即於梵輔天處有高臺閣，名大梵天，一主所居非有別地，如尊處座四眾圍繞。無色界中都無有處，以無色法無有方所，過去未來無表無色不住方所，理決然故。但異熟生，差別有四：一空無邊處、二識無邊處、三無所有處、四非想非非想處，如是四種名無色界。此四非由處有上下，但由生故勝劣有殊。復如何知彼無方處？謂於是處得彼定者，命終即於是處生故。復從彼沒生欲色時，即於是處中有起故。如有色界一切有情，要依色身心等相續。於無色界受生有情，以何為依心等相續？對法諸師說彼心等依眾同分及與命根而得相續。若爾，有色有情心等，何不但依此二相續？有色界生此二劣故。無色此二因何故強？彼界二從勝定生故，由彼等至能伏色想。若爾，於彼心等相續，但依勝定，何用別依？

론에서 말한다: 지옥 등 넷 및 여섯 욕천 아울러 기세간을 이것을 욕계라 이름한다. 여섯 욕천이란: 첫째 사대왕중천, 둘째 삼십삼천, 셋째 야마천(夜摩天), 넷째 도솔천(覩史多), 다섯째 낙변화천, 여섯째 타화자재천이다. 이와 같은 욕계의 처의 구별이 몇이나 있는가. 지옥·주가 다르므로 스물을 이룬다. 여덟 큰 지옥을 지옥의 다름이라 이름한다. 첫째 등활지옥, 둘째 흑승지옥, 셋째 중합지옥, 넷째 호규지옥, 다섯째 대규지옥, 여섯째 염열지옥, 일곱째 대열지옥, 여덟째 무간지옥. 주가 다름을 설함은 이른바 사대주이다: 첫째 남섬부주(贍部), 둘째 동승신주, 셋째 서우화주, 넷째 북구로주. 이와 같은 열둘 아울러 여섯 욕천·방생·아귀의 처가 스물을 이룬다. 만약 유정계는 자재천으로부터 무간옥에 이르고 만약 기세계는 내지 풍륜에 이르기까지 모두 욕계의 섭이다. 이 욕계 위의 처에 열일곱이 있으니 이른바 세 정려처는 각각 셋이 있고 넷째 정려처는 홀로 여덟이 있으며 기 및 유정을 총하여 색계라 이름한다. 첫째 정려처에 셋이 있으니 첫째 범중천, 둘째 범보천, 셋째 대범천이다. 둘째 정려처에 셋이 있으니 첫째 소광천, 둘째 무량광천, 셋째 극광정천이다. 셋째 정려처에 셋이 있으니 첫째 소정천, 둘째 무량정천, 셋째 변정천이다. 넷째 정려처에 여덟이 있으니 첫째 무운천, 둘째 복생천, 셋째 광과천, 넷째 무번천, 다섯째 무열천, 여섯째 선현천, 일곱째 선견천, 여덟째 색구경천이다. 가습미라국의 여러 큰 론사가 모두 설한다: 색계의 처는 다만 열여섯이 있을 뿐이다. 저가 말하기를: 곧 범보천의 처에서 높은 대의 누각이 있어 대범천이라 이름하며 한 주인이 머무는 곳이지 따로 지가 있는 것이 아니니 존자가 자리에 앉아 사중이 둘러심과 같다, 한다. 무색계 가운데는 도무지 처가 없으니 무색의 법이 방소가 없기 때문이며 과거·미래·무표·무색은 방소에 머물지 않으므로 이치가 결연하다. 다만 이숙생에 차별이 넷이 있으니 첫째 공무변처, 둘째 식무변처, 셋째 무소유처, 넷째 비상비비상처이며 이와 같은 네 가지를 무색계라 이름한다. 이 넷은 처로써 위아래가 있는 것이 아니요 다만 생으로써 우열의 다름이 있다. 다시 어떻게 저에게 방처가 없음을 아는가. 이른바 이 처에서 저의 정을 얻으면 명이 다하여 곧 이 처에서 생하기 때문이다. 다시 저에서 몰하여 욕·색에 생할 때 곧 이 처에서 중유가 일어나기 때문이다. 색 있는 계의 일체 유정과 같이 반드시 색신에 의지하여 마음 등이 서로 잇는다. 무색계에서 생을 받는 유정은 무엇으로써 의지하여 마음 등이 서로 잇는가. 대법의 여러 스승은 저의 마음 등이 중동분 및 명근에 의지하여 서로 잇기를 얻는다고 설한다. 만약 그러하면 색 있는 유정의 마음 등은 어찌 다만 이 둘에 의지하여 서로 잇지 않는가. 색계의 생은 이 둘이 약하기 때문이다. 무색에 이 둘은 무슨 인의 까닭으로 강한가. 저 계의 둘은 수승한 정에서 생하므로 저의 등지가 능히 색상을 항복시키기 때문이다. 만약 그러하면 저에서 마음 등이 서로 잇는 것은 다만 수승한 정에 의지하면 되는데 무엇 때문에 따로 의지를 쓰는가.

又今應說，如有色界受生有情同分命根依色而轉，無色此二以何為依？此二更互相依而轉。有色此二何不相依？有色界生此二劣故。無色此二因何故強？彼界此二種，從勝定生故。前說彼定能伏色想，是則還同心相續難。或心心所唯互相依，故經部師說無色界心等相續無別有依。謂若有因未離色愛引起心等，所引心等與色俱生依色而轉。若因於色已得離愛，厭背色故，所引心等非色俱生不依色轉。何故名為欲等三界？能持自相故名為界。或種族義，如前已釋。欲所屬界說名欲界，色所屬界說名色界，略去中言故作是說，如胡椒飲如金剛環。於彼界中色非有故名為無色。所言色者，是變礙義，或示現義。彼體非色立無色名，非彼但用色無為體。無色所屬界，說名無色界，略去中言，喻如前說。又欲之界名為欲界，此界力能任持欲故。色無色界應知亦然。此中欲言為說何法？略說段食婬所引貪。如經頌言：

(론에서 이어 말한다:) 또 지금 마땅히 설해야 하니 색 있는 계에서 생을 받는 유정의 동분·명근이 색에 의지하여 돎과 같이 무색에서 이 둘은 무엇으로써 의지로 삼는가. 이 둘은 서로 의지하여 돈다. 색 있는 데서 이 둘은 어찌 서로 의지하지 않는가. 색계의 생은 이 둘이 약하기 때문이다. 무색에 이 둘은 무슨 인의 까닭으로 강한가. 저 계의 이 두 가지는 수승한 정에서 생하기 때문이다. 앞에서 저의 정이 능히 색상을 항복한다고 설하였으니 이는 곧 도로 마음이 서로 잇는다는 논난과 같다. 혹은 심·심소가 오직 서로 의지한다 하니 그러므로 경부사는 무색계의 마음 등이 서로 잇는데 따로 의지가 없다고 설한다. 이른바 만약 인이 있어 아직 색에 대한 사랑을 여의지 않고 마음 등을 이끌어 일으키면 이끄는 바의 마음 등이 색과 함께 생하여 색에 의지하여 돈다. 만약 인이 색에서 이미 사랑을 여의기를 얻어 색을 싫어하고 등지므로 이끄는 바의 마음 등이 색과 함께 생하지 않고 색에 의지하지 않고 돈다. 무슨 까닭으로 욕 등의 삼계라 이름하는가. 능히 자기 상을 지탱하므로 계라 이름한다. 혹은 종족의 뜻이니 앞에서 이미 풀이한 바와 같다. 욕이 속하는 바의 계를 욕계라 설하여 이름하고 색이 속하는 바의 계를 색계라 설하여 이름하니 가운데 말을 생략하여 이 설을 하니 후추 마실 것과 같고 금강 고리와 같다. 저 계 가운데 색이 있지 않으므로 무색이라 이름한다. 말한 바의 색이란 이것이 변해 애의 뜻이요 혹은 나타내 보이는 뜻이다. 저의 몸이 색이 아니므로 무색의 이름을 세우지 저가 다만 색으로써 무위의 몸을 삼는 것이 아니다. 무색이 속하는 바의 계를 무색계라 설하여 이름하니 가운데 말을 생략하며 비유는 앞의 설과 같다. 또 욕의 계를 욕계라 이름하니 이 계의 힘이 능히 욕을 임하여 지탱하기 때문이다. 색·무색계도 마땅히 또한 이와 같이 알아야 한다. 이 가운데 욕이라는 말은 어느 법을 설한 것인가. 요약하여 설하면 단식·음이 이끄는 바의 탐이다. 경의 송에 설한 바와 같다:

世諸妙境非真欲，真欲謂人分別貪，

세간의 여러 묘한 경계는 참된 욕이 아니요 참된 욕이란 사람의 분별하는 탐이며,

妙境如本住世間，智者於中已除欲。

묘한 경계는 본래대로 세간에 머물고 지혜로운 이는 그 가운데 이미 욕을 제거하였다.

邪命外道便詰尊者舍利子言：

사명외도가 곧 존자 사리자에게 물어 말하기를:

若世妙境非真欲，說欲是人分別貪，

만약 세간의 묘한 경계가 참된 욕이 아니며 욕은 사람의 분별하는 탐이라 설하면,

比丘應名受欲人，起惡分別尋思故。

비구는 마땅히 욕을 받는 사람이라 불러야 하니 악한 분별·심사를 일으키기 때문이다.

時舍利子反質彼言：

그 때 사리자가 도리어 저에게 물어 말하기를:

若世妙境是真欲，說欲非人分別貪，

만약 세간의 묘한 경계가 이것이 참된 욕이며 욕은 사람의 분별하는 탐이 아니라 설하면,

汝師應名受欲人，恆觀可意妙色故。

그대의 스승은 마땅히 욕을 받는 사람이라 불러야 하니 항상 마음에 드는 묘한 색을 보기 때문이다.

若法於彼三界現行，此法即說三界繫不？不爾。云何於中隨增三界貪者是三界繫？此中何法名三界貪？謂三界中各隨增者，今此所言同縛馬答。猶如有問縛馬者誰？答言馬主。即彼復問馬主是誰？答言縛者。如是二答皆不令解。今此所言不同彼答，謂於前說欲界諸處未離貪者，貪名欲貪，此所隨增名欲界繫。於前所說色無色中，隨其所應當知亦爾。或不定地貪名欲貪，此所隨增名欲界繫。諸靜慮地貪名色貪，此所隨增名色界繫。諸無色地貪名無色貪，此所隨增名為無色界繫。於欲化心上如何起欲貪？從他所聞，或自退失生愛味故。或觀化者自在勢力，於彼化心生貪愛故。若心能化香味二法，此能化心是欲界繫，色界心不能化作香味故。如是三界唯有一耶？三界無邊如虛空量，故雖無有始起有情，無量無邊佛出於世，一一化度無數有情令證無餘般涅槃界而不窮盡猶若虛空。世界當言云何安住？當言傍住，故契經言：譬如天雨滴如車軸，無間無斷從空下澍。如是東方無間無斷無量世界或壞或成，如於東方，南西北方亦復如是，不說上下。有說亦有上下二方，餘部經中說十方故。色究竟上復有欲界，於欲界下有色究竟。若有離一欲界貪時，諸欲界貪皆得滅離。離色無色應知亦爾。依初靜慮起通慧時，所發神通但能往至自所生界梵世非餘，所餘通慧應知亦爾。已說三界。五趣云何？頌曰：

(론에서 이어 말한다:) 만약 법이 저 삼계에서 현행하면 이 법을 곧 삼계의 계라 설하는가 아닌가. 그러하지 않다. 어떻게 그 가운데 따라 늘어나는 삼계의 탐이 이것이 삼계의 계인가. 이 가운데 어느 법을 삼계의 탐이라 이름하는가. 이른바 삼계 가운데 각각 따라 늘어나는 바이다. 지금 이 말한 바는 말을 묶은 대답과 같다. 오히려 묻기를 말을 묶은 이가 누구인가 하면 대답하여 말 주인이라 하고 곧 저가 다시 묻기를 말 주인이 누구인가 하면 대답하여 묶는 바라 함과 같다. 이와 같은 두 대답은 모두 알게 하지 못한다. 지금 이 말한 바는 저 대답과 같지 않으니 이른바 앞에서 설한 욕계의 여러 처에서 아직 탐을 여의지 않은 것은 탐을 욕탐이라 이름하고 이것이 따라 늘어나는 바를 욕계계라 이름한다. 앞에서 설한 바의 색·무색 가운데 그 마땅한 바를 따라 마땅히 또한 이와 같이 알아야 한다. 혹은 정하지 않은 지의 탐을 욕탐이라 이름하고 이것이 따라 늘어나는 바를 욕계계라 이름한다. 여러 정려지의 탐을 색탐이라 이름하고 이것이 따라 늘어나는 바를 색계계라 이름한다. 여러 무색지의 탐을 무색탐이라 이름하고 이것이 따라 늘어나는 바를 무색계계라 이름한다. 욕의 화심에서 어떻게 욕탐을 일으키는가. 남에게서 들음에 의하고 혹은 스스로 물러나 잃어 사랑하여 맛봄을 생하기 때문이다. 혹은 변화하는 자재의 세력을 관하여 저 화심에서 탐애를 생하기 때문이다. 만약 마음이 능히 향·미 두 법을 변화하면 이 능화하는 마음은 욕계의 계이니 색계의 마음은 능히 향·미를 변화하여 짓지 못하기 때문이다. 이와 같이 삼계가 오직 하나뿐인가. 삼계는 가장자리가 없어 허공의 양과 같으므로 비록 처음 일어난 유정이 없지만 한량없고 가장자리 없는 부처가 세상에 나오시어 하나하나가 무수한 유정을 교화하여 제도하여 남김없는 반열반계를 증하게 하여도 다하지 않으니 오히려 허공과 같다. 세계는 마땅히 어떻게 편안히 머문다고 설해야 하는가. 마땅히 옆에 머문다고 설해야 하니 그러므로 계경에 설한다: 비유하면 하늘의 빗방울이 수레 바퀴축과 같이 사이없이 끊어지지 않고 공중에서 내려 뿌림과 같다. 이와 같이 동방이 사이없이 끊어지지 않고 한량없는 세계가 혹은 무너지고 혹은 이루어지며 동방과 같이 남·서·북방도 또한 다시 이와 같고 위아래를 설하지 않는다. 어떤 설에는 또한 위아래 두 방향이 있다 하니 다른 부의 경 가운데 시방을 설하기 때문이다. 색구경 위에 다시 욕계가 있고 욕계 아래에 색구경이 있다. 만약 한 욕계의 탐을 여의는 것이 있을 때 여러 욕계의 탐이 모두 멸리를 얻는다. 색·무색을 여의는 것도 마땅히 또한 이와 같이 알아야 한다. 초정려에 의지하여 통혜를 일으킬 때 발하는 바의 신통은 다만 능히 스스로 난 바의 계의 범세에 나아가 이르고 나머지가 아니니 나머지 통혜도 마땅히 또한 이와 같이 알아야 한다. 이미 삼계를 설하였다. 다섯 취는 어떠한가. 송에서 말한다:

於中地獄等，自名說五趣，

그 가운데 지옥 등이 자기 이름으로 설하는 다섯 취이니,

唯無覆無記，有情非中有。

오직 무복무기이며 유정이고 중유가 아니다.

論曰：於三界中說有五趣，即地獄等如自名說，謂前所說地獄、傍生、鬼及人、天是名五趣。唯於欲界有四趣全，三界各有天趣一分。為有三界非趣所攝，而於界中說有五趣？有，謂善染外器中有，雖是界性而非趣攝。五趣體唯無覆無記，若異此者趣應相雜，於一趣中具有五趣業煩惱故。五趣唯是有情數攝，體非中有。《施設足論》作如是說：四生攝五趣，非五攝四生。不攝者何？所謂中有。《法蘊足論》亦作是言：眼界云何？謂四大種所造淨色是眼，眼根、眼處、眼界。地獄、傍生、鬼、人、天趣，修成中有。契經亦簡中有異趣。是何契經？謂《七有經》。彼說七有，謂地獄有、傍生有、餓鬼有、天有、人有、業有、中有。彼經中說五趣及因並趣方便，故趣唯是無覆無記，其理極成。簡業有因，異諸趣故。迦濕彌羅國誦如是契經：尊者舍利子作是言：具壽！若有地獄諸漏現前故，造作增長順地獄受業，彼身語意曲穢濁故，於㮏落迦中受五蘊異熟，異熟起已名那落迦，除五蘊法，彼那落迦都不可得。故趣唯是無覆無記。若如是者，《品類足論》當云何通？彼說五趣一切隨眠所隨增故。彼說五趣續生心中容有五部一切煩惱趣及入心。總說為趣，無相違失。譬如村落及村落邊總名村落。有說：趣體亦通善染。然《七有經》簡業有者，非別說故，定非彼攝。如五濁中煩惱與見別說為濁，非別說故，彼見定非煩惱所攝。如是業有雖亦是趣，為顯趣因，是故別說。若爾，中有亦應是趣。不爾，趣義不相應故。趣謂所往，不可說言中有是所往，即死處生故。若爾，無色亦應非趣，即於死處而受生故。既爾，中有名中有，故不應名趣。二趣中故名為中有，此若趣攝非中間故，是則不應說名中有。然彼尊者舍利子言異熟起已名地獄者，說異熟起方名地獄，非說地獄唯是異熟。

론에서 말한다: 삼계 가운데 다섯 취가 있다고 설하니 곧 지옥 등이 자기 이름으로 설한 바와 같으며 이른바 앞에서 설한 바의 지옥·방생·귀 및 사람·하늘을 이것을 다섯 취라 이름한다. 오직 욕계에서 네 취가 온전하고 삼계는 각각 천취의 한 부분이 있다. 삼계가 있어 취의 섭이 아니면서도 계 가운데 다섯 취가 있다고 설하는가. 있다, 이른바 선·염·외기·중유는 비록 계의 성품이지만 취의 섭이 아니다. 다섯 취의 몸은 오직 무복무기이며 만약 이와 다르면 취가 마땅히 서로 섞여야 하니 한 취 가운데 갖추어 다섯 취의 업·번뇌가 있기 때문이다. 다섯 취는 오직 이것이 유정수의 섭이며 몸은 중유가 아니다. 『시설족론』이 이 설을 한다: 네 생이 다섯 취를 섭하되 다섯이 네 생을 섭하지 않는다, 하였다. 섭하지 않는 것은 이것이 무엇인가. 이른바 중유이다. 『법온족론』도 또한 이 설을 한다: 안계가 어떠한가. 이른바 사대종이 만든 바의 맑은 색이 이것이 안이며 안근·안처·안계이다. 지옥·방생·귀·사람·하늘의 취는 닦아 이룬 중유이다. 계경도 또한 중유와 다른 취를 간별한다. 이것이 어느 계경인가. 이른바 『칠유경』이다. 저가 일곱 유를 설하니 이른바 지옥유·방생유·아귀유·천유·인유·업유·중유이다. 저 경 가운데 다섯 취 및 인 아울러 취의 방편을 설하므로 취는 오직 이것이 무복무기이며 그 이치가 지극히 성립한다. 업유의 인을 간별하여 여러 취와 다르기 때문이다. 가습미라국에서는 이와 같은 계경을 왼다: 존자 사리자가 이 설을 한다: 구수여! 만약 지옥의 여러 누가 현전하므로 지옥에 받기를 따르는 업을 짓고 늘어나게 하며 저 몸·말·뜻이 굽고 더럽고 탁하므로 나락가(地獄) 가운데 다섯 온의 이숙을 받아 이숙이 일어나고 나서 나락가라 이름하며 다섯 온의 법을 제외하고 저 나락가는 도무지 얻을 수 없다, 하였다. 그러므로 취는 오직 이것이 무복무기이다. 만약 이와 같다면 『품류족론』은 마땅히 어떻게 통하는가. 저가 다섯 취는 일체 수면이 따라 늘어나는 바라 설하기 때문이다. 저는 다섯 취의 잇는 생의 마음 가운데 다섯 부의 일체 번뇌의 취 및 들어가는 마음이 있음을 용납한다고 설한다. 총하여 취라 설하니 서로 어긋나는 허물이 없다. 비유하면 마을 및 마을의 변두리를 총하여 마을이라 이름함과 같다. 어떤 설에는: 취의 몸도 또한 선·염에 통한다, 한다. 그러나 『칠유경』이 업유를 간별함은 따로 설하기 때문이니 결정하여 저의 섭이 아니다. 다섯 탁 가운데 번뇌와 견해가 따로 탁이라 설함과 같이 따로 설하므로 저 견해는 결정하여 번뇌의 섭이 아니다. 이와 같이 업유는 비록 또한 취이지만 취의 인을 나타내기 위하여 이로써 따로 설한다. 만약 그러하면 중유도 마땅히 이것이 취여야 한다. 그러하지 않으니 취의 뜻에 상응하지 않기 때문이다. 취란 가는 곳을 말하니 중유를 가는 곳이라 설할 수 없으며 곧 죽는 곳에서 생하기 때문이다. 만약 그러하면 무색도 마땅히 취가 아니어야 하니 곧 죽는 곳에서 생을 받기 때문이다. 이미 그러하면 중유는 중유라 이름하므로 취라 이름해서는 안 된다. 두 취의 사이라서 중유라 이름하니 이것이 만약 취의 섭이면 중간이 아니므로 이는 곧 마땅히 중유라 설하여 이름해서는 안 된다. 그러나 저 존자 사리자가 설한 이숙이 일어나고 나서 지옥이라 이름한다는 것은 이숙이 일어나야 비로소 지옥이라 이름함을 설한 것이며 지옥이 오직 이것이 이숙이라 설한 것이 아니다.

然復說言，除五蘊法彼那落迦不可得者，為遮實有能往諸趣補特伽羅故作是說，非遮餘蘊故作是言。毘婆沙師說：趣唯是無覆無記。有說：一向是異熟生。有餘師言：亦通長養。即於三界及五趣中，如其次第識住有七。其七者何？頌曰：

(론에서 이어 말한다:) 그러나 다시 설하기를 다섯 온의 법을 제외하고 저 나락가는 얻을 수 없다는 것은 실제 있는 능히 여러 취로 가는 보특가라(有情)가 있음을 막기 위하여 이 설을 한 것이며 나머지 온을 막은 것이 아니므로 이 설을 한 것이다. 비바사사가 설한다: 취는 오직 이것이 무복무기이다. 어떤 설에는: 한결같이 이것이 이숙생이다. 어떤 다른 스승의 설에는: 또한 장양에 통한다, 한다. 곧 삼계 및 다섯 취 가운데 그 차제대로 식주가 일곱이 있다. 그 일곱은 이것이 무엇인가. 송에서 말한다:

身異及想異，身異同一想，

몸이 다르고 생각이 다름 및 몸이 다르며 한가지 생각이요,

翻此身想一，並無色下三，

이를 뒤집어 몸·생각이 하나며 아울러 무색의 아래 셋이니,

故識住有七，餘非有損壞。

그러므로 식주가 일곱이 있고 나머지는 손괴가 있음이 아니다.

論曰：契經中說，有色有情身異想異，如人一分天，是第一識住。一分天者，謂欲界天及初靜慮，除劫初起。言身異者，謂彼色身種種顯形，狀貌異故。彼由身異，或有異身，故彼有情說名身異。言想異者，謂彼苦樂不苦不樂想差別故。彼由想異，或有異想，故彼有情說名想異。有色有情身異想一，如梵眾天謂劫初起，是第二識住。所以者何？以劫初起，彼諸梵眾起如是想：我等皆是大梵所生。大梵爾時亦起此想：是諸梵眾皆我所生。同想一因故名想一。大梵王身其量高廣，容貌威德言語光明衣冠等事，一一皆與梵眾不同，故名身異。經說：梵眾作是念言：我等曾見如是有情長壽久住，乃至起願：云何當令諸餘有情生我同分？於彼正起此心願時，我等便生彼同分內。梵眾何處曾見梵王？有餘師言：住極光淨，從彼天沒來生此故。云何今時不得第二靜慮，而能憶念彼地宿住事耶？若彼已得第二靜慮，云何緣大梵猶起戒禁取？有餘師說：住中有中，彼住中有中，無長時住義，以於受生無障礙故。如何梵眾可作念言：我等曾見如是有情長壽久住。是故梵眾即住自天，憶念此生前所更事，謂先見彼長壽久住，後重見時起如是念。有色有情身一想異，如極光淨天，是第三識住。此中舉後兼以攝初，應知具攝第二靜慮。若不爾者，彼少光天、無量光天何識住攝？彼天顯形狀貌不異，故名身一。樂非苦樂二想交參，故名想異。傳說彼天厭根本地喜根，已起近分地捨根現前；厭近分地捨根，已起根本地喜根現前。如富貴人厭欲樂已便受法樂，厭法樂已復受欲樂。豈不遍淨想亦應然？非遍淨天曾有厭樂，以樂寂靜曾無厭時；喜則不然，擾動心故。經部師說：有餘契經釋彼天中有想異義，謂極光淨有天新生，未善了知世間成壞。彼見下地火焰洞然，見已便生驚怖厭離：勿彼火焰燒盡梵宮令彼皆空上侵我處。

론에서 말한다: 계경 가운데 설한다: 색 있는 유정은 몸이 다르고 생각이 다르며 사람·한 부분의 하늘과 같으니 이것이 첫째 식주이다. 한 부분의 하늘이란 이른바 욕계의 하늘 및 초정려이며 겁 처음의 일어남을 제외한다. 몸이 다름을 설함은 이른바 저의 색신의 갖가지 나타난 형상이며 모양과 얼굴이 다르기 때문이다. 저가 몸이 다름에 의하고 혹은 다른 몸이 있음에 의하므로 저 유정을 몸이 다르다고 설하여 이름한다. 생각이 다름을 설함은 이른바 저의 괴로움·즐거움·괴롭지도 즐겁지도 않은 생각의 차별이 있기 때문이다. 저가 생각이 다름에 의하고 혹은 다른 생각이 있음에 의하므로 저 유정을 생각이 다르다고 설하여 이름한다. 색 있는 유정은 몸이 다르고 생각이 하나이니 범중천과 같으며 겁 처음의 일어남을 말하니 이것이 둘째 식주이다. 무슨 까닭인가. 겁 처음의 일어남으로 저 여러 범중이 이 생각을 일으킨다: 우리들은 모두 대범이 낳은 바이다, 하고 대범도 그 때에 이 생각을 일으킨다: 이 여러 범중은 모두 내가 낳은 바이다, 하여 함께 한 인을 생각하므로 생각이 하나라 이름한다. 대범왕의 몸은 그 양이 높고 넓으며 용모·위덕·언어·광명·의관 등의 일이 하나하나 모두 범중과 같지 않으므로 몸이 다르다고 이름한다. 경에 설한다: 범중이 이 생각을 하여 말한다: 우리들은 일찍이 이와 같은 유정이 오래 살아 오래 머묾을 보았으며 내지 원을 일으킨다: 어떻게 하면 여러 나머지 유정이 내 동분에 나게 할 것인가, 하고 저에서 바로 이 마음의 원을 일으킬 때 우리들이 곧 저의 동분 안에 생하였다, 하였다. 범중이 어느 곳에서 일찍이 범왕을 보았는가. 어떤 다른 스승의 설에는: 극광정에 머물렀으니 저 하늘에서 몰하여 여기에 나옴이기 때문이다, 한다. 어떻게 지금 둘째 정려를 얻지 않고 능히 저 지의 옛날 머물렀던 일을 기억하는가. 만약 저가 이미 둘째 정려를 얻었다면 어떻게 대범을 연하여 오히려 계금취를 일으키는가. 어떤 다른 스승의 설에는: 중유 가운데 머물렀으니 저가 중유 가운데 머물러 오랜 때 머무는 뜻이 없으며 생을 받는 데 장애가 없기 때문이다, 한다. 어떻게 범중이 생각을 하여 말할 수 있는가: 우리들은 일찍이 이와 같은 유정이 오래 살아 오래 머묾을 보았다. 이로써 범중은 곧 자기 하늘에 머물러 이 생의 이전에 겪은 일을 기억하니 이른바 먼저 저의 오래 살아 오래 머묾을 보고 뒤에 다시 볼 때 이와 같은 생각을 일으킨다. 색 있는 유정은 몸이 하나이고 생각이 다르니 극광정천과 같으니 이것이 셋째 식주이다. 이 가운데 뒤를 들어 겸하여 처음을 섭하니 마땅히 갖추어 둘째 정려를 섭함을 알아야 한다. 만약 이와 같지 않으면 저 소광천·무량광천은 어느 식주의 섭인가. 저 하늘은 나타난 형상·모양이 다르지 않으므로 몸이 하나라 이름한다. 즐거움과 괴롭지도 즐겁지도 않은 두 생각이 서로 섞이므로 생각이 다르다고 이름한다. 전하기를 저 하늘은 근본지의 희근에厌倦하여 이미 근분지의 사근을 일으켜 현전하고 근분지의 사근에厌倦하여 이미 근본지의 희근을 일으켜 현전한다. 부귀한 사람이 욕락에厌倦하고 나서 곧 법락을 받고 법락에厌倦하고 나서 다시 욕락을 받음과 같다. 어찌 변정의 생각도 마땅히 이와 같겠는가. 변정천은 일찍이 즐거움에厌倦한 적이 없으니 즐거움이 적정하여 일찍이厌倦할 때가 없기 때문이며 희는 곧 그러하지 않으니 마음을 어지럽히고 움직이기 때문이다. 경부사가 설한다: 다른 계경이 있어 저 하늘 가운데 생각이 다른 뜻을 풀이하니 이른바 극광정에 새로 난 하늘이 있어 아직 잘 세간의 이루어짐과 무너짐을 알지 못한다. 저는 아래 지의 불꽃이 환히 이는 것을 보고 보고 나서 곧 놀라고 두려워하며 싫어하여 떠난다: 저 불꽃이 범궁을 다 태워 모두 비게 하고 위로 올라와 내 곳을 침범하지 않기를.

彼極光淨有舊生天，已善了知世間成壞，便慰喻彼驚怖天言：淨仙淨仙。勿怖勿怖。昔彼火焰燒盡梵宮，令其皆空即於彼滅。彼於火焰有來不來想及怖不怖想故名想異，非由有樂非苦樂想有交參故得想異名。有色有情身一想一，如遍淨天，是第四識住。唯有樂想故名想一。初靜慮中由染汙想故言想一，第二靜慮由二善想故言想異，第三靜慮由異熟想故言想一，下三無色名別，如經即三識住是名為七。此中何法名為識住？謂彼所繫五蘊四蘊，如其所應是名識住。所餘何故非識住耶？於餘處皆有損壞識法故。餘處者何？謂諸惡處第四靜慮及與有頂。所以者何？由彼處有損壞識法，故非識住。何等名為損壞識法？謂諸惡處有重苦受能損於識，第四靜慮有無想定及無想事，有頂天中有滅盡定能壞於識，令相續斷故非識住。復說：若處餘處有情心樂來止，若至於此不更求出，說名識住。於諸惡處，二義俱無。第四靜慮心恆求出，謂諸異生求入無想，若諸聖者樂入淨居或無色處，若淨居天樂證寂滅，有頂昧劣故非識住。如是分別七識住已。因茲復說九有情居。其九者何？頌曰：

(론에서 이어 말한다:) 저 극광정에 오래전에 난 하늘이 있어 이미 잘 세간의 이루어짐과 무너짐을 알고 곧 저 놀라고 두려워하는 하늘을 위로하여 말한다: 정선(淨仙)아 정선아. 두려워하지 말라 두려워하지 말라. 옛날 저 불꽃이 범궁을 다 태워 모두 비게 하고 곧 저에서 멸하였다, 한다. 저는 불꽃에서 오고 오지 않는 생각 및 두려워하고 두려워하지 않는 생각이 있으므로 생각이 다르다고 이름하며 즐거움·괴롭지도 즐겁지도 않은 생각이 서로 섞임에 의하여 생각이 다른 이름을 얻는 것이 아니다. 색 있는 유정은 몸이 하나이고 생각이 하나이니 변정천과 같으니 이것이 넷째 식주이다. 오직 즐거운 생각만 있으므로 생각이 하나라 이름한다. 초정려 가운데는 염오의 생각에 의하므로 생각이 하나라 설하고 둘째 정려는 두 선한 생각에 의하므로 생각이 다르다고 설하고 셋째 정려는 이숙의 생각에 의하므로 생각이 하나라 설하며 아래의 세 무색은 이름이 다르니 경과 같이 곧 세 식주가 이것을 이름하여 일곱으로 한다. 이 가운데 어느 법을 식주라 이름하는가. 이른바 저가 계하는 바의 다섯 온·네 온이며 그 마땅한 바와 같아 이것을 식주라 이름한다. 나머지는 무슨 까닭으로 식주가 아닌가. 나머지 처에서 모두 식을 손괴하는 법이 있기 때문이다. 나머지 처란 이것이 무엇인가. 이른바 여러 악처·넷째 정려 및 유정이다. 무슨 까닭인가. 저 처에 식을 손괴하는 법이 있으므로 식주가 아니다. 무엇을 식을 손괴하는 법이라 이름하는가. 이른바 여러 악처에 무거운 고수가 있어 능히 식을 손하고 넷째 정려에 무상정 및 무상사가 있고 유정천 가운데 멸진정이 있어 능히 식을 파괴하여 서로 이어짐을 끊게 하므로 식주가 아니다. 다시 설한다: 만약 처가 나머지 처의 유정의 마음이 와서 머물기를 즐기고 만약 여기에 이르러 다시 나가기를 구하지 않으면 식주라 설하여 이름한다. 여러 악처에서는 두 가지 뜻이 함께 없다. 넷째 정려는 마음이 항상 나가기를 구하니 이른바 여러 이생은 무상에 들기를 구하고 만약 여러 성자는 정거 혹은 무색처에 들기를 즐기고 만약 정거천은 적멸을 증하기를 즐기며 유정은 희미하고 열등하므로 식주가 아니다. 이와 같이 일곱 식주를 분별하였다. 이에 인하여 다시 아홉 유정거를 설한다. 그 아홉은 이것이 무엇인가. 송에서 말한다:

應知兼有頂，及無想有情，

마땅히 유정을 겸하고 및 무상의 유정을 알아야 하니,

是九有情居，餘非不樂住。

이것이 아홉 유정거이며 나머지는 머물기를 즐기지 않음이 아니다.

論曰：前七識住及第一有、無想有情，是名為九，諸有情類唯於此九欣樂住故立有情居。餘處皆非，不樂住故。言餘處者，謂諸惡處，非有情類自樂居中，惡業羅剎逼之令住故。彼如牢獄不立有情居。第四靜慮除無想天，餘非有情居，如識住中釋。前所引經說七識住，復有餘經說四識住。其四者何？頌曰：

론에서 말한다: 앞의 일곱 식주 및 첫째 유·무상유정이 이것을 이름하여 아홉으로 하니 여러 유정 부류가 오직 이 아홉에서 즐기어 머무르므로 유정거로 세운다. 나머지 처는 모두 아니니 머물기를 즐기지 않기 때문이다. 나머지 처를 설함은 이른바 여러 악처이니 유정 부류가 스스로 머물기를 즐기는 가운데가 아니며 악업·나찰(羅刹)이 그를 핍박하여 머물게 하기 때문이다. 저는 옥과 같아 유정거로 세우지 않는다. 넷째 정려는 무상천을 제외하고 나머지는 유정거가 아니니 식주 가운데 풀이와 같다. 앞에서 인용한 경은 일곱 식주를 설하고 다시 다른 경이 있어 네 식주를 설한다. 그 넷은 이것이 무엇인가. 송에서 말한다:

四識住當知，四蘊唯自地，

네 식주는 마땅히 알아야 하니 네 온은 오직 자기 지이며,

說獨識非住，有漏四句攝。

홀로 식은 주가 아니라 설하니 유루의 사구의 섭이다.

論曰：如契經言：識隨色住，識隨受住，識隨想住，識隨行住，是名四種。如是四種其體云何？謂隨次第有漏四蘊。又此唯在自地非餘，識所依著，名識住故。非於異地色等蘊中識隨愛力依著於彼。如何不說識為識住？由離能住立所住故。非能住識可名所住，如非即王可名王座。或若有法識所乘御，如人船理說名識住。非識即能乘御自體，是故不說識為識住。毘婆沙師所說如是。若爾，何故餘契經言：於識食中有喜有染，有喜染故識住其中、識所乘御。又如何言前七識住五蘊為體？雖有是說，而於生處所攝蘊中不別分析，總生喜染故。識轉時亦名識住，非獨說識。然色等蘊一一能生種種喜染令識依著，獨識不然，故言非住。是故於此四識住中識非識住，於餘可說。又佛意說，此四識住猶如良田，總說一切有取諸識猶如種子，不可種子立為良田。仰測世尊教意如是。又法與識可俱時生，為識良田可立識住。識蘊不爾，故非識住。如是所說七種四種，識住雖殊而皆有漏。為七攝四、四攝七耶？非遍相攝。可為四句。謂審觀察應知二門體互寬陿得成四句，或有七攝非四攝等。第一句者，謂七中識。第二句者，謂諸惡處、第四靜慮及有頂中，除識餘蘊。第三句者，七中四蘊。第四句者，謂除前相。於前所說諸界趣中，應知其生略有四種。何等為四？何處有何？頌曰：

론에서 말한다: 계경에 설한 바와 같다: 식이 색을 따라 머물고 식이 수를 따라 머물고 식이 상을 따라 머물고 식이 행을 따라 머무니 이것을 네 가지라 이름한다, 하였다. 이와 같은 네 가지의 그 몸이 어떠한가. 이른바 차제를 따라 유루의 네 온이다. 또 이것은 오직 자기 지에서이지 나머지가 아니니 식이 의지하여 집착하는 바를 식주라 이름하기 때문이다. 다른 지의 색 등 온 가운데는 식이 사랑의 힘을 따라 의지하여 저에 집착함이 아니다. 어떻게 식을 식주로 설하지 않는가. 능히 머무는 것을 떠나 머무는 곳을 세우기 때문이다. 능히 머무는 식은 머무는 곳이라 이름할 수 없으니 곧 왕이 아닌 것은 왕좌라 이름할 수 없음과 같다. 혹은 만약 법이 있어 식이 타고 부리는 바이면 사람·배의 이치와 같이 식주라 설하여 이름한다. 식이 곧 자기 몸을 타고 부릴 수 없는 것이 아니므로 이로써 식을 식주로 설하지 않는다. 비바사사가 설한 바가 이와 같다. 만약 그러하면 무슨 까닭으로 나머지 계경에 설하기를: 식식 가운데 기쁨이 있고 염이 있어 기쁨과 염이 있으므로 식이 그 가운데 머물며 식이 타고 부리는 바이다, 하였으며 또 어떻게 앞의 일곱 식주가 다섯 온을 몸으로 한다고 설하는가. 비록 이 설이 있지만 그러나 생기는 곳이 섭하는 온 가운데 따로따로 분석하지 않고 총하여 기쁨과 염을 생하기 때문이다. 식이 도는 때도 또한 식주라 이름하되 홀로 식을 설한 것이 아니다. 그러나 색 등의 온은 하나하나가 능히 갖가지 기쁨과 염을 생하여 식을 의지하여 집착하게 하는데 홀로 식은 그러하지 않으므로 주가 아니라 설한다. 이로써 이 네 식주 가운데 식은 식주가 아니고 나머지에서는 설할 수 있다. 또 부처님의 뜻의 설함은 이 네 식주가 오히려 좋은 밭과 같고 총하여 일체 취하는 여러 식을 설하여 오히려 종자와 같으니 종자로써 좋은 밭으로 세울 수 없다. 우러러 세존의 가르침의 뜻이 이와 같다고 헤아린다. 또 법이 식과 같은 때에 생할 수 있으니 식의 좋은 밭이 되어 식주로 세울 수 있다. 식온은 그러하지 않으므로 식주가 아니다. 이와 같이 설한 바의 일곱 가지·네 가지는 식주가 비록 다르지만 모두 유루이다. 일곱이 넷을 섭하는가, 넷이 일곱을 섭하는가. 두루 서로 섭하는 것이 아니다. 사구를 지을 수 있다. 이른바 살피고 관찰하면 마땅히 두 문의 몸이 서로 넓고 좁아 사구를 이루기를 얻음을 알아야 하며 혹은 일곱이 섭하나 넷이 섭하지 않음 등이다. 첫째 구란 이른바 일곱 가운데의 식이다. 둘째 구란 이른바 여러 악처·넷째 정려 및 유정 가운데 식을 제외한 나머지 온이다. 셋째 구란 일곱 가운데의 네 온이다. 넷째 구란 이른바 앞의 상을 제외한다. 앞에서 설한 바의 여러 계취 가운데 마땅히 그 생은 요약하여 네 가지가 있음을 알아야 한다. 무엇이 넷인가. 어느 곳에 무엇이 있는가. 송에서 말한다:

於中有四生，有情謂卵等，

그 가운데 네 생이 있으니 유정은 알 등을 말하며,

人傍生具四，地獄及諸天，

사람·방생은 갖추어 넷이요 지옥 및 여러 하늘,

中有唯化生，鬼通胎化二。

중유는 오직 화생이며 귀는 태·화 둘에 통한다.

論曰：謂有情類卵生、胎生、濕生、化生，是名為四。生謂生類。諸有情中雖餘類雜，而生類等。云何卵生？謂有情類生從卵㲉是名卵生，如鵝孔雀鸚鵡鴈等。云何胎生？謂有情類生從胎藏是名胎生，如象馬牛豬羊驢等。云何濕生？謂有情類生從濕氣是名濕生，如蟲飛蛾蚊蚰蜒等。云何化生？謂有情類生無所託是名化生，如那落迦、天、中有等，具根無缺支分頓生，無而欻有故名為化。人傍生趣各具四種。人卵生者，謂如世羅鄔波世羅生從鶴卵，鹿母所生三十二子，般遮羅王五百子等。人胎生者，如今世人。人濕生者，如曼馱多遮盧鄔波遮盧，鴿鬘菴羅衛等。人化生者，唯劫初人。傍生三種，共所現見。化生如龍揭路荼等。一切地獄、諸天、中有，皆唯化生。鬼趣唯通胎化二種。鬼胎生者，如餓鬼女白目連云：

론에서 말한다: 이른바 유정 부류의 난생·태생·습생·화생을 이것을 넷이라 이름한다. 생이란 생류를 말한다. 여러 유정 가운데 비록 나머지 부류가 섞이지만 그러나 생류는 같다. 무엇을 난생이라 하는가. 이른바 유정 부류의 생이 알껍데기에서 나옴이 이것을 난생이라 이름하니 거위·공작·앵무·기러기 등과 같다. 무엇을 태생이라 하는가. 이른바 유정 부류의 생이 태장에서 나옴이 이것을 태생이라 이름하니 코끼리·말·소·돼지·양·나귀 등과 같다. 무엇을 습생이라 하는가. 이른바 유정 부류의 생이 습기에서 나옴이 이것을 습생이라 이름하니 벌레·날도래·모기·노래기 등과 같다. 무엇을 화생이라 하는가. 이른바 유정 부류의 생이 의탁하는 곳이 없음이 이것을 화생이라 이름하니 나락가·하늘·중유 등과 같이 근을 갖추고 지분이 모자라지 않아 단번에 생하며 없다가 홀연히 있으므로 화라 이름한다. 사람·방생의 취는 각각 네 가지를 갖춘다. 사람의 난생이란 이른바 세라·우파세라가 학의 알에서 난 것과 같고 녹모가 낳은 서른두 아들, 반차라왕의 오백 아들 등이다. 사람의 태생이란 지금의 세상 사람과 같다. 사람의 습생이란 만다다·차로·우파차로, 구만·암라위 등과 같다. 사람의 화생이란 오직 겁 처음의 사람이다. 방생의 세 가지는 함께 지금 보는 바이다. 화생은 용·갈로다(掲路荼, 가루다) 등과 같다. 일체 지옥·여러 하늘·중유는 모두 오직 화생이다. 귀취는 오직 태·화 두 가지에 통한다. 귀의 태생이란 아귀 여인이 목련에게 대하여 설함과 같다:

我夜生五子，隨生皆自食，

나는 밤에 다섯 아이를 낳아 낳는 대로 모두 스스로 먹고,

晝生五亦然，雖盡而無飽。

낮에 다섯을 낳는 것도 또한 이와 같으며 다하여도 배부르지 않다.

一切生中何生最勝？應言最勝唯是化生。若爾，何緣後身菩薩得生自在而受胎生？現受胎生有大利故，謂為引導諸大釋種親屬相因令入正法。又引餘類令知菩薩是輪王種生敬慕心，因得捨邪趣於正法。又令所化生增上心：彼既是人，能成大義；我曹亦爾，何為不能因發正勤專修正法？又若不爾，族姓難知，恐疑幻化為天為鬼。如外道論矯設謗言：過百劫後當有大幻出現於世噉食世間。故受胎生息諸疑謗。有餘師說：為留身界故受胎生，令無量人及諸異類一興供養千返生天及證解脫。若受化生無外種故，身才殞逝無復遺形，如滅燈光即無所見。若人信佛有持願通能久留身，此不成釋因論生論。若化生身如滅燈光死無遺者，何故契經說化生揭路荼取化生龍為充所食？以不知故為食取龍，不說充飢。斯有何失？或龍未死暫得充飢，死已還飢。暫食何咎！於四生內何者最多？唯化生。何以故？三趣少分及二趣全、一切中有皆化生故。此中何法說名中有？何緣中有非即名生？頌曰：

(론에서 이어 말한다:) 일체 생 가운데 어느 생이 가장 수승한가. 마땅히 가장 수승한 것은 오직 화생이라 설해야 한다. 만약 그러하면 무슨 인연으로 후신의 보살이 생에서 자재를 얻었으면서도 태생을 받는가. 지금 태생을 받음에 큰 이익이 있기 때문이니 이른바 여러 큰 석종의 친속을 인도하여 서로 인하여 정법에 들어가게 하기 위함이다. 또 나머지 부류를 이끌어 보살이 이것이 윤왕의 종족임을 알게 하여 공경하고 사모하는 마음을 생기게 하고 이로 인하여 삿됨을 버리고 정법으로 향하게 한다. 또 교화받는 이로 하여금 더 높은 마음을 늘어나게 한다: 저는 이미 사람이면서 능히 큰 뜻을 이루었으니 우리들도 또한 이와 같으니 무엇으로 바른 부지런함을 발하여 오로지 정법을 닦지 못하는가, 한다. 또 만약 그러하지 않으면 족성을 알기 어려워 혹시 환으로 변하여 하늘이 되고 귀가 되었다고 의심할 것이다. 외도의 논이 억지로 세워 비방하여 설함과 같다: 백 겁이 지난 뒤에 마땅히 큰 환술이 있어 세상에 출현하여 세간을 먹을 것이다, 한다. 그러므로 태생을 받아 여러 의혹과 비방을 그친다. 어떤 다른 스승의 설에는: 몸의 계를 남기기 위하여 태생을 받아 한량없는 사람 및 여러 다른 부류가 한번 공양을 일으키면 천 번을 거듭하여 하늘에 나고 및 해탈을 증하게 하기 위함이다, 한다. 만약 화생을 받으면 바깥 종자가 없으므로 몸이 겨우 죽어 사라지면 다시 남은 형체가 없으니 등불이 꺼지면 곧 보이는 바가 없음과 같다. 만약 사람이 부처에게 원을 지니는 통이 있어 능히 오래 몸을 머물게 한다고 믿으면 이것은 풀이가 되지 않으니 인론생론이다. 만약 화생의 몸이 등불이 꺼짐과 같이 죽어 남김이 없다면 무슨 까닭으로 계경에 화생의 갈로다가 화생의 용을 취하여 먹음을 채운다고 설하는가. 알지 못함으로써 먹기 위하여 용을 취하는 것이지 배고픔을 채운다고 설하지 않는다. 이것에 무슨 허물이 있는가. 혹은 용이 아직 죽지 않아 잠시 배고픔을 채우기를 얻고 죽고 나서 도로 배고프다. 잠시 먹는 것이 무슨 허물인가. 네 생 안에서 어느 것이 가장 많은가. 오직 화생이다. 무슨 까닭인가. 세 취의 조금 부분 및 두 취의 전부와 일체 중유가 모두 화생이기 때문이다. 이 가운데 어느 법을 중유라 설하여 이름하는가. 무슨 인연으로 중유가 곧 생이라 이름하지 않는가. 송에서 말한다:

死生二有中，五蘊名中有，

죽음·생 두 유의 가운데 다섯 온을 중유라 이름하니,

未至應至處，故中有非生。

아직 이르러야 할 곳에 이르지 않아서 중유는 생이 아니다.

論曰：於死有後、在生有前，即彼中間有自體起，為至生處故起此身，二趣中間故名中有。此身已起，何不名生？生謂當來所應至處，依所至義建立生名。此中有身其體雖起而未至彼，故不名生。何謂當來所應至處？所引異熟究竟分明，是謂當來所應至處。有餘部說：從死至生處容間絕，故無中有。此不應許。所以者何？依理教故。理教者何？頌曰：

론에서 말한다: 사유의 뒤에서 생유의 앞에 있어 곧 저 중간에 자체가 일어나니 생하는 곳에 이르기 위하여 이 몸을 일으키며 두 취의 중간이므로 중유라 이름한다. 이 몸이 이미 일어났는데 어찌 생이라 이름하지 않는가. 생이란 장래에 이르러야 할 곳을 말하니 이르는 곳의 뜻에 의지하여 생의 이름을 건립한다. 이 중유의 몸은 그 몸이 비록 일어났지만 아직 저에 이르지 않았으므로 생이라 이름하지 않는다. 무엇을 장래에 이르러야 할 곳이라 하는가. 이끄는 바의 이숙이 필경이고 분명한 것이 이것을 장래에 이르러야 할 곳이라 한다. 어떤 다른 부의 설에는: 죽음으로부터 생의 곳에 이르기까지 간절을 용납하므로 중유가 없다, 한다. 이것은 마땅히 허락해서는 안 된다. 무슨 까닭인가. 이치와 가르침에 의하기 때문이다. 이치와 가르침이란 이것이 무엇인가. 송에서 말한다:

如穀等相續，處無間續生，

곡식 등이 서로 이어짐과 같이 처는 사이없이 이어 생하고,

像實有不成，不等故非譬。

그림자 형상이 실제 있음이 성립하지 않으며 같지 않으므로 비유가 아니다.

一處無二並，非相續二生，

한 처에 둘이 함께함이 없고 서로 이어짐이 아니며 둘이 생하지 않으며,

說有健達縛，及五七經故。

건박마(健達縛, 간다르바)가 있다고 설함 및 오칠의 경의 까닭이다.

論曰：且依正理中有非無。現見世間相續轉法，要處無間剎那續生。且如世間穀等相續，有情相續理亦應然，剎那續生處必無間。豈不現見有法續生，而於其中處亦有間？如依鏡等從質像生。如是有情死有生有，處雖有間何妨續生？實有諸像理不成故，又非等故為喻不成。謂別色生說名為像，其體實有理所不成。設成非等，故不成喻。言像不成故非喻者，以一處所無二並故。謂於一處鏡色及像並見現前，二色不應同處並有，依異大故。又陿水上兩岸色形，同處一時俱現二像。居兩岸者互見分明，曾無一處並見二色，不應謂此二色俱生。又影與光未嘗同處，然曾見鏡懸置影中，光像顯然現於鏡面，不應於此謂二並生。或言一處無二並者，鏡面月像謂之為二，近遠別見如觀井水，若有並生如何別見？故知諸像於理實無。然諸因緣和合勢力令如是見，以諸法性功能差別難可思議。已辯不成所以非喻。言非等故亦非喻者，以質與像非相續故。謂質與像非一相續，唯依鏡等有像現故，像與本質俱時有故。如死生有是一相續前後無間餘處續生，質像相望無此相續，以不相似故不成喻。又所現像由二生故，謂二緣故諸像得生：一者本質、二者鏡等。二中勝者像依彼生，生有無容由二緣起，唯有死有無別勝依，故所引喻非等於法。亦不可說以外非情精血等緣為勝依性，由化生者空中欻生，於中計何為勝依性？已依正理對破彼宗從死至生處容間絕，是故中有決定非無。次依聖教證有中有，謂契經言：有有七種，即五趣有、業有、中有。若此契經彼部不誦，豈亦不誦《健達縛經》？如契經言：入母胎者要由三事俱現在前，一者母身是時調適、二者父母交愛和合、三健達縛正現在前。除中有身，何健達縛？前蘊已壞，何現在前？若此契經彼亦不誦，復云何釋《掌馬族經》？如彼經言：汝今知不？

론에서 말한다: 잠시 바른 이치에 의하면 중유는 없지 않다. 지금 세간에서 서로 이어 도는 법을 보니 반드시 처가 사이없이 찰나로 이어 생한다. 잠시 세간의 곡식 등이 서로 이어짐과 같이 유정의 서로 이어짐도 이치가 마땅히 또한 이와 같아야 하니 찰나로 이어 생함은 처에 반드시 사이가 없다. 어찌 지금 법이 이어 생하는 것이 있으면서도 그 가운데 처도 또한 사이가 있음을 보지 않겠는가. 거울 등에 의지하여 실물로부터 형상이 생함과 같다. 이와 같이 유정의 사유·생유는 처에 비록 사이가 있어도 무엇이 이어 생함을 방해하는가. 실제 여러 형상이 있음의 이치가 성립하지 않고 또 같지 않으므로 비유가 되지 않는다. 이른바 따로 색이 생함을 형상이라 설하여 이름하니 그 몸이 실제 있음은 이치가 성립하는 바가 아니다. 설령 성립해도 같지 않으므로 비유를 이루지 않는다. 형상이 성립하지 않으므로 비유가 아니라 설함은 한 처소에 둘이 함께함이 없기 때문이다. 이른바 한 처에서 거울의 색 및 형상이 함께 현전에 보이는데 두 색이 마땅히 같은 처에 함께 있어서는 안 되니 다른 대에 의하기 때문이다. 또 좁은 물 위의 두 언덕의 색 형상이 같은 처에서 한때에 함께 두 형상을 나타낸다. 두 언덕에 사는 이는 서로 분명히 보고 일찍이 한 처에 함께 두 색을 봄이 없으니 마땅히 이 두 색이 함께 생한다고 말해서는 안 된다. 또 그림자와 빛은 일찍이 같은 곳이 없으나 그러나 일찍이 거울이 그림자 가운데 걸려 있어 빛의 형상이 분명히 거울 면에 나타남을 보았으니 마땅히 여기서 둘이 함께 생한다고 말해서는 안 된다. 혹은 한 처에 둘이 함께함이 없다고 설함은 거울 면과 달의 형상을 이것을 둘이라 말하며 가깝고 멂에 따로따로 보니 우물물을 봄과 같은데 만약 함께 생함이 있으면 어떻게 따로 보는가. 그러므로 여러 형상이 이치에서 실로 없음을 안다. 그러나 여러 인연의 화합하는 세력이 이와 같은 봄을 하게 하니 여러 법의 성품의 기능의 차별은 어려워서 생각하고 헤아릴 수 없다. 이미 성립하지 않으므로 비유가 아님을 변별하였다. 같지 않으므로 또한 비유가 아니라 설함은 실물과 형상이 서로 이어짐이 아니기 때문이다. 이른바 실물과 형상은 한 상속이 아니며 다만 거울 등에 의지하여 형상이 나타남이 있고 형상과 본래의 실물이 같은 때에 있기 때문이다. 사·생유가 이것이 한 상속이며 앞뒤가 사이없이 다른 곳에서 이어 생함과 같이 실물·형상이 서로 바라봄에는 이 상속이 없으니 서로 비슷하지 않으므로 비유를 이루지 않는다. 또 나타나는 바의 형상은 둘이 생함에 의하니 이른바 두 연으로써 여러 형상이 생하기를 얻으니 첫째는 본래의 실물이요 둘째는 거울 등이다. 둘 가운데 수승한 것에 형상이 저에 의지하여 생하되 생유는 두 연으로써 일어남을 용납하지 않고 오직 사유가 있어 별도의 수승한 의지가 없으므로 인용한 바의 비유가 법에 같지 않다. 또 바깥의 정이 아닌 정혈 등의 연으로써 수승한 의지의 성품을 삼는다고 설할 수 없으니 화생은 공중에서 홀연히 생하므로 그 가운데 무엇을 수승한 의지의 성품으로 헤아리는가. 이미 바른 이치에 의지하여 저 종지의 죽음으로부터 생의 곳에 이르기까지 간절을 용납한다는 것을 대항하여 깨뜨렸으니 이로써 중유가 결정하여 없지 않다. 다음으로 성교에 의지하여 중유가 있음을 증하니 이른바 계경에 설한다: 유가 일곱 가지가 있으니 곧 다섯 취유·업유·중유이다, 하였다. 만약 이 계경을 저 부가 외지 않으면 어찌 또한 『건박마경』을 외지 않겠는가. 계경에 설한 바와 같다: 어머니 태에 드는 것은 반드시 세 가지 일이 함께 현전함에 의하니 첫째는 어머니 몸이 이 때에 조절되어 맞고 둘째는 부모가 교애하여 화합하며 셋째는 건박마가 바로 현전함이다, 하였다. 중유의 몸을 제외하고 어느 건박마인가. 앞의 온이 이미 파괴되었는데 무엇이 현전하는가. 만약 이 계경을 저도 또한 외지 않으면 다시 어떻게 『장마족경』을 풀이하는가. 저 경에 설한 바와 같다: 그대가 지금 아는가 모르는가, 하였다.

此健達縛正現前者，為婆羅門、為剎帝利、為是吠舍、為戍達羅？為東方來、為南西北？前蘊已壞不可言來，此所言來固唯中有。若復不誦如是契經，《五不還經》當云何釋？如契經說：有五不還，一者中般、二者生般、三無行般、四有行般、五者上流。中有若無，何名中般？有餘師執：有天名中，住彼般涅槃，是故名中般。是則應許有生等天；既不許然，故執非善。又經說有七善士趣，謂於前五，中般分三，由處及時近中遠故。譬如札火小星迸時，才起近即滅，初善士亦爾。譬如鐵火小星迸時，起至中乃滅，二善士亦爾。譬如鐵火大星迸時，遠未墮而滅，三善士亦爾。非彼所執別有中天，有此時處三品差別，故彼所執定非應理。有餘復說：或壽量中間、或近天中間，斷餘煩惱成阿羅漢，是名中般。由至界位或想或尋而般涅槃，故有三品：或取色界眾同分已即般涅槃，是名第一。從是次後受天樂已方般涅槃，是名第二。復從此後入天法會乃般涅槃，是名第三。入法會已復經多時方般涅槃，是名生般。或減多壽方般涅槃非創生時，故名生般。如是所說與火星喻皆不相應。所以者何？以彼處行無差別故。又無色界亦應說有中般涅槃，由彼亦有壽量中間般涅槃故。然不說彼有中般者，如嗢拕南伽他中說：

(론에서 이어 말한다:) 이 건박마가 바로 현전한 것이 이것이 바라문인가, 찰제리인가, 비사인가, 수달라인가. 동방에서 왔는가, 남·서·북인가. 앞의 온이 이미 파괴되었으니 왔다고 설할 수 없으나 이 말한 바의 옴은 진실로 오직 중유이다. 만약 다시 이와 같은 계경을 외지 않으면 『오불환경』은 마땅히 어떻게 풀이하는가. 계경에 설한 바와 같다: 다섯 불환이 있으니 첫째 중반, 둘째 생반, 셋째 무행반, 넷째 유행반, 다섯째 상류이다, 하였다. 중유가 만약 없으면 무엇을 중반이라 이름하는가. 어떤 다른 스승의 집착에는: 중이라 이름하는 하늘이 있어 저에 머물러 반열반하니 이로써 중반이라 이름한다, 한다. 이는 곧 마땅히 생 등이라 이름하는 하늘이 있음을 허락해야 하며 이미 이와 같이 허락하지 않으므로 집착이 잘한 것이 아니다. 또 경에 일곱 선사취가 있다고 설하니 이른바 앞의 다섯에서 중반이 셋으로 나뉘니 처 및 때의 가깝고·중간·멂에 의하기 때문이다. 비유하면 불 붙인 나무의 작은 불티가 튈 때 겨우 일어나 가까이에서 곧 멸함과 같으니 첫째 선사도 또한 이와 같다. 비유하면 쇠불의 작은 불티가 튈 때 일어나 가운데에 이르러서야 멸함과 같으니 둘째 선사도 또한 이와 같다. 비유하면 쇠불의 큰 불티가 튈 때 멀리 아직 떨어지지 않고 멸함과 같으니 셋째 선사도 또한 이와 같다. 저가 집착하는 바의 따로 중천이 있는 것이 아니요 이 때·처에 세 품의 차별이 있으므로 저가 집착하는 바는 결정하여 이치에 응하지 않는다. 어떤 다른 설에 다시 말한다: 혹은 수명의 양의 중간 혹은 하늘에 가까운 중간에 나머지 번뇌를 끊어 아라한이 되니 이것을 중반이라 이름한다, 한다. 계의 자리에 이르러 혹은 상 혹은 심으로써 반열반하므로 세 품이 있다: 혹은 색계의 중동분을 취하고 나서 곧 반열반하니 이것을 첫째라 이름한다. 이 다음에 천상의 즐거움을 받고 나서 비로소 반열반하니 이것을 둘째라 이름한다. 다시 이 뒤에 하늘의 법회에 들어가서야 반열반하니 이것을 셋째라 이름한다. 법회에 들어가고 나서 다시 오랜 때를 지나 비로소 반열반하니 이것을 생반이라 이름한다. 혹은 수명을 줄여 많이 하고 비로소 반열반하는 것이 막 생한 때가 아니므로 생반이라 이름한다. 이와 같이 설한 바는 불티의 비유와 모두 상응하지 않는다. 무슨 까닭인가. 저의 곳과 행에 차별이 없기 때문이다. 또 무색계도 마땅히 중반열반이 있다고 설해야 하니 저에도 또한 수명의 양의 중간에 반열반함이 있기 때문이다. 그러나 저에 중반이 있다고 설하지 않는 것은 올타남(嗢拕南)의 가타에 설한 바와 같다:

總集眾聖賢，四靜慮各十，

여러 성현을 총집하면 네 정려는 각각 열이요,

三無色各七，唯六謂非想。

세 무색은 각각 일곱이며 오직 여섯은 비상을 말한다.

故彼所執皆是虛妄。若復不誦如是等經，無上法王久已滅度，諸大法將亦般涅槃，聖教支離已成多部，其於文義異執交馳，取捨任情於今轉盛。哀哉汝等固守愚迷違理拒教，可傷之甚。諸有馮前理教為量，中有於彼實有極成。若爾，云何契經中說造極惡業度使魔羅，現身顛墜無間地獄。此經意說，彼命未捨，地獄猛焰已燒其身，因此命終受彼中有，乘茲乃墮無間地獄。由彼惡業勢力增強，不待命終苦相已至，先受現受、後受生受。何故經說：一類有情於五無間業作及增長已，無間必定生那落迦？此經意遮彼往異趣，及顯彼業定順生受。若但執文，應要具五方生地獄，非隨闕一或餘業因，便成大過。又言：無間生那落迦，應作即生不待身壞。或誰不許中有是生？那落迦名亦通中有，死有無間中有起時亦得名生，生方便故。經言無間生那落迦，不言爾時即是生有。若爾，經頌復云何通？如經頌言：

(론에서 이어 말한다:) 그러므로 저가 집착하는 바는 모두 이것이 허망하다. 만약 다시 이와 같은 등의 경을 외지 않으면 위없는 법왕은 오래전에 이미 멸도하셨고 여러 큰 법장도 또한 반열반하셨으며 성교는 지리하여 이미 여러 부가 되었고 그 글과 뜻에서 다른 집착이 마주 달리며 취사는 정에 맡겨 지금에 이르러 더욱 성하다. 슬프도다 그대들은 굳게 어리석고 미혹함을 지켜 이치를 어기고 가르침을 거스르니 상할 만함이 심하다. 여러 앞의 이치와 가르침을 의지하여 양으로 삼는 이에게는 중유가 저에서 실제 있음이 극성한다. 만약 그러하면 어떻게 계경 가운데 지극히 악한 업을 지어 마라(魔羅)에게 부림을 받아 지금의 몸이 거꾸러뜨려 무간지옥에 떨어진다고 설하는가. 이 경의 뜻의 설함은 저가 명을 아직 버리지 않았는데 지옥의 맹렬한 불꽃이 이미 그 몸을 태워 이로 인하여 명이 다하여 저의 중유를 받아 이에 타고서야 무간지옥에 떨어진다. 저 악업의 세력이 늘어나고 강함으로써 명이 다함을 기다리지 않고 괴로운 상이 이미 이르러 먼저 지금 받음을 받고 뒤에 생에 받음을 받는다. 무슨 까닭으로 경에 설하기를: 한 부류의 유정이 다섯 무간업을 짓고 및 늘어나게 하고 나서 무간으로 반드시 나락가에 난다, 하였는가. 이 경의 뜻은 저가 다른 취로 감을 막고 및 저 업이 결정하여 순생수임을 나타낸다. 만약 다만 글을 집착하면 마땅히 다섯을 갖추어야 비로소 지옥에 나고 따라서 하나를 모자라거나 혹은 나머지 업의 인이면 곧 큰 허물이 된다. 또 설한다: 무간으로 나락가에 남은 마땅히 곧 생하여 몸이 파괴됨을 기다리지 않는다고 해야 한다. 혹은 누가 중유가 이것이 생임을 허락하지 않는가. 나락가라는 이름도 또한 중유에 통하며 사유의 무간에 중유가 일어날 때도 생의 이름을 얻으니 생의 방편이기 때문이다. 경은 무간으로 나락가에 난다고 설하되 그 때에 곧 이것이 생유라 설하지 않는다. 만약 그러하면 경의 송은 다시 어떻게 통하는가. 경의 송에 설한 바와 같다:

再生汝今過盛位，至衰將近琰魔王，

다시 나는 그대는 지금 왕성한 자리를 지나 쇠함에 이르러 장차 염마왕(琰魔)에게 가까이 가고,

欲往前路無資糧，求住中間無所止。

앞길로 가려 하여도 자량이 없고 중간에 머물려 구하여도 머무를 곳이 없다.

若有中有，如何世尊言彼中間無有所止？此頌意顯彼於人中速歸磨滅無暫停義。或彼中有為至所生亦無暫停，行無礙故。寧知經意如此非餘？汝復焉知如餘非此？二責既等，何乃偏徵？二釋於經並無違害，如何偏證中有是無。凡引證言理無異趣，此有異趣為證不成。

(론에서 이어 말한다:) 만약 중유가 있으면 어떻게 세존이 저 중간에 머무는 곳이 없다고 설하는가. 이 송의 뜻은 저가 사람 가운데 빨리 닳아 없어짐에 돌아가 잠시 멈춤의 뜻이 없음을 나타낸다. 혹은 저 중유가 낳는 곳에 이르기 위하여도 잠시 멈춤이 없으니 감에 장애가 없기 때문이다. 어찌 경의 뜻이 이와 같고 나머지가 아님을 아는가. 그대는 또한 어찌 나머지가 이것이 아님과 같음을 아는가. 두 책망이 이미 같으니 어찌 한쪽만 묻는가. 두 풀이가 경에서 나란히 어긋나고 해침이 없는데 어떻게 한쪽으로 중유가 이것이 없음을 증하는가. 무릇 증거를 인용함은 이치에 다른 취지가 없어야 하는데 이것은 다른 취지가 있으니 증거가 되어 성립하지 않는다.