설일체유부 구사론 권 제25

尊者世親造

존자 세친이 지음.

三藏法師玄奘奉詔譯

삼장법사 현장이 조서를 받들어 번역하였다.

分別智品第七之一

분별지품 제7의 1

前品初說諸忍諸智，於後復說正見正智。為有忍非智耶？為有智非見耶？頌曰：

앞 품의 처음에 여러 인·여러 지혜를 설하고, 뒤에서 다시 바른 견해·바른 지혜를 설하였다. 인이 있고 지혜가 아님이 있는가. 지혜가 있고 견해가 아님이 있는가. 게송에서 말한다:

聖慧忍非智，盡無生非見，

성혜의 인은 지혜가 아니다. 진·무생은 견해가 아니다.

餘二有漏慧，皆智六見性。

그 나머지 둘·유루의 지혜는, 모두 지혜요 여섯은 견성이다.

論曰：慧有二種，有漏、無漏，唯無漏慧立以聖名。此聖慧中八忍非智性，自所斷疑未已斷故。可見性攝，推度性故。盡與無生二智非見性，已息求心不推度故。所餘皆通智見二性，已斷自疑、推度性故。諸有漏慧皆智性攝，於中唯六亦是見性，謂五染汙見、世正見為六。如是所說聖有漏慧，皆擇法故並慧性攝。智有幾種？相別云何？頌曰：

론에서 말한다: 지혜에 두 가지가 있으니, 유루·무루이고, 다만 무루의 지혜는 성의 이름으로써 세운다. 이 성혜 가운데의 여덟 인은 지혜의 성이 아니니, 스스로 끊는 바의 의심이 아직 이미 끊이지 않기 때문이다. 견성에 섭되어야 하니, 헤아리고 추측하는 성이기 때문이다. 진과 무생의 두 지혜는 견성이 아니니, 이미 구하는 마음을 쉬어 헤아리고 추측하지 않기 때문이다. 그 나머지는 모두 지혜·견의 두 성에 통하니, 이미 스스로의 의심을 끊고, 헤아리고 추측하는 성이기 때문이다. 여러 유루의 지혜는 모두 지혜의 성에 섭되니, 그 가운데 다만 여섯은 또한 견성이니, 이른바 다섯 더러운 견해·세간의 바른 견해로써 여섯으로 한다. 이와 같이 설한 바의 성·유루의 지혜는, 모두 법을 택하므로 아울러 지혜의 성에 섭이다. 지혜에 몇 가지가 있는가. 상의 구별은 어떠한가. 게송에서 말한다:

智十總有二，有漏無漏別，

지혜의 열은 통틀어 둘이 있으니, 유루·무루의 다름이다.

有漏稱世俗，無漏名法類。

유루는 세속이라 부르고, 무루를 이름하여 법·류.

世俗遍為境，法智及類智，

세속은 두루 경계로 하고, 법지 및 류지는,

如次欲上界，苦等諦為境。

차례로 욕·윗계의 고 등의 제를 경계로 한다.

論曰：智有十種攝一切智：一世俗智、二法智、三類智、四苦智、五集智、六滅智、七道智、八他心智、九盡智、十無生智。如是十智總唯二種，有漏、無漏性差別故。如是二智相別有三，謂世俗智、法智、類智。前有漏智總名世俗，多取瓶等世俗境故。後無漏智分法、類別。三中世俗遍，以一切有為無為為所緣境。法類二種如其次第，以欲上界四諦為境。即於如是二種智中，頌曰：

론에서 말한다: 지혜에 열 가지가 있어 일체지를 섭하니, 첫째는 세속지, 둘째는 법지, 셋째는 류지, 넷째는 고지, 다섯째는 집지, 여섯째는 멸지, 일곱째는 도지, 여덟째는 타심지, 아홉째는 진지, 열째는 무생지이다. 이와 같은 열 지혜는 통틀어 다만 두 가지이니, 유루·무루의 성의 차별이 있기 때문이다. 이와 같은 두 지혜의 상별에 셋이 있으니, 이른바 세속지·법지·류지이다. 앞의 유루지는 통틀어 이름하여 세속이라 하니, 많이 병 등의 세속의 경계를 취하기 때문이다. 뒤의 무루지는 법·류의 구별로 나눈다. 셋 가운데 세속은 두루하여, 일체의 유위·무위로써 소연의 경계로 삼고, 법·류의 두 가지는 그 차례대로, 욕·윗계의 네 제로써 경계로 삼는다. 곧 이와 같은 두 가지 지혜 가운데서, 게송에서 말한다:

法類由境別，立苦等四名，

법·류는 경계의 다름에 의하여, 고 등의 네 이름을 세운다.

皆通盡無生，初唯苦集類。

모두 진·무생에 통하고, 처음은 다만 고·집의 류이다.

論曰：法智、類智由境差別分為苦、集、滅、道四智。如是六智若無學攝，非見性者名盡、無生。此二初生唯苦、集類，以緣苦、集六種行相觀有頂蘊為境界故。金剛喻定境同此耶？緣苦、集因，緣滅、道異。於前所說九種智中，頌曰：

론에서 말한다: 법지·류지는 경계의 차별에 의하여 나뉘어 고·집·멸·도의 네 지혜로 된다. 이와 같은 여섯 지혜가 만약 무학에 섭되면, 견성이 아님을 이름하여 진·무생이다. 이 둘은 처음 생함이 다만 고·집의 류이니, 고·집에 연하는 여섯 가지 행상으로써 유정온을 관하여 경계로 삼기 때문이다. 금강유정의 경계는 이와 같은가. 고·집에 연함은 같고, 멸·도에 연함은 다르다. 앞에 설한 바의 아홉 가지 지혜 가운데서, 게송에서 말한다:

法類道世俗，有成他心智，

법·류·도·세속에, 타심지를 이루는 것이 있다.

於勝地根位，去來世不知，

수승한 지·근·위에서, 가고 오는 세를 알지 못한다.

法類不相知，聲聞麟喻佛，

법·류는 서로 알지 못한다. 성문·린유·부처는,

如次知見道，二三念一切。

차례로 견도를 앎에, 둘·셋 생각·일체이다.

論曰：有法類道及世俗智成他心智，餘則不然。此智於境有決定相，謂不知勝及去來心。勝心有三，謂地、根、位。地謂下地智不知上地心。根謂信解時解脫根智不知見至不時解脫心。位謂不還聲聞應果、獨覺大覺。前前位智不知後後勝位者心，此智不知去來心者唯以現在他相續中能緣心等為境界故。又法類品不互相知，謂法智攝諸他心智不知類品，類智所攝諸他心智不知法品，由法類智以欲上界全分對治為所緣故。此他心智見道中無，總觀諦理極速轉故，然皆容作此智所緣。若諸有情將入見道，聲聞獨覺預修加行，為欲知彼見道位心。彼諸有情入見道位，聲聞法分加行若滿，知彼見道初二念心。若為更知類分心故，別修加行至加行滿，彼已度至第十六心，雖知此心非知見道。麟喻法分加行若滿，知彼見道初二念心。若為更知類分心故，別修加行至加行滿，知彼第八集類智心。以此但由下加行故。有說：知初二及第十五心，世尊欲知不由加行，於彼見道一切能知。盡、無生智二相何別？頌曰：

론에서 말한다: 법·류·도 및 세속지가 있어 타심지를 이루고, 그 나머지는 곧 이와 같지 않다. 이 지혜는 경계에서 결정된 상이 있으니, 이른바 수승한 및 가고 오는 마음을 알지 못한다. 수승한 마음에 셋이 있으니, 이른바 지·근·위이다. 지란 아래 지의 지혜는 윗 지의 마음을 알지 못함을 말하고, 근이란 신해·시해탈의 근의 지혜는 견지·불시해탈의 마음을 알지 못함을 말하고, 위란 불환·성문·응과·독각·대각이니, 앞앞의 자리의 지혜는 뒤뒤의 수승한 자리의 마음을 알지 못한다. 이 지혜가 가고 오는 마음을 알지 못함은, 다만 현재의 남의 상속 가운데의 능히 연하는 마음 등으로써 경계로 삼기 때문이다. 또 법·류의 품은 서로 알지 못하니, 이른바 법지에 섭되는 여러 타심지는 류의 품을 알지 못하고, 류지에 섭되는 바의 여러 타심지는 법의 품을 알지 못하니, 법·류지가 욕·윗계의 온전한 부분의 대치로써 소연으로 삼기 때문이다. 이 타심지는 견도 가운데 없으니, 통틀어 제의 이치를 관하여 지극히 빨리 작용하기 때문이다. 그러나 모두 용납하여 이 지혜의 소연을 짓는다. 만약 여러 유정이 장차 견도에 들어가려 하면, 성문·독각은 가행을 미리 닦아, 그의 견도의 자리의 마음을 알고자 한다. 그 여러 유정이 견도의 자리에 들어가면, 성문은 법분의 가행이 만약 차면, 그의 견도의 처음 두 생각의 마음을 안다. 만약 더욱 류분의 마음을 알고자 하여, 따로 가행을 닦아 가행의 참에 이르면, 그는 이미 지나가 열여섯째 마음에 이르렀으니, 이 마음을 알아도 견도를 아는 것이 아니다. 린유는 법분의 가행이 만약 차면, 그의 견도의 처음 두 생각의 마음을 안다. 만약 더욱 류분의 마음을 알고자 하여, 따로 가행을 닦아 가행의 참에 이르면, 그의 여덟째 집류지심을 안다. 이것은 다만 아래 가행에 의하기 때문이다. 어떤 설에, 처음 둘 및 열다섯째 마음을 안다고. 세존은 알고자 하면 가행에 의하지 않아, 그의 견도에서 일체를 능히 안다. 진·무생지의 두 상은 어떤 다름인가. 게송에서 말한다:

智於四聖諦，知我已知等，

지혜는 네 성제에서, 나는 이미 알았다 등을 알고,

不應更知等，如次盡無生。

마땅히 다시 알아서는 안 된다 등, 차례로 진·무생.

論曰：如本論說：云何盡智？謂無學位若正自知：我已知苦、我已斷集、我已證滅、我已修道，由此所有智、見、明、覺、解、慧、光、觀，是名盡智。云何無生智？謂正自知：我已知苦，不應更知，廣說乃至我已修道，不應更修，由此所有廣說乃至是名無生智。如何無漏智可作如是知？迦濕彌羅諸論師說：從二智出後得智中作如是知，故無有失。由此後得二智別故，表前觀中二智差別。有說：無漏智亦作如是知，然說見言乘言便故，或於諦理現照轉故。由此本論亦作是言。且諸智亦是見。如是十智相攝云何？謂世俗智攝一全一少分，法類智各攝一全七少分，苦集滅智各攝一全四少分，道智攝一全五少分，他心智攝一全四少分，盡無生智各攝一全六少分。何緣二智建立為十？頌曰：

론에서 말한다: 본론이 설한 바와 같이: 무엇이 진지인가. 이른바 무학의 자리에 만약 바로 스스로 안다: 나는 이미 고를 알았고, 나는 이미 집을 끊었고, 나는 이미 멸을 증하였고, 나는 이미 도를 닦았다. 이로 말미암아 모든 지혜·견해·밝음·깨달음·앎·혜·빛·관은, 이것을 이름하여 진지라 한다. 무엇이 무생지인가. 이른바 바로 스스로 안다: 나는 이미 고를 알았으니, 마땅히 다시 알아서는 안 된다, 넓게 설하여 내지 나는 이미 도를 닦았으니, 마땅히 다시 닦아서는 안 된다. 이로 말미암아 모든 넓은 설 내지 이것을 이름하여 무생지라 한다. 어찌하여 무루지가 이와 같은 앎을 지을 수 있는가. 가습미라의 여러 논사가 설하기를: 두 지혜에서 나오는 뒤에 얻은 지혜 가운데서 이와 같은 앎을 짓는다고. 그러므로 허물이 없다. 이 뒤에 얻음은 두 지혜와 다름에 의하므로, 앞의 관 가운데의 두 지혜의 차별을 드러낸다. 어떤 설에, 무루지도 또한 이와 같은 앎을 짓는다고. 그러나 견해라는 말을 설함은 말의 편의를 타기 때문이요, 혹은 제의 이치에서 바로 비추어 작용하기 때문이다. 이로 말미암아 본론도 또한 이런 말을 한다. 또한 여러 지혜도 또한 이것이 견해이다. 이와 같은 열 지혜의 서로 섭임은 어떠한가. 이른바 세속지는 한 온전·한 적은 부분을 섭하고, 법·류지는 각각 한 온전·일곱 적은 부분을 섭하고, 고·집·멸지는 각각 한 온전·넷 적은 부분을 섭하고, 도지는 한 온전·다섯 적은 부분을 섭하고, 타심지는 한 온전·넷 적은 부분을 섭하고, 진·무생지는 각각 한 온전·여섯 적은 부분을 섭한다. 무슨 연으로 두 지혜를 건립하여 열로 하는가. 게송에서 말한다:

由自性對治，行相行相境，

자성·대치, 행상·행상의 경계,

加行辦因圓，故建立十智。

가행·사변·인원에 의하여, 그러므로 열 지혜를 건립한다.

論曰：由七緣故立二為十：一自性故立世俗智，非勝義智為自性故。二對治故立法類智，全能對治欲上界故。三行相故立苦集智，此二智境體無別故。四行相境故立滅道智，此二行相境俱有別故。五加行故立他心智，非此不知他心所法，本修加行為知他心，雖成滿時亦知心所，而約加行故立他心智名。六事辦故建立盡智，事辦身中最初生故。七因圓故立無生智，一切聖道為因生故。如上所言法智類智，全能對治欲上界法，為有少分治上欲耶？頌曰：

론에서 말한다: 일곱 인연에 의하여 둘을 세워 열로 한다. 첫째는 자성에 의하여 세속지를 세우니, 승의지가 아님을 자성으로 하기 때문이다. 둘째는 대치에 의하여 법·류지를 세우니, 온전히 능히 욕·윗계를 대치하기 때문이다. 셋째는 행상에 의하여 고·집지를 세우니, 이 두 지혜의 경계의 체에 다름이 없기 때문이다. 넷째는 행상·경계에 의하여 멸·도지를 세우니, 이 둘은 행상·경계가 함께 다름이 있기 때문이다. 다섯째는 가행에 의하여 타심지를 세우니, 이것이 남의 심소법을 알지 못하는 것이 아니나, 본래 닦는 가행이 남의 마음을 알기 위함이므로, 이루어 찬 때에도 또한 심소를 알지만, 그러나 가행에 대하여 타심지의 이름을 세우기 때문이다. 여섯째는 사변에 의하여 진지를 건립하니, 일이 이루어진 몸 가운데의 가장 처음 생하는 바이기 때문이다. 일곱째는 인원에 의하여 무생지를 세우니, 일체의 성도를 인으로 하여 생하기 때문이다. 위에서 말한 바와 같이 법지·류지는, 온전히 능히 욕·윗계의 법을 대치한다. 적은 부분의 위·욕을 대치하는 것이 있는가. 게송에서 말한다:

緣滅道法智，於修道位中，

멸·도의 법지에 연하는 것은, 수도의 자리 가운데서,

兼治上修斷，類無能治欲。

아울러 위의 수단을 대치한다. 류는 능히 욕을 대치함이 없다.

論曰：修道所攝滅道法智，兼能對治上界修斷，欲之滅道勝上界故，已除自怨能兼他故。由此類智無能治欲。於此十智中誰有何行相？頌曰：

론에서 말한다: 수도에 섭되는 바의 멸·도의 법지는, 아울러 능히 윗계의 수단을 대치하니, 욕의 멸·도가 윗계보다 수승하므로, 이미 스스로의 원수를 제하여 능히 아울러 남을 돕기 때문이다. 이로 말미암아 류지는 능히 욕을 대치함이 없다. 이 열 지혜 가운데서 누가 어떤 행상이 있는가. 게송에서 말한다:

法智及類智，行相俱十六，

법지 및 류지는, 행상이 함께 열여섯.

世俗此及餘，四諦智各四。

세속은 이것 및 그 나머지, 네 제의 지혜는 각각 넷.

他心智無漏，唯四謂緣道，

타심지의 무루는, 다만 넷이니 이른바 도에 연한다.

有漏自相緣，俱但緣一事。

유루는 자상에 연한다. 함께 다만 한 일에 연한다.

盡無生十四，謂離空非我。

진·무생은 열넷. 이른바 공·비아를 여읜다.

論曰：法智、類智一一具有非常、苦等十六行相，十六行相後當廣釋。世智有此及更有餘，能緣一切法自共相等故。苦等四智一一各有緣自諦境四種行相。他心智中，若無漏者唯有緣道四種行相，由此即是道智攝故；若有漏者取自所緣心心所法自相境故。如境自相行相亦爾，故此非前十六所攝。如是二種於一切時一念但緣一事為境，謂緣心時不緣心所，緣受等時不緣想等。若爾，何故薄伽梵說：如實了知有貪心等。非俱時取貪等及心，如不俱時取衣及垢。有貪心者，二義有貪：一貪相應、二貪所繫。貪相應心具由二義，餘有漏心唯貪所繫。有說：經言有貪心者，唯說第一貪相應心。離貪心者，謂治貪心。若貪不相應名離貪心者，餘惑相應者應得離貪名。若爾，有心非貪對治不染汙性，應許此心非有貪心離貪心等。是故應許餘師所說，為貪所繫名有貪心，乃至有痴離痴亦爾。毘婆沙師作如是說：聚心者謂善心，此於所緣不馳散故。散心者謂染心，此與散動相應起故。西方諸師作如是說：眠相應者名為聚心，餘染汙心說名為散。此不應理，諸染汙心若與眠相應，應通聚散故。又應違害本論所言：如實知聚心，具足有四智，謂法智、類智、世俗智、道智。沈心者謂染心，此與懈怠相應起故。策心者謂善心，此與正勤相應起故。小心者謂染心，少淨品者所好習故。大心者謂善心，多淨品者所好習故。或由根價眷屬隨轉力用少多故名小大，染心根少，極二相應故；善心根多，恆三相應故。染心價少，非功用成故；善心價多，大資糧成故。染心眷屬少，無未來修故；善心眷屬多，有未來修故。染心隨轉少，唯三蘊故；善心隨轉多，通四蘊故。染心力用少，所斷善根必還續故；善心力用多，忍必永斷諸隨眠故。由此染善得小大名。掉心者謂染心，掉舉相應故。不掉心者謂善心，能治彼故。不靜靜心應知亦爾。

론에서 말한다: 법지·류지는 하나하나가 비상·고 등의 열여섯 행상을 갖춘다. 열여섯 행상은 뒤에 마땅히 넓게 풀이할 것이다. 세간지혜는 이것이 있고 또한 더욱 그 나머지가 있으니, 능히 일체 법의 자상·공상 등에 연하기 때문이다. 고 등의 네 지혜는 하나하나가 각각 스스로의 제의 경계에 연하는 네 가지 행상이 있다. 타심지 가운데서, 만약 무루는 다만 도에 연하는 네 가지 행상이 있으니, 이로 말미암아 곧 이것이 도지에 섭이기 때문이다. 만약 유루는 스스로 연하는 바의 심·심소법의 자상의 경계를 취하기 때문이다. 경계의 자상의 행상과 같은 것도 또한 이와 같다. 그러므로 이것은 앞의 열여섯이 섭하는 바가 아니다. 이와 같은 두 가지는 일체의 때에 한 생각이 다만 한 일에 연하여 경계로 삼으니, 이른바 마음에 연할 때는 심소에 연하지 않고, 수 등에 연할 때는 상 등에 연하지 않는다. 만약 그렇다면, 무슨 까닭으로 박가범이 설하셨는가: 여실하게 탐 있는 마음 등을 분명히 안다고. 함께하는 때에 탐 등 및 마음을 취하는 것이 아니니, 함께하는 때에 옷 및 때를 취하지 않는 것과 같다. 탐 있는 마음이란, 두 가지 뜻에 탐이 있으니, 첫째는 탐에 상응함이요, 둘째는 탐이 묶는 바이다. 탐에 상응하는 마음은 구연히 두 가지 뜻에 의하고, 그 나머지 유루심은 다만 탐이 묶는 바이다. 어떤 설에, 경이 탐 있는 마음을 설함은, 다만 첫째 탐에 상응하는 마음을 설한다고. 탐을 여읜 마음이란, 이른바 탐의 마음을 대치하는 것이다. 만약 탐에 상응하지 않음을 이름하여 탐을 여읜 마음으로 하면, 그 나머지 번뇌에 상응하는 것도 마땅히 탐을 여읜 이름을 얻어야 한다. 만약 그렇다면, 마음이 있어 탐의 대치도 아니고 염오성도 아닌 것은, 마땅히 이 마음은 탐 있는 마음·탐 여읜 마음 등이 아님을 허용해야 한다. 그러므로 마땅히 다른 스승이 설한 바를 허용해야 하니, 탐이 묶는 바가 됨을 이름하여 탐 있는 마음이요, 내지 치 있음·치 여응도 또한 이와 같다. 비파사사는 이런 설을 하여 말한다: 모인 마음이란 선한 마음을 말하니, 이것이 소연에서 달려 흩어지지 않기 때문이다. 흩어진 마음이란 더러운 마음을 말하니, 이것이 흩어지고 움직임과 상응하여 일어나기 때문이다. 서방의 여러 스승은 이런 설을 하여 말한다: 수면에 상응하는 것을 이름하여 모인 마음이요, 그 나머지 더러운 마음을 설하여 이름하여 흩어짐이라 한다고. 이것은 이치에 해당하지 않으니, 여러 더러운 마음이 만약 수면과 상응하면, 마땅히 모임·흩어짐에 통해야 하기 때문이다. 또 마땅히 본론이 말한 바를 거슬러 해치니: 여실하게 모인 마음을 앎은, 구연히 네 지혜가 있어 차니, 이른바 법지·류지·세속지·도지이다. 가라앉은 마음이란 더러운 마음을 말하니, 이것이 게으른 나태와 상응하여 일어나기 때문이다. 채찍한 마음이란 선한 마음을 말하니, 이것이 바른 부지런함과 상응하여 일어나기 때문이다. 작은 마음이란 더러운 마음을 말하니, 적은 청정한 품이 좋아 익히는 바이기 때문이다. 큰 마음이란 선한 마음을 말하니, 많은 청정한 품이 좋아 익히는 바이기 때문이다. 혹은 근·가치·권속·따라 돌아감의 힘쓸모의 적고 많음에 의하여 이름하여 작고 큼이라 하니, 더러운 마음은 근이 적으니, 지극히 둘의 상응이 있기 때문이요, 선한 마음은 근이 많으니, 항상 셋의 상응이 있기 때문이다. 더러운 마음은 가치가 적으니, 공력으로 이룸이 아니기 때문이요, 선한 마음은 가치가 많으니, 큰 자량으로 이루기 때문이다. 더러운 마음은 권속이 적으니, 미래의 닦음이 없기 때문이요, 선한 마음은 권속이 많으니, 미래의 닦음이 있기 때문이다. 더러운 마음은 따라 돌아감이 적으니, 다만 세 온이기 때문이요, 선한 마음은 따라 돌아감이 많으니, 네 온에 통하기 때문이다. 더러운 마음은 힘쓸모가 적으니, 끊는 바의 선근이 반드시 다시 이어지기 때문이요, 선한 마음은 힘쓸모가 많으니, 인은 반드시 영원히 여러 수면을 끊기 때문이다. 이로 말미암아 더러움·선함이 작고 큰 이름을 얻는다. 들뜬 마음이란 더러운 마음을 말하니, 들뜸과 상응하기 때문이다. 들뜨지 않은 마음이란 선한 마음을 말하니, 능히 그를 대치하기 때문이다. 고요하지 않은·고요한 마음도 또한 마땅히 알아야 하니 이와 같다.

不定心者謂染心，散動相應故；定心者謂善心，能治彼故。不修心者謂染心，得修習修俱不攝故；修心者謂善心，容有二修故。不解脫心者謂染心，自性相續不解脫故；解脫心者謂善心，自性相續容解脫故。如是所釋不順契經，亦不能辯諸句別義。如何此釋不順契經？經言：此心云何內聚？謂心若與惛眠俱行，或內相應有止無觀。云何外散？謂心遊涉五妙欲境隨散隨流，或內相應有觀無止。豈不前說染心眠俱便有一心通聚散過？雖說，非理，不許眠俱諸染汙心是散心故。豈不又說本論相違？寧違論文，勿違經說。如何不辯諸句別義？謂依此釋不能辯了散等聚等八異相故。依我所釋非不能辯此契經中八句別義，謂雖散等同是染心，而為顯其過失差別，及雖聚等同是善心，而為顯其功德差別，故依八義別立八名。既不能通所違經說，所辯句義理亦不成。又若沈心即掉心者，經不應說若於爾時心沈，恐沈修安定捨三覺支者名非時修。若於爾時心掉，恐掉修擇進喜名非時修。豈修覺支有散別理？此據作意欲脩名修，非現前修，故無有失。豈不我說亦不違經？雖諸染心皆名沈掉，懈怠增者經說沈心，掉舉增者經說掉心，據恆相應我說體一，隨自意語誰復能遮？然實此經意不如是。前說一切貪所繫心皆名有貪心。貪繫是何義？若貪得隨故，有學無漏心應名有貪，貪得隨故。若貪所緣故，無學有漏心應名有貪，貪所緣故。若不許彼為貪所緣，云何彼心可成有漏？若謂由為共相惑緣應名有痴，痴所緣故。然他心智不緣貪得，亦不可說緣緣心貪。寧知他心是有貪等？故非貪繫名有貪心。若爾，云何？今詳經意，貪相應故名有貪心，貪不相應名離貪等。若爾，何故餘契經言：離貪瞋痴心，不還墮三有。依離得說，故無有過。豈不於前已破此說？餘惑相應者，應得離貪名，彼亦與貪不相應故。若依此意，許亦無違。

(론이 이어 말한다:) 삼매에 들지 않은 마음이란 더러운 마음을 말하니, 흩어지고 움직임에 상응하기 때문이요, 삼매에 든 마음이란 선한 마음을 말하니, 능히 그를 대치하기 때문이다. 닦지 않는 마음이란 더러운 마음을 말하니, 득수·습수에 함께 섭이지 않기 때문이요, 닦는 마음이란 선한 마음을 말하니, 용납하여 두 닦음이 있기 때문이다. 해탈되지 않은 마음이란 더러운 마음을 말하니, 자성의 상속이 해탈되지 않기 때문이요, 해탈된 마음이란 선한 마음을 말하니, 자성의 상속이 용납하여 해탈되기 때문이다. 이와 같이 풀이한 바는 계경에 순응하지 않고, 또한 능히 여러 구의 별 뜻을 분변하지 못한다. 어찌하여 이 풀이가 계경에 순응하지 않는가. 경에 설하기를: 이 마음이 어찌하여 안으로 모이는가. 이른바 마음이 만약 혼침·수면과 함께 가거나, 혹은 안으로 상응하여 지(止)는 있고 관은 없음이다. 어찌하여 밖으로 흩어지는가. 이른바 마음이 다섯 묘한 욕의 경계에 노니고 건너가 흩어짐을 따라 흐름을 따르거나, 혹은 안으로 상응하여 관은 있고 지는 없음이다. 어찌 앞에 설한 더러운 마음이 수면과 함께하면 곧 한 마음이 모임·흩어짐에 통하는 허물이 없겠는가. 비록 설하나, 이치가 아니니, 수면과 함께하는 여러 더러운 마음이 이것이 흩어진 마음임을 허용하지 않기 때문이다. 어찌 또 본론과 어긋난다고 설하지 않겠는가. 차라리 논의 글에 어긋날지언정, 경의 설에 어긋나지 말라. 어찌하여 여러 구의 별 뜻을 분변하지 않는가. 이른바 이 풀이에 의하여서는 능히 흩어짐 등·모임 등의 여덟 다른 상을 분변하여 알지 못하기 때문이다. 내가 풀이하는 바에 의하면 이 계경 가운데 여덟 구의 별 뜻을 분변함에 능하지 못함이 아니니, 이른바 비록 흩어짐 등은 같이 이것이 더러운 마음이나, 그 허물의 차별을 드러내기 위하며, 및 비록 모임 등은 같이 이것이 선한 마음이나, 그 공덕의 차별을 드러내기 위함이니, 그러므로 여덟 뜻에 의하여 따로 여덟 이름을 세운다. 이미 능히 거스르는 바의 경의 설에 통하지 못하면, 분변하는 바의 구의 뜻의 이치도 또한 이루어지지 않는다. 또 만약 가라앉은 마음이 곧 들뜬 마음이면, 경은 마땅히 설하지 않아야 한다: 만약 그 때에 마음이 가라앉으면, 가라앉을까 두려워 안·정·사의 세 각지를 닦음을 이름하여 때 아님의 닦음이라 한다. 만약 그 때에 마음이 들뜨면, 들뜰까 두려워 택·진·희를 닦음을 이름하여 때 아님의 닦음이라 한다. 어찌 각지를 닦음에 흩어져 다른 이치가 있겠는가. 이것은 닦고자 하는 작의를 닦음이라 함에 의거하니, 현전의 닦음이 아니다. 그러므로 허물이 없다. 어찌 내 설도 또한 경을 거스르지 않겠는가. 비록 여러 더러운 마음이 모두 이름하여 가라앉고 들뜀이나, 게으른 나태가 늘어난 것은 경에 가라앉은 마음이라 설하고, 들뜸이 늘어난 것은 경에 들뜬 마음이라 설하니, 항상 상응함에 의거하여 나는 체가 하나라 설하니, 자기 뜻의 말을 따름을 누가 다시 능히 막으랴. 그러나 실제로는 이 경의 뜻이 이와 같지 않다. 앞에 일체의 탐이 묶는 바의 마음은 모두 이름하여 탐 있는 마음이라 설하였다. 탐이 묶음은 무슨 뜻인가. 만약 탐의 득이 따름이면, 유학의 무루심은 마땅히 이름하여 탐 있음이라 해야 하니, 탐의 득이 따르기 때문이다. 만약 탐이 연하는 바이면, 무학의 유루심은 마땅히 이름하여 탐 있음이라 해야 하니, 탐이 연하는 바이기 때문이다. 만약 그가 탐이 연하는 바가 됨을 허용하지 않으면, 어찌하여 그 마음이 유루를 이룰 수 있는가. 만약 공상의 번뇌가 연함이 됨에 의하여 마땅히 이름하여 치 있음이라 하면, 치가 연하는 바이기 때문이다. 그러나 타심지는 탐의 득에 연하지 않고, 또한 연하는 마음의 탐에 연한다고 설할 수도 없다. 어찌 남의 마음이 이것이 탐 있음 등임을 알겠는가. 그러므로 탐의 묶음이 아님을 이름하여 탐 있는 마음이라 한다. 만약 그렇다면, 어떠한가. 이제 경의 뜻을 자세히 살피면, 탐에 상응하므로 이름하여 탐 있는 마음이요, 탐에 상응하지 않음을 이름하여 탐을 여응 등이다. 만약 그렇다면, 무슨 까닭으로 다른 계경에 설하는가: 탐·진·치의 마음을 여의어, 돌아와 세 가지 존재에 떨어지지 않는다고. 득을 여응에 의하여 설하니, 그러므로 허물이 없다. 어찌 앞에서 이미 이 설을 깨뜨리지 않았는가. 그 나머지 번뇌에 상응하는 것도, 마땅히 탐을 여읜 이름을 얻어야 하니, 그도 또한 탐과 상응하지 않기 때문이다. 만약 이 뜻에 의하면, 허용하여도 또한 어긋남이 없다.

然不說為離貪心者，彼屬有瞋有痴等故。且止傍論，應述本宗。此所明他心智，為亦能取他心所緣，及亦取他心能緣行相不？俱不能取，知彼心時不觀彼所緣能緣行相故。謂但知彼有染等心，不知彼心所染色等，亦不知彼能緣行相。不爾，他心智應亦緣色等，又亦應有能自緣失。諸他心智有決定相，謂唯能取欲色界繫及非所繫他相續中現在同類心心所法一實自相為所緣境。空無相不相應，盡無生所不攝，不在見道無間道中，餘所不遮如應容有。盡無生智除空非我，各具有餘十四行相，由此二智雖勝義攝，而涉於世俗欲離空非我。謂由彼力於出觀時作如是言：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。為有無漏越此十六更是所餘行相攝不？頌曰：

(론이 이어 말한다:) 그러나 탐을 여읜 마음으로 한다고 설하지 않음은, 그가 진·치 있음 등에 속하기 때문이다. 잠시 곁 논의를 그치고, 마땅히 본 종을 서술해야 한다. 이 밝히는 바의 타심지는, 또한 능히 남의 마음의 소연을 취하고, 및 또한 남의 마음의 능히 연하는 행상을 취하는가 아닌가. 함께 능히 취하지 못하니, 그 마음을 알 때에 그의 소연·능연의 행상을 관하지 않기 때문이다. 이른바 다만 그의 더러움 등의 마음이 있음을 알고, 그 마음이 더럽히는 바의 빛깔 등을 알지 못하며, 또한 그의 능히 연하는 행상을 알지 못한다. 이와 같지 않으면, 타심지는 마땅히 또한 빛깔 등에 연해야 하고, 또 마땅히 능히 스스로 연하는 허물이 있어야 한다. 여러 타심지에 결정된 상이 있으니, 이른바 다만 능히 욕·색계의 계 및 계하는 바가 아닌 남의 상속 가운데의 현재의 같은 부류의 심·심소법의 한 실체의 자상을 취하여 소연의 경계로 삼는다. 공·무상과 상응하지 않고, 진·무생이 섭하는 바가 아니며, 견도·무간도 가운데 있지 않고, 그 나머지 막지 않는 바는 마땅히 용납하여 있는 것과 같다. 진·무생의 지혜는 공·비아를 제하고, 각각 그 나머지 열네 행상을 갖추니, 이 두 지혜는 비록 승의에 섭이나, 그러나 세속에 관여하여 공·비아를 여의고자 함에 의한다. 이른바 그 힘에 의하여 관에서 나올 때에 이런 설을 하여 말한다: 나의 생은 이미 다하고, 범행은 이미 섰고, 할 바는 이미 마쳤고, 뒤의 존재를 받지 않는다고. 무루가 있어 이 열여섯을 넘어 더욱 이것이 다른 행상에 섭이는가 아닌가. 게송에서 말한다:

淨無越十六，餘說有論故。

청정한 것은 열여섯을 넘음이 없다. 다른 이에 설이 있음은 논에 의하기 때문이다.

論曰：迦濕彌羅國諸論師言：無無漏行相越此十六。外國師說：更有所餘無漏行相越於十六。云何知然？由本論故。如本論說：頗有不繫心能了別欲界繫法耶？曰：能了別，謂非常故、苦故、空故、非我故、因故、集故、生故、緣故，有是處、有是事，如理所引了別。若謂彼文不為顯示不繫心了別欲界繫法時，除前所明八行相外，別有有是處、有是事行相，但為顯示作八行相斯有是處、斯有是事。此釋不然，餘不說故。謂若彼論依此意說，應於餘處亦說此言，然彼餘文但作是說：頗有見斷心能了別欲界繫法耶？曰：能了別，謂我故、我所故、斷故、常故、無因故、無作故、損減故、尊故、勝故、上故、第一故、能清淨故、能解脫故、能出離故、惑故、疑故、猶豫故、貪故、瞋故、慢故、痴故，不如理所引了別。此等亦應說有是處等言，既無此言，故釋非理。十六行相實事有幾？何謂行相能行所行？頌曰：

론에서 말한다: 가습미라국의 여러 논사가 설하기를: 무루의 행상이 이 열여섯을 넘는 것이 없다고. 외국의 스승이 설하기를: 더욱 다른 무루의 행상이 있어 열여섯을 넘는다고. 어찌하여 이와 같음을 아는가. 본론에 의하기 때문이다. 본론이 설한 바와 같이: 묶이지 않은 마음이 있어 능히 욕계에 묶인 법을 분별하는가. 대답하여 말한다: 능히 분별하니, 이른바 비상이므로, 고이므로, 공이므로, 비아이므로, 인이므로, 집이므로, 생이므로, 연이므로, 이 곳이 있고 이 일이 있어, 이치와 같이 이끄는 바의 분별이다. 만약 그 글이 묶이지 않은 마음이 욕계에 묶인 법을 분별하는 때를 드러내기 위한 것이 아니라 하면, 앞에 밝힌 바의 여덟 행상을 제한 밖에, 따로 이 곳이 있고 이 일이 있는 행상이 있으니, 다만 여덟 행상을 짓는 바를 드러내기 위하여 이에 이 곳이 있고 이에 이 일이 있다. 이 풀이는 이와 같지 않으니, 다른 것은 설하지 않기 때문이다. 이른바 만약 그 논이 이 뜻에 의하여 설하면, 마땅히 다른 곳에서도 또한 이 말을 설해야 하나, 그러나 그 다른 글은 다만 이런 설을 한다: 견단의 마음이 있어 능히 욕계에 묶인 법을 분별하는가. 대답하여 말한다: 능히 분별하니, 이른바 아이므로, 아소이므로, 단이므로, 상이므로, 무인이므로, 무작이므로, 손감이므로, 존이므로, 승이므로, 상이므로, 제일이므로, 능히 청정하므로, 능히 해탈하므로, 능히 출리하므로, 혹이므로, 의이므로, 유예이므로, 탐이므로, 진이므로, 만이므로, 치이므로, 이치와 같지 않게 이끄는 바의 분별이다. 이 등도 또한 마땅히 이 곳이 있다 등의 말이 있음을 설해야 하나, 이미 이 말이 없으므로, 그러므로 풀이는 이치가 아니다. 열여섯 행상의 실사는 몇이 있는가. 무엇을 행상·능행·소행이라 하는가. 게송에서 말한다:

行相實十六，此體唯是慧，

행상은 실제로 열여섯. 이 체는 다만 이것이 지혜.

能行有所緣，所行諸有法。

능행은 소연이 있고, 소행은 여러 유법이다.

論曰：有餘師說：十六行相名雖十六實事唯七，謂緣苦諦名實俱四，緣餘三諦名四實一。如是說者實亦十六，謂苦聖諦有四相：一非常、二苦、三空、四非我，待緣故非常，逼迫性故苦，違我所見故空，違我見故非我。集聖諦有四相：一因、二集、三生、四緣，如種理故因，等現理故集，相續理故生，成辦理故緣，譬如泥團輪繩水等眾緣和合成辦瓶等。滅聖諦有四相：一滅、二靜、三妙、四離，諸蘊盡故滅，三火息故靜，無眾患故妙，脫眾災故離。道聖諦有四相：一道、二如、三行、四出，通行義故道，契正理故如，正趣向故行，能永超故出。又非究竟故非常，如荷重擔故苦，內離士夫故空，不自在故非我。牽引義故因，出現義故集，滋產義故生，為依義故緣。不續相續斷故滅，離三有為相故靜，勝義善故妙，極安隱故離。治邪道故道，治不如故如，趣入涅槃宮故行，棄捨一切有故出。如是古釋既非一門，故隨所樂更為別釋。生滅故非常，違聖心故苦，於此無我故空，自非我故非我。因集生緣如經所釋，謂五取蘊以欲為根、以欲為集、以欲為類、以欲為生，唯此生聲應在後說，與論為異。此四體相差別云何？由隨位別四欲有異：一執現總我起總自體欲、二執當總我起總後有欲、三執當別我起別後有欲、四執續生我起續生時欲。或執造業我起造業時欲，第一於苦是初因，故說名為因，如種子於果。第二於苦等招集，故說名為集，如芽等於果。第三於苦為別緣，故說名為緣，如田等於果，謂由田水糞等力故令果味勢熟德別生。第四於苦能近生，故說名為生，如華蘂於果。或如契經說：有二五二四愛行為四種欲。執現總我有五種異：一執我現決定有、二執我現如是有、三執我現變異有、四執我現有、五執我現無。執當總我亦有五異：一執我當決定有、二執我當如是有、三執我當變異有、四執我當有、五執我當無。

론에서 말한다: 다른 스승이 있어 설하기를: 열여섯 행상은 이름은 비록 열여섯이나 실사는 다만 일곱이니, 이른바 고제에 연하는 것은 이름·실체가 함께 넷이요, 그 나머지 세 제에 연하는 것은 이름은 넷이요 실체는 하나이다. 이와 같이 설함은 실제로도 또한 열여섯이니, 이른바 고성제에 네 상이 있어, 첫째는 비상, 둘째는 고, 셋째는 공, 넷째는 비아이니, 인연을 기다리므로 비상이요, 핍박하는 성이므로 고요, 아소의 견해에 어긋나므로 공이요, 아견에 어긋나므로 비아이다. 집성제에 네 상이 있으니, 첫째는 인, 둘째는 집, 셋째는 생, 넷째는 연이니, 씨의 이치와 같으므로 인이요, 같은 드러남의 이치이므로 집이요, 서로 이어짐의 이치이므로 생이요, 이루는 이치이므로 연이니, 비유컨대 진흙 덩이·물레·새끼·물 등의 여러 인연이 화합하여 병 등을 이루는 것과 같다. 멸성제에 네 상이 있으니, 첫째는 멸, 둘째는 정, 셋째는 묘, 넷째는 리이니, 여러 온이 다하므로 멸이요, 세 불이 꺼지므로 정이요, 여러 근심이 없으므로 묘요, 여러 재앙을 벗어나므로 리이다. 도성제에 네 상이 있으니, 첫째는 도, 둘째는 여, 셋째는 행, 넷째는 출이니, 통하여 감의 뜻이므로 도요, 바른 이치에 부합하므로 여요, 바르게 나아가 향하므로 행이요, 능히 영원히 넘으므로 출이다. 또한 구경이 아니므로 비상이요, 무거운 짐을 지는 것과 같으므로 고요, 안에 인간이 없으므로 공이요, 자재하지 않으므로 비아이다. 끌어당김의 뜻이므로 인이요, 나타남의 뜻이므로 집이요, 기름지게 낳음의 뜻이므로 생이요, 의지가 됨의 뜻이므로 연이다. 이어지지 않는 상속이 끊어지므로 멸이요, 세 유위의 상을 여의므로 정이요, 승의의 선이므로 묘요, 지극히 편안하므로 리이다. 삿된 도를 대치하므로 도요, 여지 않음을 대치하므로 여요, 열반의 궁에 나아가 듦으로 행이요, 일체 유를 버리고 버림으로 출이다. 이와 같은 옛 풀이가 이미 한 문이 아니므로, 그러므로 좋아하는 바를 따라 다시 별도의 풀이를 한다. 생하고 멸하므로 비상이요, 성스러운 마음에 어긋나므로 고요, 여기서 내가 없으므로 공이요, 스스로 내가 아니므로 비아이다. 인·집·생·연은 경이 풀이한 바와 같으니, 이른바 다섯 취온은 욕으로써 뿌리로 삼고, 욕으로써 집으로 삼고, 욕으로써 부류로 삼고, 욕으로써 생으로 삼는다. 다만 이 생이라는 소리는 마땅히 뒤에 설해야 하니, 논과 다름이 된다. 이 넷의 체상의 차별은 어떠한가. 자리의 다름을 따라 네 욕에 다름이 있음에 의하니, 첫째는 현재의 총체의 나를 집착하여 총체의 자체의 욕을 일으키고, 둘째는 장래의 총체의 나를 집착하여 총체의 뒤의 존재의 욕을 일으키고, 셋째는 장래의 개별의 나를 집착하여 개별의 뒤의 존재의 욕을 일으키고, 넷째는 이어 생하는 나를 집착하여 이어 생하는 때의 욕을 일으킨다. 혹은 업을 짓는 나를 집착하여 업을 짓는 때의 욕을 일으킨다. 첫째는 고에서 이것이 처음의 인이니, 그러므로 이름하여 인이라 설하되, 씨앗이 열매에서와 같다. 둘째는 고에서 불러 모음을 같이하니, 그러므로 이름하여 집이라 설하되, 싹 등이 열매에서와 같다. 셋째는 고에서 별도의 인연이 되니, 그러므로 이름하여 연이라 설하되, 밭 등이 열매에서와 같으니, 이른바 밭·물·거름 등의 힘에 의하여 열매의 맛·기세·익음·덕으로 하여금 따로 생하게 하기 때문이다. 넷째는 고에서 능히 가까이 생하니, 그러므로 이름하여 생이라 설하되, 꽃술이 열매에서와 같다. 혹은 계경에 설한 바와 같이: 이오·이사의 애행이 있어 네 가지 욕으로 된다. 현재의 총체의 나를 집착함에 다섯 가지 다름이 있으니, 첫째는 내가 현재에 결정하여 있다고 집착하고, 둘째는 내가 현재에 이와 같이 있다고 집착하고, 셋째는 내가 현재에 변이하여 있다고 집착하고, 넷째는 내가 현재에 있다고 집착하고, 다섯째는 내가 현재에 없다고 집착한다. 장래의 총체의 나를 집착함에도 또한 다섯 가지 다름이 있으니, 첫째는 내가 장래에 결정하여 있을 것이라 집착하고, 둘째는 내가 장래에 이와 같이 있을 것이라 집착하고, 셋째는 내가 장래에 변이하여 있을 것이라 집착하고, 넷째는 내가 장래에 있을 것이라 집착하고, 다섯째는 내가 장래에 없을 것이라 집착한다.

執當別我有四種異：一執我當別有、二執我當決定別有、三執我當如是別有、四執我當變異別有。執續生我等亦有四種異：一執我亦當有、二執我亦當決定有、三執我亦當如是有、四執我亦當變異有。流轉斷故滅，眾苦息故靜。如說苾芻諸行皆苦，唯有涅槃最為寂靜，更無上故妙，不退轉故離。如正道故道，如實轉故如，定能趣故行。如說此道能至清淨，餘見必無至清淨理，永離有故出。又為治常樂我所我見故修非常苦空非我行相，為治無因一因變因知先因見，故修因、集、生、緣行相。為治解脫是無見，故修滅行相。為治解脫是苦見，故修靜行相。為治靜慮及等至樂是妙見，故修妙行相。為治解脫是數退墮非永見，故修離行相。為治無道邪道餘道退道見，故修道、如、行、出行相。如是行相以慧為體。若爾，慧應非有行相，以慧與慧不相應故。由此應言諸心心所取境類別皆名行相，慧及諸餘心心所法有所緣故皆是能行，一切有法皆是所行。由此三門體有寬陿，慧通行相、能行、所行，餘心心所唯能所行，諸餘有法唯是所行。已辨十智行相差別，當辨性攝依他依身。頌曰：

(론이 이어 말한다:) 장래의 개별의 나를 집착함에 네 가지 다름이 있으니, 첫째는 내가 장래에 따로 있을 것이라 집착하고, 둘째는 내가 장래에 결정하여 따로 있을 것이라 집착하고, 셋째는 내가 장래에 이와 같이 따로 있을 것이라 집착하고, 넷째는 내가 장래에 변이하여 따로 있을 것이라 집착한다. 이어 생하는 나 등을 집착함에도 또한 네 가지 다름이 있으니, 첫째는 나도 또한 장래에 있을 것이라 집착하고, 둘째는 나도 또한 장래에 결정하여 있을 것이라 집착하고, 셋째는 나도 또한 장래에 이와 같이 있을 것이라 집착하고, 넷째는 나도 또한 장래에 변이하여 있을 것이라 집착한다. 윤회하여 흐름이 끊어지므로 멸이요, 여러 고통이 쉬므로 정이다. 설한 바와 같이 비구여, 여러 행은 모두 고요, 다만 열반만이 가장 적정하다. 더욱 위가 없으므로 묘요, 물러나 돌이키지 않으므로 리이다. 바른 도와 같으므로 도요, 여실하게 작용하므로 여요, 정하여 능히 나아가므로 행이다. 설한 바와 같이 이 도는 능히 청정에 이르고, 그 나머지 견해는 반드시 청정에 이르는 이치가 없다. 영원히 존재를 여의므로 출이다. 또한 상·락·아·아소의 견해를 대치하기 위하여 비상·고·공·비아의 행상을 닦고, 무인·일인·변인·선인의 견해를 대치하기 위하여 인·집·생·연의 행상을 닦고, 해탈이 곧 없음이라는 견해를 대치하기 위하여 멸의 행상을 닦고, 해탈이 곧 고라는 견해를 대치하기 위하여 정의 행상을 닦고, 정려 및 등지의 즐거움이 곧 묘하다는 견해를 대치하기 위하여 묘의 행상을 닦고, 해탈이 곧 여러 번 물러나 떨어져 영원하지 않다는 견해를 대치하기 위하여 리의 행상을 닦고, 도 없음·삿된 도·다른 도·물러나는 도라는 견해를 대치하기 위하여 도·여·행·출의 행상을 닦는다. 이와 같은 행상은 지혜로써 체로 삼는다. 만약 그렇다면, 지혜는 마땅히 행상이 있는 것이 아니어야 하니, 지혜는 지혜와 상응하지 않기 때문이다. 이로 말미암아 마땅히 설해야 하니, 여러 심·심소가 경계를 취하는 부류의 구별은 모두 이름하여 행상이요, 지혜 및 그 나머지 심·심소법은 소연이 있으므로 모두 이것이 능행이요, 일체의 유법은 모두 이것이 소행이다. 이로 말미암아 세 문의 체에 넓고 좁음이 있으니, 지혜는 행상·능행·소행에 통하고, 그 나머지 심·심소는 다만 능행·소행이요, 여러 그 나머지 유법은 다만 이것이 소행이다. 이미 열 지혜의 행상의 차별을 변별하였으니, 마땅히 성섭·의타·의신을 변별해야 한다. 게송에서 말한다:

性俗三九善，依地俗一切，

성은 속은 셋, 아홉은 선. 지에 의함은 속은 일체.

他心智唯四，法六餘十九，

타심지는 다만 넷. 법은 여섯, 그 나머지는 열·아홉.

現起所依身，他心依欲色，

현상하여 일어나는 의지하는 바의 몸은, 타심은 욕·색에 의하고,

法智但依欲，餘八通三界。

법지는 다만 욕에 의한다. 그 나머지 여덟은 삼계에 통한다.

論曰：如是十智三性攝者，謂世俗通三性，餘九智唯是善。依地別者，謂世俗智通依欲界乃至有頂，他心智唯依四根本靜慮，法智依此四及未至、中間，餘依此六地及下三無色。依身別者，謂他心智依欲色界俱可現前，法智但依欲界現起，餘八智現起通依三界身。已辯性地身，當辯念住攝。頌曰：

론에서 말한다: 이와 같은 열 지혜의 세 성에 섭이는 것은, 이른바 세속은 세 성에 통하고, 그 나머지 아홉 지혜는 다만 이것이 선이다. 지의 구별에 의하는 것은, 이른바 세속지는 욕계에서 내지 유정에 이르기까지 의함에 통하고, 타심지는 다만 네 근본 정려에 의하고, 법지는 이 넷 및 미지·중간에 의하고, 그 나머지는 이 여섯 지 및 아래의 세 무색에 의한다. 몸의 구별에 의하는 것은, 이른바 타심지는 욕·색계에 의하여 함께 현전할 수 있고, 법지는 다만 욕계에 의하여 현상하여 일어나고, 그 나머지 여덟 지혜의 현상하여 일어남은 삼계의 몸에 의함에 통한다. 이미 성·지·몸을 변별하였으니, 마땅히 염주의 섭을 변별해야 한다. 게송에서 말한다:

諸智念住攝，滅智唯最後，

여러 지혜의 염주의 섭은, 멸지는 다만 마지막.

他心智後三，餘八智通四。

타심지는 뒤의 셋. 그 나머지 여덟 지혜는 넷에 통한다.

論曰：滅智攝在法念住中，他心智後三攝，所餘八皆通四。如是十智展轉相望，一一當言幾智為境？頌曰：

론에서 말한다: 멸지는 법염주 가운데 섭이고, 타심지는 뒤의 셋에 섭이고, 그 나머지 여덟은 모두 넷에 통한다. 이와 같은 열 지혜는 서로 서로 바라보아, 하나하나에 마땅히 말해야 하니 몇 지혜를 경계로 하는가. 게송에서 말한다:

諸智互相緣，法類道各九，

여러 지혜는 서로 연한다. 법·류·도는 각각 아홉.

苦集智各二，四皆十滅非。

고·집의 지혜는 각각 둘. 넷은 모두 열, 멸은 아니다.

論曰：法智能緣九智為境，除類智。類智能緣九智為境，除法智。道智能緣九智為境，除世俗智，非道攝故。苦集二智一一能緣二智為境，謂俗、他心。世俗、他心、盡、無生智皆緣十智為境。滅智不緣諸智為境，唯以擇滅為所緣故。十智所緣總有幾法？何智幾法為所緣境？頌曰：

론에서 말한다: 법지는 능히 아홉 지혜에 연하여 경계로 삼되, 류지를 제한다. 류지는 능히 아홉 지혜에 연하여 경계로 삼되, 법지를 제한다. 도지는 능히 아홉 지혜에 연하여 경계로 삼되, 세속지를 제하니, 도에 섭이 아니기 때문이다. 고·집의 두 지혜는 하나하나가 능히 두 지혜에 연하여 경계로 삼으니, 이른바 속·타심이다. 세속·타심·진·무생의 지혜는 모두 열 지혜에 연하여 경계로 삼는다. 멸지는 여러 지혜에 연하여 경계로 삼지 않으니, 다만 택멸로써 소연으로 삼기 때문이다. 열 지혜가 연하는 바는 통틀어 몇 법이 있는가. 어떤 지혜가 몇 법을 소연의 경계로 삼는가. 게송에서 말한다:

所緣總有十，謂三界無漏，

소연은 통틀어 열이 있으니, 이른바 삼계·무루.

無為各有二，俗緣十法五，

무위는 각각 둘이 있다. 속은 열 법에 연하고, 다섯.

類七苦集六，滅緣一道二，

류는 일곱, 고·집은 여섯. 멸은 하나에 연하고, 도는 둘.

他心智緣三，盡無生各九。

타심지는 셋에 연한다. 진·무생은 각각 아홉.

論曰：十智所緣總有十法，謂有為法分為八種，三界所繫無漏有為各有相應不相應故。無為分二種，善、無記別故。俗智總緣十法為境。法智緣五，謂欲界二、無漏道二及善無為。類智緣七，謂色無色無漏道六及善無為。苦集智各緣三界所繫六。滅智緣一，謂善無為。道智緣二，謂無漏道。他心智緣欲色無漏三相應法。盡無生智緣有為八及善無為。頗有一念智緣一切法不？不爾。豈不非我觀智知一切法皆非我耶？此亦不能緣一切法。不緣何法？此體是何？頌曰：

론에서 말한다: 열 지혜가 연하는 바는 통틀어 열 법이 있으니, 이른바 유위법은 나뉘어 여덟 가지로 되니, 삼계에 묶인 바·무루의 유위에 각각 상응·불상응이 있기 때문이다. 무위는 두 가지로 나뉘니, 선·무기의 구별이기 때문이다. 속지는 통틀어 열 법에 연하여 경계로 삼고, 법지는 다섯에 연하니, 이른바 욕계의 둘·무루도의 둘 및 선의 무위이고, 류지는 일곱에 연하니, 이른바 색·무색·무루도의 여섯 및 선의 무위이고, 고·집지는 각각 삼계에 묶인 바의 여섯에 연하고, 멸지는 하나에 연하니, 이른바 선의 무위이고, 도지는 둘에 연하니, 이른바 무루도이고, 타심지는 욕·색·무루의 셋의 상응법에 연하고, 진·무생지는 유위의 여덟 및 선의 무위에 연한다. 한 생각의 지혜가 있어 일체 법에 연하는가 아닌가. 그렇지 않다. 어찌 비아관의 지혜가 일체 법은 모두 내가 아님을 아는 것이 아니겠는가. 이것도 또한 능히 일체 법에 연하지 못한다. 어떤 법에 연하지 않는가. 이 체는 이것이 무엇인가. 게송에서 말한다:

俗智除自品，總緣一切法，

속지는 자품을 제하고, 통틀어 일체 법에 연하여,