설일체유부 구사론 권 제8

餘復釋言：餘契經說，非理作意為無明因，無明復生非理作意，非理作意說在觸時，故餘經說：眼色為緣生痴，所生染濁作意，此於受位必引無明故。餘經言：由無明觸所生諸受為緣生愛。是故觸時非理作意與受俱轉，無明為緣。由此無明，無無因過，亦不須立餘緣起支。又緣起支無無窮失，非理作意從痴生故。如契經說：眼色為緣生痴，所生染濁作意。餘經雖有如是誠言，然此經中應更須說。不須更說。如何證知？由理證知。何等為理？非離無明受能為愛緣，以阿羅漢受不生愛故。又非無倒觸能為染受緣，亦非離無明觸可成顛倒，阿羅漢觸非顛倒故。由如是理為證故知。若爾，便應有太過失。諸由正理可得證知，一切皆應不須更說，故彼所說不成釋難。然上所言，經不別說老死有果、無明有因，生死便成有終始者，此難非理，經意別故。亦非所說理不圓滿。所以者何？此經但欲除所化者三際愚故。由所化者唯生是疑：云何有情三世連續，謂從前世今世得生，今世復能生於後世。如來但為除彼疑情，說十二支如前已辯，謂前後中際為遣他愚惑。如世尊告諸苾芻言：吾當為汝說緣起法、緣已生法。此二何異？且本論文此二無別，以俱言攝一切法故。如何未來未已起法，可同過現說緣已生？云何未來未已作法，得同過現說名有為？由能作思力已造故。若爾，無漏如何有為？彼亦善思力已造故。若爾，就得涅槃應然。理實應言依種類說，如未變壞亦得色名，由種類同所說無失。然今正釋契經意者，頌曰：

(론에서 이어 말한다:) 다른 이가 다시 풀이하여 설한다: 다른 계경에 설하기를 이치에 아닌 작의가 무명의 인이 되고 무명이 다시 이치에 아닌 작의를 낳는데 이치에 아닌 작의는 촉의 때에 설하므로 다른 경에 설한다: 안·색을 연으로 치를 낳고 낳는 바의 염탁한 작의는 이것이 수의 자리에서 반드시 무명을 이끌기 때문이다. 다른 경에 설한다: 무명의 촉이 낳은 바의 여러 수를 연으로 애를 낳는다, 하였다. 이로써 촉의 때의 이치에 아닌 작의가 수와 함께 돌고 무명을 연으로 한다. 이 무명에 의하여 인이 없는 허물이 없고 또한 나머지 연기의 지를 세울 필요가 없다. 또 연기의 지는 무궁한 허물이 없으니 이치에 아닌 작의가 치에서 생하기 때문이다. 계경에 설한 바와 같다: 안·색을 연으로 치를 낳아 낳는 바의 염탁한 작의이다, 하였다. 다른 경에 비록 이와 같은 참된 말이 있지만 그러나 이 경 가운데는 마땅히 다시 설할 필요가 있다. 다시 설할 필요가 없다. 어떻게 증지하는가. 이치로써 증지한다. 무엇을 이치로 하는가. 무명을 떠나 수가 능히 애의 연이 되는 것이 아니니 아라한의 수는 애를 생하지 않기 때문이다. 또 뒤집히지 않은 촉이 아니면 능히 염수의 연이 되는 것이 아니며 또한 무명의 촉을 떠나 전도를 이룰 수 없으니 아라한의 촉은 전도가 아니기 때문이다. 이와 같은 이치로 증거를 삼음에 의하여 안다. 만약 그러하면 곧 마땅히 지나친 허물이 있어야 한다. 여러 바른 이치로써 증지를 얻을 수 있는 것은 일체가 모두 마땅히 다시 설할 필요가 없어야 하므로 저가 설한 바는 풀이의 논난이 되지 않는다. 그러나 위에서 말한 바는 경이 따로 노사에 과가 있고 무명에 인이 있음을 설하지 않으면 생사가 곧 끝과 처음이 있음이 된다는 이 논난은 이치가 아니니 경의 뜻이 별도이기 때문이다. 또 설한 바의 이치가 원만하지 않은 것도 아니다. 무슨 까닭인가. 이 경은 다만 교화받는 이의 세계의 어리석음을 제거하고자 하기 때문이다. 교화받는 이는 다만 이 의심을 낼 뿐임에 의하니: 어떻게 유정이 삼세가 연속되는가 하니 이른바 전세로부터 지금 세상에 생하기를 얻고 지금 세상이 다시 능히 뒷세상을 낳는다. 여래는 다만 저의 의심의 정을 제거하기 위하여 열두 지를 설함이 앞에서 이미 변별한 바와 같으니 이른바 앞·뒤·가운데 세계는 남의 어리석고 미혹함을 물리치기 위함이다. 세존이 여러 비구에게 고하여 설함과 같다: 내가 마땅히 너희를 위하여 연기의 법·연이생의 법을 설하리라, 하였다. 이 둘이 무슨 다름인가. 잠시 본래의 논문은 이 둘이 구별이 없으니 함께한 말이 일체법을 섭하기 때문이다. 어떻게 미래의 아직 이미 일어나지 않은 법이 과거·현재와 같이 연이생이라 설할 수 있는가. 어떻게 미래의 아직 이미 짓지 않은 법이 과거·현재와 같이 유위라 설하여 이름하기를 얻는가. 능히 짓는 사의 힘이 이미 지었기 때문이다. 만약 그러하면 무루가 어떻게 유위인가. 저도 또한 선한 사의 힘이 이미 지었기 때문이다. 만약 그러하면 열반을 얻으면 마땅히 이와 같아야 한다. 이치가 실로 마땅히 종류에 의지하여 설해야 하니 아직 변하여 파괴되지 않아도 색의 이름을 얻음과 같이 종류가 같음에 의하여 설한 바는 허물이 없다. 그러나 지금 바로 계경의 뜻을 풀이함은 송에서 말한다:

此中意正說，因起果已生。

이 가운데 뜻은 바로 설하기를 인은 일어나고 과는 이미 생하였다는 것이다.

論曰：諸支因分說名緣起，由此為緣能起果故。諸支果分說緣已生，由此皆從緣所生故。如是一切二義俱成，諸支皆有因果性故。若爾安立，應不俱成。不爾，所觀有差別故。謂若觀此名緣已生，非即觀斯復名緣起，猶如因果父子等名。尊者望滿意謂：諸法有是緣起非緣已生，應作四句。第一句者，謂未來法。第二句者，謂阿羅漢最後心位過現諸法。第三句者，餘過現法。第四句者，諸無為法。經部諸師作如是白：此中所說為述己情、為是經義？若是經義，經義不然。所以者何？且前所說分位緣起，十二五蘊為十二支，違背契經，經異說故。如契經說：云何為無明？謂前際無智乃至廣說。此了義說，不可抑令成不了義。故前所說分位緣起，經義相違。非一切經皆了義說，亦有隨勝說。如《象跡喻經》：云何內地界？謂髮毛爪等。雖彼非無餘色等法，而就勝說。此亦應爾。所引非證，非彼經中欲以地界辯髮毛等成非具說，然彼經中以髮毛等分別地界，非有地界越髮毛等，故彼契經是具足說。此經所說無明等支，亦應如彼成具足說，除所說外無復有餘。豈不地界越髮毛等洟淚等中其體亦有，洟等皆亦說在彼經。如說復有身中餘物，設復同彼有餘無明，今應顯示；若引異類置無明中，此有何益？雖於諸位皆有五蘊，然隨此有無，彼定有無者可立此法為彼法支。或有五蘊而無有行——隨福、非福、不動行——、識乃至愛等，是故經義即如所說。所說四句理亦不然。若未來諸法非緣已生者，便違契經。經說：云何緣已生法？謂無明行至生老死。或應不許二在未來，是則壞前所立三際。有說：緣起是無為法，以契經言：如來出世若不出世，如是緣起法性常住。由如是意理則可然，若由別意理則不然。云何如是意？云何為別意？而說可然及不可然。

론에서 말한다: 여러 지의 인의 부분은 연기라 설하여 이름하니 이로써 연이 되어 능히 과를 일으키기 때문이다. 여러 지의 과의 부분은 연이생이라 설하여 이름하니 이로써 모두 연에서 낳은 바이기 때문이다. 이와 같이 일체가 두 뜻이 함께 이루어지니 여러 지가 모두 인과의 성품이 있기 때문이다. 만약 그러한 안립이면 마땅히 함께 이루어지지 않아야 한다. 그러하지 않으니 보는 바에 차별이 있기 때문이다. 이른바 만약 이를 보아 연이생이라 이름하면 곧 이것을 보아 다시 연기라 이름하는 것이 아니니 오히려 인·과·부·자 등의 이름과 같다. 존자 망만의 뜻이 말하기를: 여러 법에 이것이 연기이면서 연이생이 아님이 있으니 마땅히 사구를 지어야 한다. 첫째 구란 이른바 미래의 법이다. 둘째 구란 이른바 아라한의 마지막 마음의 자리의 과거·현재의 여러 법이다. 셋째 구란 나머지 과거·현재의 법이다. 넷째 구란 여러 무위의 법이다. 경부의 여러 스승이 이와 같은 말을 한다: 이 가운데 설한 바는 이것이 자기의 뜻을 진술함인가 이것이 경의 뜻인가. 만약 경의 뜻이면 경의 뜻은 그러하지 않다. 무슨 까닭인가. 잠시 앞에서 설한 바의 분위의 연기는 열둘의 다섯 온을 열두 지로 하니 계경에 어긋나며 경이 다르게 설하기 때문이다. 계경에 설한 바와 같다: 무엇을 무명이라 하는가. 이른바 전세계의 무지 내지 널리 설한다. 이것은 요의의 설이니 눌러 요의가 되지 못하게 할 수 없다. 그러므로 앞에서 설한 바의 분위의 연기는 경의 뜻에 서로 어긋난다. 일체 경이 모두 요의의 설이 아니요 또한 수승함을 따르는 설이 있다. 『상적유경』과 같다: 무엇을 안의 지계라 하는가. 이른바 터럭·털·손톱 등이다. 비록 저에게 나머지 색 등의 법이 없지 않지만 수승함에 따라 설한다. 이것도 마땅히 또한 이와 같아야 한다. 인용한 바는 증거가 아니니 저 경 가운데 지계로써 터럭 털 등을 변별하여 갖추어 설함이 아니라고 이루고자 한 것이 아니며 그러나 저 경 가운데는 터럭 털 등으로써 지계를 분별하되 지계가 있어 터럭 털 등을 넘는 것이 아니므로 저 계경은 이것이 구족한 설이다. 이 경이 설한 바의 무명 등의 지도 또한 마땅히 저와 같이 구족한 설을 이루어야 하니 설한 바 밖에 다시 나머지가 없다. 어찌 지계가 터럭 털 등을 넘어 콧물·눈물 등 가운데도 그 몸이 있겠는가 하니 콧물 등은 모두 또한 저 경에 설하였다. 다시 몸 가운데 나머지 물건이 있다고 설함과 같이 설령 다시 저와 같이 나머지 무명이 있다면 지금 마땅히 나타내야 하며 만약 다른 부류를 인용하여 무명 가운데 두면 이것이 무슨 이익이 있는가. 여러 자리에서 모두 다섯 온이 있지만 그러나 이것의 있고 없음을 따라 저가 결정하여 있고 없음하므로 이 법을 저 법의 지로 세울 수 있다. 혹은 다섯 온이 있으나 행이 없고——복·비복·부동의 행을 따라——식 내지 애 등이 이로써 경의 뜻이 곧 설한 바와 같다. 설한 바의 사구의 이치도 또한 그러하지 않다. 만약 미래의 여러 법이 연이생이 아니면 곧 계경에 어긋난다. 경에 설한다: 무엇을 연이생의 법이라 하는가. 이른바 무명·행으로부터 생·노사에 이른다. 혹은 마땅히 둘이 미래에 있음을 허락하지 않아야 하는데 이는 곧 앞에서 세운 바의 세계를 파괴한다. 어떤 설에는: 연기는 이것이 무위의 법이니 계경에 설하기 때문이다: 여래가 세상에 출현하여도 만약 세상에 출현하지 않아도 이와 같은 연기의 법성은 항상 머문다, 하였다. 이 뜻에 의하면 이치가 곧 옳지만 만약 다른 뜻에 의하면 이치가 곧 그러하지 않다. 어떻게 이 뜻인가. 어떻게 다른 뜻인가. 하여 옳다 및 옳지 않다고 설한다.

謂若意說，如來出世若不出世，行等常緣無明等起非緣餘法，或復無緣故言常住。如是意說，理則可然。若謂意說有別法體名為緣起湛然常住，此別意說，理則不然。所以者何？生起俱是有為相故。非別常法為無常相可應正理。又起必應依起者立，此常住法彼無明等何相關預，而說此法依彼而立為彼緣起？又名緣起而謂目常，如是句義無相應理。此中緣起是何句義？缽剌底是至義，醫底界是行義。由先助力界義轉變，故行由至轉變成緣。參是和合義，嗢是上升義，缽地界是有義。有藉合升轉變成起，由此有法至於緣已和合升起，是緣起義。如是句義理不應然。所以者何？依一作者有二作用。於前作用應有已言，如有一人浴已方食。無少行法有在起前，先至於緣後時方起，非無作者可有作用。故說頌曰：

(론에서 이어 말한다:) 이른바 만약 뜻의 설함이 여래가 세상에 출현하여도 만약 출현하지 않아도 행 등이 항상 무명 등을 연하여 일어나고 나머지 법을 연하지 않거나 혹은 다시 연이 없으므로 항상 머문다고 설한다면 이와 같은 뜻의 설은 이치가 곧 옳다. 만약 뜻의 설함이 따로 법의 몸이 있어 연기라 이름하여 담연하여 항상 머문다고 하면 이 다른 뜻의 설은 이치가 곧 그러하지 않다. 무슨 까닭인가. 생·기가 함께 이것이 유위의 상이기 때문이다. 따로 항상의 법이 무상의 상이 되는 것이 바른 이치에 응할 수 없다. 또 일어남은 반드시 마땅히 일어남에 의지하여 세워야 하는데 이 항상의 법이 저 무명 등과 무슨 관련이 있기에 이 법을 저에 의지하여 서서 저의 연기가 된다고 설하는가. 또 연기라 이름하면서 항상을 가리킨다 함은 이와 같은 구의의 뜻이 서로 응하는 이치가 없다. 이 가운데 연기는 이것이 무슨 구의의 뜻인가. 발랄저(鉢剌底, 쁘라띠)는 이것이 이른다는 뜻이요 의저(醫底, 이띠)의 계는 이것이 행하는 뜻이다. 앞의 도움의 힘에 의하여 계의 뜻이 돌이켜 변하므로 행이 이름으로써 돌이켜 변하여 연이 된다. 삼(參, 삼)은 이것이 화합의 뜻이요 올(嗢, 우뜨)은 이것이 위로 오름의 뜻이요 발지(鉢地, 빨디)의 계는 이것이 있는 뜻이다. 있음이 합하고 오름을 빌려 돌이켜 변하여 일어남이 되니 이로써 법이 있어 연에 이르러 이미 화합하여 올라 일어남이 이것이 연기의 뜻이다. 이와 같은 구의의 뜻은 이치가 마땅히 이와 같아서는 안 된다. 무슨 까닭인가. 한 짓는 이에 의지하여 두 가지 작용이 있다. 앞의 작용에서 마땅히 이미라는 말이 있어야 하니 한 사람이 씻고 나서야 먹음이 있음과 같다. 조금의 행법도 일어남의 앞에 있음이 없이 먼저 연에 이르고 뒤의 때에야 일어나는 것이 아니요 짓는 이 없이 작용이 있을 수 없다. 그러므로 송에서 설한다:

至緣若起先，非有不應理，

연에 이르러 만약 일어남이 먼저면 없음이니 이치에 응하지 않고,

若俱便壞已，彼應先說故。

만약 함께하면 곧 이미 깨졌으니 저는 마땅히 먼저 설했기 때문이다.

無如是過。且應反詰聲論諸師：法何時起？為在現在、為在未來？設爾何失？起若現在，起非已生，如何成現？現是已生，復如何起？已生復起，便致無窮。起若未來，爾時未有，何成作者？作者既無，何有作用？故於起位即亦至緣。起位者何？謂未來世諸行正起，即於此位亦說至緣。又聲論師妄所安立作者作用，理實不成。有是作者，起是作用，非於此中見有作者。異起作用真實可得，故此義言於俗無謬。此緣起義，即是所說依此有彼有、此生故彼生，故應引彼釋緣起義。故說頌言：

(론에서 이어 말한다:) 이와 같은 허물이 없다. 잠시 마땅히 도리어 성론의 여러 스승에게 물어야 한다: 법이 어느 때에 일어나는가. 이것이 현재인가 미래인가. 설령 그러하면 무슨 허물이 있는가. 일어남이 만약 현재이면 일어남은 이미 난 것이 아닌데 어떻게 현재가 되는가. 현재는 이것이 이미 난 것인데 다시 어떻게 일어나는가. 이미 났는데 다시 일어나면 곧 무궁에 이른다. 일어남이 만약 미래이면 그 때는 아직 없는데 어떻게 짓는 이가 되는가. 짓는 이가 이미 없으면 무슨 작용이 있는가. 그러므로 일어나는 자리에서 곧 또한 연에 이른다. 일어나는 자리란 이것이 무엇인가. 이른바 미래세의 여러 행이 바로 일어남이며 곧 이 자리에서도 또한 연에 이른다고 설한다. 또 성론사가 그릇되게 안립한 바의 짓는 이와 작용은 이치가 실로 성립하지 않는다. 있음은 이것이 짓는 이요 일어남은 이것이 작용이며 이 가운데서 짓는 이가 있음을 보지 못한다. 일어나는 작용과 달라 진실로 얻을 수 있으므로 이 뜻은 세속에서 설함에 그릇됨이 없다. 이 연기의 뜻은 곧 설한 바의 이것이 있음에 의지하여 저것이 있고 이것이 생하므로 저것이 생한다는 것이니 그러므로 마땅히 저를 인용하여 연기의 뜻을 풀이해야 한다. 그러므로 송에 설한다:

如非有而起，至緣應亦然，

없는데 일어남과 같으면 연에 이르는 것도 마땅히 또한 이와 같고,

生已起無窮，或先有非有，

나고 나서 일어나면 무궁하거나 혹은 먼저 있으면 없음이 되며,

俱亦有言已，闇至已燈滅，

함께하면 또한 이미라는 말이 있으니 어둠이 이르고 나서 등불이 꺼짐과,

及開口已眠，若後眠應閉。

및 입을 벌리고 나서 잠이 듦이며 만약 뒤에 자면 마땅히 감겨야 한다.

有執：更以餘義釋難。缽剌底是種種義，醫底界是不住義。不住由種種，助故變成緣。參是聚集義，嗢是上升義，缽地界是行義。由嗢為先，行變成起。此說種種緣和合已，令諸行法聚集昇起，是緣起義。

(론에서 이어 말한다:) 어떤 집착에: 다시 다른 뜻으로 논난을 풀이한다. 발랄저는 이것이 갖가지라는 뜻이요 의저의 계는 이것이 머물지 않는다는 뜻이다. 머물지 않음이 갖가지에 의하고 도우므로 변하여 연이 된다. 삼은 이것이 모여 모인다는 뜻이요 올은 이것이 위로 오른다는 뜻이요 발지의 계는 이것이 행한다는 뜻이다. 올을 앞으로 삼음에 의하여 행이 변하여 일어남이 된다. 이 설은 갖가지 연이 화합하고 나서 여러 행법으로 하여금 모여 올라 일어나게 하니 이것이 연기의 뜻이다, 한다.

如是所釋，於此可然。眼色各為緣，起於眼識等。此中種種聚集豈成？何故世尊說前二句，謂依此有彼有及此生故彼生。為於緣起知決定故。如餘處說，依無明有諸行得有，非離無明可有諸行。又為顯示諸支傳生，謂依此支有彼支得有，由彼支生故餘支得生。又為顯示三際傳生，謂依前際有中際得有，由中際生故後際得生。又為顯示親傳二緣，謂有無明無間生行，或展轉力諸行方生。有餘師釋：如是二句為破無因、常因二論，謂非無因諸行可有，亦非由常自性我等無生因故諸行得生。若爾，便成前句無用，但由後句此生故彼生，能具破前無因常因故。然或有執有我為依行等得有，由無明等因分生故行等得生。是故世尊為除彼執，決判果有即由生因。若此生故彼生，即依此有彼有，非謂果有別依餘因。謂無明緣行，乃至如是純大苦蘊集。軌範諸師釋此二句，為顯因果不斷及生，謂依無明不斷諸行不斷，即由無明生故諸行得生。如是展轉皆應廣說。有釋：為顯因果住生，謂乃至因相續有果相續亦有，及即由因分生故諸果分亦生。此欲辯生，何緣說住？又佛何故破次第說，先說住已而後說生？復有釋言：依此有彼有者，依果有因有滅。此生故彼生者，恐疑果無因生，是故復言由因生故果方得起，非謂無因。經義若然，應作是說，依此有彼滅無。又應先言因生故果生，已後乃可說依果有因滅無，如是次第方名善說。若異此者，欲辯緣起，依何次第先說因滅？故彼所釋非此經義。

(론에서 이어 말한다:) 이와 같이 풀이한 바는 여기서 옳다. 안·색이 각각 연이 되어 안식 등을 일으킨다. 이 가운데 갖가지 모임이 어찌 이루어지는가. 무슨 까닭으로 세존이 앞의 두 구절을 설하셨는가 하니 이른바 이것에 의지하여 저것이 있고 및 이것이 생하므로 저것이 생한다. 연기에서 결정함을 알게 하기 위함이다. 다른 곳의 설과 같이 무명에 의지하여 여러 행이 얻어 있음이 있고 무명을 떠나서는 여러 행이 있을 수 없다. 또 여러 지가 전하여 생함을 나타내기 위하여 이른바 이 지에 의지하여 저 지의 얻어 있음이 있고 저 지가 생함으로써 나머지 지가 생하기를 얻는다. 또 세계가 전하여 생함을 나타내기 위하여 이른바 전세계에 의지하여 중세계의 얻어 있음이 있고 중세계가 생함으로써 후세계가 생하기를 얻는다. 또 친히 전하는 두 연을 나타내기 위하여 이른바 무명이 있어 무간으로 행을 낳거나 혹은 전전하는 힘으로써 여러 행이 비로소 난다. 어떤 다른 스승의 풀이에는: 이와 같은 두 구절은 무인·상인 두 논을 깨기 위함이니 이른바 인이 없는 것이 아니면서 여러 행이 있을 수 있고 또한 항상의 자성·아 등의 생 없는 인에 의하지 않고 여러 행이 생하기를 얻는 것이 아니다, 한다. 만약 그러하면 곧 앞의 구절이 쓸모없게 되니 다만 뒤의 구절인 이것이 생하므로 저것이 생함으로써 능히 갖추어 앞의 무인·상인을 깨기 때문이다. 그러나 혹은 집착하여 아를 의지로 삼아 있어 행 등의 얻음이 있고 무명 등의 인의 부분이 생함으로써 행 등이 생하기를 얻는다고 한다. 이로써 세존이 저의 집착을 제거하기 위하여 과의 있음이 곧 생하는 인에 의한다고 결정하여 판단하셨다. 만약 이것이 생하므로 저것이 생하면 곧 이것에 의지하여 저것이 있는 것이며 과에 따로 나머지 인에 의지함이 있음을 말한 것이 아니다. 이른바 무명이 행을 연하여 내지 이와 같은 순전한 큰 괴로움 온의 모임이다. 궤범의 여러 스승이 이 두 구절을 풀이하여 인과가 끊어지지 않음 및 생함을 나타내기 위함으로 하니 이른바 무명에 의지하여 끊어지지 않으면 여러 행이 끊어지지 않고 곧 무명이 생함으로써 여러 행이 생하기를 얻는다. 이와 같이 전전하는 것은 모두 마땅히 널리 설해야 한다. 어떤 풀이에는: 인과가 머물고 남을 나타내기 위함이니 이른바 내지 인이 서로 이어지면 과의 서로 이어짐도 또한 있고 및 곧 인의 부분이 생함으로써 여러 과의 부분도 또한 난다, 한다. 이것이 생을 변별하고자 하는데 무슨 인연으로 머묾을 설하는가. 또 부처님이 무슨 까닭으로 차례를 깨뜨려 설하여 먼저 머묾을 설하고 나서 뒤에 생을 설하는가. 다시 어떤 풀이에 설한다: 이것에 의지하여 저것이 있음은 과에 의지하여 인의 멸하고 없음이 있음을 의지한다. 이것이 생하므로 저것이 생함은 과가 인 없이 생할까 의심할까 염려하여 이로써 다시 설하기를 인이 생함으로써 과가 비로소 일어나기를 얻고 인이 없다고 한 것이 아니다, 한다. 경의 뜻이 만약 이와 같으면 마땅히 이 설을 해야 하니 이것에 의지하여 저의 멸하고 없음이 있다. 또 마땅히 먼저 인이 생하므로 과가 생함을 설하고 나서 뒤에야 과에 의지하여 인의 멸하고 없음이 있다고 설할 수 있으니 이와 같은 차례가 비로소 잘한 설이라 이름한다. 만약 이와 다르면 연기를 변별하고자 하여 무슨 차례에 의지하여 먼저 인의 멸을 설하는가. 그러므로 저가 풀이한 바는 이 경의 뜻이 아니다.

復次云何無明緣行，廣說乃至生緣老死？我今略顯符順經義。謂諸愚夫於緣生法不知唯行，妄起我見及我慢執，為自受樂非苦樂故，造作身等各三種業，謂為自身受當樂故造諸福業，受當來樂非苦樂故造不動業，受現樂故造非福業。如是名為無明緣行。由引業力識相續流如火焰行，往彼彼趣憑附中有，馳赴所生結生有身，名行緣識。若作此釋善順契經分別識支通於六識，識為先故。於此趣中有名色生，具足五蘊展轉相續遍一期生，於《大因緣》、《辯緣起》等諸經皆有如是說故。如是名色漸成熟時，具眼等根說為六處，次與境合便有識生，三和故有順樂等觸。依此便生樂等三受，從此三受引生三愛，謂由苦逼有於樂受發生欲愛，或有於樂非苦樂受發生色愛，或有唯於非苦樂受生無色愛。從欣受愛，起欲等取。此中欲者謂五妙欲。見謂六十二見，如《梵網經》廣說。戒謂遠離惡戒。禁謂狗牛等禁。如諸離繫及婆羅門，播輸缽多般利、伐羅勺迦等異類外道，受持種種露形拔髮、披烏鹿皮、持髻塗灰、執三杖、剪鬚髮等無義苦行。我語謂內身依之說我故。有餘師說：我見我慢名為我語。云何此二獨名我語？由此二種說有我故，我非有故說名我語。如契經說：苾芻當知，愚昧無聞諸異生類，隨假言說起於我執，於中實無我及我所。於前四種，取謂欲貪。故薄伽梵諸經中釋，云何為取？所謂欲貪。由取為緣，積集種種招後有業，說名為有。如世尊告阿難陀言：招後有業說名為有，有為緣故。識相續流趣未來生，如前道理具足五蘊說名為生。以生為緣便有老死，其相差別廣說如經。如是純言，顯唯有行無我我所。大苦蘊言顯苦積集無初無後。集言為顯諸苦蘊生。毘婆沙宗如前已說。

(론에서 이어 말한다:) 다시 다음으로 어떻게 무명이 행을 연하며 널리 설하여 내지 생이 노사를 연하는가. 나는 지금 요약하여 경의 뜻에 부합하고 따름을 나타낸다. 이른바 여러 어리석은 이는 연생의 법에서 오직 행임을 알지 못하고 그릇되게 아견 및 아만의 집착을 일으켜 스스로 즐거움·괴롭지도 즐겁지도 않음을 받고자 하여 몸 등 각각 세 가지 업을 짓는다: 이른바 자기 몸에 마땅한 즐거움을 받게 하기 위하여 여러 복업을 짓고 장래의 즐거움·괴롭지도 즐겁지도 않음을 받기 위하여 부동업을 지으며 지금의 즐거움을 받기 위하여 복 아닌 업을 짓는다. 이와 같이 무명이 행을 연한다고 이름한다. 업을 이끄는 힘에 의하여 식이 서로 이어지는 흐름이 불꽃이 감과 같이 저 저 취로 가서 중유에 의탁하여 붙들고 낳는 곳으로 달려가 생을 맺어 몸이 있음을 행이 식을 연한다고 이름한다. 만약 이 풀이를 하면 잘 계경을 따라 식의 지를 분별하여 여섯 식에 통하니 식을 앞으로 하기 때문이다. 이 취 가운데 명색이 생하여 갖추어 다섯 온이 전전하여 서로 이어져 한 기 생에 두루하니 『대인연』·『변연기』 등 여러 경에 모두 이와 같은 설이 있기 때문이다. 이와 같은 명색이 점차 익어 무성할 때 안 등의 근을 갖추어 육처라 설하고 다음에 경계와 합하여 곧 식의 생이 있으며 삼화이므로 즐거움 등에 순하는 촉이 있다. 이에 의지하여 곧 즐거움 등 세 수를 낳고 이 세 수로부터 세 애를 이끌어 낳으니 이른바 괴로움이 핍박함에 의하여 즐거운 수에서 욕애를 발생함이 있고 혹은 즐거움·괴롭지도 즐겁지도 않은 수에서 색애를 발생함이 있으며 혹은 오직 괴롭지도 즐겁지도 않은 수에서 무색애를 낳음이 있다. 기뻐 받는 애로부터 욕 등의 취를 일으킨다. 이 가운데 욕이란 다섯 가지 묘한 욕을 말한다. 견이란 예순두 가지 견해를 말하니 『범망경』에 널리 설한 바와 같다. 계란 악한 계를 멀리 여읨을 말한다. 금이란 개·소 등의 금기를 말한다. 여러 이계 및 바라문, 파수발다반리·벌라작가 등 다른 부류의 외도와 같이 갖가지 몸을 드러냄·머리털 뽑음·까마귀와 사슴 가죽을 두름·상투를 지키고 재를 바름·세 지팡이를 잡음·수염과 머리털을 깎음 등의 뜻 없는 고행을 받아 지킨다. 아어란 몸 안에 의지하여 아를 설하기 때문이다. 어떤 다른 스승의 설에는: 아견·아만을 아어라 이름한다, 한다. 어떻게 이 둘이 홀로 아어라 이름하는가. 이 두 가지에 의하여 아가 있다고 설하므로 아가 있음이 아니므로 아어라 설하여 이름한다. 계경에 설한 바와 같다: 비구여 마땅히 알라 어리석고 어두워 듣지 못한 여러 이생 부류가 가의 언설을 따라 아집을 일으키되 그 가운데 실제 아와 아소가 없다, 하였다. 앞의 네 가지에서 취란 욕탐을 말한다. 그러므로 박가범의 여러 경 가운데 풀이하되 무엇을 취라 하는가. 이른바 욕탐이다. 취를 연으로 함에 의하여 갖가지 뒤의 유를 초래하는 업을 쌓아 모으니 유라 설하여 이름한다. 세존이 아난타에게 고하여 설함과 같다: 뒤의 유를 초래하는 업을 유라 설하여 이름하니 유의 연이 되기 때문이다, 하였다. 식이 서로 이어지는 흐름이 미래의 생으로 향하고 앞의 도리와 같이 갖추어 다섯 온이 생이라 설하여 이름한다. 생을 연으로 하므로 곧 노사가 있으니 그 상의 차별은 널리 설함이 경과 같다. 이와 같은 순전함의 말은 오직 행이 있고 아·아소가 없음을 나타낸다. 큰 괴로움의 온이라는 말은 괴로움이 쌓여 모임이 처음이 없고 끝이 없음을 나타낸다. 모임의 말은 여러 괴로움의 온이 생함을 나타내기 위함이다. 비바사의 종지는 앞에서 이미 설한 바와 같다.

三藏法師玄奘奉詔譯

삼장법사 현장이 조서를 받들어 번역하였다.

分別世品第三之三

분별세품 제3의 셋째.

無明何義？謂體非明。若爾，無明應是眼等。既爾，此義應謂明無。若爾，無明體應非有。為顯有體義不濫餘，頌曰：

무명이 무슨 뜻인가. 이른바 몸이 밝음이 아니다. 만약 그러하면 무명은 마땅히 안 등이어야 한다. 이미 그러하면 이 뜻은 마땅히 밝음이 없음을 말해야 한다. 만약 그러하면 무명의 몸은 마땅히 있지 않아야 한다. 몸이 있다는 뜻을 나타내어 나머지와 섞이지 않게 하기 위하여 송에서 말한다:

明所治無明，如非親實等。

밝음이 다스리는 바의 무명은 친하지 않음·실 등과 같다.

論曰：如諸親友所對怨敵，親友相違名非親友，非異親友、非親友無。諦語名實，此所對治虛誑言論名為非實，非異於實、亦非實無。等言為顯非法非義，非事等性非異非無。如是無明別有實體，是明所治，非異非無。云何知然？說行緣故。復有誠證。頌曰：

론에서 말한다: 여러 친한 벗이 대하는 바의 원수와 같이 친한 벗과 서로 어긋남을 친하지 않은 벗이라 이름하되 친한 벗과 다르지 않고 친한 벗이 없는 것도 아니다. 참된 말을 실이라 이름하고 이것이 대치하는 바의 허위로 속이는 언론을 실이 아니라 이름하되 실과 다른 것도 아니고 실이 없는 것도 아니다. 등의 말은 법 아님·뜻 아님을 나타내기 위함이니 일 아님 등의 성품이며 다른 것도 아니고 없는 것도 아니다. 이와 같은 무명은 따로 실체가 있어 이것이 밝음이 다스리는 바이며 다르지도 않고 없지도 않다. 어떻게 이와 같음을 아는가. 행의 연이 됨을 설하기 때문이다. 다시 참된 증거가 있다. 송에서 말한다:

說為結等故，非惡慧見故，

결 등이 됨을 설하므로 악한 지혜가 아니며 견해가 있기 때문이고,

與見相應故，說能染慧故。

견해와 상응하므로 능히 지혜를 물들인다고 설하기 때문이다.

論曰：經說無明以為結縛、隨眠及漏、軛、瀑、流等，非餘眼等及體全無可得說為結縛等事，故有別法說名無明。如惡妻子名無妻子，如是惡慧應名無明，彼非無明有是見故。諸染汙慧名為惡慧，於中有見故非無明。若爾，非見慧應許是無明。不爾，無明見相應故。無明若是慧，應見不相應，無二慧體共相應故。又說無明能染慧故，如契經言：貪欲染心令不解脫，無明染慧令不清淨，非慧還能染於慧體。如貪異類能染於心。無明亦應異慧能染，如何不許？諸染汙慧間雜善慧令不清淨說為能染，如貪染心令不解脫，豈必現起與心相應方說能染？然由貪力損縛於心令不解脫，後轉滅彼貪燻習時心便解脫。如是無明染汙於慧令不清淨，非慧相應，但由無明損濁於慧。如是分別何理相違，誰復能遮自所分別。然異慧類別有無明，如貪異心，此說為善。有執煩惱皆是無明，此亦應同前理遮遣。若諸煩惱皆是無明，於結等中不應別說，亦不應與見等相應，見等不應自相應故。或亦應說無明染心，若謂此中就差別說，應於染慧不說總名。既許無明別法為體，應說此體其相云何。謂不了知諦實業果。未測何相名不了知？為異了知、為此非有？二俱有過，如無明說。此謂了知所治別法。此復難測，其相是何？此類法爾應如是說。如餘處言：云何為眼？謂清淨色眼識所依。無明亦然，唯可辯用。大德法救說此無明是諸有情恃我類性，異於我慢。類體是何？經言：我今如是知已、如是見已，諸所有愛、諸所有見、諸所有類性、諸我我所執、我慢執、隨眠，斷遍知故無影寂滅，故知類性異於我慢。寧知類性即是無明？不可說為餘煩惱故。豈不可說為餘慢等？若更於此巨細研尋，言論繁雜故應且止。名色何義？色如先辯，今唯辯名。頌曰：

론에서 말한다: 경은 무명을 가지고 결박·수면 및 누·멍에·폭포·흐름 등으로 삼는다고 설하되 나머지 안 등 및 몸이 전혀 없어 얻을 수 없음을 결박 등의 일이라 설한 것이 아니므로 따로 법이 있어 무명이라 설하여 이름한다. 나쁜 아내와 자식을 아내 자식이 없다고 이름함과 같이 이와 같은 악한 지혜를 마땅히 무명이라 이름해야 하나 저는 무명이 아니면서 견해가 있기 때문이다. 여러 물든 지혜를 악한 지혜라 이름하는데 그 가운데 견해가 있으므로 무명이 아니다. 만약 그러하면 견해가 아닌 지혜는 마땅히 이것이 무명이라 허락해야 한다. 그러하지 않으니 무명이 견해와 상응하기 때문이다. 무명이 만약 이것이 지혜이면 마땅히 견해와 상응하지 않아야 하니 두 지혜의 몸이 함께 상응함이 없기 때문이다. 또 무명이 능히 지혜를 물들인다고 설하니 계경에 설한 바와 같다: 탐욕이 마음을 물들여 해탈하지 못하게 하고 무명이 지혜를 물들여 청정하지 못하게 하는데 지혜가 도리어 지혜의 몸을 물들이지 못하는 것이 아니다, 하였다. 탐이 다른 부류로 능히 마음을 물들임과 같다. 무명도 마땅히 지혜와 달라 능히 물들여야 하는데 어떻게 허락하지 않는가. 여러 물든 지혜가 선한 지혜에 섞여 청정하지 못하게 하여 능히 물든다고 설하니 탐이 마음을 물들여 해탈하지 못하게 함과 같은데 어찌 반드시 현기하여 마음과 상응해야 비로소 능히 물든다고 설하겠는가. 그러나 탐의 힘에 의하여 마음을 상하여 묶어 해탈하지 못하게 하고 뒤에 저 탐의 훈습을 돌이켜 멸할 때 마음이 곧 해탈한다. 이와 같이 무명이 지혜를 물들여 더럽혀 청정하지 못하게 하되 지혜와 상응하는 것이 아니요 다만 무명이 지혜를 상하고 탁하게 함에 의한다. 이와 같이 분별함이 무슨 이치에 어긋나는가. 누가 다시 능히 스스로 분별하는 바를 막겠는가. 그러나 지혜의 부류와 달라 따로 무명이 있으니 탐이 마음과 다름과 같아 이 설을 잘한 것으로 한다. 어떤 집착에 번뇌가 모두 이것이 무명이니 이것도 마땅히 앞의 이치와 같이 막아 물리쳐야 한다. 만약 여러 번뇌가 모두 이것이 무명이면 결 등 가운데서 마땅히 따로 설해서는 안 되고 또한 마땅히 견해 등과 상응해서는 안 되니 견해 등은 마땅히 스스로와 상응해서는 안 되기 때문이다. 혹은 또한 마땅히 무명이 마음을 물들인다고 설해야 하나 만약 이 가운데서 차별을 설한다고 하면 마땅히 지혜를 물들임에서는 총칭을 설하지 않아야 한다. 이미 무명이 따로 법을 몸으로 함을 허락하면 마땅히 이 몸의 그 상이 어떤지 설해야 한다. 이른바 진실한 이치·과보를 알지 못한다. 아직 무슨 상을 알지 못한다고 이름하는지 헤아리지 못하나 이것이 알음과 다른가 이것이 없는 것인가. 둘이 함께 허물이 있으니 무명의 설함과 같다. 이는 알음이 다스리는 바의 별도의 법을 말한다. 이는 다시 헤아리기 어려우니 그 상이 이것이 무엇인가. 이 부류의 법이 마땅히 이와 같이 설해야 한다. 다른 곳의 설과 같다: 무엇을 안이라 하는가. 이른바 청정한 색이 안식이 의지하는 바이다. 무명도 또한 이와 같아 오직 쓰임을 변별할 뿐이다. 대덕 법구(法救, 다르마뜨라따)가 이 무명을 설하여 이것이 여러 유정이 아를 믿는 부류의 성품이며 아만과 다르다고 한다. 부류의 몸이란 이것이 무엇인가. 경에 설한다: 내가 지금 이와 같이 알고 나서 이와 같이 보고 나서 여러 소유하는 애, 여러 소유하는 견, 여러 소유하는 부류의 성품, 여러 아·아소의 집착, 아만의 집착, 수면을 끊어 두루 아는 바가 그림자 없이 적멸하므로 부류의 성품이 아만과 다름을 안다, 하였다. 어찌 부류의 성품이 곧 이것이 무명임을 아는가. 다른 번뇌라고 설할 수 없기 때문이다. 어찌 다른 교만 등이라고 설할 수 없겠는가. 만약 다시 여기서 크고 작음을 연구하여 찾으면 언론이 번잡하므로 마땅히 잠시 그쳐야 한다. 명색이 무슨 뜻인가. 색은 앞에서 변별한 바와 같고 지금은 다만 명을 변별한다. 송에서 말한다:

名無色四蘊。

명은 무색의 네 온이다.

論曰：無色四蘊何故稱名？隨所立名根境勢力於義轉變，故說為名。云何隨名勢力轉變？謂隨種種世共立名，於彼彼義轉變詮表，即如牛馬色味等名。此復何緣標以名稱？於彼彼境轉變而緣。又類似名，隨名顯故。有餘師說：四無色蘊，捨此身已轉趣餘生，轉變如名，故標名稱。觸何為義？頌曰：

론에서 말한다: 무색의 네 온이 무슨 까닭으로 명이라 칭하는가. 세운 바의 명·근·경의 세력을 따라 뜻에서 돌이켜 변하므로 명이라 설한다. 어떻게 명의 세력을 따라 돌이켜 변하는가. 이른바 갖가지 세간에 함께 세운 명을 따라 저 저 뜻에서 돌이켜 변하여 표현하니 곧 소·말·색·미 등의 명과 같다. 이는 다시 무슨 인연으로 명칭으로 표하는가. 저 저 경계에서 돌이켜 변하여 연한다. 또 부류가 명과 비슷하여 명을 따라 나타나기 때문이다. 어떤 다른 스승의 설에는: 네 무색온은 이 몸을 버리고 나서 다른 생으로 돌이켜 향하여 돌이켜 변함이 명과 같으므로 명칭으로 표한다, 한다. 촉이 무엇을 뜻으로 하는가. 송에서 말한다:

觸六三和生。

촉은 여섯이며 삼화가 낳은 것이다.

論曰：觸有六種，所謂眼觸乃至意觸。此復是何？三和所生，謂根、境、識三和合故有別觸生。且五觸生可三和合，許根境識俱時起故。意根過去、法或未來、意識現在，如何和合？此即名和合，謂因果義成。或同一果故名和合，謂根境識三同順生觸故。諸師於此覺慧不同。有說：三和即名為觸。彼引經證。如契經言：如是三法聚集和合說名為觸。有說：別法與心相應，三和所生說名為觸。彼引經證。經言：云何六六法門？一、六內處；二、六外處；三、六識身；四、六觸身；五、六受身；六、六愛身。此契經中根境識外別說六觸，故觸別有。說即三和名為觸者，釋後所引六六經言，非由別說便有別體。勿受及愛非法處攝無如是失，離愛受觸別有所餘法處體故。汝宗離觸無別有三，可觸及三差別而說，雖有根境不發於識，而無有識不託根境。故已說三，更別說觸便成無用。有餘救言：非諸眼色皆諸眼識因，非諸眼識皆諸眼色果。非因果者別說為三，因果所收總立為觸。說離三和有別觸者，釋前所引如是三法聚集和合名觸。經言我部所誦經文異此，或於因上假說果名，如說諸佛出現樂等。如是展轉更相難釋，言論煩多故應且止。然對法者說有別觸，即前六觸復合為二。頌曰：

론에서 말한다: 촉에 여섯 가지가 있으니 이른바 안촉 내지 의촉이다. 이는 다시 이것이 무엇인가. 삼화가 낳은 바이니 이른바 근·경·식 셋이 화합하므로 따로 촉의 생이 있다. 잠시 다섯 촉의 생은 삼화합이 옳으니 근·경·식이 같은 때에 일어남을 허락하기 때문이다. 의근은 과거이고 법은 혹은 미래이며 의식은 현재인데 어떻게 화합하는가. 이것이 곧 화합이라 이름하니 이른바 인과의 뜻이 이루어짐을 말한다. 혹은 한가지 과이므로 화합이라 이름하니 이른바 근·경·식 셋이 함께 순하여 촉을 낳기 때문이다. 여러 스승이 여기서 깨달음과 지혜가 같지 않다. 어떤 설에는: 삼화가 곧 촉이라 이름한다. 저가 경을 인용하여 증한다. 계경에 설한 바와 같다: 이와 같은 세 법이 모여 모이고 화합하여 촉이라 설하여 이름한다, 하였다. 어떤 설에는: 따로 법이 있어 마음과 상응하며 삼화가 낳은 바를 촉이라 설하여 이름한다, 한다. 저가 경을 인용하여 증한다. 경에 설한다: 무엇을 육육의 법문이라 하는가. 첫째 육내처, 둘째 육외처, 셋째 육식신, 넷째 육촉신, 다섯째 육수신, 여섯째 육애신이다, 하였다. 이 계경 가운데 근·경·식 밖에 따로 여섯 촉을 설하므로 촉이 따로 있다. 곧 삼화를 촉이라 이름한다는 설은 뒤에 인용한 육육경의 설을 풀이한 것이며 따로 설함으로써 곧 별도의 몸이 있는 것이 아니다. 수 및 애가 법처의 섭이 아니라는 이와 같은 허물이 없으니 애·수·촉을 떠나 따로 나머지 법처의 몸이 있기 때문이다. 그대의 종지는 촉을 떠나 따로 셋이 없으니 닿을 수 있는 것 및 셋의 차별로 설하면 비록 근·경이 있어도 식을 발생하지 않지만 식이 있어 근·경에 의탁하지 않음은 없다. 그러므로 이미 셋을 설하고 다시 촉을 설하면 곧 쓸모없게 된다. 어떤 다른 구원에 설한다: 여러 안·색이 모두 여러 안식의 인이 아니며 여러 안식이 모두 여러 안·색의 과가 아니다. 인과가 아닌 것을 따로 설하여 셋으로 하고 인과에 거두어지는 바를 총하여 촉으로 세운다, 한다. 삼화를 떠나 따로 촉이 있다는 설은 앞에서 인용한 이와 같은 세 법이 모여 모이고 화합하여 촉이라 이름함을 풀이한 것이다. 경에 설하기를 우리 부가 외는 경문은 이와 다르며 혹은 인 위에서 가로 과의 이름을 설하니 여러 부처의 출현의 즐거움 등을 설함과 같다, 하였다. 이와 같이 전전하여 다시 서로 논난하고 풀이하니 언론이 번거롭고 많으므로 마땅히 잠시 그쳐야 한다. 그러나 대법은 따로 촉이 있다고 설하니 곧 앞의 여섯 촉을 다시 합하여 둘을 이룬다. 송에서 말한다:

五相應有對，第六俱增語。

다섯은 상응하여 유대(有對)요 여섯째는 함께 증어이다.

論曰：眼等五觸說名有對，以有對根為所依故。第六意觸說名增語。所以然者，增語謂名，名是意觸所緣長境，故偏就此名增語觸。如說眼識但能了青不了是青，意識了青亦了是青，故名為長。故有對觸名從所依，增語觸名就所緣立。有說：意識語為增上方於境轉，五識不然，是故意識獨名增語，與此相應名增語觸。故有對觸名從所依，增語觸名就相應立。即前六觸隨別相應復成八種。頌曰：

론에서 말한다: 안 등 다섯 촉은 유대라 설하여 이름하니 대하여 걸리는 근을 의지하는 바로 삼기 때문이다. 여섯째 의촉은 증어라 설하여 이름한다. 이와 같은 까닭은 증어란 명을 말하고 명은 의촉이 연하는 바의 우세한 경계이므로 치우쳐 이에 따라 증어촉이라 이름한다. 안식이 다만 청을 요할 뿐 이것이 청임을 요하지 못하고 의식은 청을 요하고 또한 이것이 청임을 요한다고 설함과 같으므로 우세하다고 이름한다. 그러므로 유대의 촉의 이름은 의지하는 바를 따르고 증어의 촉의 이름은 연하는 바에 따라 세운다. 어떤 설에는: 의식은 말을 증상으로 삼아야 경계에서 도는데 다섯 식은 그러하지 않으니 이로써 의식이 홀로 증어라 이름하고 이와 상응하는 것을 증어촉이라 이름한다, 한다. 그러므로 유대의 촉의 이름은 의지하는 바를 따르고 증어의 촉의 이름은 상응하는 바에 따라 세운다. 곧 앞의 여섯 촉이 각기 다른 상응함을 따라 다시 여덟 가지를 이룬다. 송에서 말한다:

明無明非二，無漏染汙餘，

명·무명·아님의 둘, 무루·염오·그 나머지,

愛恚二相應，樂等順三受。

애·기 두 상응, 낙 등이 순하는 세 수이다.

論曰：明無明等相應成三，一明觸、二無明觸、三非明非無明觸。此三如次，應知即是無漏染汙餘相應觸。餘謂無漏及染汙餘，即有漏善、無覆無記。無明觸中一分數起，依彼復立愛恚二觸，愛恚隨眠共相應故。總攝一切復成三觸：一順樂受觸、二順苦受觸、三順不苦不樂受觸。此三能引樂等受故，或是樂等受所領故，或能為受行相依故，名為順受。如何觸為受所領行？相依行相極似觸，依觸而生故。如是合成十六種觸。受何為義？頌曰：

론에서 말한다: 명·무명 등이 상응하여 셋을 이루니 첫째 명촉, 둘째 무명촉, 셋째 명도 무명도 아닌 촉이다. 이 셋은 차례대로 마땅히 곧 이것이 무루·염오·그 나머지의 상응하는 촉임을 알아야 한다. 그 나머지란 무루 및 염오의 나머지를 말하니 곧 유루의 선·무복무기이다. 무명촉 가운데 한 부분이 수시로 일어나며 저에 의지하여 다시 애·기 두 촉을 세우니 애·기의 수면과 함께 상응하기 때문이다. 총하여 일체를 섭하여 다시 세 촉을 이루니 첫째 순낙수촉, 둘째 순고수촉, 셋째 순불고불락수촉이다. 이 셋은 능히 낙 등의 수를 이끄므로 혹은 이것이 낙 등의 수가 영수하는 바이므로 혹은 능히 수의 행상의 의지가 되므로 순수라 이름한다. 어떻게 촉이 수가 영수하는 바의 행인가. 상에 의지하는 행상이 지극히 촉과 비슷하고 촉에 의지하여 생하기 때문이다. 이와 같이 합하여 열여섯 가지 촉을 이룬다. 수가 무엇을 뜻으로 하는가. 송에서 말한다:

從此生六受，五屬身餘心。

여기서 여섯 수를 낳되 다섯은 몸에 속하고 나머지는 마음이다.

論曰：從前六觸生於六受，謂眼觸所生受至意觸所生受。六中前五說為身受，依色根故。意觸所生說為心受，但依心故。受生與觸，為後、為俱？毘婆沙師說俱時起，觸受展轉俱有因故。云何二法俱時而生？能生所生義可成立。如何不立？無功能故，於已生法餘法無能。此與立宗義意無別，如言二法俱時而生，能生所生義不成立；於已生法餘法無能，義意同前，重說何用？若爾，便有互相生失。許故非失。我宗許二為俱有因，亦互為果。仁雖許爾，而契經中不許此二互為因果。契經但說：眼觸為緣生眼觸所生受。曾無經說，眼受為緣生眼受所生觸。又此義非理，越能生法故。若法極成能生彼法，此法與彼時別極成。如先種後芽、先乳後酪、先擊後聲、先意後識等，先因後果非不極成。亦有極成同時因果，如眼識等，眼色等俱。四大種俱有所造色，此中亦許前根境緣能發後識。前大造聚生後造色，何理能遮？如影與身，豈非俱有。有說：觸後方有受生，根境為先，次有識起，此三合故即名為觸，第三剎那緣觸生受。若爾，應識非皆有受，諸識亦應非皆是觸。無如是失。因前位觸故，後觸位受生，故諸觸時皆悉有受，所有識體無非是觸。此不應理。何理相違？謂或有時二觸境別，因前受位觸生後觸位受。如何異境受從異境觸生？或應許受此心相應，非與此心同緣一境。既爾，若許有成觸，識是觸無受。於此位前有識有受而體非觸，緣差故然。斯有何過？若爾，便壞十大地法，彼定一切心品恆俱。彼定恆俱依何教立？依本論立。我等但以契經為量，本論非量，壞之何咎？故世尊言：當依經量。或大地法義非要遍諸心。若爾，何名大地法義？謂有三地：一有尋有伺地、二無尋唯伺地、三無尋無伺地。復有三地：一善地、二不善地、三無記地。復有三地：一學地、二無學地、三非學非無學地。

론에서 말한다: 앞의 여섯 촉으로부터 여섯 수를 낳으니 이른바 안촉이 낳은 바의 수로부터 의촉이 낳은 바의 수에 이른다. 여섯 가운데 앞의 다섯은 신수라 설하니 색의 근에 의지하기 때문이다. 의촉이 낳은 바는 심수라 설하니 다만 마음에 의지하기 때문이다. 수의 생과 촉은 이것이 뒤인가 함께인가. 비바사사는 같은 때에 일어난다고 설하니 촉·수가 전전하여 구유의 인이기 때문이다. 어떻게 두 법이 같은 때에 생하는가. 능히 낳음·낳은 바의 뜻이 성립할 수 있다. 어떻게 세우지 않는가. 기능이 없으므로 이미 난 법에서 나머지 법은 능함이 없다. 이것은 세운 종지와 뜻의 뜻이 다름이 없는 것과 같으니 두 법이 같은 때에 생한다고 설함과 같아 능히 낳음·낳은 바의 뜻이 성립하지 않으며 이미 난 법에서 나머지 법은 능함이 없고 뜻의 뜻이 앞과 같은데 거듭 설하여 무슨 쓸모가 있는가. 만약 그러하면 곧 서로 낳는 허물이 있다. 허락하므로 허물이 아니다. 우리 종지는 둘을 구유의 인으로 삼음을 허락하고 또한 서로 과가 된다. 그대는 비록 이와 같이 허락하지만 그러나 계경 가운데는 이 둘이 서로 인과가 됨을 허락하지 않는다. 계경은 다만 설한다: 안촉을 연으로 하여 안촉이 낳은 바의 수를 낳는다. 일찍이 경의 설이 없기를 안수를 연으로 하여 안수가 낳은 바의 촉을 낳는다, 하였다. 또 이 뜻은 이치가 아니니 능히 낳는 법을 넘기 때문이다. 만약 법이 극성하여 능히 저 법을 낳으면 이 법과 저는 때의 구별이 극성한다. 먼저 씨이고 뒤에 싹이며 먼저 젖이고 뒤에 낙이며 먼저 치고 뒤에 소리이며 먼저 의이고 뒤에 식 등과 같이 먼저 인이고 뒤에 과는 극성하지 않은 것이 아니다. 또 극성한 같은 때의 인과도 있으니 안식 등과 같이 안·색 등이 함께한다. 사대종이 함께 만든 바의 색이 있으니 이 가운데도 또한 앞의 근·경의 연이 능히 뒤의 식을 발생함을 허락한다. 앞의 대가 만든 모임이 뒤의 만든 색을 낳는데 무슨 이치가 능히 막는가. 그림자와 몸과 같은데 어찌 함께 있음이 아니겠는가. 어떤 설에는: 촉의 뒤에 비로소 수의 생이 있으며 근·경을 앞으로 하고 다음에 식의 일어남이 있어 이 셋이 합하므로 곧 촉이라 이름하고 셋째 찰나는 촉을 연하여 수를 낳는다, 한다. 만약 그러하면 마땅히 식이 모두 수가 있는 것이 아님을 알아야 하며 여러 식도 마땅히 모두 이것이 촉이 아니어야 한다. 이와 같은 허물이 없다. 앞 자리의 촉을 인하므로 뒤의 촉 자리에 수를 낳으므로 여러 촉의 때에 모두 온전히 수가 있고 소유하는 식의 몸은 촉이 아님이 없다. 이것은 마땅히 이치에 응하지 않아야 한다. 무슨 이치에 어긋나는가. 이른바 혹은 때가 있어 두 촉이 경계가 다르며 앞의 수 자리의 촉을 인하여 뒤의 촉 자리의 수를 낳는다. 어떻게 다른 경계의 수가 다른 경계의 촉에서 생하는가. 혹은 마땅히 수가 이 마음에 상응함을 허락해야 하되 이 마음과 함께 한 경계를 연하는 것이 아니다. 이미 그러하면 만약 이루어진 촉이 있음을 허락하면 식은 이것이 촉이면서 수가 없다. 이 자리 앞에 식이 있고 수가 있으면서 몸은 촉이 아니니 연의 차별이기 때문에 이와 같다. 이것이 무슨 허물이 있는가. 만약 그러하면 곧 십대의 지법을 파괴하니 저가 결정하여 일체 심품과 항상 함께한다. 저가 결정하여 항상 함께함은 무슨 가르침에 의지하여 세우는가. 본론에 의지하여 세운다. 우리들은 다만 계경으로써 양을 삼고 본론은 양이 아니니 이를 파괴하는 것이 무슨 허물인가. 그러므로 세존이 설한다: 마땅히 경의 양에 의지하라, 하였다. 혹은 대지법의 뜻이 반드시 여러 마음에 두루할 것을 요하지 않는다. 만약 그러하면 무엇을 대지법의 뜻이라 이름하는가. 이른바 세 지가 있으니 첫째 유심유사지, 둘째 무심유사지, 셋째 무심무사지이다. 다시 세 지가 있으니 첫째 선지, 둘째 불선지, 셋째 무기지이다. 다시 세 지가 있으니 첫째 학지, 둘째 무학지, 셋째 비학비무학지이다.

若法於前諸地皆有，名大地法。若法唯於諸善地中有，名大善地法。若法唯於諸染地中有，名大煩惱地法。如是等法各隨所應更代而生，非皆並起。餘說如是大不善地法，因誦引來，是今所增益，非本所誦。若於觸後方有受生，經云何釋？如契經說：眼及色為緣生於眼識，三和合觸俱起受想思。但言俱起不說觸俱，此於我宗何違須釋？又於無間亦有俱聲，如契經說：與慈俱行修念覺支。故彼非證。若爾，何故契經中言：是受是想是思是識，如是諸法相雜不離，故無有識離於受等。今應審思，相雜何義？此經復說：諸所受即所思，諸所思即所想，諸所想即所識。未了於此，為約所緣、為約剎那作如是說？於壽與煖俱時起中，亦有如斯相雜言故，例知此說定約剎那。又契經言三和合觸，如何有識而非三和？或是三和而不名觸？故應定許一切識俱悉皆有觸，諸所有觸無不皆與受等俱生。傍論已終，應辯本義。頌曰：

(론에서 이어 말한다:) 만약 법이 앞의 여러 지에 모두 있으면 대지법이라 이름한다. 만약 법이 오직 여러 선지 가운데에만 있으면 대선지법이라 이름한다. 만약 법이 오직 여러 염지 가운데에만 있으면 대번뇌지법이라 이름한다. 이와 같은 등의 법은 각각 그 마땅한 바를 따라 교대하여 생하지 모두 함께 일어나는 것이 아니다. 나머지 설은 이와 같은 대불선지법은 외는 것을 인하여 이끌어 온 것이며 이것은 지금이 늘어나게 첨가한 바이고 본래 왼 바가 아니다. 만약 촉의 뒤에 비로소 수의 생이 있으면 경은 어떻게 풀이하는가. 계경에 설한 바와 같다: 안 및 색을 연으로 하여 안식을 낳고 삼화합의 촉이 함께 수·상·사를 일으킨다. 다만 함께 일어남을 설하고 이미 촉과 함께를 설하지 않았으니 이것이 우리 종지에서 무슨 어긋남이 있어 풀이를 필요로 하는가. 또 무간에서도 또한 함께라는 소리가 있으니 계경에 설한 바와 같다: 자와 함께 행하여 념의 각지를 닦는다, 하였다. 그러므로 저는 증거가 아니다. 만약 그러하면 무슨 까닭으로 계경 가운데 설하기를: 이것이 수 이것이 상 이것이 사 이것이 식이며 이와 같은 여러 법이 서로 섞여 떠나지 않으므로 식이 수 등을 떠남이 없다, 하였는가. 지금 마땅히 살펴 생각해야 하니 서로 섞임이 무슨 뜻인가. 이 경이 다시 설한다: 여러 받는 바가 곧 생각하는 바이고 여러 생각하는 바가 곧 생각하는 바이며 여러 생각하는 바가 곧 아는 바이다, 하였다. 아직 여기서 알지 못하니 이것이 연하는 바에 약한 것인가 찰나에 약하여 이 설을 한 것인가. 수명과 따뜻함이 같은 때에 일어나는 가운데도 또한 이와 같은 서로 섞인 말이 있으므로 비유하여 이 설이 결정하여 찰나에 약함을 안다. 또 계경에 삼화합의 촉을 설하는데 어떻게 식이 있으면서 삼화가 아니며 혹은 이것이 삼화이면서 촉이라 이름하지 않는가. 그러므로 마땅히 결정하여 일체 식이 함께 모두 다 촉이 있음을 허락해야 하며 여러 소유하는 촉은 수 등과 함께 생하지 않음이 없다. 곁의 논의가 이미 끝났으니 마땅히 본래의 뜻을 변별해야 한다. 송에서 말한다:

此復成十八，由意近行異。

이것이 다시 열여덟을 이루니 의의 근행이 다르기 때문이다.

論曰：於前略說一心受中，由意近行異，復分成十八。應知此復聲，顯乘前起後。此意近行十八云何？謂喜、憂、捨各六近行。此復何緣立為十八？若由自性應但有三，喜憂捨三自性異故。若由相應應唯有一，一切皆與意相應故。若由所緣應但有六，色等六境為所緣故。此成十八，具足由三。於中十五色等近行名不雜緣，境各別故。三法近行皆通二種。意近行名為目何義？傳說喜等意為近緣，於諸境中數遊行故。有說喜等能為近緣，令意於境數遊行故。如何身受非意近行？非唯依意故不名近，由無分別故亦非行。第三靜慮意地樂根，意近行中何故不攝？傳說初界意識相應無樂根故，又無所對苦根所攝意近行故。若唯意地，何故經言：眼見色已，於順喜色起喜近行，廣說如經。依五識身所引意地喜等近行，故作是說。如依眼識引不淨觀，此不淨觀唯意地攝。又彼經言眼見色已乃至廣說，故不應難。若雖非見，乃至觸已而起喜憂捨，亦是意近行。若異此者，在欲界中應無緣色界色等意近行。又在色界應無緣欲香味觸境諸意近行。見色等言隨明瞭說，見色等已於聲等中起喜憂捨亦意近行，隨無雜亂故作是說，於中建立根境定故。為有色等於喜等三，唯能順生一近行不？有就相續非約所緣。諸意近行中幾欲界繫？欲界意近行幾何所緣？色無色界為問亦爾。頌曰：

론에서 말한다: 앞에서 요약하여 설한 한 마음의 수 가운데서 의의 근행이 다름으로써 다시 나누어 열여덟을 이룬다. 마땅히 이 다시라는 소리가 앞을 타고 뒤를 일으킴을 나타냄을 알아야 한다. 이 의의 근행 열여덟이 어떠한가. 이른바 희·우·사가 각각 여섯 근행이다. 이는 다시 무슨 인연으로 열여덟로 세우는가. 만약 자성에 의하면 마땅히 오직 셋이 있어야 하니 희·우·사 셋이 자성이 다르기 때문이다. 만약 상응에 의하면 마땅히 오직 하나가 있어야 하니 일체가 모두 의와 상응하기 때문이다. 만약 소연에 의하면 마땅히 오직 여섯이 있어야 하니 색 등 여섯 경계를 연하는 바로 하기 때문이다. 이것이 열여덟을 이룸은 갖추어 셋에 의한다. 그 가운데 열다섯의 색 등의 근행은 섞여 연하지 않음이라 이름하니 경계가 각각 다르기 때문이다. 세 법의 근행은 모두 두 가지에 통한다. 의의 근행이라는 이름은 무슨 뜻을 가리키는가. 전하기를 희 등이 의의 가까운 인연이 되어 여러 경계 가운데 거듭 두루 행하기 때문이다. 어떤 설에는 희 등이 능히 가까운 인연이 되어 의로 하여금 경계에서 거듭 두루 행하게 하기 때문이다. 어떻게 신수가 의의 근행이 아닌가. 오직 의에 의지하는 것이 아니므로 가깝다고 이름하지 않고 분별이 없음에 의하므로 또한 행이 아니다. 셋째 정려의 의지의 낙근은 의의 근행 가운데 무슨 까닭으로 섭하지 않는가. 전하기를 처음 계의 의식에 상응하는 것에 낙근이 없고 또한 대하는 바의 고근이 섭하는 의의 근행이 없기 때문이다. 만약 오직 의지이면 무슨 까닭으로 경에 설하기를: 눈이 색을 보고 나서 희에 순하는 색에서 희의 근행을 일으킨다, 널리 설함이 경과 같다, 하였는가. 다섯 식신이 이끄는 바의 의지의 희 등의 근행에 의지하므로 이 설을 한다. 안식에 의지하여 부정관을 이끎과 같이 이 부정관은 오직 의지의 섭이다. 또 저 경이 설한 눈이 색을 보고 나서 내지 널리 설함은 그러므로 마땅히 논난할 수 없다. 만약 비록 보는 것이 아니더라도 내지 닿고 나서 희·우·사를 일으키는 것도 또한 이것이 의의 근행이다. 만약 이와 다르면 욕계 가운데 마땅히 색계의 색 등을 연하는 의의 근행이 없어야 하고 또 색계에서 마땅히 욕계의 향·미·촉의 경계를 연하는 여러 의의 근행이 없어야 한다. 색 등을 본다는 말은 분명함을 따라 설하니 색 등을 보고 나서 소리 등 가운데 희·우·사를 일으키는 것도 의의 근행이며 섞여 어지러움이 없음을 따르므로 이 설을 하고 그 가운데 근·경의 정함을 건립하기 때문이다. 위하여 색 등이 희 등 셋에서 오직 능히 한 근행을 순하여 낳을 뿐인가 아닌가. 있어 서로 이어짐에 따르지 연하는 바에 약하지 않는다. 여러 의의 근행 가운데 몇이 욕계의 계인가. 욕계의 의의 근행은 얼마의 연하는 바인가. 색·무색계도 이와 같이 묻는다. 송에서 말한다:

欲緣欲十八，色十二上三，

욕은 욕을 연하는 열여덟이요 색은 열둘이요 위는 셋이며,

二緣欲十二，八自二無色，

둘은 욕을 연하는 열둘이요 여덟은 자기요 둘은 무색을 연하며,

後二緣欲六，四自一上緣，

뒤의 둘은 욕을 연하는 여섯이요 넷은 자기요 하나는 위를 연하며,

初無色近分，緣色四自一，

처음 무색의 근분은 색을 연하는 넷이요 자기는 하나이며,

四本及三邊，唯一緣自境。

네 근본 및 세 변두리는 오직 하나가 자기 경계를 연한다.

論曰：欲界所繫具有十八，緣欲界境其數亦然。緣色界境唯有十二，除香味六，彼無境故。緣無色境唯得有三，彼無色等五所緣故。說欲界繫已，當說色界繫。初二靜慮唯有十二，謂除六憂。緣欲界境亦有十二，除香味四，餘八自緣，二緣無色，謂法近行。三四靜慮唯六，謂捨緣欲界，境亦得有六。除香味二，餘四自緣，一緣無色，謂法近行。說色界繫已，當說無色繫。空處近分唯有四種，謂捨但緣色、聲、觸、法。緣第四靜慮，亦具有四種，此就許有別緣者說；若執彼地唯總緣下，但有雜緣法意近行。緣無色界唯一，謂法四根，本地及上三邊唯一，謂法但緣自境，無色根本不緣下故，彼上三邊不緣色故。不緣下義如後當辯。此意近行，通無漏耶？頌曰：

론에서 말한다: 욕계에 계하는 바는 갖추어 열여덟이 있고 욕계의 경계를 연하는 그 수도 또한 이와 같다. 색계의 경계를 연하면 오직 열둘이 있을 뿐이니 향·미의 여섯을 제외하고 저에게 경계가 없기 때문이다. 무색의 경계를 연하면 오직 셋을 얻을 뿐이니 저에게 색 등 다섯의 연하는 바가 없기 때문이다. 욕계의 계를 설하고 나서 마땅히 색계의 계를 설해야 한다. 첫째·둘째 정려는 오직 열둘이 있을 뿐이니 이른바 여섯 우를 제외한다. 욕계의 경계를 연하는 것도 또한 열둘이 있으니 향·미의 넷을 제외하고 나머지 여덟은 스스로 연하며 둘은 무색을 연하니 이른바 법의 근행이다. 셋째·넷째 정려는 오직 여섯이니 이른바 사가 욕계를 연하고 경계도 또한 여섯이 있기를 얻는다. 향·미의 둘을 제외하고 나머지 넷은 스스로 연하며 하나는 무색을 연하니 이른바 법의 근행이다. 색계의 계를 설하고 나서 마땅히 무색의 계를 설해야 한다. 공처의 근분은 오직 네 가지가 있을 뿐이니 이른바 사는 다만 색·성·촉·법을 연한다. 넷째 정려를 연하는 것도 또한 갖추어 네 가지가 있으니 이것은 따로 연함이 있음을 허락하는 설에 의거하며 만약 저 지가 다만 총하여 아래를 연한다고 집착하면 다만 섞여 연하는 법의 의의 근행이 있을 뿐이다. 무색계를 연하는 것은 오직 하나뿐이니 법의 네 근을 말하며 본지 및 위의 세 변두리는 오직 하나뿐이니 법을 말하되 다만 자기 경계를 연하며 무색의 근본은 아래를 연하지 않고 저 위의 세 변두리는 색을 연하지 않기 때문이다. 아래를 연하지 않는 뜻은 뒤에 마땅히 변별할 것이다. 이 의의 근행은 무루에 통하는가. 송에서 말한다:

十八唯有漏。

열여덟은 오직 유루이다.

論曰：無意近行通無漏者，故言十八唯是有漏。誰成就幾意近行耶？謂生欲界，若未獲得色界善心，成欲一切；初二定八，三四定四；無色界一。所成上界皆不下緣，唯染汙故。若已獲得色界善心未離欲貪，成欲一切；初靜慮十，餘說如前。初靜慮中唯成四喜，染不緣下香味境故。捨具成六，未至定中善心得緣香味境故。餘隨此理，如應當知。若生色界，唯成欲界一捨法近行，謂通果心俱。有說如是諸意近行，毘婆沙師隨義而立。然我所見經義有殊。所以者何？非於此地已得離染，可緣此境起意近行，故非有漏喜憂捨三皆近行攝。唯雜染者與意相牽數行所緣是意近行。云何與意相牽數行？或愛或憎、或不擇捨。為對治彼說六恆住，謂見色已不喜不憂，心恆住捨具念正智，廣說乃至知法亦爾。非阿羅漢無有世間緣善法喜，但為遮止雜染近行故作是說。又即喜等為三十六師句，謂為耽嗜出離依別。此句差別，大師說故。耽嗜依者，謂諸染受。出離依者，謂諸善受。如是所說受，有支中應知。義門無量差別，何緣不說所餘有支？頌曰：

론에서 말한다: 의의 근행이 무루에 통하는 것이 없으므로 열여덟은 오직 이것이 유루라 설한다. 누가 몇 의의 근행을 성취하는가. 이른바 욕계에 나면 만약 아직 색계의 선심을 획득하지 않았으면 욕의 일체를 이루고 첫째·둘째 정은 여덟이며 셋째·넷째 정은 넷이며 무색계는 하나이다. 이루는 바의 위 계는 모두 아래를 연하지 않으니 오직 물들었기 때문이다. 만약 이미 색계의 선심을 획득하고 아직 욕탐을 여의지 않았으면 욕의 일체를 이루고 초정려는 열이며 나머지는 앞과 같이 설한다. 초정려 가운데 오직 네 희를 이루니 염이 아래의 향·미의 경계를 연하지 않기 때문이다. 사는 갖추어 여섯을 이루니 미지정 가운데의 선심이 향·미의 경계를 연하기를 얻기 때문이다. 나머지는 이 이치를 따라 그 마땅한 바대로 알아야 한다. 만약 색계에 나면 오직 욕계의 하나인 사의 법 근행을 이루니 이른바 통과의 마음과 함께이다. 어떤 설에 이와 같은 여러 의의 근행은 비바사사가 뜻에 따라 세운 바라 한다. 그러나 내가 본 바의 경의 뜻은 다름이 있다. 무슨 까닭인가. 이 지에서 이미 염을 여의기를 얻어서 이 경계를 연하여 의의 근행을 일으켜서는 안 되므로 유루의 희·우·사 셋이 모두 근행의 섭이 아니다. 오직 잡염된 것이 의와 서로 견인하여 거듭 연하는 바를 행하는 것이 의의 근행이다. 어떻게 의와 서로 견인하여 거듭 행하는가. 혹은 사랑하고 혹은 미워하거나 혹은 가리지 않고 버린다. 저를 대치하기 위하여 여섯 항주를 설하니 이른바 색을 보고 나서 기뻐하지 않고 근심하지 않으며 마음이 항상 사에 머물러 념을 갖추고 바른 지혜하며 널리 설하여 내지 법을 앎도 또한 이와 같다. 아라한에게 세간의 선한 법을 연하는 희가 없는 것이 아니요 다만 잡염의 근행을 막아 그치기 위하여 이 설을 한다. 또 곧 희 등을 서른여섯 스승의 구로 하니 이른바 탐탁·출리의 의지의 구별을 위함이다. 이 구의 차별은 대사가 설하기 때문이다. 탐탁의 의지란 이른바 여러 염수이고 출리의 의지란 이른바 여러 선수이다. 이와 같이 설한 바의 수는 유지 가운데 마땅히 알아야 한다. 뜻의 문은 한량없는 차별인데 무슨 인연으로 나머지 유지를 설하지 않는가. 송에서 말한다:

餘已說當說。

나머지는 이미 설했거나 마땅히 설할 것이다.

論曰：所餘有支，或有已說、或有當說，故此不論。此中識支如先已說，識謂各了別，此即名意處等。其六處支如先已說，彼識依淨色，名眼等五根等。行有二支，業品當說。愛取二支，隨眠品當說。此諸緣起略立為三，謂煩惱、業、異熟果事。應寄外喻，顯別功能。頌曰：

론에서 말한다: 나머지 유지는 혹은 이미 설했거나 혹은 마땅히 설할 것이므로 여기서 논하지 않는다. 이 가운데 식의 지는 앞에서 이미 설한 바와 같으니 식이란 각각 요별함을 말하고 이것이 곧 의처 등이라 이름한다. 그 육처의 지는 앞에서 이미 설한 바와 같으니 저 식이 맑은 색에 의지하여 안 등 다섯 근 등이라 이름한다. 행·유 두 지는 업품에서 마땅히 설할 것이다. 애·취 두 지는 수면품에서 마땅히 설할 것이다. 이 여러 연기는 요약하여 셋으로 세우니 이른바 번뇌·업·이숙의 과의 일이다. 마땅히 바깥의 비유에 기탁하여 별도의 기능을 나타내야 한다. 송에서 말한다:

此中說煩惱，如種復如龍，

이 가운데 번뇌를 설함은 씨와 같고 또한 용과 같으며,

如草根樹莖，及如糠裹米；

풀의 뿌리·나무의 줄기와 같고 및 겨가 쌀을 싸맴과 같으며,

業如有糠米，如草藥如花；

업은 겨 있는 쌀과 같고 풀약과 같고 꽃과 같으며,

諸異熟果事，如成熟飲食。

여러 이숙의 과의 일은 익은 음식과 같다.

論曰：如何此三種等相似，如從種子芽葉等生？從煩惱生煩惱業事，如龍鎮池水恆不竭。煩惱鎮業生續無窮，如草根未拔苗剪剪還生。未拔煩惱根趣滅滅還起，如從樹莖頻生枝花果。從諸煩惱數起惑業事，如糠裹米能生芽等，非獨能生。或得裹業能感餘生，非獨能感。惑如種等應如是知。如米有糠能生芽等，業有煩惱能招異熟。如諸草藥果熟為後邊，業果熟已更不招異熟。如花於果為生近因，業為近因能生異熟。業如米等，應如是知。如熟飲食但應受用，不可復轉成餘飲食。異熟果事既成熟已，不能更招餘生異熟。若諸異熟復感餘生，餘復感餘應無解脫。事如飲食，應如是知。如是緣起煩惱業事，生生相續不過四有：中、生、本、死，如前已釋。染不染義三界有無，今當略辯。頌曰：

론에서 말한다: 어떻게 이 세 가지의 같음이 서로 비슷한가, 종자로부터 싹·잎 등이 생함과 같은가. 번뇌로부터 번뇌·업·사를 낳으니 용이 연못을 지켜 물이 항상 마르지 않음과 같다. 번뇌가 업의 생을 지켜 이어져 끝이 없으니 풀의 뿌리가 아직 뽑히지 않아 싹이 자꾸 잘려도 도로 남과 같다. 아직 번뇌의 뿌리를 뽑지 않으면 취가 멸하여도 도로 일어나니 나무의 줄기에서 자꾸 가지·꽃·열매를 낳음과 같다. 여러 번뇌로부터 거듭 번뇌·업·사를 일으키니 겨가 쌀을 싸맴과 같이 능히 싹 등을 낳되 홀로 능히 낳는 것이 아니다. 혹은 싸매는 업을 얻어 능히 나머지 생을 감하되 홀로 능히 감하는 것이 아니다. 번뇌는 씨 등과 같이 마땅히 이와 같이 알아야 한다. 쌀이 겨가 있어 능히 싹 등을 낳음과 같이 업이 번뇌가 있어 능히 이숙을 초래한다. 여러 풀약이 열매가 익는 것을 뒤끝으로 삼음과 같이 업의 과는 익고 나서 다시 이숙을 초래하지 않는다. 꽃이 열매에서 남의 가까운 인이 됨과 같이 업은 가까운 인이 되어 능히 이숙을 낳는다. 업은 쌀 등과 같으니 마땅히 이와 같이 알아야 한다. 익은 음식이 다만 받아 쓸 뿐이고 다시 돌이켜 다른 음식이 될 수 없음과 같다. 이숙의 과의 일은 이미 익어 이루고 나서 능히 다시 다른 생의 이숙을 초래하지 못한다. 만약 여러 이숙이 다시 다른 생을 감하면 나머지가 다시 나머지를 감하여 마땅히 해탈이 없어야 한다. 일이 음식과 같으니 마땅히 이와 같이 알아야 한다. 이와 같은 연기의 번뇌·업·사는 생이 생하여 서로 이어지되 네 유를 지나지 않으니 중·생·본·사이며 앞에서 이미 풀이한 바와 같다. 물듦·물들지 않음의 뜻과 삼계의 있고 없음을 지금 마땅히 요약하여 변별해야 한다. 송에서 말한다:

於四種有中，生有唯染汙，

네 가지 유 가운데 생유는 오직 물듦이요,

由自地煩惱，餘三無色三。

자기 지의 번뇌에 의하며 나머지 셋은 무색은 셋이다.

論曰：於四有中生有唯染。由何煩惱？自地諸惑。謂此地生，此地一切煩惱染汙此地生有。故對法者鹹作是言：諸煩惱中無一煩惱於結生位無潤功能。然諸結生唯煩惱力，非由自力現起纏垢。雖此位中心身昧劣，而由數起或近現行引發力故，煩惱現起。應知中有初續剎那亦必染汙，猶如生有。然餘三有一一通三，謂本、死、中三，各善染無記。於無色界除中有三，非彼界中有處隔別，為往餘處可立中有。頌中不說欲色二界，故知於中許具四有。有情緣起已廣分別，是諸有情由何而住？頌曰：

론에서 말한다: 네 유 가운데 생유는 오직 물듦이다. 무슨 번뇌에 의하는가. 자기 지의 여러 번뇌이다. 이른바 이 지에 생하면 이 지의 일체 번뇌가 이 지의 생유를 물들인다. 그러므로 대법은 모두 이 설을 한다: 여러 번뇌 가운데 한 번뇌도 생을 맺는 자리에서 적시는 기능이 없는 것이 없다, 하였다. 그러나 여러 생을 맺음은 오직 번뇌의 힘이지 스스로 현기하는 치구에 의한 것이 아니다. 비록 이 자리 가운데 몸과 마음이 어둡고 약하지만 그러나 거듭 일어남 혹은 가까운 현행이 이끌어 일으키는 힘에 의하므로 번뇌가 현기한다. 마땅히 중유의 처음 잇는 찰나도 반드시 물듦임을 알아야 하니 오히려 생유와 같다. 그러나 나머지 세 유는 하나하나가 셋에 통하니 이른바 본·사·중 셋이 각각 선·염·무기이다. 무색계에서는 중유의 셋을 제외하니 저 계에 중유의 처의 격리가 있는 것이 아니며 다른 곳으로 가기 위하여 중유를 세울 수 없기 때문이다. 송 가운데 욕·색 두 계를 설하지 않은 것은 그러므로 그 가운데서 갖추어 네 유를 허락함을 안다. 유정의 연기를 이미 널리 분별하였는데 이 여러 유정은 무엇에 의하여 머무는가. 송에서 말한다:

有情由食住，段欲體唯三，

유정은 식에 의하여 머무니 단·욕의 몸은 오직 셋이며,

非色不能益，自根解脫故。

색은 능히 이롭게 하지 못함이 아니며 자기 근·해탈하기 때문이다.

觸思識三食，有漏通三界，

촉·사·식 세 식은 유루이며 삼계에 통하고,

意成及求生，食香中有起。

의성 및 구생과 향을 먹는 중유의 일어남이다.

前二益此世，所依及能依，

앞의 둘은 이 세상을 이롭게 하니 의지하는 곳 및 능히 의지하는 것이요,

後二於當有，引及起如次。

뒤의 둘은 마땅히 있을 데서 이끔 및 일으킴이 차례대로이다.