說一切有部俱舍論卷第八

餘復釋言：餘契經說，非理作意為無明因，無明復生非理作意，非理作意說在觸時，故餘經說：眼色為緣生癡，所生染濁作意，此於受位必引無明故。餘經言：由無明觸所生諸受為緣生愛。是故觸時非理作意與受俱轉，無明為緣。由此無明，無無因過，亦不須立餘緣起支。又緣起支無無窮失，非理作意從癡生故。如契經說：眼色為緣生癡，所生染濁作意。餘經雖有如是誠言，然此經中應更須說。不須更說。如何證知？由理證知。何等為理？非離無明受能為愛緣，以阿羅漢受不生愛故。又非無倒觸能為染受緣，亦非離無明觸可成顛倒，阿羅漢觸非顛倒故。由如是理為證故知。若爾，便應有太過失。諸由正理可得證知，一切皆應不須更說，故彼所說不成釋難。然上所言，經不別說老死有果、無明有因，生死便成有終始者，此難非理，經意別故。亦非所說理不圓滿。所以者何？此經但欲除所化者三際愚故。由所化者唯生是疑：云何有情三世連續，謂從前世今世得生，今世復能生於後世。如來但為除彼疑情，說十二支如前已辯，謂前後中際為遣他愚惑。如世尊告諸苾芻言：吾當為汝說緣起法、緣已生法。此二何異？且本論文此二無別，以俱言攝一切法故。如何未來未已起法，可同過現說緣已生？云何未來未已作法，得同過現說名有為？由能作思力已造故。若爾，無漏如何有為？彼亦善思力已造故。若爾，就得涅槃應然。理實應言依種類說，如未變壞亦得色名，由種類同所說無失。然今正釋契經意者，頌曰：

（论接着说：）其余复释说：其余契经说，非理作意为无明因，无明复生非理作意，非理作意说在触时，所以其余经说：眼色为缘生痴，所生染浊作意，此于受位必引无明所以。其余经说：由无明触所生诸受为缘生爱。是所以触时非理作意与受俱转，无明为缘。由此无明，无无因过，也不须立其余缘起支。又缘起支无无穷失，非理作意从痴生所以。如契经说：眼色为缘生痴，所生染浊作意。其余经虽有这样诚言，然而此经中该更须说。不须更说。如何证知？由理证知。何等为理？非离无明受能为爱缘，以阿罗汉受不生爱所以。又非无倒触能为染受缘，也非离无明触可成颠倒，阿罗汉触非颠倒所以。由这样理为证所以知。若尔，便该有太过失。诸由正理可得证知，一切皆该不须更说，所以彼所说不成释难。然而上所言，经不别说老死有果、无明有因，生死便成有终始的，此难非理，经意别所以。也非所说理不圆满。所以者何？此经但欲除所化的三际愚所以。由所化的只生是疑：如何有情三世连续，所谓从前世今世得生，今世复能生于后世。如来但为除彼疑情，说十二支如前已辩，所谓前后中际为遣他愚惑。如世尊告诸苾刍说：吾当为汝说缘起法、缘已生法。此二何异？且本论文此二无别，以俱言摄一切法所以。如何未来未已起法，可同过现说缘已生？如何未来未已作法，得同过现说名有为？由能作思力已造所以。若尔，无漏如何有为？彼也善思力已造所以。若尔，就得涅槃该这样。理实该说依种类说，如未变坏也得色名，由种类同所说无失。然而今正释契经意的，颂说：

此中意正說，因起果已生。

此中意正说，因起果已生。

論曰：諸支因分說名緣起，由此為緣能起果故。諸支果分說緣已生，由此皆從緣所生故。如是一切二義俱成，諸支皆有因果性故。若爾安立，應不俱成。不爾，所觀有差別故。謂若觀此名緣已生，非即觀斯復名緣起，猶如因果父子等名。尊者望滿意謂：諸法有是緣起非緣已生，應作四句。第一句者，謂未來法。第二句者，謂阿羅漢最後心位過現諸法。第三句者，餘過現法。第四句者，諸無為法。經部諸師作如是白：此中所說為述己情、為是經義？若是經義，經義不然。所以者何？且前所說分位緣起，十二五蘊為十二支，違背契經，經異說故。如契經說：云何為無明？謂前際無智乃至廣說。此了義說，不可抑令成不了義。故前所說分位緣起，經義相違。非一切經皆了義說，亦有隨勝說。如《象迹喻經》：云何內地界？謂髮毛爪等。雖彼非無餘色等法，而就勝說。此亦應爾。所引非證，非彼經中欲以地界辯髮毛等成非具說，然彼經中以髮毛等分別地界，非有地界越髮毛等，故彼契經是具足說。此經所說無明等支，亦應如彼成具足說，除所說外無復有餘。豈不地界越髮毛等洟淚等中其體亦有，洟等皆亦說在彼經。如說復有身中餘物，設復同彼有餘無明，今應顯示；若引異類置無明中，此有何益？雖於諸位皆有五蘊，然隨此有無，彼定有無者可立此法為彼法支。或有五蘊而無有行——隨福、非福、不動行——、識乃至愛等，是故經義即如所說。所說四句理亦不然。若未來諸法非緣已生者，便違契經。經說：云何緣已生法？謂無明行至生老死。或應不許二在未來，是則壞前所立三際。有說：緣起是無為法，以契經言：如來出世若不出世，如是緣起法性常住。由如是意理則可然，若由別意理則不然。云何如是意？云何為別意？而說可然及不可然。

论说：诸支因分说名缘起，由此为缘能起果所以。诸支果分说缘已生，由此皆从缘所生所以。这样一切二义俱成，诸支皆有因果性所以。若尔安立，该不俱成。不这样，所观有差别所以。所谓若观此名缘已生，非即观斯复名缘起，犹如因果父子等名。尊者望满意谓：诸法有是缘起非缘已生，该作四句。第一句的，所谓未来法。第二句的，所谓阿罗汉最后心位过现诸法。第三句的，其余过现法。第四句的，诸无为法。经部诸师作这样白：此中所说为述己情、为是经义？若是经义，经义不这样。所以者何？且前所说分位缘起，十二五蕴为十二支，违背契经，经异说所以。如契经说：什么是无明？所谓前际无智乃至广说。此了义说，不可抑令成不了义。所以前所说分位缘起，经义相违。非一切经皆了义说，也有随胜说。如《象迹喻经》：什么是内地界？所谓发毛爪等。虽彼非无其余色等法，而就胜说。此也该这样。所引非证，非彼经中欲以地界辩发毛等成非具说，然而彼经中以发毛等分别地界，非有地界越发毛等，所以彼契经是具足说。此经所说无明等支，也该如彼成具足说，除所说外无复有其余。岂不地界越发毛等洟泪等中其体也有，洟等皆也说在彼经。如说复有身中其余物，设复同彼有其余无明，今该显示；若引异类置无明中，此有何益？虽于诸位皆有五蕴，然而随此有无，彼定有无的可立此法为彼法支。或有五蕴而无有行——随福、非福、不动行——、识乃至爱等，是所以经义即如所说。所说四句理也不这样。若未来诸法非缘已生的，便违契经。经说：什么是缘已生法？所谓无明行至生老死。或该不许二在未来，是则坏前所立三际。有人说：缘起是无为法，以契经说：如来出世若不出世，这样缘起法性常住。由这样意理则可这样，若由别意理则不这样。如何这样意？如何为别意？而说可这样及不可这样。

謂若意說，如來出世若不出世，行等常緣無明等起非緣餘法，或復無緣故言常住。如是意說，理則可然。若謂意說有別法體名為緣起湛然常住，此別意說，理則不然。所以者何？生起俱是有為相故。非別常法為無常相可應正理。又起必應依起者立，此常住法彼無明等何相關預，而說此法依彼而立為彼緣起？又名緣起而謂目常，如是句義無相應理。此中緣起是何句義？鉢剌底是至義，醫底界是行義。由先助力界義轉變，故行由至轉變成緣。參是和合義，嗢是上升義，鉢地界是有義。有藉合升轉變成起，由此有法至於緣已和合升起，是緣起義。如是句義理不應然。所以者何？依一作者有二作用。於前作用應有已言，如有一人浴已方食。無少行法有在起前，先至於緣後時方起，非無作者可有作用。故說頌曰：

（论接着说：）所谓若意说，如来出世若不出世，行等常缘无明等起非缘其余法，或复无缘所以说常住。这样意说，理则可这样。若谓意说有别法体名为缘起湛然常住，此别意说，理则不这样。所以者何？生起俱是有为相所以。非别常法为无常相可应正理。又起必该依起的立，此常住法彼无明等何相关预，而说此法依彼而立为彼缘起？又名缘起而谓目常，这样句义无相应理。此中缘起是何句义？钵剌底是至义，医底界是行义。由先助力界义转变，所以行由至转变成缘。参是和合义，嗢是上升义，钵地界是有义。有藉合升转变成起，由此有法至于缘已和合升起，是缘起义。这样句义理不该这样。所以者何？依一作者有二作用。于前作用该有已言，如有一人浴已方食。无少行法有在起前，先至于缘后时方起，非无作者可有作用。所以颂说：

至緣若起先，非有不應理，

至缘若起先，非有不该理，

若俱便壞已，彼應先說故。

若俱便坏已，彼该先说所以。

無如是過。且應反詰聲論諸師：法何時起？為在現在、為在未來？設爾何失？起若現在，起非已生，如何成現？現是已生，復如何起？已生復起，便致無窮。起若未來，爾時未有，何成作者？作者既無，何有作用？故於起位即亦至緣。起位者何？謂未來世諸行正起，即於此位亦說至緣。又聲論師妄所安立作者作用，理實不成。有是作者，起是作用，非於此中見有作者。異起作用真實可得，故此義言於俗無謬。此緣起義，即是所說依此有彼有、此生故彼生，故應引彼釋緣起義。故說頌言：

（论接着说：）无这样过。且该反诘声论诸师：法何时起？为在现在、为在未来？设尔何失？起若现在，起非已生，如何成现？现是已生，复如何起？已生复起，便致无穷。起若未来，尔时未有，何成作者？作者既无，何有作用？所以于起位即也至缘。起位是何？所谓未来世诸行正起，即于此位也说至缘。又声论师妄所安立作者作用，理实不成。有是作者，起是作用，非于此中见有作者。异起作用真实可得，所以此义说于俗无谬。此缘起义，即是所说依此有彼有、此生所以彼生，所以该引彼释缘起义。所以颂说：

如非有而起，至緣應亦然，

如非有而起，至缘该也这样，

生已起無窮，或先有非有，

生已起无穷，或先有非有，

俱亦有言已，闇至已燈滅，

俱也有言已，暗至已灯灭，

及開口已眠，若後眠應閉。

及开口已眠，若后眠该闭。

有執：更以餘義釋難。鉢剌底是種種義，醫底界是不住義。不住由種種，助故變成緣。參是聚集義，嗢是上升義，鉢地界是行義。由嗢為先，行變成起。此說種種緣和合已，令諸行法聚集昇起，是緣起義。

（论接着说：）有执：更以其余义释难。钵剌底是种种义，医底界是不住义。不住由种种，助所以变成缘。参是聚集义，嗢是上升义，钵地界是行义。由嗢为先，行变成起。此说种种缘和合已，令诸行法聚集升起，是缘起义。

如是所釋，於此可然。眼色各為緣，起於眼識等。此中種種聚集豈成？何故世尊說前二句，謂依此有彼有及此生故彼生。為於緣起知決定故。如餘處說，依無明有諸行得有，非離無明可有諸行。又為顯示諸支傳生，謂依此支有彼支得有，由彼支生故餘支得生。又為顯示三際傳生，謂依前際有中際得有，由中際生故後際得生。又為顯示親傳二緣，謂有無明無間生行，或展轉力諸行方生。有餘師釋：如是二句為破無因、常因二論，謂非無因諸行可有，亦非由常自性我等無生因故諸行得生。若爾，便成前句無用，但由後句此生故彼生，能具破前無因常因故。然或有執有我為依行等得有，由無明等因分生故行等得生。是故世尊為除彼執，決判果有即由生因。若此生故彼生，即依此有彼有，非謂果有別依餘因。謂無明緣行，乃至如是純大苦蘊集。軌範諸師釋此二句，為顯因果不斷及生，謂依無明不斷諸行不斷，即由無明生故諸行得生。如是展轉皆應廣說。有釋：為顯因果住生，謂乃至因相續有果相續亦有，及即由因分生故諸果分亦生。此欲辯生，何緣說住？又佛何故破次第說，先說住已而後說生？復有釋言：依此有彼有者，依果有因有滅。此生故彼生者，恐疑果無因生，是故復言由因生故果方得起，非謂無因。經義若然，應作是說，依此有彼滅無。又應先言因生故果生，已後乃可說依果有因滅無，如是次第方名善說。若異此者，欲辯緣起，依何次第先說因滅？故彼所釋非此經義。

（论接着说：）这样所释，于此可这样。眼色各为缘，起于眼识等。此中种种聚集岂成？何故世尊说前二句，所谓依此有彼有及此生所以彼生。为于缘起知决定所以。如其余处说，依无明有诸行得有，非离无明可有诸行。又为显示诸支传生，所谓依此支有彼支得有，由彼支生所以其余支得生。又为显示三际传生，所谓依前际有中际得有，由中际生所以后际得生。又为显示亲传二缘，所谓有无明无间生行，或展转力诸行方生。有其余师释：这样二句为破无因、常因二论，所谓非无因诸行可有，也非由常自性我等无生因所以诸行得生。若尔，便成前句无用，但由后句此生所以彼生，能具破前无因常因所以。然而或有执有我为依行等得有，由无明等因分生所以行等得生。是所以世尊为除彼执，决判果有即由生因。若此生所以彼生，即依此有彼有，非谓果有别依其余因。所谓无明缘行，乃至这样纯大苦蕴集。轨范诸师释此二句，为显因果不断及生，所谓依无明不断诸行不断，即由无明生所以诸行得生。这样展转皆该广说。有释：为显因果住生，所谓乃至因相续有果相续也有，及即由因分生所以诸果分也生。此欲辩生，何缘说住？又佛何故破次第说，先说住已而后说生？复有释说：依此有彼有的，依果有因有灭。此生所以彼生的，恐疑果无因生，是所以复说由因生所以果方得起，非谓无因。经义若这样，该作是说，依此有彼灭无。又该先说因生所以果生，已后乃可说依果有因灭无，这样次第方名善说。若异此的，欲辩缘起，依何次第先说因灭？所以彼所释非此经义。

復次云何無明緣行，廣說乃至生緣老死？我今略顯符順經義。謂諸愚夫於緣生法不知唯行，妄起我見及我慢執，為自受樂非苦樂故，造作身等各三種業，謂為自身受當樂故造諸福業，受當來樂非苦樂故造不動業，受現樂故造非福業。如是名為無明緣行。由引業力識相續流如火焰行，往彼彼趣憑附中有，馳赴所生結生有身，名行緣識。若作此釋善順契經分別識支通於六識，識為先故。於此趣中有名色生，具足五蘊展轉相續遍一期生，於《大因緣》、《辯緣起》等諸經皆有如是說故。如是名色漸成熟時，具眼等根說為六處，次與境合便有識生，三和故有順樂等觸。依此便生樂等三受，從此三受引生三愛，謂由苦逼有於樂受發生欲愛，或有於樂非苦樂受發生色愛，或有唯於非苦樂受生無色愛。從欣受愛，起欲等取。此中欲者謂五妙欲。見謂六十二見，如《梵網經》廣說。戒謂遠離惡戒。禁謂狗牛等禁。如諸離繫及婆羅門，播輸鉢多般利、伐羅勺迦等異類外道，受持種種露形拔髮、披烏鹿皮、持髻塗灰、執三杖、剪鬚髮等無義苦行。我語謂內身依之說我故。有餘師說：我見我慢名為我語。云何此二獨名我語？由此二種說有我故，我非有故說名我語。如契經說：苾芻當知，愚昧無聞諸異生類，隨假言說起於我執，於中實無我及我所。於前四種，取謂欲貪。故薄伽梵諸經中釋，云何為取？所謂欲貪。由取為緣，積集種種招後有業，說名為有。如世尊告阿難陀言：招後有業說名為有，有為緣故。識相續流趣未來生，如前道理具足五蘊說名為生。以生為緣便有老死，其相差別廣說如經。如是純言，顯唯有行無我我所。大苦蘊言顯苦積集無初無後。集言為顯諸苦蘊生。毘婆沙宗如前已說。

（论接着说：）复次如何无明缘行，广说乃至生缘老死？我今略显符顺经义。所谓诸愚夫于缘生法不知只行，妄起我见及我慢执，为自受乐非苦乐所以，造作身等各三种业，所谓为自身受当乐所以造诸福业，受当来乐非苦乐所以造不动业，受现乐所以造非福业。这样名为无明缘行。由引业力识相续流如火焰行，往彼彼趣凭附中有，驰赴所生结生有身，名行缘识。若作此释善顺契经分别识支通于六识，识为先所以。于此趣中有名色生，具足五蕴展转相续遍一期生，于《大因缘》、《辩缘起》等诸经皆有这样说所以。这样名色渐成熟时，具眼等根说为六处，次与境合便有识生，三和所以有顺乐等触。依此便生乐等三受，从此三受引生三爱，所谓由苦逼有于乐受发生欲爱，或有于乐非苦乐受发生色爱，或有只于非苦乐受生无色爱。从欣受爱，起欲等取。此中欲的谓五妙欲。见谓六十二见，如《梵网经》广说。戒谓远离恶戒。禁谓狗牛等禁。如诸离系及婆罗门，播输钵多般利、伐罗勺迦等异类外道，受持种种露形拔发、披乌鹿皮、持髻涂灰、执三杖、剪须发等无义苦行。我语谓内身依之说我所以。有其余师说：我见我慢名为我语。如何此二独名我语？由此二种说有我所以，我非有所以说名我语。如契经说：苾刍当知，愚昧无闻诸异生类，随假言说起于我执，于中实无我及我所。于前四种，取谓欲贪。所以薄伽梵诸经中释，什么是取？所谓欲贪。由取为缘，积集种种招后有业，说名为有。如世尊告阿难陀说：招后有业说名为有，有为缘所以。识相续流趣未来生，如前道理具足五蕴说名为生。以生为缘便有老死，其相差别广说如经。这样纯言，显只有行无我我所。大苦蕴言显苦积集无初无后。集言为显诸苦蕴生。毗婆沙宗如前已说。

三藏法師玄奘奉詔譯

三藏法师玄奘奉诏翻译。

分別世品第三之三

分别世品第三之三。

無明何義？謂體非明。若爾，無明應是眼等。既爾，此義應謂明無。若爾，無明體應非有。為顯有體義不濫餘，頌曰：

无明何义？所谓体非明。若尔，无明该是眼等。既尔，此义该谓明无。若尔，无明体该非有。为显有体义不滥其余，颂说：

明所治無明，如非親實等。

明所治无明，如非亲实等。

論曰：如諸親友所對怨敵，親友相違名非親友，非異親友、非親友無。諦語名實，此所對治虛誑言論名為非實，非異於實、亦非實無。等言為顯非法非義，非事等性非異非無。如是無明別有實體，是明所治，非異非無。云何知然？說行緣故。復有誠證。頌曰：

论说：如诸亲友所对怨敌，亲友相违名非亲友，非异亲友、非亲友无。谛语名实，此所对治虚诳言论名为非实，非异于实、也非实无。等言为显非法非义，非事等性非异非无。这样无明别有实体，是明所治，非异非无。如何知这样？说行缘所以。复有诚证。颂说：

說為結等故，非惡慧見故，

说为结等所以，非恶慧见所以，

與見相應故，說能染慧故。

与见相应所以，说能染慧所以。

論曰：經說無明以為結縛、隨眠及漏、軛、瀑、流等，非餘眼等及體全無可得說為結縛等事，故有別法說名無明。如惡妻子名無妻子，如是惡慧應名無明，彼非無明有是見故。諸染污慧名為惡慧，於中有見故非無明。若爾，非見慧應許是無明。不爾，無明見相應故。無明若是慧，應見不相應，無二慧體共相應故。又說無明能染慧故，如契經言：貪欲染心令不解脫，無明染慧令不清淨，非慧還能染於慧體。如貪異類能染於心。無明亦應異慧能染，如何不許？諸染污慧間雜善慧令不清淨說為能染，如貪染心令不解脫，豈必現起與心相應方說能染？然由貪力損縛於心令不解脫，後轉滅彼貪熏習時心便解脫。如是無明染污於慧令不清淨，非慧相應，但由無明損濁於慧。如是分別何理相違，誰復能遮自所分別。然異慧類別有無明，如貪異心，此說為善。有執煩惱皆是無明，此亦應同前理遮遣。若諸煩惱皆是無明，於結等中不應別說，亦不應與見等相應，見等不應自相應故。或亦應說無明染心，若謂此中就差別說，應於染慧不說總名。既許無明別法為體，應說此體其相云何。謂不了知諦實業果。未測何相名不了知？為異了知、為此非有？二俱有過，如無明說。此謂了知所治別法。此復難測，其相是何？此類法爾應如是說。如餘處言：云何為眼？謂清淨色眼識所依。無明亦然，唯可辯用。大德法救說此無明是諸有情恃我類性，異於我慢。類體是何？經言：我今如是知已、如是見已，諸所有愛、諸所有見、諸所有類性、諸我我所執、我慢執、隨眠，斷遍知故無影寂滅，故知類性異於我慢。寧知類性即是無明？不可說為餘煩惱故。豈不可說為餘慢等？若更於此巨細研尋，言論繁雜故應且止。名色何義？色如先辯，今唯辯名。頌曰：

论说：经说无明以为结缚、随眠及漏、轭、瀑、流等，非其余眼等及体全无可得说为结缚等事，所以有别法说名无明。如恶妻子名无妻子，这样恶慧该名无明，彼非无明有是见所以。诸染污慧名为恶慧，于中有见所以非无明。若尔，非见慧该许是无明。不这样，无明见相应所以。无明若是慧，该见不相应，无二慧体共相应所以。又说无明能染慧所以，如契经说：贪欲染心令不解脱，无明染慧令不清净，非慧还能染于慧体。如贪异类能染于心。无明也该异慧能染，如何不许？诸染污慧间杂善慧令不清净说为能染，如贪染心令不解脱，岂必现起与心相应方说能染？然而由贪力损缚于心令不解脱，后转灭彼贪熏习时心便解脱。这样无明染污于慧令不清净，非慧相应，但由无明损浊于慧。这样分别何理相违，谁复能遮自所分别。然而异慧类别有无明，如贪异心，此说为善。有执烦恼皆是无明，此也该同前理遮遣。若诸烦恼皆是无明，于结等中不该别说，也不该与见等相应，见等不该自相应所以。或也该说无明染心，若谓此中就差别说，该于染慧不说总名。既许无明别法为体，该说此体其相如何。所谓不了知谛实业果。未测何相名不了知？为异了知、为此非有？二俱有过，如无明说。此谓了知所治别法。此复难测，其相是何？此类法尔该这样说。如其余处说：什么是眼？所谓清净色眼识所依。无明也这样，只可辩用。大德法救说此无明是诸有情恃我类性，异于我慢。类体是何？经说：我今这样知已、这样见已，诸所有爱、诸所有见、诸所有类性、诸我我所执、我慢执、随眠，断遍知所以无影寂灭，所以知类性异于我慢。宁知类性即是无明？不可说为其余烦恼所以。岂不可说为其余慢等？若更于此巨细研寻，言论繁杂所以该且止。名色何义？色如先辩，今只辩名。颂说：

名無色四蘊。

名无色四蕴。

論曰：無色四蘊何故稱名？隨所立名根境勢力於義轉變，故說為名。云何隨名勢力轉變？謂隨種種世共立名，於彼彼義轉變詮表，即如牛馬色味等名。此復何緣標以名稱？於彼彼境轉變而緣。又類似名，隨名顯故。有餘師說：四無色蘊，捨此身已轉趣餘生，轉變如名，故標名稱。觸何為義？頌曰：

论说：无色四蕴何故称名？随所立名根境势力于义转变，所以说为名。如何随名势力转变？所谓随种种世共立名，于彼彼义转变诠表，即如牛马色味等名。此复何缘标以名称？于彼彼境转变而缘。又类似名，随名显所以。有其余师说：四无色蕴，舍此身已转趣其余生，转变如名，所以标名称。触何为义？颂说：

觸六三和生。

触六三和生。

論曰：觸有六種，所謂眼觸乃至意觸。此復是何？三和所生，謂根、境、識三和合故有別觸生。且五觸生可三和合，許根境識俱時起故。意根過去、法或未來、意識現在，如何和合？此即名和合，謂因果義成。或同一果故名和合，謂根境識三同順生觸故。諸師於此覺慧不同。有說：三和即名為觸。彼引經證。如契經言：如是三法聚集和合說名為觸。有說：別法與心相應，三和所生說名為觸。彼引經證。經言：云何六六法門？一、六內處；二、六外處；三、六識身；四、六觸身；五、六受身；六、六愛身。此契經中根境識外別說六觸，故觸別有。說即三和名為觸者，釋後所引六六經言，非由別說便有別體。勿受及愛非法處攝無如是失，離愛受觸別有所餘法處體故。汝宗離觸無別有三，可觸及三差別而說，雖有根境不發於識，而無有識不託根境。故已說三，更別說觸便成無用。有餘救言：非諸眼色皆諸眼識因，非諸眼識皆諸眼色果。非因果者別說為三，因果所收總立為觸。說離三和有別觸者，釋前所引如是三法聚集和合名觸。經言我部所誦經文異此，或於因上假說果名，如說諸佛出現樂等。如是展轉更相難釋，言論煩多故應且止。然對法者說有別觸，即前六觸復合為二。頌曰：

论说：触有六种，所谓眼触乃至意触。此复是何？三和所生，所谓根、境、识三和合所以有别触生。且五触生可三和合，许根境识俱时起所以。意根过去、法或未来、意识现在，如何和合？此即名和合，所谓因果义成。或同一果所以名和合，所谓根境识三同顺生触所以。诸师于此觉慧不同。有人说：三和即名为触。彼引经证。如契经说：这样三法聚集和合说名为触。有人说：别法与心相应，三和所生说名为触。彼引经证。经说：什么是六六法门？一、六内处；二、六外处；三、六识身；四、六触身；五、六受身；六、六爱身。此契经中根境识外别说六触，所以触别有。说即三和名为触的，释后所引六六经说，非由别说便有别体。勿受及爱非法处摄无这样失，离爱受触别有所余法处体所以。汝宗离触无别有三，可触及三差别而说，虽有根境不发于识，而无有识不托根境。所以已说三，更别说触便成无用。有其余救说：非诸眼色皆诸眼识因，非诸眼识皆诸眼色果。非因果的别说为三，因果所收总立为触。说离三和有别触的，释前所引这样三法聚集和合名触。经说我部所诵经文异此，或于因上假说果名，如说诸佛出现乐等。这样展转更相难释，言论烦多所以该且止。然而对法的说有别触，即前六触复合成二。颂说：

五相應有對，第六俱增語。

五相应有对，第六俱增语。

論曰：眼等五觸說名有對，以有對根為所依故。第六意觸說名增語。所以然者，增語謂名，名是意觸所緣長境，故偏就此名增語觸。如說眼識但能了青不了是青，意識了青亦了是青，故名為長。故有對觸名從所依，增語觸名就所緣立。有說：意識語為增上方於境轉，五識不然，是故意識獨名增語，與此相應名增語觸。故有對觸名從所依，增語觸名就相應立。即前六觸隨別相應復成八種。頌曰：

论说：眼等五触说名有对，以有对根为所依所以。第六意触说名增语。所以这样的，增语谓名，名是意触所缘长境，所以偏就此名增语触。如说眼识但能了青不了是青，意识了青也了是青，所以名为长。所以有对触名从所依，增语触名就所缘立。有人说：意识语为增上方于境转，五识不这样，是所以意识独名增语，与此相应名增语触。所以有对触名从所依，增语触名就相应立。即前六触随别相应复成八种。颂说：

明無明非二，無漏染污餘，

明无明非二，无漏染污其余，

愛恚二相應，樂等順三受。

爱恚二相应，乐等顺三受。

論曰：明無明等相應成三，一明觸、二無明觸、三非明非無明觸。此三如次，應知即是無漏染污餘相應觸。餘謂無漏及染污餘，即有漏善、無覆無記。無明觸中一分數起，依彼復立愛恚二觸，愛恚隨眠共相應故。總攝一切復成三觸：一順樂受觸、二順苦受觸、三順不苦不樂受觸。此三能引樂等受故，或是樂等受所領故，或能為受行相依故，名為順受。如何觸為受所領行？相依行相極似觸，依觸而生故。如是合成十六種觸。受何為義？頌曰：

论说：明无明等相应成三，一明触、二无明触、三非明非无明触。此三如次，该知道即是无漏染污其余相应触。其余谓无漏及染污其余，即有漏善、无覆无记。无明触中一分数起，依彼复立爱恚二触，爱恚随眠共相应所以。总摄一切复成三触：一顺乐受触、二顺苦受触、三顺不苦不乐受触。此三能引乐等受所以，或是乐等受所领所以，或能为受行相依所以，名为顺受。如何触为受所领行？相依行相极似触，依触而生所以。这样合成十六种触。受何为义？颂说：

從此生六受，五屬身餘心。

从此生六受，五属身其余心。

論曰：從前六觸生於六受，謂眼觸所生受至意觸所生受。六中前五說為身受，依色根故。意觸所生說為心受，但依心故。受生與觸，為後、為俱？毘婆沙師說俱時起，觸受展轉俱有因故。云何二法俱時而生？能生所生義可成立。如何不立？無功能故，於已生法餘法無能。此與立宗義意無別，如言二法俱時而生，能生所生義不成立；於已生法餘法無能，義意同前，重說何用？若爾，便有互相生失。許故非失。我宗許二為俱有因，亦互為果。仁雖許爾，而契經中不許此二互為因果。契經但說：眼觸為緣生眼觸所生受。曾無經說，眼受為緣生眼受所生觸。又此義非理，越能生法故。若法極成能生彼法，此法與彼時別極成。如先種後芽、先乳後酪、先擊後聲、先意後識等，先因後果非不極成。亦有極成同時因果，如眼識等，眼色等俱。四大種俱有所造色，此中亦許前根境緣能發後識。前大造聚生後造色，何理能遮？如影與身，豈非俱有。有說：觸後方有受生，根境為先，次有識起，此三合故即名為觸，第三剎那緣觸生受。若爾，應識非皆有受，諸識亦應非皆是觸。無如是失。因前位觸故，後觸位受生，故諸觸時皆悉有受，所有識體無非是觸。此不應理。何理相違？謂或有時二觸境別，因前受位觸生後觸位受。如何異境受從異境觸生？或應許受此心相應，非與此心同緣一境。既爾，若許有成觸，識是觸無受。於此位前有識有受而體非觸，緣差故然。斯有何過？若爾，便壞十大地法，彼定一切心品恒俱。彼定恒俱依何教立？依本論立。我等但以契經為量，本論非量，壞之何咎？故世尊言：當依經量。或大地法義非要遍諸心。若爾，何名大地法義？謂有三地：一有尋有伺地、二無尋唯伺地、三無尋無伺地。復有三地：一善地、二不善地、三無記地。復有三地：一學地、二無學地、三非學非無學地。

论说：从前六触生于六受，所谓眼触所生受至意触所生受。六中前五说为身受，依色根所以。意触所生说为心受，但依心所以。受生与触，为后、为俱？毗婆沙师说俱时起，触受展转俱有因所以。如何二法俱时而生？能生所生义可成立。如何不立？无功能所以，于已生法其余法无能。此与立宗义意无别，如说二法俱时而生，能生所生义不成立；于已生法其余法无能，义意同前，重说何用？若尔，便有互相生失。许所以非失。我宗许二为俱有因，也互为果。仁虽许这样，而契经中不许此二互为因果。契经但说：眼触为缘生眼触所生受。曾无经说，眼受为缘生眼受所生触。又此义非理，越能生法所以。若法极成能生彼法，此法与彼时别极成。如先种后芽、先乳后酪、先击后声、先意后识等，先因后果非不极成。也有极成同时因果，如眼识等，眼色等俱。四大种俱有所造色，此中也许前根境缘能发后识。前大造聚生后造色，何理能遮？如影与身，岂非俱有。有人说：触后方有受生，根境为先，次有识起，此三合所以即名为触，第三刹那缘触生受。若尔，该识非皆有受，诸识也该非皆是触。无这样失。因前位触所以，后触位受生，所以诸触时皆悉有受，所有识体无非是触。此不该理。何理相违？所谓或有时二触境别，因前受位触生后触位受。如何异境受从异境触生？或该许受此心相应，非与此心同缘一境。既尔，若许有成触，识是触无受。于此位前有识有受而体非触，缘差所以这样。斯有何过？若尔，便坏十大地法，彼定一切心品恒俱。彼定恒俱依何教立？依本论立。我等但以契经为量，本论非量，坏之何咎？所以世尊说：当依经量。或大地法义非要遍诸心。若尔，何名大地法义？所谓有三地：一有寻有伺地、二无寻只伺地、三无寻无伺地。复有三地：一善地、二不善地、三无记地。复有三地：一学地、二无学地、三非学非无学地。

若法於前諸地皆有，名大地法。若法唯於諸善地中有，名大善地法。若法唯於諸染地中有，名大煩惱地法。如是等法各隨所應更代而生，非皆並起。餘說如是大不善地法，因誦引來，是今所增益，非本所誦。若於觸後方有受生，經云何釋？如契經說：眼及色為緣生於眼識，三和合觸俱起受想思。但言俱起不說觸俱，此於我宗何違須釋？又於無間亦有俱聲，如契經說：與慈俱行修念覺支。故彼非證。若爾，何故契經中言：是受是想是思是識，如是諸法相雜不離，故無有識離於受等。今應審思，相雜何義？此經復說：諸所受即所思，諸所思即所想，諸所想即所識。未了於此，為約所緣、為約剎那作如是說？於壽與煖俱時起中，亦有如斯相雜言故，例知此說定約剎那。又契經言三和合觸，如何有識而非三和？或是三和而不名觸？故應定許一切識俱悉皆有觸，諸所有觸無不皆與受等俱生。傍論已終，應辯本義。頌曰：

（论接着说：）若法于前诸地皆有，名大地法。若法只于诸善地中有，名大善地法。若法只于诸染地中有，名大烦恼地法。这样等法各随所应更代而生，非皆并起。其余说这样大不善地法，因诵引来，是今所增益，非本所诵。若于触后方有受生，经如何释？如契经说：眼及色为缘生于眼识，三和合触俱起受想思。但说俱起既不说触俱，此于我宗何违须释？又于无间也有俱声，如契经说：与慈俱行修念觉支。所以彼非证。若尔，何故契经中说：是受是想是思是识，这样诸法相杂不离，所以无有识离于受等。今该审思，相杂何义？此经复说：诸所受即所思，诸所思即所想，诸所想即所识。未了于此，为约所缘、为约刹那作这样说？于寿与暖俱时起中，也有如斯相杂言所以，例知此说定约刹那。又契经说三和合触，如何有识而非三和？或是三和而不名触？所以该定许一切识俱悉皆有触，诸所有触无不皆与受等俱生。傍论已终，该辩本义。颂说：

此復成十八，由意近行異。

此复成十八，由意近行异。

論曰：於前略說一心受中，由意近行異，復分成十八。應知此復聲，顯乘前起後。此意近行十八云何？謂喜、憂、捨各六近行。此復何緣立為十八？若由自性應但有三，喜憂捨三自性異故。若由相應應唯有一，一切皆與意相應故。若由所緣應但有六，色等六境為所緣故。此成十八，具足由三。於中十五色等近行名不雜緣，境各別故。三法近行皆通二種。意近行名為目何義？傳說喜等意為近緣，於諸境中數遊行故。有說喜等能為近緣，令意於境數遊行故。如何身受非意近行？非唯依意故不名近，由無分別故亦非行。第三靜慮意地樂根，意近行中何故不攝？傳說初界意識相應無樂根故，又無所對苦根所攝意近行故。若唯意地，何故經言：眼見色已，於順喜色起喜近行，廣說如經。依五識身所引意地喜等近行，故作是說。如依眼識引不淨觀，此不淨觀唯意地攝。又彼經言眼見色已乃至廣說，故不應難。若雖非見，乃至觸已而起喜憂捨，亦是意近行。若異此者，在欲界中應無緣色界色等意近行。又在色界應無緣欲香味觸境諸意近行。見色等言隨明了說，見色等已於聲等中起喜憂捨亦意近行，隨無雜亂故作是說，於中建立根境定故。為有色等於喜等三，唯能順生一近行不？有就相續非約所緣。諸意近行中幾欲界繫？欲界意近行幾何所緣？色無色界為問亦爾。頌曰：

论说：于前略说一心受中，由意近行异，复分成十八。该知道此复声，显乘前起后。此意近行十八如何？所谓喜、忧、舍各六近行。此复何缘立为十八？若由自性该但有三，喜忧舍三自性异所以。若由相应该只有一，一切皆与意相应所以。若由所缘该但有六，色等六境为所缘所以。此成十八，具足由三。于中十五色等近行名不杂缘，境各别所以。三法近行皆通二种。意近行名为目何义？传说喜等意为近缘，于诸境中数游行所以。有人说喜等能为近缘，令意于境数游行所以。如何身受非意近行？非只依意所以不名近，由无分别所以也非行。第三静虑意地乐根，意近行中何故不摄？传说初界意识相应无乐根所以，又无所对苦根所摄意近行所以。若只意地，何故经说：眼见色已，于顺喜色起喜近行，广说如经。依五识身所引意地喜等近行，所以作是说。如依眼识引不净观，此不净观只意地摄。又彼经说眼见色已乃至广说，所以不该难。若虽非见，乃至触已而起喜忧舍，也是意近行。若异此的，在欲界中该无缘色界色等意近行。又在色界该无缘欲香味触境诸意近行。见色等言随明了说，见色等已于声等中起喜忧舍也意近行，随无杂乱所以作是说，于中建立根境定所以。为有色等于喜等三，只能顺生一近行不？有就相续非约所缘。诸意近行中几欲界系？欲界意近行几何所缘？色无色界为问也这样。颂说：

欲緣欲十八，色十二上三，

欲缘欲十八，色十二上三，

二緣欲十二，八自二無色，

二缘欲十二，八自二无色，

後二緣欲六，四自一上緣，

后二缘欲六，四自一上缘，

初無色近分，緣色四自一，

初无色近分，缘色四自一，

四本及三邊，唯一緣自境。

四本及三边，唯一缘自境。

論曰：欲界所繫具有十八，緣欲界境其數亦然。緣色界境唯有十二，除香味六，彼無境故。緣無色境唯得有三，彼無色等五所緣故。說欲界繫已，當說色界繫。初二靜慮唯有十二，謂除六憂。緣欲界境亦有十二，除香味四，餘八自緣，二緣無色，謂法近行。三四靜慮唯六，謂捨緣欲界，境亦得有六。除香味二，餘四自緣，一緣無色，謂法近行。說色界繫已，當說無色繫。空處近分唯有四種，謂捨但緣色、聲、觸、法。緣第四靜慮，亦具有四種，此就許有別緣者說；若執彼地唯總緣下，但有雜緣法意近行。緣無色界唯一，謂法四根，本地及上三邊唯一，謂法但緣自境，無色根本不緣下故，彼上三邊不緣色故。不緣下義如後當辯。此意近行，通無漏耶？頌曰：

论说：欲界所系具有十八，缘欲界境其数也这样。缘色界境只有十二，除香味六，彼无境所以。缘无色境只得有三，彼无色等五所缘所以。说欲界系已，当说色界系。初二静虑只有十二，所谓除六忧。缘欲界境也有十二，除香味四，其余八自缘，二缘无色，所谓法近行。三四静虑只六，所谓舍缘欲界，境也得有六。除香味二，其余四自缘，一缘无色，所谓法近行。说色界系已，当说无色系。空处近分只有四种，所谓舍但缘色、声、触、法。缘第四静虑，也具有四种，此就许有别缘的说；若执彼地只总缘下，但有杂缘法意近行。缘无色界唯一，谓法四根，本地及上三边唯一，谓法但缘自境，无色根本不缘下所以，彼上三边不缘色所以。不缘下义如后当辩。此意近行，通无漏吗？颂说：

十八唯有漏。

十八只有漏。

論曰：無意近行通無漏者，故言十八唯是有漏。誰成就幾意近行耶？謂生欲界，若未獲得色界善心，成欲一切；初二定八，三四定四；無色界一。所成上界皆不下緣，唯染污故。若已獲得色界善心未離欲貪，成欲一切；初靜慮十，餘說如前。初靜慮中唯成四喜，染不緣下香味境故。捨具成六，未至定中善心得緣香味境故。餘隨此理，如應當知。若生色界，唯成欲界一捨法近行，謂通果心俱。有說如是諸意近行，毘婆沙師隨義而立。然我所見經義有殊。所以者何？非於此地已得離染，可緣此境起意近行，故非有漏喜憂捨三皆近行攝。唯雜染者與意相牽數行所緣是意近行。云何與意相牽數行？或愛或憎、或不擇捨。為對治彼說六恒住，謂見色已不喜不憂，心恒住捨具念正智，廣說乃至知法亦爾。非阿羅漢無有世間緣善法喜，但為遮止雜染近行故作是說。又即喜等為三十六師句，謂為耽嗜出離依別。此句差別，大師說故。耽嗜依者，謂諸染受。出離依者，謂諸善受。如是所說受，有支中應知。義門無量差別，何緣不說所餘有支？頌曰：

论说：无意近行通无漏的，所以说十八只是有漏。谁成就几意近行呢？所谓生欲界，若未获得色界善心，成欲一切；初二定八，三四定四；无色界一。所成上界皆不下缘，只染污所以。若已获得色界善心未离欲贪，成欲一切；初静虑十，其余说如前。初静虑中只成四喜，染不缘下香味境所以。舍具成六，未至定中善心得缘香味境所以。其余随此理，如应该知道。若生色界，只成欲界一舍法近行，所谓通果心俱。有人说这样诸意近行，毗婆沙师随义而立。然而我所见经义有殊。所以者何？非于此地已得离染，可缘此境起意近行，所以非有漏喜忧舍三皆近行摄。只杂染的与意相牵数行所缘是意近行。如何与意相牵数行？或爱或憎、或不择舍。为对治彼说六恒住，所谓见色已不喜不忧，心恒住舍具念正智，广说乃至知法也这样。非阿罗汉无有世间缘善法喜，但为遮止杂染近行所以作是说。又即喜等为三十六师句，所谓为耽嗜出离依别。此句差别，大师说所以。耽嗜依的，所谓诸染受。出离依的，所谓诸善受。这样所说受，有支中该知道。义门无量差别，何缘不说所余有支？颂说：

餘已說當說。

其余已说当说。

論曰：所餘有支，或有已說、或有當說，故此不論。此中識支如先已說，識謂各了別，此即名意處等。其六處支如先已說，彼識依淨色，名眼等五根等。行有二支，業品當說。愛取二支，隨眠品當說。此諸緣起略立為三，謂煩惱、業、異熟果事。應寄外喻，顯別功能。頌曰：

论说：所余有支，或有已说、或有当说，所以此不论。此中识支如先已说，识谓各了别，此即名意处等。其六处支如先已说，彼识依净色，名眼等五根等。行有二支，业品当说。爱取二支，随眠品当说。此诸缘起略立为三，所谓烦恼、业、异熟果事。该寄外喻，显别功能。颂说：

此中說煩惱，如種復如龍，

此中说烦恼，如种复如龙，

如草根樹莖，及如糠裹米；

如草根树茎，及如糠裹米；

業如有糠米，如草藥如花；

业如有糠米，如草药如花；

諸異熟果事，如成熟飲食。

诸异熟果事，如成熟饮食。

論曰：如何此三種等相似，如從種子芽葉等生？從煩惱生煩惱業事，如龍鎮池水恒不竭。煩惱鎮業生續無窮，如草根未拔苗剪剪還生。未拔煩惱根趣滅滅還起，如從樹莖頻生枝花果。從諸煩惱數起惑業事，如糠裹米能生芽等，非獨能生。或得裹業能感餘生，非獨能感。惑如種等應如是知。如米有糠能生芽等，業有煩惱能招異熟。如諸草藥果熟為後邊，業果熟已更不招異熟。如花於果為生近因，業為近因能生異熟。業如米等，應如是知。如熟飲食但應受用，不可復轉成餘飲食。異熟果事既成熟已，不能更招餘生異熟。若諸異熟復感餘生，餘復感餘應無解脫。事如飲食，應如是知。如是緣起煩惱業事，生生相續不過四有：中、生、本、死，如前已釋。染不染義三界有無，今當略辯。頌曰：

论说：如何此三种等相似，如从种子芽叶等生？从烦恼生烦恼业事，如龙镇池水恒不竭。烦恼镇业生续无穷，如草根未拔苗剪剪还生。未拔烦恼根趣灭灭还起，如从树茎频生枝花果。从诸烦恼数起惑业事，如糠裹米能生芽等，非独能生。或得裹业能感其余生，非独能感。惑如种等该这样知。如米有糠能生芽等，业有烦恼能招异熟。如诸草药果熟为后边，业果熟已更不招异熟。如花于果为生近因，业为近因能生异熟。业如米等，该这样知。如熟饮食但该受用，不可复转成其余饮食。异熟果事既成熟已，不能更招其余生异熟。若诸异熟复感其余生，其余复感其余该无解脱。事如饮食，该这样知。这样缘起烦恼业事，生生相续不过四有：中、生、本、死，如前已释。染不染义三界有无，今当略辩。颂说：

於四種有中，生有唯染污，

于四种有中，生有只染污，

由自地煩惱，餘三無色三。

由自地烦恼，其余三无色三。

論曰：於四有中生有唯染。由何煩惱？自地諸惑。謂此地生，此地一切煩惱染污此地生有。故對法者咸作是言：諸煩惱中無一煩惱於結生位無潤功能。然諸結生唯煩惱力，非由自力現起纏垢。雖此位中心身昧劣，而由數起或近現行引發力故，煩惱現起。應知中有初續剎那亦必染污，猶如生有。然餘三有一一通三，謂本、死、中三，各善染無記。於無色界除中有三，非彼界中有處隔別，為往餘處可立中有。頌中不說欲色二界，故知於中許具四有。有情緣起已廣分別，是諸有情由何而住？頌曰：

论说：于四有中生有只染。由何烦恼？自地诸惑。所谓此地生，此地一切烦恼染污此地生有。所以对法的咸作是说：诸烦恼中无一烦恼于结生位无润功能。然而诸结生只烦恼力，非由自力现起缠垢。虽此位中心身昧劣，而由数起或近现行引发力所以，烦恼现起。该知道中有初续刹那也必染污，犹如生有。然而其余三有一一通三，所谓本、死、中三，各善染无记。于无色界除中有三，非彼界中有处隔别，为往其余处可立中有。颂中不说欲色二界，所以知于中许具四有。有情缘起已广分别，是诸有情由何而住？颂说：

有情由食住，段欲體唯三，

有情由食住，段欲体只三，

非色不能益，自根解脫故。

非色不能益，自根解脱所以。

觸思識三食，有漏通三界，

触思识三食，有漏通三界，

意成及求生，食香中有起。

意成及求生，食香中有起。

前二益此世，所依及能依，

前二益此世，所依及能依，

後二於當有，引及起如次。

后二于当有，引及起如次。