說一切有部俱舍論卷第十五

未斷遍隨眠，於自地一切，

未断遍随眠，于自地一切，

非遍於自部，所緣故隨增，

非遍于自部，所缘所以随增，

非無漏上緣，無攝有違故，

非无漏上缘，无摄有违所以，

隨於相應法，相應故隨增。

随于相应法，相应所以随增。

論曰：遍行隨眠普於自地五部諸法所緣隨增，以能遍緣自地法故。所餘五部非遍隨眠，所緣隨增唯於自部，唯以自部為所緣故。此據總說。別分別者，六無漏緣、九上緣惑，於所緣境無隨增義。所以者何？無漏上境非所攝受及相違故。謂若有法為此地中身見及愛攝為己有，可有為此身見愛地中所有隨眠所緣隨增理，如衣潤濕埃塵隨住。非諸無漏及上地法，為諸下身見愛攝為己有，故緣彼下惑，非所緣隨增。住下地心求上地等，是善法欲，非謂隨眠。聖道涅槃及上地法與能緣彼下惑相違故，彼二亦無所緣隨增理，如於炎石足不隨住。有說：隨眠是隨順義，非無漏上境，順諸下隨眠，故雖是所緣而無隨增理。如風病者服乾澁藥，病者於藥非所隨增。已約所緣辯隨增義。今次應辯相應隨增。謂隨何隨眠於自相應法，由相應故於彼隨增。諸說隨增，謂至未斷，故初頌首標未斷言。頗有隨眠不緣無漏、不緣上界，而彼隨增但於相應非所緣不？有，謂緣上地諸遍行隨眠。九十八隨眠中，幾不善、幾無記？頌曰：

论说：遍行随眠普于自地五部诸法所缘随增，以能遍缘自地法所以。其余五部非遍随眠，所缘随增只于自部，只以自部为所缘所以。此据总说。别分别的，六无漏缘、九上缘惑，于所缘境无随增义。所以者何？无漏上境非所摄受及相违所以。谓若有法为此地中身见及爱摄为己有，可有为此身见爱地中所有随眠所缘随增理，如衣润湿埃尘随住。非诸无漏及上地法，为诸下身见爱摄为己有，所以缘彼下惑，非所缘随增。住下地心求上地等，是善法欲，非谓随眠。圣道涅槃及上地法与能缘彼下惑相违所以，彼二也无所缘随增理，如于炎石足不随住。有人说：随眠是随顺义，非无漏上境，顺诸下随眠，所以虽是所缘而无随增理。如风病者服干涩药，病者于药非所随增。已约所缘辩随增义。今次该辩相应随增。谓随何随眠于自相应法，由相应所以于彼随增。诸说随增，谓至未断，所以初颂首标未断言。颇有随眠不缘无漏、不缘上界，而彼随增但于相应非所缘不？有，谓缘上地诸遍行随眠。九十八随眠中，几不善、几无记？颂说：

上二界隨眠，及欲身邊見，

上二界随眠，及欲身边见，

彼俱癡無記，此餘皆不善。

彼俱痴无记，此其余皆不善。

論曰：色無色界一切隨眠唯無記性，以染污法若是不善有苦異熟，苦異熟果上二界無，他逼惱因彼定無故。身邊二見及相應癡，欲界繫者亦無記性。所以者何？此與施等不相違故，為我當樂現在勤脩施戒等故。執斷邊見能順解脫，故世尊說：於諸外道諸見趣中此見最勝，謂我不有、我所亦不有。我當不有、我所當不有。又此二見迷自事故、非欲逼害他有情故。若爾，貪求天上快樂及起我慢，例亦應然。先軌範師作如是說：俱生身見是無記性，如禽獸等身見現行。若分別生是不善性。餘欲界繫一切隨眠，與上相違皆不善性。於上所說不善惑中，幾是不善根、幾非不善根？頌曰：

论说：色无色界一切随眠只无记性，以染污法若是不善有苦异熟，苦异熟果上二界无，他逼恼因彼定无所以。身边二见及相应痴，欲界系的也无记性。所以者何？此与施等不相违所以，为我当乐现在勤修施戒等所以。执断边见能顺解脱，所以世尊说：于诸外道诸见趣中此见最胜，谓我不有、我所有也不有。我当不有、我所当不有。又此二见迷自事故、非欲逼害他有情所以。若尔，贪求天上快乐及起我慢，例也该这样。先轨范师作这样说：俱生身见是无记性，如禽兽等身见现行。若分别生是不善性。其余欲界系一切随眠，与上相违皆不善性。于上所说不善惑中，几是不善根、几非不善根？颂说：

不善根欲界，貪瞋不善癡。

不善根欲界，贪瞋不善痴。

論曰：唯欲界繫一切貪瞋及不善癡不善根攝。如其次第，世尊說為貪瞋癡三不善根。性唯不善煩惱，為不善法根立不善根。餘則不爾，所餘煩惱非不善根，義准已成，故頌不說。於上所說無記惑中，幾是無記根、幾非無記根？頌曰：

论说：只欲界系一切贪瞋及不善痴不善根摄。如其次第，世尊说为贪瞋痴三不善根。性只不善烦恼，为不善法根立不善根。其余则不这样，其余烦恼非不善根，义准已成，所以颂不说。于上所说无记惑中，几是无记根、几非无记根？颂说：

無記根有三，無記愛癡慧，

无记根有三，无记爱痴慧，

非餘二高故，外方立四種，

非其余二高所以，外方立四种，

中愛見慢癡，三定皆癡故。

中爱见慢痴，三定皆痴所以。

論曰：迦濕彌羅國諸毘婆沙師說無記根亦有三種，謂諸無記愛、癡、慧三，下至異熟生亦無記根攝。何緣疑、慢非無記根？疑二趣轉，慢高轉故。彼師謂疑二趣相轉，性動搖故，不應立根。慢於所緣高舉相轉，異根法故，亦不立根。為根必應堅住下轉，世間共了，故彼非根。外方諸師立此有四，謂諸無記愛、見、慢、癡。無記名中遮善惡故，何緣此四立無記根？以諸愚夫脩上定者，不過依託愛見慢三，此三皆依無明力轉，故立此四為無記根。諸契經中說十四無記事，彼亦是此無記攝耶？不爾。云何？彼經但約應捨置問立無記名，謂問記門總有四種。何等為四？頌曰：

论说：迦湿弥罗国诸毗婆沙师说无记根也有三种，谓诸无记爱、痴、慧三，下至异熟生也无记根摄。何缘疑、慢非无记根？疑二趣转，慢高转所以。彼师谓疑二趣相转，性动摇所以，不该立根。慢于所缘高举相转，异根法所以，也不立根。为根必该坚住下转，世间共了，所以彼非根。外方诸师立此有四，谓诸无记爱、见、慢、痴。无记名中遮善恶所以，何缘此四立无记根？以诸愚夫修上定的，不过依托爱见慢三，此三皆依无明力转，所以立此四为无记根。诸契经中说十四无记事，彼也是此无记摄呢？不这样。如何？彼经但约该舍置问立无记名，谓问记门总有四种。何等为四？颂说：

應一向分別，反詰捨置記，

该一向分别，反诘舍置记，

如死生殊勝，我蘊一異等。

如死生殊胜，我蕴一异等。

論曰：且問四者，一應一向記、二應分別記、三應反詰記、四應捨置記。此四如次。如有問者，問死生勝我一異等。記有四者，謂答四問。若作是問：一切有情皆當死不？應一向記一切有情皆定當死。若作是問：一切死者皆當生不？應分別記：有煩惱者當生非餘。若作是問：人為勝劣？應反詰記：為何所方？若言方天，應記人劣；若言方下，應記人勝。若作是問：蘊與有情為一為異？應捨置記：有情無實故，一異性不成，如石女兒白黑等性。如何捨置而立記名？以記彼問言，此不應記故。有作是說：彼第二問，亦應一向記，非一切當生。然問者言：一切死者皆當生不？理應分別記彼所問總答不成，雖令總知仍未解故。又作是說：彼第三問亦應一向記，人亦勝亦劣，所待異故，如識果因。然彼問者一向為問，非一向記故，應成分別記。但此應詰問意所方，故此名為應反詰記。又作是說：彼第四問既全不記蘊與有情若異若一，云何名記？然彼所問，理應捨置。記言應捨置，如何不名記？對法諸師作如是說：一向記者，若有問言：世尊是如來、應、正等覺耶？所說法要是善說耶？諸弟子眾行妙行耶？色乃至識皆無常耶？苦乃至道善施設耶？應一向記，契實義故。分別記者，若有直心請言：願尊為我說法。應為分別：法有眾多，謂去來今，欲說何者？若言為我說過去法。應復分別：過去法中亦有眾多，色乃至識。若請說色，應分別言：色中有三，善、惡、無記。若請說善，應分別言：善中有七，謂離殺生，廣說乃至離雜穢語。若彼復請說離殺生，應分別言：此有三種，謂無貪、瞋、癡三善根所發。若彼請說無貪發者，應分別言：此復有二，謂表、無表，欲說何者？反詰記者，若有諂心請言：願尊為我說法。應反詰彼：法有眾多，欲說何者？不應分別。乃至令彼默然而住，或令自記無便求非。

论说：且问四的，一该一向记、二该分别记、三该反诘记、四该舍置记。此四如次。如有问的，问死生胜我一异等。记有四的，谓答四问。若作是问：一切有情皆当死不？该一向记一切有情皆定当死。若作是问：一切死者皆当生不？该分别记：有烦恼的当生非其余。若作是问：人为胜劣？该反诘记：为何所方？若说方天，该记人劣；若说方下，该记人胜。若作是问：蕴与有情为一为异？该舍置记：有情无实所以，一异性不成，如石女儿白黑等性。如何舍置而立记名？以记彼问说，此不该记所以。有作是说：彼第二问，也该一向记，非一切当生。然而问者说：一切死者皆当生不？理该分别记彼所问总答不成，虽令总知仍未解所以。又作是说：彼第三问也该一向记，人也胜也劣，所待异所以，如识果因。然而彼问者一向为问，非一向记所以，该成分别记。但此该诘问意所方，所以此名为该反诘记。又作是说：彼第四问既全不记蕴与有情若异若一，如何名记？然而彼所问，理该舍置。记言该舍置，如何不名记？对法诸师作这样说：一向记的，若有问说：世尊是如来、应、正等觉呢？所说法要是善说呢？诸弟子众行妙行呢？色乃至识皆无常呢？苦乃至道善设施呢？该一向记，契实义所以。分别记的，若有直心请说：愿尊为我说法。该为分别：法有众多，谓去来今，欲说何者？若说为我说过去法。该复分别：过去法中也有众多，色乃至识。若请说色，该分别说：色中有三，善、恶、无记。若请说善，该分别说：善中有七，谓离杀生，广说乃至离杂秽语。若彼复请说离杀生，该分别说：此有三种，谓无贪、瞋、痴三善根所发。若彼请说无贪发的，该分别说：此复有二，谓表、无表，欲说何者？反诘记的，若有谄心请说：愿尊为我说法。该反诘彼：法有众多，欲说何者？不该分别。乃至令彼默然而住，或令自记无便求非。

豈不二中都無有問，唯有請說，亦無有記唯反詰言欲說何者，如何此二成問記耶？如有請言為我說道，豈非問道？即由反詰記彼所問，豈非記道？若爾，應俱是反詰記。不爾，問意直諂有殊，記有分別無分別故。捨置記者，若有問言：世為有邊、為無邊等？此應捨置不應為說。今依契經辯問記相。如大眾部契經中言：苾芻當知，問記有四。何等為四？謂或有問應一向記，乃至有問但應捨置。云何有問應一向記？謂問：諸行皆無常耶？此問名為應一向記。云何有問應分別記？謂若有問：諸有故思造作業已為受何果？此問名為應分別記。云何有問應反詰記？謂若有問：士夫想與我為一為異耶？應反詰言：汝依何我作如是問？若言依麁我，應記與想異。此問名為應反詰記。云何有問但應捨置？謂若有問：世為常、無常、亦常亦無常、非常非無常？世為有邊、無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊？如來死後為有、非有、亦有亦非有、非有非非有？為命者即身、為命者異身。此問名為但應捨置。

（论接着说：）岂不二中都无有问，只有请说，也无有记只反诘言欲说何者，如何此二成问记呢？如有请说为我说道，岂非问道？即由反诘记彼所问，岂非记道？若尔，该俱是反诘记。不这样，问意直谄有殊，记有分别无分别所以。舍置记的，若有问说：世为有边、为无边等？此该舍置不该为说。今依契经辩问记相。如大众部契经中说：苾刍当知，问记有四。何等为四？谓或有问该一向记，乃至有问但该舍置。如何有问该一向记？谓问：诸行皆无常呢？此问名为该一向记。如何有问该分别记？谓若有问：诸有故思造作业已为受何果？此问名为该分别记。如何有问该反诘记？谓若有问：士夫想与我为一为异呢？该反诘说：汝依何我作这样问？若说依粗我，该记与想异。此问名为该反诘记。如何有问但该舍置？谓若有问：世为常、无常、也常也无常、非常非无常？世为有边、无边、也有边也无边、非有边非无边？如来死后为有、非有、也有也非有、非有非非有？为命者即身、为命者异身。此问名为但该舍置。

三藏法師玄奘奉詔譯

三藏法师玄奘奉诏译

分別隨眠品第五之二

分别随眠品第五之二

諸有情類於此事中隨眠隨增，名繫此事。應說過去現在未來何等隨眠能繫何事？頌曰：

诸有情类于此事中随眠随增，名系此事。该说过去现在未来何等随眠能系何事？颂说：

若於此事中，未斷貪瞋慢，

若于此事中，未断贪瞋慢，

過現若已起，未來意遍行，

过现若已起，未来意遍行，

五可生自世，不生亦遍行，

五可生自世，不生也遍行，

餘過未遍行，現正緣能繫。

其余过未遍行，现正缘能系。

論曰：且諸隨眠總有二種：一者自相，謂貪、瞋、慢；二者共相，謂見、疑、癡。事雖有多，此說所繫。如應未斷，流至後門。若此事中有貪瞋慢，於過去世已生未斷，現在已生能繫此事。以貪瞋慢是自相惑，非諸有情定遍起故。若未來世意識相應貪瞋慢三遍於三世，乃至未斷皆能繫縛。未來五識相應貪瞋，若未斷可生，唯繫未來世。未來五識相應貪瞋，若未斷不生，亦能繫三世。所餘一切見疑無明，去來未斷遍縛三世。由此三種是共相惑，一切有情俱遍縛故。若現在世正緣境時，隨其所應能繫此事。應辯諸事過去未來，為實有無方可說繫。若實是有，則一切行恒時有故應說為常；若實是無，如何可說有能所繫及離繫耶？毘婆沙師定立實有，然彼諸行不名為常，由與有為諸相合故。為此所立決定增明，應略標宗顯其理趣。頌曰：

论说：且诸随眠总有二种：一者自相，谓贪、瞋、慢；二者共相，谓见、疑、痴。事虽有多，此说所系。如该未断，流至后门。若此事中有贪瞋慢，于过去世已生未断，现在已生能系此事。以贪瞋慢是自相惑，非诸有情定遍起所以。若未来世意识相应贪瞋慢三遍于三世，乃至未断皆能系缚。未来五识相应贪瞋，若未断可生，只系未来世。未来五识相应贪瞋，若未断不生，也能系三世。其余一切见疑无明，去来未断遍缚三世。由此三种是共相惑，一切有情俱遍缚所以。若现在世正缘境时，随其所该能系此事。该辩诸事过去未来，为实有无方可说系。若实是有，则一切行恒时有所以该说为常；若实是无，如何可说有能所系及离系呢？毗婆沙师定立实有，然而彼诸行不名为常，由与有为诸相合所以。为此所立决定增明，该略标宗显其理趣。颂说：

三世有由說，二有境果故，

三世有由说，二有境果所以，

說三世有故，許說一切有。

说三世有所以，许说一切有。

論曰：三世實有。所以者何？由契經中世尊說故。謂世尊說：苾芻當知，若過去色非有，不應多聞聖弟子眾於過去色勤脩厭捨。以過去色是有故，應多聞聖弟子眾於過去色勤脩厭捨。若未來色非有，不應多聞聖弟子眾於未來色勤斷欣求。以未來色是有故，應多聞聖弟子眾於未來色勤斷欣求。又具二緣識方生故，謂契經說：識二緣生。其二者何？謂眼及色。廣說乃至意及諸法。若去來世非實有者，能緣彼識應闕二緣。已依聖教證去來有，當依正理證有去來，以識起時必有境故。謂必有境，識乃得生，無則不生，其理決定。若去來世境體實無，是則應有無所緣識，所緣無故識亦應無。又已謝業有當果故，謂若實無過去體者，善惡二業當果應無，非果生時有現因在。由此教理，毘婆沙師定立去來二世實有。若自謂是說一切有宗，決定應許實有去來世，以說三世皆定實有故，許是說一切有宗。謂若有人說三世實有，方許彼是說一切有宗。若人唯說有現在世及過去世未與果業，說無未來及過去世已與果業，彼可許為分別說部，非此部攝。今此部中差別有幾？誰所立世最善可依？頌曰：

论说：三世实有。所以者何？由契经中世尊说所以。谓世尊说：苾刍当知，若过去色非有，不该多闻圣弟子众于过去色勤修厌舍。以过去色是有所以，该多闻圣弟子众于过去色勤修厌舍。若未来色非有，不该多闻圣弟子众于未来色勤断欣求。以未来色是有所以，该多闻圣弟子众于未来色勤断欣求。又具二缘识方生所以，谓契经说：识二缘生。其二者何？谓眼及色。广说乃至意及诸法。若去来世非实有的，能缘彼识该缺二缘。已依圣教证去来有，当依正理证有去来，以识起时必有境所以。谓必有境，识乃得生，无则不生，其理决定。若去来世境体实无，是则该有无所缘识，所缘无所以识也该无。又已谢业有当果所以，谓若实无过去体的，善恶二业当果该无，非果生时有现因在。由此教理，毗婆沙师定立去来二世实有。若自谓是说一切有宗，决定该许实有去来世，以说三世皆定实有所以，许是说一切有宗。谓若有人说三世实有，方许彼是说一切有宗。若人只说有现在世及过去世未与果业，说无未来及过去世已与果业，彼可许为分别说部，非此部摄。今此部中差别有几？谁所立世最善可依？颂说：

此中有四種，類相位待異，

此中有四种，类相位待异，

第三約作用，立世最為善。

第三约作用，立世最为善。

論曰：尊者法救作如是說：由類不同，三世有異。彼謂諸法行於世時，由類有殊非體有異。如破金器作餘物時，形雖有殊而體無異。又如乳變成於酪時，捨味勢等，非捨顯色。如是諸法行於世時，從未來至現在、從現在入過去，唯捨得類，非捨得體。尊者妙音作如是說：由相不同，三世有異。彼謂諸法行於世時，過去正與過去相合，而不名為離現未相。未來正與未來相合，而不名為離過現相。現在正與現在相合，而不名為離過未相。如人正染一妻室時，於餘姬媵不名離染。尊者世友作如是說：由位不同，三世有異。彼謂諸法行於世時，至位位中作異異說，由位有別非體有異。如運一籌，置一名一、置百名百、置千名千。尊者覺天作如是說：由待有別，三世有異。彼謂諸法行於世時，前後相待立名有異，如一女人名母名女。此四種說一切有中，第一執法有轉變故，應置數論外道朋中。第二所立世相雜亂，三世皆有三世相故。人於妻室貪現行時，於餘境貪唯有成就。現無貪起，何義為同？第四所立前後相待，一世法中應有三世。謂過去世前後剎那應名去來，中為現在。未來現在類亦應然。故此四中第三最善，以約作用位有差別，由位不同立世有異。彼謂諸法作用未有名為未來，有作用時名為現在，作用已滅名為過去，非體有殊。此已具知。彼應復說，若去來世體亦實有，應名現在，何謂去來？豈不前言約作用立。若爾，現在有眼等根，彼同分攝有何作用？彼豈不能取果與果？是則過去同類因等既能與果，應有作用。有半作用，世相應雜。已略推徵，次當廣破。頌曰：

论说：尊者法救作这样说：由类不同，三世有异。彼谓诸法行于世时，由类有殊非体有异。如破金器作其余物时，形虽有殊而体无异。又如乳变成于酪时，舍味势等，非舍显色。这样诸法行于世时，从未来至现在、从现在入过去，只舍得类，非舍得体。尊者妙音作这样说：由相不同，三世有异。彼谓诸法行于世时，过去正与过去相合，而不名为离现未相。未来正与未来相合，而不名为离过现相。现在正与现在相合，而不名为离过未相。如人正染一妻室时，于其余姬媵不名离染。尊者世友作这样说：由位不同，三世有异。彼谓诸法行于世时，至位位中作异异说，由位有别非体有异。如运一筹，置一名一、置百名百、置千名千。尊者觉天作这样说：由待有别，三世有异。彼谓诸法行于世时，前后相待立名有异，如一女人名母名女。此四种说一切有中，第一执法有转变所以，该置数论外道朋中。第二所立世相杂乱，三世皆有三世相所以。人于妻室贪现行时，于其余境贪只有成就。现无贪起，何义为同？第四所立前后相待，一世法中该有三世。谓过去世前后刹那该名去来，中为现在。未来现在类也该这样。所以此四中第三最善，以约作用位有差别，由位不同立世有异。彼谓诸法作用未有名为未来，有作用时名为现在，作用已灭名为过去，非体有殊。此已具知。彼该复说，若去来世体也实有，该名现在，何谓去来？岂不前言约作用立。若尔，现在有眼等根，彼同分摄有何作用？彼岂不能取果与果？是则过去同类因等既能与果，该有作用。有半作用，世相该杂。已略推征，次当广破。颂说：

何礙用云何？無異世便壞，

何碍用如何？无异世便坏，

有誰未生滅？此法性甚深。

有谁未生灭？此法性甚深。

論曰：應說若法自體恒有，應一切時能起作用，以何礙力令此法體所起作用時有時無？若謂眾緣不和合者，此救非理，許常有故。又此作用云何得說為去來今？豈作用中而得更立有餘作用？若此作用非去來今而復說言作用是有，則無為故應常非無，故不應言作用已滅，及此未有法名去來。若許作用異法體者，可有此失，然無有異，故不應言有此過失。若爾，所立世義便壞，謂若作用即是法體，體既恒有用亦應然。何得有時名為過未？故彼所立世義不成。何為不成？以有為法未已生名未來，若已生未已滅名現在，若已滅名過去。彼復應說，若如現在法體實有，去來亦然，誰未已生？誰復已滅？謂有為法體實恒有，如何可得成，未已生已滅。先何所闕？彼未有故，名未已生。後復闕何？彼已無故，名為已滅。故不許法本無今有、有已還無，則三世義應一切種皆不成立。然彼所說，恒與有為諸相合故。行非常者，此但有虛言，生滅理無故。許體恒有說性非常，如是義言所未曾有。依如是義，故有頌言：

论说：该说若法自体恒有，该一切时能起作用，以何碍力令此法体所起作用时有时无？若谓众缘不和合的，此救非理，许常有所以。又此作用如何得说为去来今？岂作用中而得更立有其余作用？若此作用非去来今而复说言作用是有，则无为所以该常非无，所以不该说作用已灭，及此未有法名去来。若许作用异法体的，可有此失，然而无有异，所以不该说有此过失。若尔，所立世义便坏，谓若作用即是法体，体既恒有用也该这样。何得有时名为过未？所以彼所立世义不成。何为不成？以有为法未已生名未来，若已生未已灭名现在，若已灭名过去。彼复该说，若如现在法体实有，去来也这样，谁未已生？谁复已灭？谓有为法体实恒有，如何可得成，未已生已灭。先何所缺？彼未有所以，名未已生。后复缺何？彼已无所以，名为已灭。所以不许法本无今有、有已还无，则三世义该一切种皆不成立。然而彼所说，恒与有为诸相合所以。行非常的，此但有虚言，生灭理无所以。许体恒有说性非常，这样义言所未曾有。依这样义，所以有颂说：

許法體恒有，而說性非常，

许法体恒有，而说性非常，

性體復無別，此真自在作。

性体复无别，此真自在作。

又彼所言，世尊說故去來二世體實有者，我等亦說有去來世。謂過去世曾有名有，未來當有，有果因故。依如是義說有去來，非謂去來如現實有。誰言彼有如現在世？非如現世彼有云何？彼有去來二世自性。此復應詰：若俱是有，如何可言是去來性故說彼有？但據曾當因果二性，非體實有。世尊為遮謗因果見，據曾當義說有去來，有聲通顯有無法故。如世間說，有燈先無、有燈後無。又如有言：有燈已滅，非我今滅。說有去來，其義亦應爾。若不爾者，去來性不成。若爾，何緣世尊依彼杖髻外道說業過去盡滅變壞而猶是有。豈彼不許業曾有性？而今世尊重為說有，依彼所引現相續中與果功能密說為有。若不爾者，彼過去業現實有性，過去豈成？理必應爾。以薄伽梵於勝義空契經中說：眼根生位無所從來，眼根滅時無所造集。本無今有、有已還無。去來眼根若實有者，經不應說本無等言。若謂此言依現世說，此救非理，以現世性與彼眼根體無別故。若許現世本無今有、有已還無，是則眼根去來無體義已成立。又彼所說，要具二緣識方生故。去來二世體實有者，應共尋思，意法為緣生意識者，為法如意作能生緣？為法但能作所緣境？若法如意作能生緣，如何未來百千劫後當有彼法？或當亦無為能生緣生今時識。又涅槃性違一切生，立為能生，不應正理。若法但能為所緣境，我說過未亦是所緣，若無如何成所緣境？我說彼有，如成所緣。如何成所緣？謂曾有、當有。非憶過去色受等時，如現分明觀彼為有，但追憶彼曾有之相；逆觀未來當有亦爾，謂如曾現在所領色相，如是追憶過去為有，亦如當現在所領色相，如是逆觀未來為有。若如現有應成現世。若體現無，則應許有緣無境識，其理自成。若謂去來極微散亂有而非現，理亦不然，取彼相時非散亂故。又若彼色有同現在，唯有極微散亂為異，則極微色其體應常。

（论接着说：）又彼所说，世尊说所以去来二世体实有的，我等也说有去来世。谓过去世曾有名有，未来当有，有果因所以。依这样义说有去来，非谓去来如现实有。谁说彼有如现在世？非如现世彼有如何？彼有去来二世自性。此复该诘：若俱是有，如何可说是去来性所以说彼有？但据曾当因果二性，非体实有。世尊为遮谤因果见，据曾当义说有去来，有声通显有无法所以。如世间说，有灯先无、有灯后无。又如有言：有灯已灭，非我今灭。说有去来，其义也该这样。若不这样，去来性不成。若尔，何缘世尊依彼杖髻外道（外道论师名）说业过去尽灭变坏而犹是有。岂彼不许业曾有性？而今世尊重为说有，依彼所引现相续中与果功能密说为有。若不这样，彼过去业现实有性，过去岂成？理必该这样。以薄伽梵于胜义空契经中说：眼根生位无所从来，眼根灭时无所造集。本无今有、有已还无。去来眼根若实有的，经不该说本无等言。若谓此言依现世说，此救非理，以现世性与彼眼根体无别所以。若许现世本无今有、有已还无，是则眼根去来无体义已成立。又彼所说，要具二缘识方生所以。去来二世体实有的，该共寻思，意法为缘生意识的，为法如意作能生缘？为法但能作所缘境？若法如意作能生缘，如何未来百千劫后当有彼法？或当也无为能生缘生今时识。又涅槃性违一切生，立为能生，不该正理。若法但能为所缘境，我说过未也是所缘，若无如何成所缘境？我说彼有，如成所缘。如何成所缘？谓曾有、当有。非忆过去色受等时，如现分明观彼为有，但追忆彼曾有之相；逆观未来当有也这样，谓如曾现在所领色相，这样追忆过去为有，也如当现在所领色相，这样逆观未来为有。若如现有该成现世。若体现无，则该许有缘无境识，其理自成。若谓去来极微散乱有而非现，理也不这样，取彼相时非散乱所以。又若彼色有同现在，只有极微散乱为异，则极微色其体该常。

又色唯應極微聚散，竟無少分可名生滅。是則遵崇邪命者論，棄背善逝所說契經。如契經說：眼根生位無所從來，乃至廣說，又非受等極微集成。如何可言去來散亂？然於受等追憶逆觀，亦如未滅已生時相。若如現有體應是常，若體現無，還應許有緣無境識，理亦自成。若體全無是所緣者，第十三處應是所緣，諸有達無第十三處。此能緣識為何所緣？若謂即緣彼名為境，是則應撥彼名為無。又若緣聲先非有者，此能緣識為何所緣？若謂即緣彼聲為境，求聲無者應更發聲。若謂聲無住未來位，未來實有如何謂無？若謂去來無現世者，此亦非理，其體一故。若有少分體差別者，本無今有其理自成。故識通緣有非有境。然菩薩說，世間所無我知我見無是處者，意說他人懷增上慢，亦於非有現相謂有，我唯於有方觀為有。若異此者，則一切覺皆有所緣，何緣於境得有猶豫或有差別。理必應然。以薄伽梵於餘處說：善來苾芻！汝等若能為我弟子，無諂無誑有信有勤，我旦教汝令暮獲勝，我暮教汝令旦獲勝。便知有是有、非有是非有、有上是有上、無上是無上。由此彼說，識有境故有去來者，亦不成因。又彼所言，業有果故有去來者，理亦不然。非經部師作如是說，即過去業能生當果，然業為先所引相續，轉變差別令當果生。彼我品中當廣顯示。若執實有過去未來，則一切時果體常有，業於彼果有何功能？若謂能生，則所生果本無今有，其理自成。若一切法一切時有，誰於誰有能生功能？又應顯成雨眾外道所黨邪論。彼作是說：有必常有，無必常無。無必不生，有必不滅。若謂能令果成現在，如何令果成現在耶？若謂引令至餘方所，則所引果其體應常。又無色法當如何引？又此所引應體本無。若謂但令體有差別，本無今有其理自成。是故此說一切有部，若說實有過去未來，於聖教中非為善說。

（论接着说：）又色只该极微聚散，竟无少分可名生灭。是则遵崇邪命者论，弃背善逝所说契经。如契经说：眼根生位无所从来，乃至广说，又非受等极微集成。如何可说去来散乱？然而于受等追忆逆观，也如未灭已生时相。若如现有体该是常，若体现无，还该许有缘无境识，理也自成。若体全无是所缘的，第十三处该是所缘，诸有达无第十三处。此能缘识为何所缘？若谓即缘彼名为境，是则该拨彼名为无。又若缘声先非有的，此能缘识为何所缘？若谓即缘彼声为境，求声无的该更发声。若谓声无住未来位，未来实有如何谓无？若谓去来无现世的，此也非理，其体一所以。若有少分体差别的，本无今有其理自成。所以识通缘有非有境。然而菩萨说，世间所无我知我见无是处的，意说他人怀增上慢，也于非有现相谓有，我只于有方观为有。若异此的，则一切觉皆有所缘，何缘于境得有犹豫或有差别。理必该这样。以薄伽梵于其余处说：善来苾刍！汝等若能为我弟子，无谄无诳有信有勤，我旦教汝令暮获胜，我暮教汝令旦获胜。便知有是有、非有是非有、有上是有上、无上是无上。由此彼说，识有境所以有去来的，也不成因。又彼所说，业有果所以有去来的，理也不这样。非经部师作这样说，即过去业能生当果，然而业为先所引相续，转变差别令当果生。彼我品中当广显示。若执实有过去未来，则一切时果体常有，业于彼果有何功能？若谓能生，则所生果本无今有，其理自成。若一切法一切时有，谁于谁有能生功能？又该显成雨众外道（数论）所党邪论。彼作是说：有必常有，无必常无。无必不生，有必不灭。若谓能令果成现在，如何令果成现在呢？若谓引令至其余方所，则所引果其体该常。又无色法当如何引？又此所引该体本无。若谓但令体有差别，本无今有其理自成。是所以此说一切有部，若说实有过去未来，于圣教中非为善说。

若欲善說一切有者，應如契經所說而說。經如何說？如契經言：梵志當知，一切有者，唯十二處或唯三世。如其所有而說有言。若去來無，如何可說有能所繫及離繫耶？彼所生因，隨眠有故，說有去來能繫煩惱。緣彼煩惱隨眠有故，說有去來所繫縛事。若隨眠斷，得離繫名。毘婆沙師作如是說：如現實有過去未來。所有於中不能通釋，諸自愛者應如是知，法性甚深非尋思境，豈不能釋便撥為無？有異門故此生此滅，謂色等生即色等滅。有異門故異生異滅，謂未來生現在世滅。有異門故即世名生，以正生時世所攝故。有異門故說世有生，未來世有多剎那故。傍論已了，今應思擇，諸事已斷彼離繫耶？設事離繫彼已斷耶？若事離繫彼必已斷，有事已斷而非離繫。斷非離繫其事云何？頌曰：

（论接着说：）若欲善说一切有的，该如契经所说而说。经如何说？如契经说：梵志当知，一切有的，只十二处或只三世。如其所有而说有言。若去来无，如何可说有能所系及离系呢？彼所生因，随眠有所以，说有去来能系烦恼。缘彼烦恼随眠有所以，说有去来所系缚事。若随眠断，得离系名。毗婆沙师作这样说：如现实有过去未来。所有于中不能通释，诸自爱的该这样知，法性甚深非寻思境，岂不能释便拨为无？有异门所以此生此灭，谓色等生即色等灭。有异门所以异生异灭，谓未来生现在世灭。有异门所以即世名生，以正生时世所摄所以。有异门所以说世有生，未来世有多刹那所以。傍论已了，今该思择，诸事已断彼离系呢？设事离系彼已断呢？若事离系彼必已断，有事已断而非离系。断非离系其事如何？颂说：

於見苦已斷，餘遍行隨眠，

于见苦已断，其余遍行随眠，

及前品已斷，餘緣此猶繫。

及前品已断，其余缘此犹系。

論曰：且見道位苦智已生、集智未生，見苦所斷諸事已斷，見集所斷遍行隨眠若未永斷，能緣此者於此猶繫。及脩道位隨何道生？九品事中前品已斷，餘未斷品所有隨眠，能緣此者於此猶繫。斷非離繫，如是應知。何事有幾隨眠隨增？若隨事別答，便費多言論，是故應造略毘婆沙，由此雖勞少少功力，而能越渡大大問流。謂法雖多，略為十六種，即三界、五部及無漏法。能緣彼識名數亦然。但應了知何法何識境，易思何事何隨眠隨增。此中且應知，何法何識境？頌曰：

论说：且见道位苦智已生、集智未生，见苦所断诸事已断，见集所断遍行随眠若未永断，能缘此的于此犹系。及修道位随何道生？九品事中前品已断，其余未断品所有随眠，能缘此的于此犹系。断非离系，这样该知道。何事有几随眠随增？若随事别答，便费多言论，是所以该造略毗婆沙，由此虽劳少少功力，而能越渡大大问流。谓法虽多，略为十六种，即三界、五部及无漏法。能缘彼识名数也这样。但该了知何法何识境，易思何事何随眠随增。此中且该知，何法何识境？颂说：

見苦集脩斷，若欲界所繫，

见苦集修断，若欲界所系，

自界三色一，無漏識所行，

自界三色一，无漏识所行，

色自下各三，上一淨識境，

色自下各三，上一净识境，

無色通三界，各三淨識緣，

无色通三界，各三净识缘，

見滅道所斷，皆增自識行，

见灭道所断，皆增自识行，

無漏三界中，後三淨識境。

无漏三界中，后三净识境。

論曰：若欲界繫見苦見集脩所斷法，各五識緣，謂自界三即如前說，及色界一即脩所斷，無漏第五，皆容緣故。若色界繫，即前所說三部諸法，各八識緣，謂自下三皆如前說，及上界一即脩所斷，無漏第八，皆容緣故。若無色繫，即前所說三部諸法，各十識緣，謂三界三皆如前說，無漏第十，皆容緣故。見滅見道所斷諸法，應知一一增自識緣。此復云何？謂欲界繫見滅所斷為六識緣，五即如前，增見滅斷。見道所斷為六識緣，五亦如前，增見道斷。色無色界見滅道斷，隨應為九十一識緣。若無漏法為十識緣，謂三界中各後三部，即見滅道脩所斷識，無漏第十，皆容緣故。為攝前義，復說頌言：

论说：若欲界系见苦见集修所断法，各五识缘，谓自界三即如前说，及色界一即修所断，无漏第五，皆容缘所以。若色界系，即前所说三部诸法，各八识缘，谓自下三皆如前说，及上界一即修所断，无漏第八，皆容缘所以。若无色系，即前所说三部诸法，各十识缘，谓三界三皆如前说，无漏第十，皆容缘所以。见灭见道所断诸法，该知道一一增自识缘。此复如何？谓欲界系见灭所断为六识缘，五即如前，增见灭断。见道所断为六识缘，五也如前，增见道断。色无色界见灭道断，随该为九十一识缘。若无漏法为十识缘，谓三界中各后三部，即见灭道修所断识，无漏第十，皆容缘所以。为摄前义，复说颂说：

見苦集脩斷，欲色無色繫，

见苦集修断，欲色无色系，

應知如次第，五八十識緣。

该知道如次第，五八十识缘。

見滅道所斷，各增自識緣，

见灭道所断，各增自识缘，

無漏法應知，能為十識境。

无漏法该知道，能为十识境。

如是了知十六種法為十六識所緣境已，今應思何事何隨眠隨增。若別疏條恐文煩廣，故我於此略示方隅。且有問言：所繫事內樂根有幾隨眠隨增？應觀樂根總有七種，謂欲界一即脩所斷，色界五部，無漏第七。一切無漏非諸隨眠之所隨增，如前已說。此中前六隨其所應欲脩所斷及諸遍行色界一切隨眠隨增。若有問言：緣樂根識復有幾種隨眠隨增？應觀此識總有十二，謂欲界四除見滅斷，色界五部，無色界二即見道諦及脩所斷，無漏第十二，皆能緣樂根。此隨所應欲界四部，色界有為緣，無色界二部，及諸遍行隨眠隨增。若復有問言：緣緣樂根識復有幾種隨眠隨增？應觀此識總有十四，於前十二更加二種，即無色界見苦集斷。如是十四識能緣緣樂根，此隨所應欲色如上，無色四部隨眠隨增。准此方隅，餘應思擇。若心由彼名有隨眠，彼於此心定隨增不？此不決定，或有隨眠，謂與心相應，及緣心未斷相應已斷則不隨增。依此義門應作是說。頌曰：

（论接着说：）这样了知十六种法为十六识所缘境已，今该思何事何随眠随增。若别疏条恐文烦广，所以我于此略示方隅。且有问说：所系事内乐根有几随眠随增？该观乐根总有七种，谓欲界一即修所断，色界五部，无漏第七。一切无漏非诸随眠之所随增，如前已说。此中前六随其所该欲修所断及诸遍行色界一切随眠随增。若有问说：缘乐根识复有几种随眠随增？该观此识总有十二，谓欲界四除见灭断，色界五部，无色界二即见道谛及修所断，无漏第十二，皆能缘乐根。此随所该欲界四部，色界有为缘，无色界二部，及诸遍行随眠随增。若复有问说：缘缘乐根识复有几种随眠随增？该观此识总有十四，于前十二更加二种，即无色界见苦集断。这样十四识能缘缘乐根，此随所该欲色如上，无色四部随眠随增。准此方隅，其余该思择。若心由彼名有随眠，彼于此心定随增不？此不决定，或有随眠，谓与心相应，及缘心未断相应已断则不随增。依此义门该作是说。颂说：

有隨眠心二，謂有染無染，

有随眠心二，谓有染无染，

有染心通二，無染局隨增。

有染心通二，无染局随增。

論曰：有隨眠心總有二種，有染、無染心差別故。於中有染或有隨增，謂相應緣隨眠未斷，相應已斷則不隨增，仍說有隨眠，以恒相應故。若無染者，唯局隨增。緣此隨眠必未永斷，此唯據隨增名有隨眠故。如上所說十種隨眠次第生時，誰前誰後？頌曰：

论说：有随眠心总有二种，有染、无染心差别所以。于中有染或有随增，谓相应缘随眠未断，相应已断则不随增，仍说有随眠，以恒相应所以。若无染的，只局随增。缘此随眠必未永断，此只据随增名有随眠所以。如上所说十种随眠次第生时，谁前谁后？颂说：

無明疑邪身，邊見戒見取，

无明疑邪身，边见戒见取，

貪慢瞋如次，由前引後生。

贪慢瞋如次，由前引后生。