說一切有部俱舍論卷第二

方獸地光言，金剛眼天水，

方兽地光言，金刚眼天水，

於斯九種義，智者立瞿聲。

于斯九种义，智者立瞿声。

諸有執名能顯義者，亦定應許如是義名，謂共立為能詮定量。若此句義由名能顯，但由音聲顯用已辦，何須橫計別有實名？又未了此名，如何由語發，為由語顯、為由語生？若由語生，語聲性故，聲應一切皆能生名。若謂生名聲有差別，此足顯義，何待別名？若由語顯，語聲性故，聲應一切皆能顯名。若謂顯名，聲有差別，此足顯義，何待別名？又諸念聲不可聚集，亦無一法分分漸生，如何名生可由語發？云何待過去諸表剎那？最後表剎那能生無表。若爾，最後位聲乃生名，但聞最後聲應能了義。若作是執：語能生文、文復生名、名方顯義。此中過難應同前說，以諸念文不可集故。語顯名過，應例如生。又異語文，諸明慧者注心思擇莫辯其相。又文由語若顯若生，准語於名皆不應理。又若有執：名如生等與義俱生，現在世名目去來義不應得有。又父母等隨意所欲立子等名，云何可言名如生等與義俱起？又無為法應無有名，無生義故而不應許。然世尊說頌依於名及文生者，此於諸義共立分量。聲即是名，此名安布差別為頌。由如是義，說頌依名。此頌是名安布差別，執有實物不應正理，如樹等行及心次第。或唯應執別有文體，即總集此為名等身。更執有餘便為無用。毘婆沙師說有別物為名等身，心不相應行蘊所攝。實而非假。所以者何？非一切法皆是尋思所能了故。此名身等何界所繫？為是有情數、為非有情數？為是異熟生、為是所長養、為是等流性？為善、為不善、為無記？此皆應辯。頌曰：

（论接着说：）诸有执名能显义的，也定该许这样义名，所谓共立为能诠定量。若此句义由名能显，但由音声显用已办，何须横计别有实名？又未了此名，如何由语发，为由语显、为由语生？若由语生，语声性所以，声该一切皆能生名。若谓生名声有差别，此足显义，何待别名？若由语显，语声性所以，声该一切皆能显名。若谓显名，声有差别，此足显义，何待别名？又诸念声不可聚集，也无一法分分渐生，如何名生可由语发？如何待过去诸表刹那？最后表刹那能生无表。若尔，最后位声乃生名，但闻最后声该能了义。若作是执：语能生文、文复生名、名方显义。此中过难该同前说，以诸念文不可集所以。语显名过，该例如生。又异语文，诸明慧者注心思择莫辩其相。又文由语若显若生，准语于名皆不该理。又若有执：名如生等与义俱生，现在世名目去来义不该得有。又父母等随意所欲立子等名，怎么可说名如生等与义俱起？又无为法该无有名，无生义所以而不该许。然而世尊说颂依于名及文生的，此于诸义共立分量。声即是名，此名安布差别为颂。由这样义，说颂依名。此颂是名安布差别，执有实物不该正理，如树等行及心次第。或只该执别有文体，即总集此为名等身。更执有其余便为无用。毗婆沙师说有别物为名等身，心不相应行蕴所摄。实而非假。所以者何？非一切法皆是寻思所能了所以。此名身等何界所系？为是有情数、为非有情数？为是异熟生、为是所长养、为是等流性？为善、为不善、为无记？此皆该辩。颂说：

欲色有情攝，等流無記性。

欲色有情摄，等流无记性。

論曰：此名身等唯是欲色二界所繫。有說：亦通無色界繫，然不可說。又名身等有情數攝，能說者成非所顯義。又名身等唯是等流，又唯無覆無記性攝。如上所說，餘不相應所未說義今當略辯。頌曰：

论说：此名身等只是欲色二界所系。有人说：也通无色界系，然而不可说。又名身等有情数摄，能说的成非所显义。又名身等只是等流，又只无覆无记性摄。如上所说，其余不相应所未说义今当略辩。颂说：

同分亦如是，并無色異熟，

同分也这样，并无色异熟，

得相通三類，非得定等流。

得相通三类，非得定等流。

論曰：亦如是言，為顯同分如名身等，通於欲色有情等流無覆無記。并無色言，顯非唯欲色。言并異熟，顯非唯等流。是界通三，類通二義。得及諸相類并通三，謂有剎那等流異熟，非得二定唯是等流。唯言為明非異熟等。已說如是所未說義。無想、命根如前已辯。何緣不說得等唯是有情數攝？已說有情所成等故。何緣不說相通有情非有情數？已說一切有為俱故。餘所未說，隨應准知。

论说：「也这样」言，为显同分如名身等，通于欲色有情等流无覆无记。「并无色」言，显非只欲色。说「并异熟」，显非只等流。是界通三，类通二义。得及诸相类并通三，所谓有刹那等流异熟，非得二定只是等流。「只」言为明非异熟等。已说这样所未说义。无想、命根如前已辩。何缘不说得等只是有情数摄？已说有情所成等所以。何缘不说相通有情非有情数？已说一切有为俱所以。其余所未说，随该准知。

三藏法師玄奘奉詔譯

三藏法师玄奘奉诏翻译。

分別根品第二之四

分别根品第二之四。

如是已說不相應行。前言生相生所生時，非離所餘因緣和合，此中何法說為因緣？且因六種，何等為六？頌曰：

这样已说不相应行。前言生相生所生时，非离所余因缘和合，此中何法说为因缘？且因六种，何等为六？颂说：

能作及俱有，同類與相應，

能作及俱有，同类与相应，

遍行并異熟，許因唯六種。

遍行并异熟，许因只六种。

論曰：因有六種，一能作因、二俱有因、三同類因、四相應因、五遍行因、六異熟因，對法諸師許因唯有如是六種。且初能作因相云何？頌曰：

论说：因有六种，一能作因、二俱有因、三同类因、四相应因、五遍行因、六异熟因，对法诸师许因只有这样六种。且初能作因相如何？颂说：

除自餘能作。

除自其余能作。

論曰：一切有為唯除自體，以一切法為能作因，由彼生時無障住故。雖餘因性亦能作因，然能作因更無別稱，如色處等總即別名。豈不未知諸漏當起，由已知故諸漏不生，智於漏生能為障礙；日光能障現覩眾星。如何有為唯除自體，以一切法為能作因？應知此生時，彼皆無障住，故彼於此是能作因。若於此生，彼能為障而不為障，可立為因。譬如國人以其國主不為損害，咸作是言：我因國主而得安樂。若於此生彼無障用，設不為障何得為因？且如涅槃及不生法，普於一切有為生中；那落迦等有情相續於無色界諸蘊生中，有如非有無能障用，雖無障用而亦為因，如無力國王，亦得如前說。此即通說諸能作因，就勝為言非無生力。如眼色等於眼識等，生飲食於身種等於牙等。有作是難：若一切法無障住故皆能作因，何緣諸法非皆頓起？一殺生時，何緣一切非如殺者皆成殺業？此難不然。但由無障，許一切法為能作因，非由於生有親作力。有餘師說：諸能作因皆於果生有能作力。且涅槃等於眼識生，云何名為有能作力？意識緣彼為境而生或善或惡，因此意識後時眼識次第得生，展轉因故。彼涅槃等於眼識生有能作力，如是餘法由此方隅展轉應知有能生力。如是已說能作因相。第二俱有因相云何？頌曰：

论说：一切有为只除自体，以一切法为能作因，由彼生时无障住所以。虽其余因性也能作因，然而能作因更无别称，如色处等总即别名。岂不未知诸漏当起，由已知所以诸漏不生，智于漏生能为障碍；日光能障现睹众星。如何有为只除自体，以一切法为能作因？该知道此生时，彼皆无障住，所以彼于此是能作因。若于此生，彼能为障而不为障，可立为因。譬如国人以其国主不为损害，咸作是说：我因国主而得安乐。若于此生彼无障用，设不为障何得为因？且如涅槃及不生法，普于一切有为生中；那落迦等有情相续于无色界诸蕴生中，有如非有无能障用，虽无障用而也为因，如无力国王，也得如前说。此即通说诸能作因，就胜为言非无生力。如眼色等于眼识等，生饮食于身种等于牙等。有作是难：若一切法无障住所以皆能作因，何缘诸法非皆顿起？一杀生时，何缘一切非如杀的皆成杀业？此难不然。但由无障，许一切法为能作因，非由于生有亲作力。有其余师说：诸能作因皆于果生有能作力。且涅槃等于眼识生，如何名为有能作力？意识缘彼为境而生或善或恶，因此意识后时眼识次第得生，展转因所以。彼涅槃等于眼识生有能作力，这样其余法由此方隅展转该知道有能生力。这样已说能作因相。第二俱有因相如何？颂说：

俱有互為果，如大相所相，

俱有互为果，如大相所相，

心於心隨轉。

心于心随转。

論曰：若法更互為士用果，彼法更互為俱有因。其相云何？如四大種更互相望為俱有因，如是諸相與所相法心與心隨轉亦更互為因。是則俱有因由互為果遍攝有為法，如其所應。法與隨相非互為果，然法與隨相為俱有因，非隨相於法。此中應辯。何等名為心隨轉法？頌曰：

论说：若法更互为士用果，彼法更互为俱有因。其相如何？如四大种更互相望为俱有因，这样诸相与所相法心与心随转也更互为因。是则俱有因由互为果遍摄有为法，如其所应。法与随相非互为果，然而法与随相为俱有因，非随相于法。此中该辩。何等名为心随转法？颂说：

心所二律儀，彼及心諸相，

心所二律仪，彼及心诸相，

是心隨轉法。

是心随转法。

論曰：一切所有心相應法，靜慮無漏二種律儀，彼法及心之生等相，如是皆謂心隨轉法。如何此法名心隨轉？頌曰：

论说：一切所有心相应法，静虑无漏二种律仪，彼法及心之生等相，这样皆谓心随转法。如何此法名心随转？颂说：

由時果善等。

由时果善等。

論曰：略說由時果等善等，故說此法名心隨轉。且由時者，謂此與心一生住滅及墮一世。由果等者，謂此與心一果異熟及一等流。應知此中前一後一，顯俱顯共其義不同。由善等者，謂此與心同善、不善、無記性故。由此十因名心隨轉。此中心王極少猶與五十八法為俱有因，謂十大地法彼四十本相、心八本隨相，名五十八法。五十八中除心四隨相，餘五十四為心俱有因。有說：為心因唯十四法，謂十大地法并心本相。此說非善。所以者何？違《品類足論》所說故。如彼論言：或有苦諦以有身見為因，非與有身見為因，除未來有身見及彼相應法生老住非常諸餘染污苦諦。或有苦諦以有身見為因，亦與有身見為因，即所除法。有餘師不誦及彼相應法。迦濕彌羅國毘婆沙師言：彼文必應作如是誦，或應准義知說有餘，諸由俱有因故成因彼必俱有。或有俱有非由俱有因故成因，謂諸隨相各於本法，此諸隨相各互相對。隨心轉法隨相於心，此諸隨相展轉相對。一切俱生有對造色展轉相對，少分俱生無對造色展轉相對。一切俱生造色大種展轉相對，一切俱生得與所得展轉相對。如是等諸法雖名俱有，而非由俱有因故成因，非一果異熟及一等流故。得與所得非定俱行，或前或後或俱生故。如是一切理且可然，而諸世間種等芽等極成因果相生事中，未見如斯同時因果，故今應說。云何俱起諸法聚中有因果義？豈不現見燈焰燈明芽影同時亦為因果。此應詳辯：為即燈焰與明為因、為由前生因緣和合焰明俱起？餘物障光明而有影現，如何說此影用芽為因？理不應然，隨有無故。善因明者說因果相，言若此有無，彼隨有無者，此定為因，彼定為果。俱有法中一有一切有、一無一切無，理成因果。俱起因果理且可然，如何可言互為因果？即由前說，此亦無違。若爾，如前所說造色互不相離，應互為因。

论说：略说由时、果等、善等，所以说此法名心随转。且由时的，所谓此与心一生住灭及堕一世。由果等的，所谓此与心一果异熟及一等流。该知道此中前一后一，显俱显共其义不同。由善等的，所谓此与心同善、不善、无记性所以。由此十因名心随转。此中心王极少犹与五十八法为俱有因，所谓十大地法彼四十本相、心八本随相，名五十八法。五十八中除心四随相，其余五十四为心俱有因。有人说：为心因只十四法，所谓十大地法并心本相。此说非善。所以者何？违《品类足论》所说所以。如彼论说：或有苦谛以有身见为因，非与有身见为因，除未来有身见及彼相应法生老住非常诸其余染污苦谛。或有苦谛以有身见为因，也与有身见为因，即所除法。有其余师不诵「及彼相应法」。迦湿弥罗国毗婆沙师说：彼文必该作这样诵，或该准义知说有其余，诸由俱有因所以成因彼必俱有。或有俱有非由俱有因所以成因，所谓诸随相各于本法，此诸随相各互相对。随心转法随相于心，此诸随相展转相对。一切俱生有对造色展转相对，少分俱生无对造色展转相对。一切俱生造色大种展转相对，一切俱生得与所得展转相对。这样等诸法虽名俱有，而非由俱有因所以成因，非一果异熟及一等流所以。得与所得非定俱行，或前或后或俱生所以。这样一切理且可这样，而诸世间种等芽等极成因果相生事中，未见如斯同时因果，所以今该说。如何俱起诸法聚中有因果义？岂不现见灯焰灯明芽影同时也为因果。此该详辩：为即灯焰与明为因、为由前生因缘和合焰明俱起？其余物障光明而有影现，如何说此影用芽为因？理不该这样，随有无所以。善因明的说因果相，说若此有无，彼随有无的，此定为因，彼定为果。俱有法中一有一切有、一无一切无，理成因果。俱起因果理且可这样，如何可说互为因果？即由前说，此也无违。若尔，如前所说造色互不相离，该互为因。

如是造色與諸大種心隨相等與心等法皆不相離，應互為因。若謂如三杖互相依住，如是俱有法因果義成。此應思惟，如是三杖為由俱起相依力住？為由前生因緣合力令彼三杖俱起住耶？又於彼中亦有別物繩鉤地等連持令住，此亦有餘同類因等，是故俱有因義得成。如是已說俱有因相。第三同類因相云何？頌曰：

（论接着说：）这样造色与诸大种心随相等与心等法皆不相离，该互为因。若谓如三杖互相依住，这样俱有法因果义成。此该思惟，这样三杖为由俱起相依力住？为由前生因缘合力令彼三杖俱起住呢？又于彼中也有别物绳钩地等连持令住，此也有其余同类因等，所以俱有因义得成。这样已说俱有因相。第三同类因相如何？颂说：

同類因相似，自部地前生，

同类因相似，自部地前生，

道展轉九地，唯等勝為果，

道展转九地，只等胜为果，

加行生亦然，聞思所成等。

加行生也这样，闻思所成等。

論曰：同類因者，謂相似法與相似法為同類因，謂善五蘊與善五蘊展轉相望為同類因，染污與染污、無記與無記五蘊相望應知亦爾。有餘師說：淨無記蘊五是色果，四非色因。有餘師說：五是四果，色非四因。有餘師說：色與四蘊相望展轉皆不為因。又一身中羯剌藍位，能與十位為同類因。頞部曇等九位，一一皆除前位與餘為因，若對餘身同類十位，一一皆與十位為因。由此方隅外麥稻等，自類自類應廣思擇。若不許色為色同類因，彼執便違本論文所說。故本論說：過去大種、未來大種因增上等。為諸相似於相似法皆可得說為同類因？不爾。云何？自部自地唯與自部自地為因，是故說言自部自地。部謂五部，即見苦所斷乃至修所斷。地謂九地，即欲界為一靜慮、無色八。此中見苦所斷法還與見苦所斷為同類因非餘，如是乃至修所斷還與修所斷法為同類因非餘。於中一一，若欲界地還與欲界為同類因，初靜慮地與初靜慮為同類因，乃至有頂與有頂地為同類因；異地相望皆無因義。又此非一切。何者？謂前生唯諸前生與後相似生未生法為同類因。云何知然？本論說故。如《發智論》說：云何同類因？謂前生善根與後生自界善根及彼相應法為同類因。如是過去與餘二世，過去現在與未來等皆應廣說。然即彼論作是問言：若法與彼法為因，或時此法與彼非因耶？彼即答言：無時非因者，此依俱有、相應、異熟三因密說，故無有過。有謂未來正生位法定能與彼為同類因，是故彼文依最後位密作是答無時非因。彼於所難非為善釋。以未來法正生位前非同類因，後方成故。又若爾者，彼復問言：若法與彼法為等無間，或時此法與彼非等無間耶？彼即答言：若時此法未至已生。若如彼釋，應亦答言無時非緣，如何乃答若時此法未至已生。然彼復釋，為現二門，如彼處說，此亦應爾；如此處說，彼亦應爾。如是作文獲何功德？

论说：同类因的，所谓相似法与相似法为同类因，所谓善五蕴与善五蕴展转相望为同类因，染污与染污、无记与无记五蕴相望该知道也这样。有其余师说：净无记蕴五是色果，四非色因。有其余师说：五是四果，色非四因。有其余师说：色与四蕴相望展转皆不为因。又一身中羯剌蓝位，能与十位为同类因。頞部昙等九位，一一皆除前位与其余为因，若对其余身同类十位，一一皆与十位为因。由此方隅外麦稻等，自类自类该广思择。若不许色为色同类因，彼执便违本论文所说。所以本论说：过去大种、未来大种因增上等。为诸相似于相似法皆可得说为同类因？不这样。如何？自部自地只与自部自地为因，所以说自部自地。部谓五部，即见苦所断乃至修所断。地谓九地，即欲界为一静虑、无色八。此中见苦所断法还与见苦所断为同类因非其余，这样乃至修所断还与修所断法为同类因非其余。于中一一，若欲界地还与欲界为同类因，初静虑地与初静虑为同类因，乃至有顶与有顶地为同类因；异地相望皆无因义。又此非一切。何者？所谓前生只诸前生与后相似生未生法为同类因。怎么知这样？本论说所以。如《发智论》说：什么是同类因？所谓前生善根与后生自界善根及彼相应法为同类因。这样过去与其余二世，过去现在与未来等皆该广说。然而即彼论作是问说：若法与彼法为因，或时此法与彼非因呢？彼即答说：无时非因的，此依俱有、相应、异熟三因密说，所以无有过。有谓未来正生位法定能与彼为同类因，所以彼文依最后位密作是答无时非因。彼于所难非为善释。以未来法正生位前非同类因，后方成所以。又若这样，彼复问说：若法与彼法为等无间，或时此法与彼非等无间呢？彼即答说：若时此法未至已生。若如彼释，该也答说无时非缘，如何乃答若时此法未至已生。然而彼复释，为现二门，如彼处说，此也该这样；如此处说，彼也该这样。这样作文获何功德？

唯顯論主非善於文。是故應知前釋為善。若爾，何故《品類足》說：或有苦諦以有身見為因，非與有身見為因，除未來有身見及彼相應苦諦諸餘染污苦諦。或有苦諦以有身見為因，亦與有身見為因，即所除法。彼文應說，除未來有身見相應苦諦。設有如彼說，由義應知非。復云何通《施設足論》？彼說諸法四事決定，所謂因、果、所依、所緣。應知彼文，因者謂能作、俱有、相應、異熟因。果者，謂增上、士用、異熟果。所依者謂眼等六根。所緣者謂色等六境。若爾，同類因應本無而有，許故無過。約位非體，由和合作用位果非體果。若同類因未來世有，如異熟因，當有何過？未來若有，本論應說。本論唯說能取與果諸同類因，故無有失。無如是義，以同類因引等流果此未來有，理必不然，無前後故。不應已生法為未生等流，如過去法非現在果。勿有果先因後過失故，未來世無同類因。若爾，異熟因應未來非有，不應異熟果因前及俱故。未來世法無前後故，無如是失，不相似故。謂同類因與果相似，若無前後應互為因，既互為因應互為果，互為因果與理相違。非異熟因與果相似，雖離前後而無上過，故同類因就位建立未來非有，若異熟因就相建立未來非無。言同類因唯自地者，定依何說？定依有漏。若無漏道展轉相望一一皆與九地為因，謂未至定、靜慮中間、四本靜慮、三本無色，九地道諦皆互為因。所以者何？此於諸地皆如客住不墮界攝，非諸地愛執為己有，是故九地道雖地不同而展轉為因，由同類故。然唯得與等勝為因，非為劣因，加行生故。且如已生苦法智忍還與未來苦法智忍為同類因，是名為等。又即此忍復能與後從苦法智至無生智為同類因，是名為勝。如是廣說，乃至已生諸無生智唯與等類為同類因，更無勝故。又諸已生見道修道及無學道，隨其次第與三二一為同類因。

（论接着说：）只显论主非善于文。所以该知道前释为善。若尔，何故《品类足》说：或有苦谛以有身见为因，非与有身见为因，除未来有身见及彼相应苦谛诸其余染污苦谛。或有苦谛以有身见为因，也与有身见为因，即所除法。彼文该说，除未来有身见相应苦谛。设有如彼说，由义该知道非。复如何通《设施足论》？彼说诸法四事决定，所谓因、果、所依、所缘。该知道彼文，因的谓能作、俱有、相应、异熟因。果的，谓增上、士用、异熟果。所依的谓眼等六根。所缘的谓色等六境。若尔，同类因该本无而有，许所以无过。约位非体，由和合作用位果非体果。若同类因未来世有，如异熟因，当有何过？未来若有，本论该说。本论只说能取与果诸同类因，所以无有失。无这样义，以同类因引等流果此未来有，理必不然，无前后所以。不该已生法为未生等流，如过去法非现在果。勿有果先因后过失所以，未来世无同类因。若尔，异熟因该未来非有，不该异熟果因前及俱所以。未来世法无前后所以，无这样失，不相似所以。所谓同类因与果相似，若无前后该互为因，既互为因该互为果，互为因果与理相违。非异熟因与果相似，虽离前后而无上过，所以同类因就位建立未来非有，若异熟因就相建立未来非无。说同类因只自地的，定依何说？定依有漏。若无漏道展转相望一一皆与九地为因，所谓未至定、静虑中间、四本静虑、三本无色，九地道谛皆互为因。所以者何？此于诸地皆如客住不堕界摄，非诸地爱执为己有，所以九地道虽地不同而展转为因，由同类所以。然而只得与等胜为因，非为劣因，加行生所以。且如已生苦法智忍还与未来苦法智忍为同类因，是名为等。又即此忍复能与后从苦法智至无生智为同类因，是名为胜。这样广说，乃至已生诸无生智只与等类为同类因，更无胜所以。又诸已生见道修道及无学道，随其次第与三二一为同类因。

又於此中諸鈍根道與鈍及利為同類因。若利根道唯利道因，如隨信行及信勝解時解脫道，隨其次第與六四二為同類因。若隨法行及見至非時解脫道，隨其次第與三二一為同類因。諸上地道為下地因。云何名為或等或勝？由因增長及由根故。謂見道等下下品等，後後位中因轉增長。雖一相續中無容可得隨信隨法行二道現起，而已生者為未來因。為唯聖道但與等勝為同類因？不爾。云何？餘世間法加行生者亦與等勝為因非劣。加行生法其體云何？謂聞所成、思所成等。等者等取。修所成等，因聞思修所生功德，名彼所成，加行生故唯與等勝為因非劣。如欲界繫，聞所成法能與自界聞思所成為同類因，非修所成因，欲界無故。思所成法與思所成為同類因，非聞所成因，以彼劣故。若色界繫聞所成法，能與自界聞修所成為同類因，非思所成因，色界無故。修所成法唯與自界修所成法為同類因，非聞所成因，以彼劣故。無色界繫修所成法，唯與自界修所成法為同類因，非聞思所成因，以無故劣故。如是諸法復有九品，若下下品為九品因，下中八因，乃至上上唯上上因，除前劣故。生得善法九品相望展轉為因，染污亦爾。無覆無記總有四種，謂異熟生、威儀路、工巧處、化心俱品，隨其次第，能與四三二一為因。又欲界化心有四靜慮果，非上靜慮果下靜慮果因，非加行因得下劣果，如勤功力種稻麥等。勿設劬勞而無所獲。因如是義，故有問言：頗有已生諸無漏法非未生位無漏法因？有，謂已生苦法智品於未生位苦法忍品，又一切勝於一切劣。頗有一身諸無漏法前所定得非後生因？有，謂未來苦法忍品於後已生苦法智品，以果必無在因前故，或同類因未來無故。頗有前生諸無漏法非後已起無漏法因？有，謂前生勝無漏法於後已起劣無漏法，如退上果下果現前。又前已生苦法智得，於後已生苦法忍得非同類因，以彼劣故。

（论接着说：）又于此中诸钝根道与钝及利为同类因。若利根道只利道因，如随信行及信胜解时解脱道，随其次第与六四二为同类因。若随法行及见至非时解脱道，随其次第与三二一为同类因。诸上地道为下地因。如何名为或等或胜？由因增长及由根所以。所谓见道等下下品等，后后位中因转增长。虽一相续中无容可得随信随法行二道现起，而已生的为未来因。为只圣道但与等胜为同类因？不这样。如何？其余世间法加行生的也与等胜为因非劣。加行生法其体如何？所谓闻所成、思所成等。等的等取修所成等，因闻思修所生功德，名彼所成，加行生所以只与等胜为因非劣。如欲界系，闻所成法能与自界闻思所成为同类因，非修所成因，欲界无所以。思所成法与思所成为同类因，非闻所成因，以彼劣所以。若色界系闻所成法，能与自界闻修所成为同类因，非思所成因，色界无所以。修所成法只与自界修所成法为同类因，非闻所成因，以彼劣所以。无色界系修所成法，只与自界修所成法为同类因，非闻思所成因，以无所以劣所以。这样诸法复有九品，若下下品为九品因，下中八因，乃至上上只上上因，除前劣所以。生得善法九品相望展转为因，染污也这样。无覆无记总有四种，所谓异熟生、威仪路、工巧处、化心俱品，随其次第，能与四三二一为因。又欲界化心有四静虑果，非上静虑果下静虑果因，非加行因得下劣果，如勤功力种稻麦等。勿设劬劳而无所获。因这样义，所以有问说：颇有已生诸无漏法非未生位无漏法因？有，所谓已生苦法智品于未生位苦法忍品，又一切胜于一切劣。颇有一身诸无漏法前所定得非后生因？有，所谓未来苦法忍品于后已生苦法智品，以果必无在因前所以，或同类因未来无所以。颇有前生诸无漏法非后已起无漏法因？有，所谓前生胜无漏法于后已起劣无漏法，如退上果下果现前。又前已生苦法智得，于后已生苦法忍得非同类因，以彼劣所以。

如是已說同類因相。第四相應因相云何？頌曰：

这样已说同类因相。第四相应因相如何？颂说：

相應因決定，心心所同依。

相应因决定，心心所同依。

論曰：唯心心所是相應因。若爾，所緣行相別者，亦應更互為相應因。不爾，所緣行相同者乃可得說為相應故。若爾，異時所緣行相同者應說為相應因。不爾，要須所緣行相及時同者乃相應故。若爾，異身所緣行相及時同者應說相應，如眾同觀初月等事，為以一言總遮如是眾多妨難，故說同依。謂要同依心心所法，方得更互為相應因。此中同言顯所依一，謂若眼識用此剎那眼根為依，相應受等亦即用此眼根為依，乃至意識及相應法同依意根，應知亦爾。相應因體即俱有因，如是二因義何差別？由互為果義立俱有因，如商侶相依共遊險道。由五平等共相應義立相應因，即如商侶同受同作食等事業，其中闕一皆不相應，是故極成互為因義。如是已說相應因相。第五遍行因相云何？頌曰：

论说：只心心所是相应因。若尔，所缘行相别的，也该更互为相应因。不这样，所缘行相同的乃可得说为相应所以。若尔，异时所缘行相同的该说为相应因。不这样，要须所缘行相及时同的乃相应所以。若尔，异身所缘行相及时同的该说相应，如众同观初月等事，为以一言总遮这样众多妨难，所以说同依。所谓要同依心心所法，方得更互为相应因。此中同言显所依一，所谓若眼识用此刹那眼根为依，相应受等即也用此眼根为依，乃至意识及相应法同依意根，该知道也这样。相应因体即俱有因，这样二因义何差别？由互为果义立俱有因，如商侣相依共游险道。由五平等共相应义立相应因，即如商侣同受同作食等事业，其中阙一皆不相应，所以极成互为因义。这样已说相应因相。第五遍行因相如何？颂说：

遍行謂前遍，為同地染因。

遍行谓前遍，为同地染因。

論曰：遍行因者，謂前已生遍行諸法，與後同地染污諸法為遍行因。遍行諸法，隨眠品中遍行義處當廣分別。此與染法為通因故，同類因外更別建立。亦為餘部染法因故，由此勢力餘部煩惱及彼眷屬亦生長故。聖者身中諸染污法，豈亦用此為遍行因？迦濕彌羅國毘婆沙師說：一切染污法，見所斷為因。故《品類足》說如是言：云何見所斷為因法？謂諸染污法及見所斷法所感異熟。云何無記為因法？謂諸無記有為法及不善法。或有苦諦以有身見為因，非與有身見為因，廣說乃至，除未來有身見及彼相應法生老住無常諸餘染污苦諦。若爾，云何通《施設足論》說？如彼論說：頗有法是不善唯不善為因耶？有，謂聖人離欲退最初已起染污思，依未斷因密作是說。見所斷法雖是此因，而由已斷故廢不說。如是已說遍行因相。第六異熟因相云何？頌曰：

论说：遍行因的，所谓前已生遍行诸法，与后同地染污诸法为遍行因。遍行诸法，随眠品中遍行义处当广分别。此与染法为通因所以，同类因外更别建立。也为其余部染法因所以，由此势力其余部烦恼及彼眷属也生长所以。圣者身中诸染污法，岂也用此为遍行因？迦湿弥罗国毗婆沙师说：一切染污法，见所断为因。所以《品类足》说这样言：什么是见所断为因法？所谓诸染污法及见所断法所感异熟。什么是无记为因法？所谓诸无记有为法及不善法。或有苦谛以有身见为因，非与有身见为因，广说乃至，除未来有身见及彼相应法生老住无常诸其余染污苦谛。若尔，如何通《设施足论》说？如彼论说：颇有法是不善只不善为因呢？有，所谓圣人离欲退最初已起染污思，依未断因密作是说。见所断法虽是此因，而由已断所以废不说。这样已说遍行因相。第六异熟因相如何？颂说：

異熟因不善，及善唯有漏。

异熟因不善，及善只有漏。

論曰：唯諸不善及善有漏是異熟因，異熟法故。何緣無記不招異熟？由力劣故，如朽敗種。何緣無漏不招異熟？無愛潤故，如貞實種無水潤沃。又非繫地，如何能招繫地異熟？餘法具二，是故能招，如貞實種、水所沃潤。異熟因義如何可了？為異熟之因名異熟因？為異熟即因名異熟因？義兼兩釋，斯有何過？若異熟之因名異熟因，聖教不應言異熟生眼。若異熟即因名異熟因，聖教不應言業之異熟。兩釋俱通，已如前辯。所言異熟其義云何？毘婆沙師作如是釋：異類而熟是異熟義，謂異熟因唯異類熟。俱有等因唯同類熟，能作一因兼同異熟，故唯此一名異熟因。熟果不應餘因所得，果具二義方得熟名：一由相續轉變差別其體得生，二由隨因勢力勝劣時有分限。非彼俱有、相應二因所生果體，要由相續轉變差別方乃得生，由取果時即與果故。又非能作同類、遍行三因之果，亦由隨因勢力勝劣、時有分限，由善惡等窮生死邊果數數生、時無限故。由此但應作如是釋。變異而熟是異熟義，不應但異簡別餘因。於欲界中有時一蘊為異熟因共感一果，謂有記得及彼生等。有時二蘊為異熟因共感一果，謂善不善身業語業及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果，謂善不善心心所法及彼生等。於色界中有時一蘊為異熟因共感一果，謂有記得、無想等至及彼生等。有時二蘊為異熟因共感一果，謂初靜慮善有表業及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果，謂非等引善心心所及彼生等。有時五蘊為異熟因共感一果，謂是等引心心所法并隨轉色及彼生等。無色界中有時一蘊為異熟因共感一果，謂有記得、滅盡等至及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果，謂一切善心心所法及彼生等。有業唯感一處異熟，謂感法處，即命根等。若感意處，定感二處，謂意與法。若感觸處應知亦爾。若感身處，定感三處，謂身觸法。感色香味應知亦爾。

论说：只诸不善及善有漏是异熟因，异熟法所以。何缘无记不招异熟？由力劣所以，如朽败种。何缘无漏不招异熟？无爱润所以，如贞实种无水润沃。又非系地，如何能招系地异熟？其余法具二，所以能招，如贞实种、水所沃润。异熟因义如何可了？为异熟之因名异熟因？为异熟即因名异熟因？义兼两释，此有何过？若异熟之因名异熟因，圣教不该说异熟生眼。若异熟即因名异熟因，圣教不该说业之异熟。两释俱通，已如前辩。所言异熟其义如何？毗婆沙师作这样释：异类而熟是异熟义，所谓异熟因只异类熟。俱有等因只同类熟，能作一因兼同异熟，所以只此一名异熟因。熟果不该其余因所得，果具二义方得熟名：一由相续转变差别其体得生，二由随因势力胜劣时有分限。非彼俱有、相应二因所生果体，要由相续转变差别方乃得生，由取果时即与果所以。又非能作同类、遍行三因之果，也由随因势力胜劣、时有分限，由善恶等穷生死边果数数生、时无限所以。由此但该作这样释。变异而熟是异熟义，不该但异简别其余因。于欲界中有时一蕴为异熟因共感一果，所谓有记得及彼生等。有时二蕴为异熟因共感一果，所谓善不善身业语业及彼生等。有时四蕴为异熟因共感一果，所谓善不善心心所法及彼生等。于色界中有时一蕴为异熟因共感一果，所谓有记得、无想等至及彼生等。有时二蕴为异熟因共感一果，所谓初静虑善有表业及彼生等。有时四蕴为异熟因共感一果，所谓非等引善心心所及彼生等。有时五蕴为异熟因共感一果，所谓是等引心心所法并随转色及彼生等。无色界中有时一蕴为异熟因共感一果，所谓有记得、灭尽等至及彼生等。有时四蕴为异熟因共感一果，所谓一切善心心所法及彼生等。有业只感一处异熟，所谓感法处，即命根等。若感意处，定感二处，所谓意与法。若感触处该知道也这样。若感身处，定感三处，所谓身触法。感色香味该知道也这样。

若感眼處定感四處、謂感眼處及身觸法。感耳鼻舌應知亦爾。有業能感或五或六或七或八或九或十或十一處，業或少果或多果故。如外種果或少或多，種果少者如穀麥等，種果多者如蓮石榴諾瞿陀等。有一世業三世異熟，無三世業一世異熟，勿設劬勞果減因故。有一念業多念異熟，無多念業一念異熟，此中所以如上應知。然異熟果無與業俱，非造業時即受果故。亦非無間，由次剎那等無間緣力所引故。又異熟因感異類果必待相續方能辦故。如是六因定居何世？因居世定。義雖已說而未頌攝，故應重辯。頌曰：

（论接着说：）若感眼处定感四处，所谓感眼处及身触法。感耳鼻舌该知道也这样。有业能感或五或六或七或八或九或十或十一处，业或少果或多果所以。如外种果或少或多，种果少的如谷麦等，种果多的如莲石榴诺瞿陀等。有一世业三世异熟，无三世业一世异熟，勿设劬劳果减因所以。有一念业多念异熟，无多念业一念异熟，此中所以如上该知道。然而异熟果无与业俱，非造业时即受果所以。也非无间，由次刹那等无间缘力所引所以。又异熟因感异类果必待相续方能办所以。这样六因定居何世？因居世定。义虽已说而未颂摄，所以该重辩。颂说：

遍行與同類，二世三世三。

遍行与同类，二世三世三。

論曰：遍行、同類唯居過現，未來世無，理如前說。相應、俱有、異熟三因，於三世中皆悉遍有。頌既不說能作因所居，義准應知通三世非世。已說六因相別世定。何等為果對彼成因？頌曰：

论说：遍行、同类只居过现，未来世无，理如前说。相应、俱有、异熟三因，于三世中皆悉遍有。颂既不说能作因所居，义准该知道通三世非世。已说六因相别世定。何等为果对彼成因？颂说：

果有為離繫，無為無因果。

果有为离系，无为无因果。

論曰：如本論說：果法云何？謂諸有為及與擇滅。若爾，無為許是果故則應有因，要對彼因乃可得說此為果故。又此無為許是因故亦應有果，要對彼果乃可得說此為因故。唯有為法有因有果，非諸無為。所以者何？無六因故、無五果故。何緣不許諸無間道與離繫果為能作因？於生不障立能作因，無為無生道何所作？若爾，誰果？果義如何？謂是道果，道力得故。若爾，道果應唯是得，道於得有能，非於擇滅故。不爾，於得於擇滅中，道之功能有差別故。云何於得道有功能？謂能生故。云何於滅道有功能？謂能證故。由此理故，道雖非滅因，而可得說擇滅為道果。既諸無為無增上果，如何可說為能作因？以諸無為於他生位不為障故立能作因。然無果者，由離世法無能取果與果用故。經部師說：無為非因，無經說因是無為故，有經說因唯有為故。何處經說？如有經說：諸因諸緣能生色者皆是無常。無常因緣所生諸色如何是常？廣說乃至識亦如是。若爾，無為亦應不與能緣識等作所緣緣。唯說能生故得作所緣緣，謂經唯說諸因諸緣能生識者皆是無常，不說一切為識緣者皆是無常，故不成難。豈不亦說唯能生因是無常故，不撥無為唯不障故為能作因。有契經中說無為法為所緣緣，無契經中說無為法為能作因故。不應立為唯不障因性，雖無經說亦無處遮。又無量經今已隱沒，云何定判無經說耶？若爾，何法名為離繫？即本論中所說擇滅。豈不先問：何謂擇滅？答是離繫。今問何法名為離繫？答是擇滅。如是二答更互相依，於此自性竟不能顯，故應別門開顯自性。此法自性實有離言，唯諸聖者各別內證，但可方便總相說言是善是常，別有實物名為擇滅亦名離繫。經部師說：一切無為皆非實有，如色受等別有實物，此所無故。若爾，何故名虛空等？唯無所觸說名虛空，謂於闇中無所觸對，便作是說此是虛空。

论说：如本论说：果法如何？所谓诸有为及与择灭。若尔，无为许是果所以则该有因，要对彼因乃可得说此为果所以。又此无为许是因所以也该有果，要对彼果乃可得说此为因所以。只有为法有因有果，非诸无为。所以者何？无六因所以、无五果所以。何缘不许诸无间道与离系果为能作因？于生不障立能作因，无为无生道何所作？若尔，谁果？果义如何？所谓是道果，道力得所以。若尔，道果该只是得，道于得有能，非于择灭所以。不这样，于得于择灭中，道之功能有差别所以。如何于得道有功能？所谓能生所以。如何于灭道有功能？所谓能证所以。由此理所以，道虽非灭因，而可得说择灭为道果。既诸无为无增上果，如何可说为能作因？以诸无为于他生位不为障所以立能作因。然而无果的，由离世法无能取果与果用所以。经部师说：无为非因，无经说因是无为所以，有经说因只有为所以。何处经说？如有经说：诸因诸缘能生色的皆是无常。无常因缘所生诸色如何是常？广说乃至识也这样。若尔，无为也该不与能缘识等作所缘缘。只说能生所以得作所缘缘，所谓经只说诸因诸缘能生识的皆是无常，不说一切为识缘的皆是无常，所以不成难。岂不也说只能生因是无常所以，不拨无为只不障所以为能作因。有契经中说无为法为所缘缘，无契经中说无为法为能作因所以。不该立为只不障因性，虽无经说也无处遮。又无量经今已隐没，如何定判无经说呢？若尔，何法名为离系？即本论中所说择灭。岂不先问：何谓择灭？答是离系。今问何法名为离系？答是择灭。这样二答更互相依，于此自性竟不能显，所以该别门开显自性。此法自性实有离言，只诸圣者各别内证，但可方便总相说是善是常，别有实物名为择灭也名离系。经部师说：一切无为皆非实有，如色受等别有实物，此所无所以。若尔，何故名虚空等？只无所触说名虚空，所谓于暗中无所触对，便作是说此是虚空。

已起隨眠生種滅位，由簡擇力餘不更生，說名擇滅。離簡擇力，由闕緣故餘不更生，名非擇滅，如殘眾同分中夭者餘蘊。餘部師說：由慧功能隨眠不生，名為擇滅。隨眠緣闕後苦不生不由慧能，名非擇滅。離簡擇力此滅不成，故此不生即擇滅攝。有說：諸法生已後無，自然滅故，名非擇滅。如是所執非擇滅體應是無常，未滅無故。豈不擇滅擇為先故，先無後有應亦無常，非擇為先方有擇滅。如何擇滅亦是無常？所以者何？非先有擇後未生法方有不生。何者不生？本來自有，若無簡擇諸法應生，簡擇生時法永不起。於此不起，擇有功能，謂於先時未有生障，今為生障非造不生。若唯不生是涅槃者，此經文句當云何通？經言：五根若修若習若多修習，能令過去未來現在眾苦永斷。此永斷體即是涅槃，唯於未來有不生義非於過現，豈不相違？雖有此文而不違義。此經意說，緣過現苦煩惱斷故名眾苦斷。如世尊言：汝等於色應斷貪欲，貪欲斷時便名色斷及色遍智，廣說乃至識亦如是。過現苦斷義亦應然。設有餘經言斷過去未來現在諸煩惱者，准前理釋，義亦無違。或此經中別有意趣，過去煩惱謂過去生所起煩惱，現在煩惱謂現在生所起煩惱。如愛行中十八愛行，過去世起者依過去生說，未來現在應知亦爾。如是二世所起煩惱，為生未來諸煩惱故，於現相續引起種子，此種斷故彼亦名斷。如異熟盡時亦說名業盡，未來眾苦及諸煩惱，由無種故畢竟不生，說名為斷。若異此者，過去現在何緣須斷？非於已滅及正滅時，須設劬勞為令其滅。若無為法其體都無，何故經說：所有諸法，若諸有為若諸無為，於中離染最為第一。如何無法可於無中立為第一？我亦不說諸無為法其體都無，但應如我所說而有。如說此聲有先非有、有後非有，不可非有說為有故有義得成。說有無為，應知亦爾。

（论接着说：）已起随眠生种灭位，由简择力其余不更生，说名择灭。离简择力，由阙缘所以其余不更生，名非择灭，如残众同分中夭的其余蕴。其余部师说：由慧功能随眠不生，名为择灭。随眠缘阙后苦不生不由慧能，名非择灭。离简择力此灭不成，所以此不生即择灭摄。有人说：诸法生已后无，自然灭所以，名非择灭。这样所执非择灭体该是无常，未灭无所以。岂不择灭择为先所以，先无后有该也无常，非择为先方有择灭。如何择灭也是无常？所以者何？非先有择后未生法方有不生。何者不生？本各自有，若无简择诸法该生，简择生时法永不起。于此不起，择有功能，所谓于先时未有生障，今为生障非造不生。若只不生是涅槃的，此经文句当如何通？经说：五根若修若习若多修习，能令过去未来现在众苦永断。此永断体即是涅槃，只于未来有不生义非于过现，岂不相违？虽有此文而不违义。此经意说，缘过现苦烦恼断所以名众苦断。如世尊说：你们于色该断贪欲，贪欲断时便名色断及色遍智，广说乃至识也这样。过现苦断义也该这样。设有其余经说断过去未来现在诸烦恼的，准前理释，义也无违。或此经中别有意趣，过去烦恼谓过去生所起烦恼，现在烦恼谓现在生所起烦恼。如爱行中十八爱行，过去世起的依过去生说，未来现在该知道也这样。这样二世所起烦恼，为生未来诸烦恼所以，于现相续引起种子，此种断所以彼也名断。如异熟尽时也说名业尽，未来众苦及诸烦恼，由无种所以毕竟不生，说名为断。若异此的，过去现在何缘须断？非于已灭及正灭时，须设劬劳为令其灭。若无为法其体都无，何故经说：所有诸法，若诸有为若诸无为，于中离染最为第一。如何无法可于无中立为第一？我也不说诸无为法其体都无，但该如我所说而有。如说此声有先非有、有后非有，不可非有说为有所以有义得成。说有无为，该知道也这样。

有雖非有而可稱歎，故諸災橫畢竟非有名為離染。此於一切有非有中最為殊勝，為令所化深生欣樂，故應稱歎此為第一。若無為法唯非有者，無故不應名滅聖諦？且言聖諦其義云何？豈不此言屬無倒義。聖見有無皆無顛倒，謂聖於苦見唯是苦，於苦非有見唯非有，此於聖諦義有何違？如何非有而可立為第三聖諦？第二無間聖見及說，故成第三。若無為法其體唯無，空涅槃識應緣無境。此緣無境亦無有過，辯去來中當應思擇。若許無為別有實體，當有何失？復有何德？許便擁護毘婆沙宗是名為德，若有可護，天神定知自當擁護。然許實有，明虛妄計是名為失。所以者何？此非有體可得如色受等，亦非有用可得如眼耳等。又若別有，如何可立彼事之滅第六轉聲？由滅與事非互相屬，此彼相望非因果故。唯遮彼事，第六可成，彼事之無名為滅故。滅雖別有，而由彼事或得斷時方得此滅，可言此滅屬於彼事。何因此滅定屬此得？如契經言：苾蒭獲得現法涅槃。如何非有可言獲得？由得對治便獲永違煩惱，後有所依身故名得涅槃。復有聖教能顯涅槃唯以非有為其自性，謂契經言：所有眾苦皆無餘斷，各別捨棄盡、離染滅、靜息永沒。餘苦不續不取不生，此極寂靜、此極美妙，謂捨諸依及一切愛盡、離染滅，名為涅槃。云何不許言不生者依此無生故言不生？我等見此第七轉聲，於證滅有都無功力。何意故說依此無生？若依此言屬已有義，應本不生，涅槃常故。若依此言屬已得義，是則應許依道之得，故唯依道或依道得令苦不生。汝應信受。由此善釋經說喻言，如燈焰，涅槃心解脫亦爾。此經意說，如燈涅槃，唯燈焰謝，無別有物。如是世尊心得解脫，唯諸蘊滅，更無所有。阿毘達磨亦作是言：無事法云何？謂諸無為法。言無事者，謂無體性。毘婆沙師不許此釋。若爾，彼釋事義云何？

（论接着说：）有虽非有而可称叹，所以诸灾横毕竟非有名为离染。此于一切有非有中最为殊胜，为令所化深生欣乐，所以该称叹此为第一。若无为法只非有的，无所以不该名灭圣谛？且说圣谛其义如何？岂不此言属无倒义。圣见有无皆无颠倒，所谓圣于苦见只是苦，于苦非有见只非有，此于圣谛义有何违？如何非有而可立为第三圣谛？第二无间圣见及说，所以成第三。若无为法其体只无，空涅槃识该缘无境。此缘无境也无有过，辩去来中当该思择。若许无为别有实体，当有何失？复有何德？许便拥护毗婆沙宗是名为德，若有可护，天神定知自当拥护。然而许实有，明虚妄计是名为失。所以者何？此非有体可得如色受等，也非有用可得如眼耳等。又若别有，如何可立彼事之灭第六转声？由灭与事非互相属，此彼相望非因果所以。只遮彼事，第六可成，彼事之无名为灭所以。灭虽别有，而由彼事或得断时方得此灭，可说此灭属于彼事。何因此灭定属此得？如契经说：苾刍获得现法涅槃。如何非有可说获得？由得对治便获永违烦恼，后有所依身所以名得涅槃。复有圣教能显涅槃只以非有为其自性，所谓契经说：所有众苦皆无余断，各别舍弃尽、离染灭、静息永没。其余苦不续不取不生，此极寂静、此极美妙，所谓舍诸依及一切爱尽、离染灭，名为涅槃。如何不许说不生的依此无生所以说不生？我等见此第七转声，于证灭有都无功力。何意所以说依此无生？若依此言属已有义，该本不生，涅槃常所以。若依此言属已得义，是则该许依道之得，所以只依道或依道得令苦不生。你该信受。由此善释经说喻言，如灯焰，涅槃心解脱也这样。此经意说，如灯涅槃，只灯焰谢，无别有物。这样世尊心得解脱，只诸蕴灭，更无所有。阿毗达磨也作是说：无事法如何？所谓诸无为法。说无事的，所谓无体性。毗婆沙师不许此释。若尔，彼释事义如何？

彼言事者略有五種：一自性事，如有處言：若已得此事，彼成就此事。二所緣事，如有處言：一切法智所知隨其事。三繫縛事，如有處言：若於此事愛結所繫，彼於此事恚結繫耶？四所因事，如有處言：有事法云何？謂諸有為法。五所攝事，如有處言：田事宅事妻子等事。今於此中說因名事，顯無為法都無有因，是故無為雖實有物，常無用故無因無果。總論已竟。於諸果中應說何果何因所得？頌曰：

（论接着说：）彼说事的略有五种：一自性事，如有处说：若已得此事，彼成就此事。二所缘事，如有处说：一切法智所知随其事。三系缚事，如有处说：若于此事爱结所系，彼于此事恚结系呢？四所因事，如有处说：有事法如何？所谓诸有为法。五所摄事，如有处说：田事宅事妻子等事。今于此中说因名事，显无为法都无有因，所以无为虽实有物，常无用所以无因无果。总论已竟。于诸果中该说何果何因所得？颂说：

後因果異熟，前因增上果，

后因果异熟，前因增上果，

同類遍等流，俱相應士用。

同类遍等流，俱相应士用。

論曰：言後因者，謂異熟因，於六因中最後說故，初異熟果此因所得。言前因者，謂能作因，於六因中最初說故，後增上果此因所得。增上之果，名增上果。唯無障住，有何增上？即由無障得增上名。或能作因亦有勝力，如十處界於五識身，諸有情業於器世界，耳等對於眼識生等，亦有展轉增上生力，聞已便生欣見欲故。此等增上，如應當思。同類、遍行得等流果，此二因果皆似因故。俱有相應得士用果，非越士體有別士用，即此所得名士用果。此士用名為目何法？即目諸法所有作用，如士用故得士用名，如世間說鴉足藥草醉象將軍。為唯此二有士用果、為餘亦然？有說：餘因亦有此果，唯除異熟，由士用果與因俱生或無間生，異熟不爾。有餘師說：此異熟因亦有隔越遠士用果，譬如農夫所收果實。異熟等果其相云何？頌曰：

论说：说后因的，所谓异熟因，于六因中最后说所以，初异熟果此因所得。说前因的，所谓能作因，于六因中最初说所以，后增上果此因所得。增上之果，名增上果。只无障住，有何增上？即由无障得增上名。或能作因也有胜力，如十处界于五识身，诸有情业于器世界，耳等对于眼识生等，也有展转增上生力，闻已便生欣见欲所以。此等增上，如该当思。同类、遍行得等流果，此二因果皆似因所以。俱有相应得士用果，非越士体有别士用，即此所得名士用果。此士用名为目何法？即目诸法所有作用，如士用所以得士用名，如世间说鸦足药草、醉象将军。为只此二有士用果、为其余也这样？有人说：其余因也有此果，只除异熟，由士用果与因俱生或无间生，异熟不这样。有其余师说：此异熟因也有隔越远士用果，譬如农夫所收果实。异熟等果其相如何？颂说：

異熟無記法，有情有記生，

异熟无记法，有情有记生，

等流似自因，離繫由慧盡。

等流似自因，离系由慧尽。

若因彼力生，是果名士用，

若因彼力生，是果名士用，

除前有為法，有為增上果。

除前有为法，有为增上果。

論曰：唯於無覆無記法中有異熟果。為此亦通非有情數、唯局有情？為通等流及所長養？應知唯是有記所生，一切不善及善有漏能記異熟，故名有記。從彼後時異熟方起，非俱無間，名有記生。如是名為異熟果相。非有情數亦從業生，何非異熟？以共有故。謂餘亦能如是受用。夫異熟果必無有餘共受用義，非餘造業餘可因斯受異熟果。其增上果亦業所生，何得共受？共業生故。似自因法名等流果，謂似同類、遍行二因。若遍行因亦得等流果，何不許此即名同類因？此果但由地等染故，與因相似不由種類，若由種類果亦似因，此果所因乃名同類。故作是問：若是同類因亦遍行因耶？應作四句。第一句者，非遍行法為同類因。第二句者，他部遍法為遍行因。第三句者，自部遍法為遍行因。第四句者，除前諸相。由慧盡法名離繫果。滅故名盡，擇故名慧，即說擇滅名離繫果。若法因彼勢力所生，即說此法名士用果。如因下地加行心力上地有漏無漏定生，及因清淨靜慮心力變化心生，如是等類擇滅應言由道力得。諸有為法，除前已生，是餘有為之增上果。士用、增上二果何殊？士用果名唯對作者，增上果稱通對此餘。如匠所成，對能成匠，具得士用、增上果名；對餘非匠，唯增上果。於上所說六種因中，何位何因取果與果？頌曰：

论说：只于无覆无记法中有异熟果。为此也通非有情数、只局有情？为通等流及所长养？该知道只是有记所生，一切不善及善有漏能记异熟，所以名有记。从彼后时异熟方起，非俱无间，名有记生。这样名为异熟果相。非有情数也从业生，何非异熟？以共有所以。所谓其余也能这样受用。夫异熟果必无有其余共受用义，非其余造业其余可因斯受异熟果。其增上果也业所生，何得共受？共业生所以。似自因法名等流果，所谓似同类、遍行二因。若遍行因也得等流果，何不许此即名同类因？此果但由地等染所以，与因相似不由种类，若由种类果也似因，此果所因乃名同类。所以作是问：若是同类因也遍行因吗？该作四句。第一句的，非遍行法为同类因。第二句的，他部遍法为遍行因。第三句的，自部遍法为遍行因。第四句的，除前诸相。由慧尽法名离系果。灭所以名尽，择所以名慧，即说择灭名离系果。若法因彼势力所生，即说此法名士用果。如因下地加行心力上地有漏无漏定生，及因清净静虑心力变化心生，这样等类择灭该说由道力得。诸有为法，除前已生，是其余有为之增上果。士用、增上二果何殊？士用果名只对作者，增上果称通对此其余。如匠所成，对能成匠，具得士用、增上果名；对其余非匠，只增上果。于上所说六种因中，何位何因取果与果？颂说：

五取果唯現，二與果亦然，

五取果只现，二与果也这样，

過現與二因，一與唯過去。

过现与二因，一与只过去。

論曰：五因取果唯於現在，定非過去，彼已取故；亦非未來，彼無用故。亦應如是說，能作因非定有果，故此不說。俱有、相應與果亦爾，唯於現在，由此二因取果與果必俱時故。同類、遍行二因與果通於過現，過去可然。如何現在與等流果？有等流果無間生故。若果已生，因便過去，名已與果，不應更與。善同類因有時取果而非與果，應作四句。第一句者，謂斷善根時最後所捨得。第二句者，謂續善根時最初所得得，應說爾時續者前得。第三句者，謂不斷善根於所餘諸位。第四句者，謂除前相。又於不善同類因中亦有四句。第一句者，謂離欲貪時最後所捨得。第二句者，謂退欲貪時最初所得得，應說爾時退者前得。第三句者，謂未離欲貪於所餘諸位。第四句者，謂除前相。有覆無記同類因中亦有四句，於阿羅漢得時、退時、未得及餘，如理應說。無覆無記同類因中有順後句，謂與果時必亦取果。或時取果而非與果，謂阿羅漢最後諸蘊，約有所緣剎那差別。善同類因亦有四句。第一句者，謂善心無間起染無記心。第二句者，謂與上相違。第三句者，謂善心無間還起善心。第四句者，謂除前相。不善心等如其所應，亦有四句，准例應說。取果、與果其義云何？能為彼種故名取果，正與彼力故名與果。異熟與果唯於過去，由異熟果無與因俱及無間故。復有餘師，前五果外別說四果：一安立果，謂如水輪為風輪果，乃至草等為大地果。二加行果，謂如無生智等遠為不淨等果。三和合果，謂如眼識等為眼根等果。四修習果，謂如化心等為諸靜慮果。如是四果皆是士用、增上果攝。說因果已。復應思擇，此中何法幾因所生？法略有四，謂染污法、異熟生法、初無漏法、三所餘法。餘法者何？謂除異熟餘無記法，除初無漏諸餘善法。如是四法，頌曰：

论说：五因取果只于现在，定非过去，彼已取所以；也非未来，彼无用所以。也该这样说，能作因非定有果，所以此不说。俱有、相应与果也这样，只于现在，由此二因取果与果必俱时所以。同类、遍行二因与果通于过现，过去可这样。如何现在与等流果？有等流果无间生所以。若果已生，因便过去，名已与果，不该更与。善同类因有时取果而非与果，该作四句。第一句的，所谓断善根时最后所舍得。第二句的，所谓续善根时最初所得得，该说尔时续的前得。第三句的，所谓不断善根于所余诸位。第四句的，所谓除前相。又于不善同类因中也有四句。第一句的，所谓离欲贪时最后所舍得。第二句的，所谓退欲贪时最初所得得，该说尔时退的前得。第三句的，所谓未离欲贪于所余诸位。第四句的，所谓除前相。有覆无记同类因中也有四句，于阿罗汉得时、退时、未得及其余，如理该说。无覆无记同类因中有顺后句，所谓与果时必也取果。或时取果而非与果，所谓阿罗汉最后诸蕴，约有所缘刹那差别。善同类因也有四句。第一句的，所谓善心无间起染无记心。第二句的，所谓与上相违。第三句的，所谓善心无间还起善心。第四句的，所谓除前相。不善心等如其所应，也有四句，准例该说。取果、与果其义如何？能为彼种所以名取果，正与彼力所以名与果。异熟与果只于过去，由异熟果无与因俱及无间所以。复有其余师，前五果外别说四果：一安立果，所谓如水轮为风轮果，乃至草等为大地果。二加行果，所谓如无生智等远为不净等果。三和合果，所谓如眼识等为眼根等果。四修习果，所谓如化心等为诸静虑果。这样四果皆是士用、增上果摄。说因果已。复该思择，此中何法几因所生？法略有四，所谓染污法、异熟生法、初无漏法、三所余法。余法是何？所谓除异熟其余无记法，除初无漏诸其余善法。这样四法，颂说：

染污異熟生，餘初聖如次，

染污异熟生，其余初圣如次，

除異熟遍二，及同類餘生，

除异熟遍二，及同类其余生，

此謂心心所，餘及除相應。

此谓心心所，其余及除相应。