阿毘達磨俱舍論卷第一

論曰：如五識界別有眼等五界為依，第六意識無別所依，為成此依故說意界。如是所依能依境界，應知各六界成十八。若爾，無學最後念心應非意界，此無間滅後識不生，非意界故。不爾，此已住意性故、闕餘緣故，後識不生。此中蘊攝一切有為，取蘊唯攝一切有漏，處界總攝一切法盡。別攝如是，總攝云何？頌曰：

论说：像五识界另有眼等五界为依，第六意识无别所依，为成此依所以说意界。这样所依、能依、境界，该知道各六界成十八。若这样，无学最后念心该不是意界，这个无间灭后识不生，不是意界所以。不是这样，这个已住意性所以、缺其余缘所以，后识不生。这里蕴摄一切有为，取蕴只摄一切有漏，处界总摄一切法尽。别摄这样，总摄怎么样？颂说：

總攝一切法，由一蘊處界，

总摄一切法，由一蕴、处、界，

攝自性非餘，以離他性故。

摄自性不是其余，因为离他性所以。

論曰：由一色蘊意處法界，應知總攝一切法盡。謂於諸處就勝義說，唯攝自性不攝他性。所以者何？法與他性恒相離故。此離於彼而言攝者，其理不然。且如眼根，唯攝色蘊眼處眼界苦集諦等，是彼性故不攝餘蘊餘處界等，離彼性故。若於諸處就世俗說，應知亦以餘法攝餘。如四攝事攝徒眾等，眼耳鼻三處各有二，何緣界體非二十一？此難非理。所以者何？頌曰：

论说：由一色蕴、意处、法界，该知道总摄一切法尽。所谓于诸处就胜义说，只摄自性不摄他性。为什么？法与他性恒相离所以。此离于彼而说摄的，其理不然。且如眼根，只摄色蕴、眼处、眼界、苦集谛等，是彼性所以不摄其余蕴、其余处界等，离彼性所以。若于诸处就世俗说，该知道也以其余法摄其余。像四摄事摄徒众等。眼耳鼻三处各有二，何缘界体不是二十一？这个难非理。为什么？颂说：

類境識同故，雖二界體一。

类、境、识同所以，虽然二而界体一。

論曰：類同者，謂二處同是眼自性故。境同者，謂二處同用色為境故。識同者，謂二處同為眼識依故。由此眼界雖二而一。耳鼻亦應如是安立。若爾，何緣生依二處？頌曰：

论说：类同的，所谓二处同是眼自性所以。境同的，所谓二处同用色为境所以。识同的，所谓二处同为眼识依所以。由此眼界虽然二而一。耳鼻也该这样安立。若这样，何缘生依二处？颂说：

然為令端嚴，眼等各生二。

可是为令端严，眼等各生二。

論曰：為所依身相端嚴故，界體雖一而兩處生。若眼耳根處唯生一，鼻無二穴身不端嚴。此釋不然。若本來爾，誰言醜陋？又猫鵄等雖生二處，有何端嚴？若爾，三根何緣生二？為所發識明了端嚴。現見世間閉一目等，了別色等便不分明，是故三根各生二處。已說諸蘊及處界攝，當說其義。此蘊處界別義云何？頌曰：

论说：为所依身相端严所以，界体虽然一而两处生。若眼耳根处只生一，鼻无二穴身不端严。此释不然。若本来这样，谁说丑陋？又猫鸱等虽然生二处，有何端严？若这样，三根何缘生二？为所发识明了端严。现见世间闭一目等，了别色等便不分明，所以三根各生二处。已说诸蕴以及处界摄，该说其义。这蕴处界别义怎么样？颂说：

聚生門種族，是蘊處界義。

聚、生门、种族，是蕴、处、界义。

論曰：諸有為法和合聚義是蘊義，如契經言：諸所有色，若過去若未來若現在、若內若外、若麁若細、若劣若勝、若遠若近，如是一切略為一聚，說名色蘊。由此聚義，蘊義得成。於此經中，無常已滅名過去、若未已生名未來、已生未謝名現在，自身名內、所餘名外。或約處辯，有對名麁、無對名細。或相待立。若言相待，麁細不成。此難不然，所待異故。待彼為麁未嘗為細、待彼為細未嘗為麁，猶如父子苦集諦等，染污名劣、不染名勝，去來名遠、現在名近，乃至識蘊應知亦然。而有差別，謂依五根名麁，唯依意根名細。或約地辯，毘婆沙師所說如是。大德法救復作是言：五根所取名麁色，所餘名細色。非可意者名劣色，所餘名勝色。不可見處名遠色，在可見處名近色。過去等色如自名顯，受等亦然，隨所依力，應知遠近麁細同前。心心所法，生長門義是處義。訓釋詞者，謂能生長心心所法故名為處，是能生長彼作用義。法種族義是界義，如一山中有多銅鐵金銀等族，說名多界。如是一身或一相續，有十八類諸法種族，名十八界。此中種族是生本義。如是眼等誰之生本？謂自種類同類因故。若爾，無為應不名界，心心所法生之本故。有說：界聲表種類義，謂十八法種類自性各別不同，名十八界。若言聚義是蘊義者，蘊應假有，多實積集共所成故，如聚如我。此難不然，一實極微亦名蘊故。若爾，不應言聚義是蘊義，非一實物有聚義故。有說：能荷重擔義是蘊義，由此世間說肩名蘊，物所聚故。或有說者：可分段義是蘊義，故世有言：汝三蘊還，我當與汝。此釋越經，經說聚義是蘊義故，如契經言：諸所有色若過去等。廣說如前。若謂此經顯過去等一一色等各別名蘊，是故一切過去色等一一實物各各名蘊。此執非理，故彼經言：如是一切略為一聚說名蘊故，是故如聚，蘊定假有。

论说：诸有为法和合聚义是蕴义，如契经说：诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若劣若胜、若远若近，这样一切略为一聚，说名叫色蕴。由此聚义，蕴义得成。于此经中，无常已灭名叫过去、若未已生名叫未来、已生未谢名叫现在，自身名叫内、其余名叫外。或约处辩，有对名叫粗、无对名叫细。或相待立。若说相待，粗细不成。这个难不然，所待异所以。待彼为粗未尝为细、待彼为细未尝为粗，犹如父子、苦集谛等，染污名叫劣、不染名叫胜，去来名叫远、现在名叫近，乃至识蕴该知道也这样。而有差别，所谓依五根名叫粗，只依意根名叫细。或约地辩，毗婆沙师所说如此。大德法救又作这样说：五根所取名叫粗色，其余名叫细色。非可意的名叫劣色，其余名叫胜色。不可见处名叫远色，在可见处名叫近色。过去等色如自名显，受等也这样，随所依力，该知道远近粗细同前。心心所法，生长门义是处义。训释词的，所谓能生长心心所法所以名为处，是能生长彼作用义。法种族义是界义，像一山中有多铜铁金银等族，说名叫多界。这样一身或一相续，有十八类诸法种族，名叫十八界。这里种族是生本义。这样眼等是谁之生本？所谓自种类同类因所以。若这样，无为该不名叫界，心心所法生之本所以。有人说：界声表种类义，所谓十八法种类自性各别不同，名叫十八界。若说聚义是蕴义的，蕴该假有，多实积集共所成所以，像聚、像我。这个难不然，一实极微也名叫蕴所以。若这样，不该说聚义是蕴义，非一实物有聚义所以。有人说：能荷重担义是蕴义，由此世间说肩名叫蕴，物所聚所以。或有说的：可分段义是蕴义，所以世有言：你三蕴还，我当与你。此释越经，经说聚义是蕴义所以，如契经说：诸所有色若过去等。广说如前。若说此经显过去等一一色等各别名叫蕴，所以一切过去色等一一实物各各名叫蕴。此执非理，所以那经说：这样一切略为一聚说名蕴所以，所以如聚，蕴定假有。

若爾，應許諸有色處亦是假有，眼等極微要多積聚成生門故。此難非理，多積聚中一一極微有因用故。若不爾者，根境相助共生識等應非別處，是則應無十二處別。然毘婆沙作如是說。對法諸師若觀假蘊，彼說極微一界一處一蘊少分；若不觀者，彼說極微即是一界一處一蘊。此應於分，假謂有分，如燒少衣亦說燒衣。何故世尊於所知境，由蘊等門作三種說？頌曰：

若这样，该许诸有色处也是假有，眼等极微要多积聚成生门所以。这个难非理，多积聚中一一极微有因用所以。若不是这样，根境相助共生识等该非别处，这样便该无十二处分别。可是毗婆沙作这样说。对法诸师若观假蕴，他们说极微一界一处一蕴少分；若不观的，他们说极微就是一界一处一蕴。这个该于分，假谓有分，像烧少衣也说烧衣。为什么世尊于所知境，由蕴等门作三种说？颂说：

愚根樂三故，說蘊處界三。

愚、根、乐三种所以，说蕴、处、界三。

論曰：所化有情有三品故，世尊為說蘊等三門。傳說：有情愚有三種，或愚心所總執為我，或唯愚色、或愚色心。根亦有三，謂利、中、鈍。樂亦三種，謂樂、略、中，及廣文故。如其次第，世尊為說蘊處界三。何緣世尊說餘心所總置行蘊，別分受想為二蘊耶？頌曰：

论说：所化有情有三品所以，世尊为说蕴等三门。传说：有情愚有三种，或愚心所总执为我，或只愚色、或愚色心。根也有三，所谓利、中、钝。乐也三种，所谓乐略、中，以及广文所以。按这次第，世尊为说蕴处界三。何缘世尊说其余心所总置行蕴，别分受想为二蕴呢？颂说：

諍根生死因，及次第因故，

诤根、生死因，以及次第因所以，

於諸心所法，受想別為蘊。

于诸心所法，受、想别为蕴。

論曰：諍根有二，謂著諸欲及著諸見。此二受想，如其次第為最勝因，味受力故貪著諸欲，倒想力故貪著諸見。又生死法以受及想為最勝因，由耽著受起倒想故生死輪迴。由此二因及後當說次第因故，應知別立受想為蘊。其次第因，隣次當辯。何故無為說在處界，非蘊攝耶？頌曰：

论说：诤根有二，所谓著诸欲以及著诸见。这二受、想，按这次第为最胜因，味受力所以贪著诸欲，倒想力所以贪著诸见。又生死法以受以及想为最胜因，由耽著受起倒想所以生死轮回。由此二因以及后文该说次第因所以，该知道别立受想为蕴。其次第因，邻次该辩。为什么无为说在处界，非蕴所摄呢？颂说：

蘊不攝無為，義不相應故。

蕴不摄无为，义不相应所以。

論曰：三無為法不可說在色等蘊中，與色等義不相應故。謂體非色乃至非識，亦不可說為第六蘊，彼與蘊義不相應故。聚義是蘊，如前具說。謂無為法，非如色等有過去等品類差別，可略一聚名無為蘊。又言取蘊為顯染依，染淨二依蘊言所顯。無為於此二義都無，義不相應故不立蘊。有說：如瓶破非瓶，如是蘊息應非蘊，彼於處界例應成失。如是已說諸蘊廢立，當說次第。頌曰：

论说：三无为法不可说在色等蕴中，与色等义不相应所以。所谓体非色乃至非识，也不可说为第六蕴，那些与蕴义不相应所以。聚义是蕴，如前具说。所谓无为法，不像色等有过去等品类差别，可略一聚名叫无为蕴。又说取蕴为显染依，染净二依蕴言所显。无为于此二义都无，义不相应所以不立蕴。有人说：像瓶破非瓶，这样蕴息该非蕴，那些于处界例该成失。这样已说诸蕴废立，该说次第。颂说：

隨麁染器等，界別次第立。

随粗、染、器等，界别次第立。

論曰：色有對故諸蘊中麁，無色中麁唯受行相，故世說我手等痛言。待二想麁，男女等想易了知故。行麁過識，貪瞋等行易了知故。識最為細，總取境相難分別故。由此隨麁立蘊次第。或從無始生死已來，男女於色更相愛樂，此由耽著樂受味故，耽受復因倒想生故，此倒想生由煩惱故，如是煩惱依識而生。此及前三皆染污識，由此隨染立蘊次第。或色如器、受類飲食、想同助味、行似厨人、識喻食者，故隨器等立蘊次第。或隨界別立蘊次第，謂欲界中有諸妙欲，色相顯了。色界靜慮有勝喜等，受相顯了。三無色中取空等相，想相顯了。第一有中思最為勝，行相顯了。此即識住，識住其中顯似世間田種次第。是故諸蘊次第如是。由此五蘊無增減過，即由如是諸次第因，離行別立受想二蘊，謂受與想於諸行中相麁生染、類食同助，二界中強故別立蘊。處界門中應先辨說六根次第，由斯境識次第可知。頌曰：

论说：色有对所以诸蕴中粗，无色中粗只受行相，所以世说我手等痛的话。待二想粗，男女等想易了知所以。行粗过识，贪瞋等行易了知所以。识最为细，总取境相难分别所以。由此随粗立蕴次第。或从无始生死已来，男女于色更相爱乐，这个由耽著乐受味所以，耽受又因倒想生所以，这倒想生由烦恼所以，这样烦恼依识而生。这个以及前三都染污识，由此随染立蕴次第。或色如器、受类饮食、想同助味、行似厨人、识喻食者，所以随器等立蕴次第。或随界别立蕴次第，所谓欲界中有诸妙欲，色相显了。色界静虑有胜喜等，受相显了。三无色中取空等相，想相显了。第一有中思最为胜，行相显了。这个就是识住，识住其中显似世间田种次第。所以诸蕴次第这样。由此五蕴无增减过，即由这样诸次第因，离行别立受想二蕴，所谓受与想于诸行中相粗生染、类食同助，二界中强所以别立蕴。处界门中该先辨说六根次第，由斯境识次第可知。颂说：

前五境唯現，四境唯所造，

前五境只现在，四境只所造，

餘用遠速明，或隨處次第。

其余用远、速、明，或随处次第。

論曰：於六根中，眼等前五唯取現境，是故先說。意境不定，三世無為，或唯取一或二三四。所言四境唯所造者，前流至此。五中前四境唯所造，是故先說。身境不定，或取大種、或取造色、或二俱取，餘謂前四。如其所應用遠速明，是故先說。謂眼耳根取遠境故，在二先說。二中眼用遠故先說，遠見山河不聞聲故。又眼用速，先遠見人撞擊鍾鼓後聞聲故。鼻舌兩根用俱非遠。先說鼻者，由速明故。如對香美諸飲食時，鼻先嗅香、舌後甞味。或於身中隨所依處上下差別說根次第，謂眼所依最居其上，次耳鼻舌身多居下，意無方處。有即依止諸根生者，故最後說。何緣十處皆色蘊攝，唯於一種立色處名？又十二處體皆是法，唯於一種立法處名？頌曰：

论说：于六根中，眼等前五只取现境，所以先说。意境不定，三世、无为，或只取一或二、三、四。所说「四境只所造」的，前流到此。五中前四境只所造，所以先说。身境不定，或取大种、或取造色、或二俱取，「余」所谓前四。如其所应用远、速、明，所以先说。所谓眼耳根取远境所以，在二先说。二中眼用远所以先说，远见山河不闻声所以。又眼用速，先远见人撞击钟鼓后闻声所以。鼻舌两根用都非远。先说鼻的，由速明所以。像对香美诸饮食时，鼻先嗅香、舌后尝味。或于身中随所依处上下差别说根次第，所谓眼所依最居其上，次耳鼻舌身多居下，意无方处。有即依止诸根生的，所以最后说。何缘十处都色蕴所摄，只于一种立色处名？又十二处体都是法，只于一种立法处名？颂说：

為差別最勝，攝多增上法，

为差别、最胜，摄多、增上法，

故一處名色，一名為法處。

所以一处名叫色，一名为法处。

論曰：為差別者，為令了知境有境性種種差別，故於色蘊就差別相建立十處不總為一。若無眼等差別想名，而體是色立名色處，此為眼等名所簡別，雖標總稱而即別名。又諸色中色處最勝，故立通名。由有對故，手等觸時即便變壞。及有見故，可示在此在彼差別。又諸世間唯於此處同說為色，非於眼等。又為差別立一法處，非於一切，如色應知。又於此中攝受想等眾多法故，應立通名。又增上法，所謂涅槃，此中攝故獨立為法。有餘師說：色處中有二十種色最麁顯故，肉、天、聖慧三眼境故，獨立色名。法處中有諸法名故、諸法智故，獨立法名。諸契經中，有餘種種蘊及處界，名想可得。為即此攝？為離此耶？彼皆此攝，如應當知。且辯攝餘諸蘊名想。頌曰：

论说：「为差别」的，为令了知境、有境性种种差别，所以于色蕴就差别相建立十处不总为一。若无眼等差别想名，而体是色立名色处，这个为眼等名所简别，虽然标总称而就是别名。又诸色中色处最胜，所以立通名。由有对所以，手等触时即便变坏。以及有见所以，可示在此在彼差别。又诸世间只于此处同说为色，不于眼等。又为差别立一法处，不于一切，如色该知道。又于此中摄受想等众多法所以，该立通名。又增上法，所谓涅槃，此中所摄所以独立为法。有其余师说：色处中有二十种色最粗显所以，肉、天、圣慧三眼境所以，独立色名。法处中有诸法名所以、诸法智所以，独立法名。诸契经中，有其余种种蕴以及处界，名想可得。是即此所摄？还是离此呢？那些都此所摄，如应当知道。且辩摄其余诸蕴名想。颂说：

牟尼說法蘊，數有八十千，

牟尼说法蕴，数有八十千，

彼體語或名，此色行蘊攝。

那体是语或名，此色、行蕴所摄。

論曰：諸說佛教語為體者，彼說法蘊皆色蘊攝。諸說佛教名為體者，彼說法蘊皆行蘊攝。此諸法蘊其量云何？頌曰：

论说：诸说佛教以语为体的，他们说法蕴都色蕴所摄。诸说佛教以名为体的，他们说法蕴都行蕴所摄。这诸法蕴其量怎么样？颂说：

有言諸法蘊，量如彼論說；

有人说诸法蕴，量如那论说；

或隨蘊等言，如實行對治。

或随蕴等言，如实行对治。

論曰：有諸師言：八萬法蘊一一量等《法蘊足論》，謂彼一一有六千頌，如對法中《法蘊足》說。或說：法蘊隨蘊等言一一差別數有八萬，謂蘊、處、界、緣起、諦、食、靜慮、無量、無色、解脫、勝處、遍處、覺品、神通、無諍、願智、無礙解等，一一教門名一法蘊。如實說者，所化有情有貪瞋等八萬行別，為對治彼八萬行故，世尊宣說八萬法蘊。如彼所說八萬法蘊皆此五中二蘊所攝，如是餘處諸蘊處界類亦應然。頌曰：

论说：有诸师说：八万法蕴一一量等《法蕴足论》，所谓那一一有六千颂，像对法中《法蕴足》说。或说：法蕴随蕴等言一一差别数有八万，所谓蕴、处、界、缘起、谛、食、静虑、无量、无色、解脱、胜处、遍处、觉品、神通、无诤、愿智、无碍解等，一一教门名一法蕴。如实说的，所化有情有贪瞋等八万行别，为对治那些八万行所以，世尊宣说八万法蕴。像那些所说八万法蕴都此五中二蕴所摄，这样其余处诸蕴处界类也该这样。颂说：

如是餘蘊等，各隨其所應，

这样其余蕴等，各随其所应，

攝在前說中，應審觀自相。

摄在前面所说中，该审观自相。

論曰：餘契經中諸蘊處界，隨應攝在前所說中，如此論中所說蘊等，應審觀彼一一自相。且諸經中說餘五蘊，謂戒、定、慧、解脫、解脫智見五蘊，彼中戒蘊此色蘊攝，彼餘四蘊此行蘊攝。又諸經說十遍處等，前八遍處無貪性故，此法處攝；若兼助伴五蘊性故，即此意處法處所攝。攝八勝處應知亦爾。空、識遍處、空無邊等四無色處，四蘊性故，即此意處、法處所攝。五解脫處，慧為性故，此法處攝；若兼助伴，即此聲意法處所攝。復有二處，謂無想有情天處及非想非非想處，初處即此十處所攝，無香味故；後處即此意法處攝，四蘊性故。又《多界經》說界差別有六十二，隨其所應當知皆此十八界攝。且彼經中所說六界，地水火風四界已說，空識二界未說其相。為即虛空名為空界、為一切識名識界耶？不爾，云何？頌曰：

论说：其余契经中诸蕴处界，随应摄在前面所说中，如此论中所说蕴等，该审观那些一一自相。且诸经中说其余五蕴，所谓戒、定、慧、解脱、解脱智见五蕴，那些中戒蕴此色蕴所摄，那些其余四蕴此行蕴所摄。又诸经说十遍处等，前八遍处无贪性所以，此法处所摄；若兼助伴五蕴性所以，即此意处、法处所摄。摄八胜处该知道也这样。空、识遍处、空无边等四无色处，四蕴性所以，即此意处、法处所摄。五解脱处，慧为性所以，此法处所摄；若兼助伴，即此声、意、法处所摄。又有二处，所谓无想有情天处以及非想非非想处，初处即此十处所摄，无香味所以；后处即此意、法处所摄，四蕴性所以。又《多界经》说界差别有六十二，随其所应当知道都此十八界所摄。且那经中所说六界，地水火风四界已说，空识二界未说其相。是即虚空名为空界、是一切识名识界吗？不是。怎么样？颂说：

空界謂竅隙，傳說是明闇；

空界所谓窍隙，传说是明暗；

識界有漏識，有情生所依。

识界是有漏识，有情生所依。

論曰：諸有門窓及口鼻等內外竅隙，名為空界。如是竅隙云何應知？傳說：竅隙即是明闇，非離明闇竅隙可取，故說空界明闇為體。應知此體不離晝夜，即此說名隣阿伽色。傳說：阿伽謂積集色，極能為礙故名阿伽。此空界色與彼相隣，是故說名隣阿伽色。有說：阿伽即空界色，此中無礙故名阿伽。即阿伽色餘礙相隣，是故說名隣阿伽色。諸有漏識名為識界，云何不說諸無漏識為識界耶？由許六界是諸有情生所依故，如是諸界從續生心至命終心恒持生故。諸無漏法則不如是。彼六界中，前四即此觸界所攝，第五即此色界所攝，第六即此七心界攝。彼經餘界如其所應，皆即此中十八界攝。

论说：诸有门窗以及口鼻等内外窍隙，名为空界。这样窍隙该怎么知道？传说：窍隙就是明暗，非离明暗窍隙可取，所以说空界明暗为体。该知道此体不离昼夜，就是这个说名叫邻阿伽色（邻近积集碍色）。传说：阿伽所谓积集色，极能为碍所以名叫阿伽。此空界色与那些相邻，所以说名叫邻阿伽色。有人说：阿伽即空界色，此中无碍所以名叫阿伽。即阿伽色其余碍相邻，所以说名叫邻阿伽色。诸有漏识名为识界，怎么不说诸无漏识为识界呢？由许六界是诸有情生所依所以，这样诸界从续生心至命终心恒持生所以。诸无漏法则不是这样。那六界中，前四即此触界所摄，第五即此色界所摄，第六即此七心界所摄。那经其余界如其所应，都即此中十八界所摄。

三藏法師玄奘奉詔譯

三藏法师玄奘奉诏翻译。

分別界品第一之二

分别界品第一之二。

復次於前所說十八界中，幾有見、幾無見？幾有對、幾無對？幾善、幾不善、幾無記？頌曰：

再者于前面所说十八界中，几有见、几无见？几有对、几无对？几善、几不善、几无记？颂说：

一有見謂色，十有色有對，

一有见所谓色，十有色有对，

此除色聲八，無記餘三種。

这里除色声八，无记，其余三种。

論曰：十八界中色界有見，以可示現此彼差別。由此義准，說餘無見。如是已說有見無見。唯色蘊攝十界有對，對是礙義。此復三種：障礙、境界、所緣異故。障礙有對，謂十色界。自於他處被礙不生，如手礙手或石礙石或二相礙。境界有對，謂十二界法界一分諸有境法於色等境，故《施設論》作如是言：有眼於水有礙非陸，如魚等眼。有眼於陸有礙非水，從多分說，如人等眼。有眼俱礙，如畢舍遮、室獸摩羅及捕魚人、蝦蟇等眼。有俱非礙，謂除前相。有眼於夜有礙非晝，如諸蝙蝠鵂鶹等眼。有眼於晝有礙非夜，從多分說，如人等眼。有眼俱礙，如狗野干馬豹豺狼猫狸等眼。有俱非礙，謂除前相。此等名為境界有對。所緣有對，謂心心所於自所緣。境界、所緣復有何別？若於彼法此有功能，即說彼為此法境界。心心所法執彼而起，彼於心等名為所緣。云何眼等於自境界所緣轉時說名有礙？越彼於餘此不轉故。或復礙者是和會義，謂眼等法於自境界及自所緣和會轉故。應知此中唯就障礙有對而說，故但言十有色有對，更相障故。由此義准說餘無對。若法境界有對，亦障礙有對耶？應作四句。謂七心界法界一分諸相應法是第一句。色等五境是第二句。眼等五根是第三句。法界一分非相應法是第四句。若法境界有對，亦所緣有對耶？應順後句，謂若所緣有對，定是境界有對。有雖境界有對而非所緣有對，謂眼等五根。此中大德鳩摩邏多作如是說：

论说：十八界中色界有见，因为可示现此彼差别。由此义准，说其余无见。这样已说有见无见。只色蕴所摄十界有对，对是碍义。这个又三种：障碍、境界、所缘异所以。障碍有对，所谓十色界。自于他处被碍不生，像手碍手或石碍石或二相碍。境界有对，所谓十二界、法界一分诸有境法于色等境，所以《施设论》作这样说：有眼于水有碍非陆，像鱼等眼。有眼于陆有碍非水，从多分说，像人等眼。有眼俱碍，像毕舍遮、室兽摩罗以及捕鱼人、虾蟆等眼。有俱非碍，所谓除前相。有眼于夜有碍非昼，像诸蝙蝠鸺鹠等眼。有眼于昼有碍非夜，从多分说，像人等眼。有眼俱碍，像狗野干马豹豺狼猫狸等眼。有俱非碍，所谓除前相。这些名叫境界有对。所缘有对，所谓心心所于自所缘。境界、所缘又有何分别？若于彼法此有功能，即说彼为此法境界。心心所法执彼而起，彼于心等名为所缘。怎么眼等于自境界、所缘转时说名叫有碍？越彼于其余此不转所以。或又碍的是和会义，所谓眼等法于自境界以及自所缘和会转所以。该知道这里只就障碍有对而说，所以只说十有色有对，更相障所以。由此义准说其余无对。若法境界有对，也障碍有对吗？该作四句。所谓七心界、法界一分诸相应法是第一句。色等五境是第二句。眼等五根是第三句。法界一分非相应法是第四句。若法境界有对，也所缘有对吗？该顺后句，所谓若所缘有对，定是境界有对。有虽境界有对而不是所缘有对，所谓眼等五根。这里大德鸠摩逻多作这样说：

是處心欲生，他礙令不起，

是处心欲生，他碍令不起，

應知是有對，無對此相違。

该知道是有对，无对与此相违。

此是所許。如是已說有對無對。於此所說十有對中，除色及聲餘八無記，謂五色根、香、味、觸境，不可記為善不善性，故名無記。有說：不能記異熟果故名無記。若爾，無漏應唯無記。其餘十界通善等三，謂七心界與無貪等相應名善，貪等相應名為不善，餘名無記。法界若是無貪等性相應等起擇滅名善，若貪等性相應等起名為不善，餘名無記。色界聲界若善不善心力等起身語表攝，是善不善，餘是無記。已說善等。十八界中幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫？頌曰：

（论接着说：）这个是所许。这样已说有对无对。于此所说十有对中，除色以及声其余八无记，所谓五色根、香、味、触境，不可记为善不善性，所以名叫无记。有人说：不能记异熟果所以名叫无记。若这样，无漏该只无记。其余十界通善等三，所谓七心界与无贪等相应名叫善，贪等相应名为不善，其余名叫无记。法界若是无贪等性、相应等起、择灭名叫善，若贪等性、相应等起名为不善，其余名叫无记。色界声界若善不善心力等起身语表所摄，是善不善，其余是无记。已说善等。十八界中几欲界系、几色界系、几无色界系？颂说：

欲界繫十八，色界繫十四，

欲界系十八，色界系十四，

除香味二識，無色繫後三。

除香味二识，无色系后三。

論曰：繫謂繫屬，即被縛義。欲界所繫具足十八，色界所繫唯十四種，除香味境及鼻舌識。除香味者，段食性故，離段食欲方得生彼。除鼻舌識，無所緣故。若爾，觸界於彼應無，如香味境段食性故，彼所有觸非段食性。若爾，香味類亦應然，香味離食無別受用，觸有別用持根衣等，彼離食欲香味無用，有根衣等故觸非無。有餘師說：住此依彼靜慮等至見色聞聲，輕安俱起有殊勝觸攝益於身，是故此三生彼靜慮猶相隨逐，香味不爾，故在彼無。若爾，鼻舌彼應非有，如香味境彼無用故。不爾，二根於彼有用，謂起言說及莊嚴身。若為嚴身及起說用，但須依處，何用二根？如無男根亦無依處，二根無者依處亦無。於彼可無男根依處，彼無用故。鼻舌依處彼有用故，離根應有。有雖無用而有根生，如處胞胎定當死者。有雖無用而非無因，彼從何因得有根起？於根有愛發殊勝業。若離境愛，於根定然，彼離境貪應無鼻舌。或應許彼男根亦生，若謂不生由醜陋者，陰藏隱密何容醜陋？又諸根生非由有用，若有因力無用亦生。男根於彼雖為醜陋，設許有因於彼應起，男根非有，鼻舌應無。若爾，便違契經所說：彼無支缺，不減諸根。隨彼諸根應可有者，說為不減。何所相違？若不許然男根應有。如是說者，鼻舌二根於彼非無，但無香味，以六根愛依內身生，非依境界而得現起。其男根愛依婬觸生，婬觸彼無，男根非有，故於色界十八界中，唯十四種理得成立。無色界繫唯有後三，所謂意、法及意識界，要離色欲於彼得生，故無色中無十色界。依緣無故五識亦無，故唯後三無色界繫。已說界繫，十八界中幾有漏、幾無漏？頌曰：

论说：系所谓系属，就是被缚义。欲界所系具足十八，色界所系只十四种，除香味境以及鼻舌识。除香味的，段食性所以，离段食欲才得生彼。除鼻舌识，无所缘所以。若这样，触界于彼该无，像香味境段食性所以，彼所有触不是段食性。若这样，香味类也该这样，香味离食无别受用，触有别用持根衣等，彼离食欲香味无用，有根衣等所以触非无。有其余师说：住此依彼静虑等至见色闻声，轻安俱起有殊胜触摄益于身，所以这三生彼静虑犹相随逐，香味不是这样，所以在彼无。若这样，鼻舌彼该非有，像香味境彼无用所以。不是这样，二根于彼有用，所谓起言说以及庄严身。若为严身以及起说用，但须依处，何用二根？像无男根也无依处，二根无的依处也无。于彼可无男根依处，彼无用所以。鼻舌依处彼有用所以，离根该有。有虽无用而有根生，像处胞胎定当死的。有虽无用而不是无因，彼从何因得有根起？于根有爱发殊胜业。若离境爱，于根定然，彼离境贪该无鼻舌。或该许彼男根也生，若说不生由丑陋的，阴藏隐密何容丑陋？又诸根生不是由有用，若有因力无用也生。男根于彼虽然为丑陋，设许有因于彼该起，男根非有，鼻舌该无。若这样，便违契经所说：彼无支缺，不减诸根。随彼诸根该可有的，说为不减。有什么相违？若不许这样男根该有。这样说的，鼻舌二根于彼非无，只无香味，以六根爱依内身生，不依境界而得现起。其男根爱依淫触生，淫触彼无，男根非有，所以于色界十八界中，只十四种理得成立。无色界系只有后三，所谓意、法以及意识界，要离色欲于彼得生，所以无色中无十色界。依缘无所以五识也无，所以只后三无色界系。已说界系，十八界中几有漏、几无漏？颂说：

意法意識通，所餘唯有漏。

意、法、意识通，其余只有漏。

論曰：意及意識道諦攝者，名為無漏，餘名有漏。法界若是道諦無為，名為無漏，餘名有漏。餘十五界唯名有漏。如是已說有漏無漏。十八界中幾有尋有伺、幾無尋唯伺、幾無尋無伺？頌曰：

论说：意以及意识道谛所摄的，名为无漏，其余名叫有漏。法界若是道谛、无为，名为无漏，其余名叫有漏。其余十五界只名有漏。这样已说有漏无漏。十八界中几有寻有伺、几无寻只伺、几无寻无伺？颂说：

五識唯尋伺，後三三餘無。

五识只寻伺，后三三，其余无。

論曰：眼等五識有尋有伺，由與尋伺恒共相應，以行相麁外門轉故、顯義決定，故說唯言。後三謂是意、法、意識，根、境、識中各居後故。此後三界皆通三品，意界、意識界及相應法界，除尋與伺。若在欲界初靜慮中有尋有伺，靜慮中間無尋唯伺，第二靜慮以上諸地乃至有頂無尋無伺。法界所攝非相應法，靜慮中間伺亦如是。尋一切時無尋唯伺，無第二尋故、但伺相應故。伺在欲界初靜慮中三品不收，應名何等？此應名曰無伺唯尋，無第二伺故、但尋相應故。由此故言有尋伺地有四品法：一有尋有伺，謂除尋伺餘相應法。二無尋唯伺，謂即是尋。三無尋無伺，謂即一切非相應法。四無伺唯尋，謂即是伺。餘十色界尋伺俱無，常與尋伺不相應故。若五識身有尋有伺，如何得說無分別耶？頌曰：

论说：眼等五识有寻有伺，由与寻伺恒共相应，以行相粗外门转所以、显义决定，所以说「唯」字。后三所谓是意、法、意识，根、境、识中各居后所以。这后三界都通三品，意界、意识界以及相应法界，除寻与伺。若在欲界初静虑中有寻有伺，静虑中间无寻只伺，第二静虑以上诸地乃至有顶无寻无伺。法界所摄非相应法，静虑中间伺也这样。寻一切时无寻只伺，无第二寻所以、只伺相应所以。伺在欲界初静虑中三品不收，该名叫什么？这个该名叫无伺只寻，无第二伺所以、只寻相应所以。由此所以说有寻伺地有四品法：一有寻有伺，所谓除寻伺其余相应法。二无寻只伺，所谓就是寻。三无寻无伺，所谓就是一切非相应法。四无伺只寻，所谓就是伺。其余十色界寻伺俱无，常与寻伺不相应所以。若五识身有寻有伺，怎么得说无分别呢？颂说：

說五無分別，由計度隨念，

说五无分别，由计度、随念，

以意地散慧，意諸念為體。

以意地散慧，意诸念为体。

論曰：傳說，分別略有三種：一自性分別、二計度分別、三隨念分別。由五識身雖有自性而無餘二，說無分別，如一足馬名為無足。自性分別體唯是尋，後心所中自當辯釋。餘二分別如其次第。意地散慧諸念為體，散謂非定。意識相應散慧，名為計度分別。若定若散意識相應諸念，名為隨念分別。如是已說有尋伺等。十八界中幾有所緣、幾無所緣？幾有執受、幾無執受？頌曰：

论说：传说，分别略有三种：一自性分别、二计度分别、三随念分别。由五识身虽然有自性而无其余二，说无分别，像一足马名为无足。自性分别体只是寻，后心所中自然该辩释。其余二分别按这次第。意地散慧、诸念为体，散所谓非定。意识相应散慧，名为计度分别。若定若散意识相应诸念，名为随念分别。这样已说有寻伺等。十八界中几有所缘、几无所缘？几有执受、几无执受？颂说：

七心法界半，有所緣餘無，

七心、法界半，有所缘，其余无，

前八界及聲，無執受餘二。

前八界以及声，无执受，其余二。

論曰：六識意界及法界攝諸心所法，名有所緣，能取境故。餘十色界及法界攝不相應法，名無所緣，義准成故。如是已說有所緣等。十八界中九無執受，前七心界及法界全，此八及聲皆無執受。所餘九界各通二門，謂有執受、無執受故。眼等五根住現在世名有執受，過去未來名無執受。色香味觸住現在世不離五根名有執受，若住現在非不離根過去未來名無執受。如在身內除與根合，髮毛爪齒大小便利洟唾血等，及在身外地水等中色香味觸，雖在現世而無執受。有執受者，此言何義？心心所法共所執持攝為依處名有執受，損益展轉更相隨故。即諸世間說有覺觸，眾緣所觸覺樂等故。與此相違名無執受。如是已說有執受等。十八界中幾大種性、幾所造性？幾可積集、幾非積集？頌曰：

论说：六识、意界以及法界所摄诸心所法，名叫有所缘，能取境所以。其余十色界以及法界所摄不相应法，名叫无所缘，义准成所以。这样已说有所缘等。十八界中九无执受，前七心界以及法界全，这八以及声都无执受。其余九界各通二门，所谓有执受、无执受所以。眼等五根住现在世名叫有执受，过去未来名叫无执受。色香味触住现在世不离五根名叫有执受，若住现在非不离根、过去未来名叫无执受。像在身内除与根合，发毛爪齿大小便利洟唾血等，以及在身外地水等中色香味触，虽然在现世而无执受。有执受的，这话什么义？心心所法共所执持摄为依处名叫有执受，损益展转更相随所以。即诸世间说有觉触，众缘所触觉乐等所以。与此相违名叫无执受。这样已说有执受等。十八界中几大种性、几所造性？几可积集、几非积集？颂说：