阿毘達磨俱舍論卷第十三

近住餘亦有，不受三歸無。

近住其余也有，不受三归无。

論曰：諸有未受近事律儀，一晝夜中歸依三寶，說三歸已受近住戒，彼亦受得近住律儀。異此則無，除不知者。如契經說：佛告大名：諸有在家白衣男子男根成就，歸佛法僧起殷淨心，發誠諦語自稱我是鄔波索迦，願尊憶持慈悲護念，齊是名曰鄔波索迦。為但受三歸即成近事？外國諸師說：唯此即成。迦濕彌羅國諸論師言：離近事律儀則非近事。若爾，應與此經相違。此不相違，已發戒故。何時發戒？頌曰：

论说：诸有未受近事律仪，一昼夜中归依三宝，说三归已受近住戒，彼也受得近住律仪。异此则无，除不知的。如契经说：佛告大名：诸有在家白衣男子男根成就，归佛法僧起殷净心，发诚谛语自称我是邬波索迦（近事男），愿尊忆持慈悲护念，齐是名曰邬波索迦。为但受三归即成近事？外国诸师说：只此即成。迦湿弥罗国诸论师说：离近事律仪则非近事。若尔，该与此经相违。此不相违，已发戒所以。何时发戒？颂说：

稱近事發戒，說如苾芻等。

称近事发戒，说如苾刍等。

論曰：起殷淨心發誠諦語，自稱我是鄔波索迦，願尊憶持慈悲護念。爾時即發近事律儀。稱近事等言，便發律儀故。以經復說：我從今時乃至命終捨生言故。此經意說捨殺生等，略去殺等但說捨生，故於前時已得五戒。彼雖已得近事律儀，為令了知所應學處故，復為說離殺生等五種戒相令識堅持。如得苾芻具足戒已，說重學處令識堅持。勤策亦然。此亦應爾，是故近事必具律儀。頌曰：

论说：起殷净心发诚谛语，自称我是邬波索迦，愿尊忆持慈悲护念。尔时即发近事律仪。称近事等言，便发律仪所以。以经复说：我从今时乃至命终舍生言所以。此经意说舍杀生等，略去杀等但说舍生，所以于前时已得五戒。彼虽已得近事律仪，为令了知所该学处所以，复为说离杀生等五种戒相令识坚持。如得苾刍具足戒已，说重学处令识坚持。勤策也这样。此也该这样，是所以近事必具律仪。颂说：

若皆具律儀，何言一分等？

若皆具律仪，何言一分等？

謂約能持說。

所谓约能持说。

論曰：若諸近事皆具律儀，何緣世尊言有四種：一能學一分、二能學少分、三能學多分、四能學滿分？謂約能持故作是說。能持先所受，故說能學言。不爾，應言受一分等。理實約受等具律儀，以具律儀故名近事。如是所執違越契經。如何違經？謂無經說自稱我是近事等言便發五戒，此經不說我從今者乃至命終捨生言故。經如何說？如《大名經》。唯此經中說近事相，餘經不爾，故違越經。然餘經說：我從今時乃至命終捨生歸淨，是歸三寶發誠信言。此中顯示以見諦者，由得證淨舉命自要，表於正法深懷愛重，乃至為救自生命緣，終不捨於如來正法。非彼為欲說近事相故說如是捨生等言，設說亦非分明理教。誰能准此不明了文，便信前時已發五戒？又約持犯戒說學一分等尚不應問，況應為答。誰有已解近事律儀必具五支，而不能解於所學處持一非餘，乃至具持名一分等？由彼未解近事律儀受量少多，故應請問：凡有幾種鄔波索迦能學學處？答言：有四鄔波索迦，謂能學一分等。猶未能了。復問何名能學一分？乃至廣說，若闕律儀得名近事。苾芻勤策，闕亦應成。彼既不成，此亦應爾。何緣近事乃至苾芻，所受律儀支量定爾？由佛教力施設故然。若爾，何緣不許由佛教力施設，雖闕律儀而名近事非苾芻等？迦濕彌羅國毘婆沙師，不許闕律儀得成近事。此近事等一切律儀，由何得成下中上品？頌曰：

论说：若诸近事皆具律仪，何缘世尊说有四种：一能学一分、二能学少分、三能学多分、四能学满分？所谓约能持所以作是说。能持先所受，所以说能学言。不这样，该说受一分等。理实约受等具律仪，以具律仪所以名近事。这样所执违越契经。如何违经？所谓无经说自称我是近事等言便发五戒，此经不说我从今者乃至命终舍生言所以。经如何说？如《大名经》。只此经中说近事相，其余经不这样，所以违越经。然而其余经说：我从今时乃至命终舍生归净，是归三宝发诚信言。此中显示以见谛的，由得证净举命自要，表于正法深怀爱重，乃至为救自生命缘，终不舍于如来正法。非彼为欲说近事相所以说这样舍生等言，设说也非分明理教。谁能准此不明了文，便信前时已发五戒？又约持犯戒说学一分等尚不该问，况该为答。谁有已解近事律仪必具五支，而不能解于所学处持一非其余，乃至具持名一分等？由彼未解近事律仪受量少多，所以该请问：凡有几种邬波索迦能学学处？答说：有四邬波索迦，所谓能学一分等。犹未能了。复问何名能学一分？乃至广说，若缺律仪得名近事。苾刍勤策，缺也该成。彼既不成，此也该这样。何缘近事乃至苾刍，所受律仪支量定这样？由佛教力设施所以这样。若尔，何缘不许由佛教力设施，虽缺律仪而名近事非苾刍等？迦湿弥罗国毗婆沙师，不许缺律仪得成近事。此近事等一切律仪，由何得成下中上品？颂说：

下中上隨心。

下中上随心。

論曰：八眾所受別解脫律儀，皆隨受心有下中上品。由如是理，諸阿羅漢或有成就下品律儀，然諸異生或成上品。為有但受近事律儀不受三歸成近事不？不成近事，除有不知。諸有歸依佛法僧者，為歸何等？頌曰：

论说：八众所受别解脱律仪，皆随受心有下中上品。由这样理，诸阿罗汉或有成就下品律仪，然而诸异生或成上品。为有但受近事律仪不受三归成近事不？不成近事，除有不知。诸有归依佛法僧的，为归何等？颂说：

歸依成佛僧，無學二種法，

归依成佛僧，无学二种法，

及涅槃擇滅，是說具三歸。

及涅槃择灭，是说具三归。

論曰：歸依佛者，謂但歸依能成佛無學法，由彼勝故身得佛名，或由得彼法佛能覺一切。何等名為佛無學法？謂盡智等及彼隨行。非色等身，前後等故。為歸一佛、一切佛耶？理實應言歸一切佛，以諸佛道相無異故。歸依僧者，謂通歸依諸能成僧學無學法，由得彼故僧成八種補特伽羅，不可破故。為歸一佛僧、一切佛僧耶？理實通歸一切佛僧，以諸僧道相無異故。然契經說，當來有僧汝應歸者，彼經但為顯示當來現見僧寶。歸依法者，謂歸涅槃。此涅槃言唯顯擇滅自他相續煩惱及苦，寂滅一相，故通歸依。若唯無學法即是佛者，如何於佛所惡心出血，但損生身成無間罪？毘婆沙者作是釋言：壞彼所依，彼隨壞故。然尋本論，不見有言唯無學法即名為佛，但言無學法能成於佛。既不遮佛體亦攝依身，故於此中不容前難。若異此者，應佛與僧住世俗心非僧非佛。又應唯執成苾芻戒即是苾芻。然如有欲供養苾芻者，彼唯供養成苾芻尸羅。如是有欲歸依佛者，亦應但歸成佛無學法。有餘師說：歸依佛者，總歸依如來十八不共法。此能歸依何法為體？語表為體。如是歸依以何為義？救濟為義。由彼為依，能永解脫一切苦故。如世尊言：

论说：归依佛的，谓但归依能成佛无学法，由彼胜所以身得佛名，或由得彼法佛能觉一切。何等名为佛无学法？所谓尽智等及彼随行。非色等身，前后等所以。为归一佛、一切佛呢？理实该说归一切佛，以诸佛道相无异所以。归依僧的，谓通归依诸能成僧学无学法，由得彼所以僧成八种补特伽罗，不可破所以。为归一佛僧、一切佛僧呢？理实通归一切佛僧，以诸僧道相无异所以。然而契经说，当来有僧汝该归的，彼经但为显示当来现见僧宝。归依法的，谓归涅槃。此涅槃言只显择灭自他相续烦恼及苦，寂灭一相，所以通归依。若只无学法即是佛的，如何于佛所恶心出血，但损生身成无间罪？毗婆沙者作是释说：坏彼所依，彼随坏所以。然而寻本论，不见有言只无学法即名为佛，但说无学法能成于佛。既不遮佛体也摄依身，所以于此中不容前难。若异此的，该佛与僧住世俗心非僧非佛。又该只执成苾刍戒即是苾刍。然而如有欲供养苾刍的，彼只供养成苾刍尸罗。这样有欲归依佛的，也该但归成佛无学法。有其余师说：归依佛的，总归依如来十八不共法。此能归依何法为体？语表为体。这样归依以何为义？救济为义。由彼为依，能永解脱一切苦所以。如世尊说：

眾人怖所逼，多歸依諸山，

众人怖所逼，多归依诸山，

園苑及叢林，孤樹制多等。

园苑及丛林，孤树制多（塔庙）等。

此歸依非勝，此歸依非尊，

此归依非胜，此归依非尊，

不因此歸依，能解脫眾苦。

不因此归依，能解脱众苦。

諸有歸依佛，及歸依法僧，

诸有归依佛，及归依法僧，

於四聖諦中，恒以慧觀察。

于四圣谛中，恒以慧观察。

知苦知苦集，知永超眾苦，

知苦知苦集，知永超众苦，

知八支聖道，趣安隱涅槃。

知八支圣道，趣安隐涅槃。

此歸依最勝，此歸依最尊，

此归依最胜，此归依最尊，

必因此歸依，能解脫眾苦。

必因此归依，能解脱众苦。

是故歸依，普於一切受律儀處為方便門。何緣世尊於餘律儀處立離非梵行為其所學？唯於近事一律儀中但制令其離欲邪行。頌曰：

是所以归依，普于一切受律仪处为方便门。何缘世尊于其余律仪处立离非梵行为其所学？只于近事一律仪中但制令其离欲邪行。颂说：

邪行最可訶，易離得不作。

邪行最可诃，易离得不作。

論曰：唯欲邪行世極訶責，以能侵毀他妻等故、感惡趣故非非梵行，又欲邪行易遠離故。諸在家者耽著欲故，離非梵行難可受持，觀彼不能長時修學，故不制彼離非梵行。又諸聖者於欲邪行一切定得不作律儀，經生聖者亦不行故。離非梵行則不如是，故於近事所受律儀，但為制立離欲邪行。勿經生聖者犯近事律儀。不作律儀謂定不作，諸有先受近事律儀後娶妻妾，於彼妻妾先受戒時得律儀不？理實應得。勿但於一分得別解律儀。若爾，云何後非犯戒？頌曰：

论说：只欲邪行世极诃责，以能侵毁他妻等所以、感恶趣所以非非梵行，又欲邪行易远离所以。诸在家的耽着欲所以，离非梵行难可受持，观彼不能长时修学，所以不制彼离非梵行。又诸圣者于欲邪行一切定得不作律仪，经生圣者也不行所以。离非梵行则不这样，所以于近事所受律仪，但为制立离欲邪行。勿经生圣者犯近事律仪。不作律仪谓定不作，诸有先受近事律仪后娶妻妾，于彼妻妾先受戒时得律仪不？理实该得。勿但于一分得别解律仪。若尔，如何后非犯戒？颂说：

得律儀如誓，非總於相續。

得律仪如誓，非总于相续。

論曰：如本受誓而得律儀。本受誓云何？謂離欲邪行。非於一切有情相續言我皆當離非梵行，由此普於有情相續唯得離欲邪行戒。非離非梵行律儀故，後納妻妾非毀犯前戒。何緣但制離虛誑語？非離間語等為近事律儀，亦由前說三種因故。謂虛誑語最可訶故，諸在家者易遠離故，一切聖者得不作故。復有別因，頌曰：

论说：如本受誓而得律仪。本受誓如何？所谓离欲邪行。非于一切有情相续说我皆当离非梵行，由此普于有情相续只得离欲邪行戒。非离非梵行律仪所以，后纳妻妾非毁犯前戒。何缘但制离虚诳语？非离间语等为近事律仪，也由前说三种因所以。所谓虚诳语最可诃所以，诸在家的易远离所以，一切圣者得不作所以。复有别因，颂说：

以開虛誑語，便越諸學處。

以开虚诳语，便越诸学处。

論曰：越諸學處被檢問時，若開虛誑語，便言我不作，因斯於戒多所違越。故佛為欲令彼堅持，於一切律儀制離虛誑語。云何令彼若犯戒時便自發露能防後犯？復以何緣不於遠離遮罪建立近事律儀？誰言此中不離遮罪。離何遮罪？謂離飲酒。何緣於彼諸遮罪中不制離餘，唯遮飲酒？頌曰：

论说：越诸学处被检问时，若开虚诳语，便说我不作，因斯于戒多所违越。所以佛为欲令彼坚持，于一切律仪制离虚诳语。如何令彼若犯戒时便自发露能防后犯？复以何缘不于远离遮罪建立近事律仪？谁说此中不离遮罪。离何遮罪？所谓离饮酒。何缘于彼诸遮罪中不制离其余，只遮饮酒？颂说：

遮中唯離酒，為護餘律儀。

遮中只离酒，为护其余律仪。

論曰：諸飲酒者心多縱逸，不能守護諸餘律儀，故為護餘令離飲酒。寧知飲酒遮罪攝耶？由此中無性罪相故，以諸性罪唯染心行。為療病時雖飲諸酒，不為醉亂能無染心。豈不先知酒能醉亂，而故欲飲即是染心。此非染心由自知量，為療病故分限而飲，不令醉亂故非染心。諸持律者言：飲酒是性罪。如彼尊者鄔波離言：我當如何供給病者？世尊告曰：唯除性罪，餘隨所應皆可供給。然有染疾釋種須酒，世尊不開彼飲酒故。又契經說：諸有苾芻稱我為師不應飲酒，乃至極少如一茅端所霑酒量亦不應飲。故知飲酒是性罪攝。又諸聖者雖易多生亦不犯故，如殺生等。又經說是身惡行故。對法諸師言非性罪，然為病者總開遮戒。復於異時遮飲酒者，為防因此犯性罪故。又令醉亂量無定限，故遮乃至飲茅端所霑量。又一切聖皆不飲者，以諸聖者具慚羞故，飲酒能令失正念故。乃至少分亦不飲者，以如毒藥量無定故。又經說是身惡行者，酒是一切放逸處故。由是獨立放逸處名，餘不立此名，皆是性罪故。然說數習墮惡趣者，顯數飲酒能令身中諸不善法相續轉故，又能引發惡趣業故，或能令彼轉增盛故。如契經說：窣羅、迷麗耶、末陀放逸處。依何義說？醞食成酒名為窣羅，醞餘物所成名迷麗耶酒。即前二酒未熟已壞，不能令醉不名末陀，若令醉時名末陀酒。簡無用位重立此名。然以檳榔及稗子等亦能令醉，為簡彼故，須說窣羅、迷麗耶酒。雖是遮罪，而令放逸廣造眾惡，為令殷重遮斷故說。放逸處言，酒是放逸所依處故。

论说：诸饮酒的心多纵逸，不能守护诸其余律仪，所以为护其余令离饮酒。宁知饮酒遮罪摄呢？由此中无性罪相所以，以诸性罪只染心行。为疗病时虽饮诸酒，不为醉乱能无染心。岂不先知酒能醉乱，而故欲饮即是染心。此非染心由自知量，为疗病所以分限而饮，不令醉乱所以非染心。诸持律者说：饮酒是性罪。如彼尊者邬波离（持律第一）说：我当如何供给病者？世尊告曰：只除性罪，其余随所该皆可供给。然而有染疾释种须酒，世尊不开彼饮酒所以。又契经说：诸有苾刍称我为师不该饮酒，乃至极少如一茅端所沾酒量也不该饮。所以知饮酒是性罪摄。又诸圣者虽易多生也不犯所以，如杀生等。又经说是身恶行所以。对法诸师说非性罪，然而为病者总开遮戒。复于异时遮饮酒的，为防因此犯性罪所以。又令醉乱量无定限，所以遮乃至饮茅端所沾量。又一切圣皆不饮的，以诸圣者具惭羞所以，饮酒能令失正念所以。乃至少分也不饮的，以如毒药量无定所以。又经说是身恶行的，酒是一切放逸处所以。由是独立放逸处名，其余不立此名，皆是性罪所以。然而说数习堕恶趣的，显数饮酒能令身中诸不善法相续转所以，又能引发恶趣业所以，或能令彼转增盛所以。如契经说：窣罗、迷丽耶、末陀放逸处。依何义说？酝食成酒名为窣罗，酝其余物所成名迷丽耶酒。即前二酒未熟已坏，不能令醉不名末陀，若令醉时名末陀酒。简无用位重立此名。然而以槟榔及稗子等也能令醉，为简彼所以，须说窣罗、迷丽耶酒。虽是遮罪，而令放逸广造众恶，为令殷重遮断所以说。放逸处言，酒是放逸所依处所以。

三藏法師玄奘奉詔譯

三藏法师玄奘奉诏译

分別業品第四之三

分别业品第四之三

此別解脫、靜慮、無漏三種律儀，從彼得一亦餘二不？不爾。云何？頌曰：

此别解脱、静虑、无漏三种律仪，从彼得一也其余二不？不这样。如何？颂说：

從一切二現，得欲界律儀，

从一切二现，得欲界律仪，

從根本恒時，得靜慮無漏。

从根本恒时，得静虑无漏。

論曰：欲界律儀謂別解脫，此從一切根本業道及從加行後起而得。從二得者，謂從二類，即情非情、性罪遮罪。從現得者，謂從現世蘊處界得，非從去來。由此律儀有情處轉，去來非是有情處故。若得靜慮無漏律儀，應知但從根本業道。尚不從彼加行後起得此律儀，況從遮罪。從恒時者，謂從過去現在未來蘊處界得。由此差別應作四句，有蘊處界從彼唯得別解律儀非餘二等。第一句者，謂從現世加行後起及諸遮罪。第二句者，謂從去來根本業道。第三句者，謂從現世根本業道。第四句者，謂從去來加行後起。非於正得善律儀時可有現世惡業道等，是故應言從現處得。理應但說防護未來，定不應言防護過現。諸有獲得律不律儀，從一切有情支因有異不？此定有異。相云何？頌曰：

论说：欲界律仪谓别解脱，此从一切根本业道及从加行后起而得。从二得的，所谓从二类，即情非情、性罪遮罪。从现得的，所谓从现世蕴处界得，非从去来。由此律仪有情处转，去来非是有情处所以。若得静虑无漏律仪，该知道但从根本业道。尚不从彼加行后起得此律仪，况从遮罪。从恒时的，所谓从过去现在未来蕴处界得。由此差别该作四句，有蕴处界从彼只得别解律仪非其余二等。第一句的，所谓从现世加行后起及诸遮罪。第二句的，所谓从去来根本业道。第三句的，所谓从现世根本业道。第四句的，所谓从去来加行后起。非于正得善律仪时可有现世恶业道等，是所以该说从现处得。理该但说防护未来，定不该说防护过现。诸有获得律不律仪，从一切有情支因有异不？此定有异。相如何？颂说：

律從諸有情，支因說不定，

律从诸有情，支因说不定，

不律從一切，有情支非因。

不律从一切，有情支非因。

論曰：律儀定從一切有情得。無少分理，支因說不定。支不定者，有從一切得，謂苾芻律儀。有從四支得，謂所餘律儀，唯根本業道名律儀支故。因不定者，謂或有義從一切因，或約餘義唯許從一。從一切者，謂從無貪瞋癡，必俱起故。唯從一者，謂從下中上心，不俱起故。此中且就後三因說。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，非一切支非一切因，謂以下心或中或上受近事勤策戒。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，由一切支非一切因，謂以下心或中或上受苾芻戒。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，由一切支及一切因，謂以三心受近事勤策苾芻戒。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，由一切因非一切支，謂以三心受近事近住勤策戒。無有不遍於諸有情得律儀者，以於一切諸有情所住善意樂方得律儀，異則不然，以惡意樂不全息故。若人不作五種定限，方可受得別解律儀，謂有情、支、處、時、緣定。有情定者，念我唯於某類有情當離殺等。言支定者，念我唯於某律儀支當持不犯。言處定者，念我唯住某類方域當離殺等。言時定者，念我唯於一月等時能離殺等。言緣定者，念我唯除鬪戰等緣能離殺等。如是受者不得律儀，但得律儀相似妙行。於非所能境，如何得律儀？由普於有情發起增上不損命意樂，故得律儀。毘婆沙師有作是說：若謂一向於所能境方可受得別解律儀，則此律儀應有增減，以所能境與非所能二類有情有轉易故，如是便有別解律儀離得捨緣有得捨過。彼說不然。如生草等先無後起或起已枯，於彼律儀無增無減。能不能境所得律儀，境轉易時例亦應爾。彼言不爾。所以者何？以諸有情前後性等、草等前後性不同故。若爾，有情般涅槃已，如前性類今時既無，於彼律儀如何無減？故如是釋，於理不然。前所說因於理為善。

论说：律仪定从一切有情得。无少分理，支因说不定。支不定的，有从一切得，所谓苾刍律仪。有从四支得，所谓其余律仪，只根本业道名律仪支所以。因不定的，谓或有义从一切因，或约其余义只许从一。从一切的，所谓从无贪瞋痴，必俱起所以。只从一的，所谓从下中上心，不俱起所以。此中且就后三因说。或有一类住律仪的，于一切有情得律仪，非一切支非一切因，谓以下心或中或上受近事勤策戒。或有一类住律仪的，于一切有情得律仪，由一切支非一切因，谓以下心或中或上受苾刍戒。或有一类住律仪的，于一切有情得律仪，由一切支及一切因，谓以三心受近事勤策苾刍戒。或有一类住律仪的，于一切有情得律仪，由一切因非一切支，谓以三心受近事近住勤策戒。无有不遍于诸有情得律仪的，以于一切诸有情所住善意乐方得律仪，异则不这样，以恶意乐不全息所以。若人不作五种定限，方可受得别解律仪，所谓有情、支、处、时、缘定。有情定的，念我只于某类有情当离杀等。言支定的，念我只于某律仪支当持不犯。言处定的，念我只住某类方域当离杀等。言时定的，念我只于一月等时能离杀等。言缘定的，念我只除斗战等缘能离杀等。这样受的不得律仪，但得律仪相似妙行。于非所能境，如何得律仪？由普于有情发起增上不损命意乐，所以得律仪。毗婆沙师有作是说：若谓一向于所能境方可受得别解律仪，则此律仪该有增减，以所能境与非所能二类有情有转易所以，这样便有别解律仪离得舍缘有得舍过。彼说不这样。如生草等先无后起或起已枯，于彼律仪无增无减。能不能境所得律仪，境转易时例也该这样。彼言不这样。所以者何？以诸有情前后性等、草等前后性不同所以。若尔，有情般涅槃已，如前性类今时既无，于彼律仪如何无减？所以这样释，于理不这样。前所说因于理为善。

若爾，前佛及所度生已涅槃者，後佛於彼既不發得別解律儀，如何尸羅無減前過？以一切佛別解律儀，皆從一切有情處得。設彼有情今猶在者，後佛從彼亦得律儀，故後尸羅無減前過。已說從彼得諸律儀。得不律儀定從一切有情業道，無少分境及不具支不律儀者。此定無有，由一切因下品等心無俱起故。若有一類由下品心得不律儀，後於異時由上品心斷眾生命，彼但成就下不律儀，亦成殺生上品表等。中品上品例此應知。此中何名不律儀者，謂諸屠羊屠鷄屠猪捕鳥捕魚、獵獸劫盜魁膾典獄、縛龍煮狗及罝弶等。等言類顯王典刑罰及餘聽察斷罪等人，但恒有害心。名不律儀者，由彼一類住不律儀。或有不律儀名不律儀者，言屠羊者，謂為活命要期盡壽恒欲害羊。餘隨所應當知亦爾。遍於有情界得諸律儀，其理可爾，由普欲利樂勝阿世耶而受得故，非屠羊等不律儀人於己至親有損害意，乃至為救自身命緣亦不欲殺，如何可說普於一切得不律儀？由彼至親若為羊等，於彼亦可有損害心。既知至親現非羊等，如何於彼可有害心？又聖必無作羊等理，如何於彼得不律儀？若觀未來羊等自體，於現相續得不律儀。是則羊等於未來世，亦有至親及聖自體，於彼決定無損害心。是則應觀未來自體，不於現在得不律儀。於羊等現身既有害意，如何不於彼得不律儀？於母等現身既無害意，如何亦於彼得不律儀？於等事中應求異理。又屠羊等不律儀人，於一生中不與不取，於己妻妾住知足心，瘂不能言無語四過，如何彼亦得具支不律儀？彼遍損善阿世耶故。雖瘂不言，而身表語所欲說義，故得具支。若爾，彼人或時先受二三學處，後但受殺，於餘不損善阿世耶，如何具發七支惡戒？毘婆沙者作如是言：必無缺支及餘一分可得名住不律儀人。經部諸師作如是說：隨所期限支具不具及全分一分皆得不律儀。

（论接着说：）若尔，前佛及所度生已涅槃的，后佛于彼既不发得别解律仪，如何尸罗无减前过？以一切佛别解律仪，皆从一切有情处得。设彼有情今犹在的，后佛从彼也得律仪，所以后尸罗无减前过。已说从彼得诸律仪。得不律仪定从一切有情业道，无少分境及不具支不律仪的。此定无有，由一切因下品等心无俱起所以。若有一类由下品心得不律仪，后于异时由上品心断众生命，彼但成就下不律仪，也成杀生上品表等。中品上品例此该知道。此中何名不律仪的，所谓诸屠羊屠鸡屠猪捕鸟捕鱼、猎兽劫盗魁脍典狱、缚龙煮狗及罝弶等。等言类显王典刑罚及其余听察断罪等人，但恒有害心。名不律仪的，由彼一类住不律仪。或有不律仪名不律仪的，言屠羊的，谓为活命要期尽寿恒欲害羊。其余随所该当知也这样。遍于有情界得诸律仪，其理可这样，由普欲利乐胜阿世耶而受得所以，非屠羊等不律仪人于己至亲有损害意，乃至为救自身命缘也不欲杀，如何可说普于一切得不律仪？由彼至亲若为羊等，于彼也可有损害心。既知至亲现非羊等，如何于彼可有害心？又圣必无作羊等理，如何于彼得不律仪？若观未来羊等自体，于现相续得不律仪。是则羊等于未来世，也有至亲及圣自体，于彼决定无损害心。是则该观未来自体，不于现在得不律仪。于羊等现身既有害意，如何不于彼得不律仪？于母等现身既无害意，如何也于彼得不律仪？于等事中该求异理。又屠羊等不律仪人，于一生中不与不取，于己妻妾住知足心，哑不能言无语四过，如何彼也得具支不律仪？彼遍损善阿世耶所以。虽哑不言，而身表语所欲说义，所以得具支。若尔，彼人或时先受二三学处，后但受杀，于其余不损善阿世耶，如何具发七支恶戒？毗婆沙者作这样说：必无缺支及其余一分可得名住不律仪人。经部诸师作这样说：随所期限支具不具及全分一分皆得不律仪。

律儀亦然，唯除八戒，由隨彼量善惡尸羅性相相違互相遮故。已說從彼得不律儀。得不律儀及餘無表，如何方便未說當說。頌曰：

律仪也这样，只除八戒，由随彼量善恶尸罗性相相违互相遮所以。已说从彼得不律仪。得不律仪及其余无表，如何方便未说当说。颂说：

諸得不律儀，由作及誓受，

诸得不律仪，由作及誓受，

得所餘無表，由田受重行。

得所余无表，由田受重行。

論曰：諸不律儀，由二因得：一者生在不律儀家，由初現行殺等加行；二者雖復生在餘家，由初要期受殺等事，謂我當作如是事業，以求財物養活自身，當於爾時便發惡戒。得餘無表由三種因：一者由田，謂於如是諸福田所施園林等，彼善無表初施便生，如說有依諸福業事。二者由受，謂自誓言：若未禮佛不先食等。或作誓限：於齋日月半月及年常施食等。三由重行，謂起如是殷重作意行善行惡。由此三因起餘無表。如是已說得律儀等，捨律儀等未說當說。且云何捨別解律儀？頌曰：

论说：诸不律仪，由二因得：一者生在不律仪家，由初现行杀等加行；二者虽复生在其余家，由初要期受杀等事，谓我当作这样事业，以求财物养活自身，当于尔时便发恶戒。得其余无表由三种因：一者由田，谓于这样诸福田所施园林等，彼善无表初施便生，如说有依诸福业事。二者由受，谓自誓言：若未礼佛不先食等。或作誓限：于斋日月半月及年常施食等。三由重行，谓起这样殷重作意行善行恶。由此三因起其余无表。这样已说得律仪等，舍律仪等未说当说。且如何舍别解律仪？颂说：

捨別解調伏，由故捨命終，

舍别解调伏，由故舍命终，

及二形俱生，斷善根夜盡。

及二形俱生，断善根夜尽。

有說由犯重，餘說由法滅，

有说由犯重，其余说由法灭，

迦濕彌羅說，犯二如負財。

迦湿弥罗说，犯二如负财。

論曰：言調伏者，意顯律儀，由此能令根調伏故。唯除近住，所餘七種別解律儀，由四緣捨：一由意樂對有解人發有表業捨學處故、二由棄捨眾同分故、三由二形俱時生故、四由所因善根斷故。捨近住戒由前四緣及由夜盡，是故總說別解律儀由五緣捨。何緣捨戒由此五緣？與受相違表業生故、所依捨故、所依變故、所因斷故、過期限故。有餘部說：於四極重感墮罪中若隨犯一，亦捨勤策苾芻律儀。有餘部言：由正法滅亦能令捨別解律儀，以法滅時一切學處結界羯磨皆止息故。迦濕彌羅國毘婆沙師言：犯根本罪時，不捨出家戒。所以然者，非犯一邊一切律儀應遍捨故，非犯餘罪有斷尸羅。然有二名，謂持犯戒。如有財者負他債時，名為富人及負債者。若於所犯發露悔除，名具尸羅不名犯戒，如還債已但名富人。若爾，何緣薄伽梵說犯四重者不名苾芻、不名沙門非釋迦子？破苾芻體、害沙門性，壞滅墮落立他勝名。依勝義苾芻，密意作是說。此言兇勃。兇勃者何？謂於世尊了義所說，以別義釋令成不了，與多煩惱者為犯重罪緣。寧知此言是了義說。由律自釋有四苾芻：一名想苾芻、二自稱苾芻、三乞匃苾芻、四破惑苾芻。此義中言非苾芻者，謂非白四羯磨受具足戒苾芻。非此苾芻先是勝義，後由犯重成非苾芻，故知此言是了義說。然彼所說，非犯一邊一切律儀應遍捨者，彼言便是徵詰大師。大師此中立如是喻，如多羅樹若被斷頭必不復能生長廣大，諸苾芻等犯重亦然。大師此中喻顯何義？意顯於戒隨犯一邊根本重罪，令餘所受必不復能生長廣大。謂彼毀犯諸重罪時，違越苾芻根本行故、與極猛利無慚無愧共相應故。行根既斷，理應遍捨一切律儀。又犯重人，世尊不許食僧祇食下至一摶、踐毘訶羅一足跟地，擯出一切苾芻事業。

论说：言调伏的，意显律仪，由此能令根调伏所以。只除近住，其余七类别解律仪，由四缘舍：一由意乐对有解人发有表业舍学处所以、二由弃舍众同分所以、三由二形俱时生所以、四由所因善根断所以。舍近住戒由前四缘及由夜尽，是所以总说别解律仪由五缘舍。何缘舍戒由此五缘？与受相违表业生所以、所依舍所以、所依变所以、所因断所以、过期限所以。有其余部说：于四极重感堕罪中若随犯一，也舍勤策苾刍律仪。有其余部说：由正法灭也能令舍别解律仪，以法灭时一切学处结界羯磨（僧团作法）皆止息所以。迦湿弥罗国毗婆沙师说：犯根本罪时，不舍出家戒。所以这样的，非犯一边一切律仪该遍舍所以，非犯其余罪有断尸罗。然而有二名，谓持犯戒。如有财者负他债时，名为富人及负债者。若于所犯发露悔除，名具尸罗不名犯戒，如还债已但名富人。若尔，何缘薄伽梵说犯四重的不名苾刍、不名沙门非释迦子？破苾刍体、害沙门性，坏灭堕落立他胜名。依胜义苾刍，密意作是说。此言凶勃。凶勃是何？谓于世尊了义所说，以别义释令成不了，与多烦恼者为犯重罪缘。宁知此言是了义说。由律自释有四苾刍：一名想苾刍、二自称苾刍、三乞讨苾刍、四破惑苾刍。此义中言非苾刍的，谓非白四羯磨受具足戒苾刍。非此苾刍先是胜义，后由犯重成非苾刍，所以知此言是了义说。然而彼所说，非犯一边一切律仪该遍舍的，彼言便是征诘大师。大师此中立这样喻，如多罗树若被断头必不复能生长广大，诸苾刍等犯重也这样。大师此中喻显何义？意显于戒随犯一边根本重罪，令其余所受必不复能生长广大。谓彼毁犯诸重罪时，违越苾刍根本行所以、与极猛利无惭无愧共相应所以。行根既断，理该遍舍一切律仪。又犯重人，世尊不许食僧祇食下至一抟、践毗诃罗（寺院）一足跟地，摈出一切苾刍事业。

大師依彼說如是言：應速拔除稻禾稗莠，應速簡棄腐朽棟梁，應速簸颺種中穅秕，如是應速驅擯眾中實非苾芻稱苾芻者。彼苾芻體其相如何，隨相是何體必應有。以世尊說，准陀當知有四沙門，更無第五。所言四者：一勝道沙門、二示道沙門、三命道沙門、四污道沙門。雖有此說，而彼唯有餘沙門相，故名沙門。如被燒材假鸚鵡𭪿涸池敗種火輪死人。若犯重人非苾芻者，則應無有授學苾芻。不說犯重人，皆成他勝罪；但成他勝罪，定說非苾芻。謂或有人相續殊勝，雖犯極重戒而非他勝罪，由彼無有一念覆心。法主世尊制立如是，若犯他勝便非苾芻。何不重令出家受戒？由彼相續已為極重無慚愧懷，無力能發出家律儀，如焦種故；非觀彼有苾芻律儀，故不重令出家受戒。所以然者，設彼後時謂是苾芻更捨所學，亦不許彼重出家故。於此無義，苦救何為？若如是人猶有苾芻性，應自歸禮如是類苾芻。正法滅時雖無一切結界羯磨及毘奈耶，未得律儀無新得理，而先得者無有捨義。靜慮、無漏二律儀等，云何當捨？頌曰：

（论接着说：）大师依彼说这样言：该速拔除稻禾稗莠，该速简弃腐朽栋梁，该速簸扬种中糠秕，这样该速驱摈众中实非苾刍称苾刍的。彼苾刍体其相如何，随相是何体必该有。以世尊说，准陀当知有四沙门，更无第五。所言四的：一胜道沙门、二示道沙门、三命道沙门、四污道沙门。虽有此说，而彼只有其余沙门相，所以名沙门。如被烧材假鹦鹉喙涸池败种火轮死人。若犯重人非苾刍的，则该无有授学苾刍。不说犯重人，皆成他胜罪；但成他胜罪，定说非苾刍。谓或有人相续殊胜，虽犯极重戒而非他胜罪，由彼无有一念覆心。法主世尊制立这样，若犯他胜便非苾刍。何不重令出家受戒？由彼相续已为极重无惭愧怀，无力能发出家律仪，如焦种所以；非观彼有苾刍律仪，所以不重令出家受戒。所以这样的，设彼后时谓是苾刍更舍所学，也不许彼重出家所以。于此无义，苦救何为？若这样人犹有苾刍性，该自归礼这样类苾刍。正法灭时虽无一切结界羯磨及毗奈耶，未得律仪无新得理，而先得的无有舍义。静虑、无漏二律仪等，如何当舍？颂说：

捨定生善法，由易地退等，

舍定生善法，由易地退等，

捨聖由得果，練根及退失。

舍圣由得果，练根及退失。

論曰：諸靜慮地所繫善法，由二緣捨：一由易地，謂從下地生上地時，或上地沒來生下地；二由得退，謂從已獲勝定功德還退失時。等言為顯捨眾同分亦捨少分殊勝善根，如色界中所有善法由易地退捨，無色界亦然，唯無律儀與色界異。無漏善法由三緣捨：一由得果，謂得果時捨前向道及果道故；二由練根，謂練根位由得利道捨鈍道故；三由退失，謂得退時退失果道勝果道故。如是已說捨諸律儀。不律儀云何捨？頌曰：

论说：诸静虑地所系善法，由二缘舍：一由易地，谓从下地生上地时，或上地没来生下地；二由得退，谓从已获胜定功德还退失时。等言为显舍众同分也舍少分殊胜善根，如色界中所有善法由易地退舍，无色界也这样，只无律仪与色界异。无漏善法由三缘舍：一由得果，谓得果时舍前向道及果道所以；二由练根，谓练根位由得利道舍钝道所以；三由退失，谓得退时退失果道胜果道所以。这样已说舍诸律仪。不律仪如何舍？颂说：

捨惡戒由死，得戒二形生。

舍恶戒由死，得戒二形生。

論曰：諸不律儀，由三緣捨：一者由死捨所依故。二由得戒，謂若受得別解律儀，或由獲得靜慮律儀，惡戒便捨。由因緣力得律儀時，諸不律儀一切皆斷，以善惡戒其性相違，善戒於中勢力強故。三由相續二形俱生，以於爾時所依變故。住惡戒者，雖或有時起不作思捨刀網等，若不受得諸善律儀，諸不律儀無容棄捨。譬如雖避發病因緣，不服良藥病終難愈。不律儀者受近住戒，至夜盡位捨律儀時，為得不律儀、為名處中者？有餘師說：得不律儀，惡阿世耶非永捨故，如停熱鐵赤滅青生。有餘師言：若不更作，無緣令彼得不律儀，以不律儀依表得故。處中無表捨復云何？頌曰：

论说：诸不律仪，由三缘舍：一者由死舍所依所以。二由得戒，谓若受得别解律仪，或由获得静虑律仪，恶戒便舍。由因缘力得律仪时，诸不律仪一切皆断，以善恶戒其性相违，善戒于中势力强所以。三由相续二形俱生，以于尔时所依变所以。住恶戒的，虽或有时起不作思舍刀网等，若不受得诸善律仪，诸不律仪无容弃舍。譬如虽避发病因缘，不服良药病终难愈。不律仪的受近住戒，至夜尽位舍律仪时，为得不律仪、为名处中的？有其余师说：得不律仪，恶阿世耶非永舍所以，如停热铁赤灭青生。有其余师说：若不更作，无缘令彼得不律仪，以不律仪依表得所以。处中无表舍复如何？颂说：

捨中由受勢，作事壽根斷。

舍中由受势，作事寿根断。

論曰：處中無表，捨由六緣：一由受心斷壞故捨，謂捨所受，作是念言：我從今時棄先所受。二由勢力斷壞故捨，謂由淨信煩惱勢力所引無表，彼二限勢若斷壞時無表便捨，如所放箭及陶家輪，弦等勢力盡時便止。三由作業斷壞故捨，謂如所受後更不作。四由事物斷壞故捨。事物者何？謂所捨施寺舍敷具制多園林，及所施為罝網等事。五由壽命斷壞故捨，謂所依止有轉易故。六由善根斷壞故捨，謂起加行斷善根時，便捨善根所引無表欲非色善，及餘一切非色染法。捨復云何？頌曰：

论说：处中无表，舍由六缘：一由受心断坏所以舍，谓舍所受，作是念说：我从今时弃先所受。二由势力断坏所以舍，谓由净信烦恼势力所引无表，彼二限势若断坏时无表便舍，如所放箭及陶家轮，弦等势力尽时便止。三由作业断坏所以舍，谓如所受后更不作。四由事物断坏所以舍。事物是何？谓所舍施寺舍敷具制多园林，及所施为罝网等事。五由寿命断坏所以舍，谓所依止有转易所以。六由善根断坏所以舍，谓起加行断善根时，便舍善根所引无表欲非色善，及其余一切非色染法。舍复如何？颂说：

捨欲非色善，由根斷上生，

舍欲非色善，由根断上生，

由對治道生，捨諸非色染。

由对治道生，舍诸非色染。