阿毘達磨俱舍論卷第一

尊者世親造

尊者世亲造。

三藏法師玄奘奉詔譯

三藏法师玄奘奉诏翻译。

諸一切種諸冥滅，拔眾生出生死泥，

那灭尽一切种类无明的，把众生从生死泥中拔出，

敬禮如是如理師，對法藏論我當說。

我敬礼这样的如理师，对法藏论我应当说。

論曰：今欲造論，為顯自師其體尊高超諸聖眾，故先讚德方申敬禮。諸言所表謂佛世尊，此能破闇故稱冥滅。言一切種諸冥滅者，謂滅諸境一切品冥。以諸無知能覆實義及障真見，故說為冥。唯佛世尊得永對治，於一切境一切種冥，證不生法故稱為滅。聲聞獨覺雖滅諸冥，以染無知畢竟斷，故非一切種。所以者何？由於佛法極遠時處及諸義類無邊差別，不染無知猶未斷故。已讚世尊自利德滿，次當讚佛利他德圓。拔眾生出生死泥者，由彼生死是諸眾生沈溺處故，難可出故，所以譬泥。眾生於中淪沒無救，世尊哀愍隨授所應，正法教手拔濟令出。已讚佛德，次申敬禮。敬禮如是如理師者，稽首接足故稱敬禮。諸有具前自他利德，故云如是。如實無倒教授誡勗，名如理師。如理師言顯利他德，能方便說如理正教，從生死泥拔眾生出，不由威力與願神通。禮如理師欲何所作？對法藏論我當說者，教誡學徒故稱為論。其論者何？謂對法藏。何謂對法？頌曰：

论说：现在要造论，为显自己的师其体尊高、超诸圣众，所以先赞德才申敬礼。「诸」字所表所谓佛世尊，这个能破暗所以称冥灭。说「一切种诸冥灭」的，所谓灭诸境一切品冥。因为诸无知能覆实义以及障真见，所以说为冥。只有佛世尊得永对治，于一切境一切种冥，证不生法所以称为灭。声闻独觉虽然灭诸冥，因为染无知毕竟断，所以不是一切种。为什么？由于佛法极远时处以及诸义类无边差别，不染无知犹未断所以。已赞世尊自利德满，其次该赞佛利他德圆。「拔众生出生死泥」的，由于那生死是诸众生沉溺处，难可出，所以譬泥。众生于中沦没无救，世尊哀愍随授所应，用正法教手拔济令出。已赞佛德，其次申敬礼。「敬礼如是如理师」的，稽首接足所以称敬礼。诸有具前自他利德，所以称「如是」。如实地、无颠倒地教授诫勖，名叫如理师。「如理师」的话显利他德，能方便说如理正教，从生死泥拔众生出，不由威力与愿神通。礼如理师要做什么？「对法藏论我当说」的，教诫学徒所以称为论。其论是什么？所谓对法藏。什么是对法？颂说：

淨慧隨行名對法，及能得此諸慧論。

净慧以及随行名叫对法，以及能得这个的诸慧、论。

論曰：慧謂擇法，淨謂無漏，淨慧眷屬名曰隨行。如是總說無漏五蘊名為對法，此則勝義阿毘達磨。若說世俗阿毘達磨，即能得此諸慧及論。慧謂得此有漏修慧、思聞生得慧及隨行。論謂傳生無漏慧教。此諸慧論是彼資糧，故亦得名阿毘達磨。釋此名者，能持自相故名為法。若勝義法唯是涅槃，若法相法通四聖諦，此能對向或能對觀，故稱對法。已釋對法。何故此論名對法藏？頌曰：

论说：慧所谓择法，净所谓无漏，净慧眷属名叫随行。这样总说无漏五蕴名叫对法，这个就是胜义阿毗达磨（对法：对着四谛观察、抉择诸法）。若说世俗阿毗达磨，就是能得这个的诸慧以及论。慧所谓得这个的有漏修慧、思慧、闻慧、生得慧以及随行。论所谓能传生无漏慧的教。这诸慧、论是那种资粮，所以也得名阿毗达磨。释这个名：能持自相所以名叫法。若胜义法只是涅槃，若法相法通则四圣谛，这个能对向或能对观，所以称对法。已释对法。为什么此论名叫对法藏？颂说：

攝彼勝義依彼故，此立對法俱舍名。

收摄那些胜义、依那些所以，这里立对法俱舍名。

論曰：由彼對法論中勝義入此攝故，此得藏名。或此依彼、從彼引生，是彼所藏，故亦名藏。是故此論名對法藏。何因說彼阿毘達磨？誰復先說阿毘達磨，而今造論恭敬解釋？頌曰：

论说：由于那对法论中胜义入此所摄，这个得藏名。或此依彼、从彼引生，是彼所藏，所以也名叫藏。所以此论名叫对法藏。什么因缘说那阿毗达磨？谁又先说阿毗达磨，而今造论恭敬解释？颂说：

若離擇法定無餘，能滅諸惑勝方便，

若离择法决定没有其余，能灭诸惑的殊胜方便，

由惑世間漂有海，因此傳佛說對法。

由于惑，世间漂流有海，因此辗转传说佛说对法。

論曰：若離擇法，無勝方便能滅諸惑。諸惑能令世間漂轉生死大海，因此傳佛說彼對法，欲令世間得擇法故。離說對法，弟子不能於諸法相如理簡擇。然佛世尊處處散說阿毘達磨，大德迦多衍尼子等諸大聲聞結集安置。猶如大德法救所集無常品等鄔拕南頌，毘婆沙師傳說如此。何法名為彼所簡擇，因此傳佛說對法耶？頌曰：

论说：若离择法，没有殊胜方便能灭诸惑。诸惑能令世间漂转生死大海，因此辗转传说佛说那对法，要令世间得择法所以。离开说对法，弟子不能于诸法相如理简择。可是佛世尊处处散说阿毗达磨，大德迦多衍尼子等诸大声闻结集安置。犹如大德法救所集无常品等邬拕南颂（优陀那，自说），毗婆沙师传说如此。什么法名叫那些所简择，因此辗转传说佛说对法呢？颂说：

有漏無漏法，除道餘有為，

有漏、无漏法，除道谛其余有为，

於彼漏隨增，故說名有漏。

于那些漏随增，所以说名叫有漏。

無漏謂道諦，及三種無為，

无漏所谓道谛，以及三种无为，

謂虛空二滅，此中空無礙。

所谓虚空、二灭，这里空是无碍。

擇滅謂離繫，隨繫事各別，

择灭所谓离系，随所系事各别，

畢竟礙當生，別得非擇滅。

毕竟障碍当生，另得非择灭。

論曰：說一切法略有二種，謂有漏、無漏。有漏法云何？謂除道諦，餘有為法。所以者何？諸漏於中等隨增故。緣滅道諦，諸漏雖生而不隨增，故非有漏。不隨增義，隨眠品中自當顯說。已辯有漏。無漏云何？謂道聖諦及三無為。何等為三？虛空、二滅。二滅者何？擇、非擇滅。此虛空等三種無為及道聖諦，名無漏法。所以者何？諸漏於中不隨增故。於略所說三無為中，虛空但以無礙為性，由無障故色於中行。擇滅即以離繫為性，諸有漏法遠離繫縛證得解脫，名為擇滅。擇謂簡擇，即慧差別，各別簡擇四聖諦故。擇力所得滅名為擇滅，如牛所駕車名曰牛車，略去中言故作是說。一切有漏法同一擇滅耶？不爾。云何？隨繫事別。謂隨繫事量，離繫事亦爾。若不爾者，於證見苦所斷煩惱滅時，應證一切所斷諸煩惱滅。若如是者，修餘對治則為無用。依何義說滅無同類？依滅自無同類因義亦不與他，故作是說，非無同類。已說擇滅。永礙當生得非擇滅，謂能永礙未來法生。得滅異前，名非擇滅。得不因擇，但由闕緣。如眼與意專一色時，餘色聲香味觸等謝。緣彼境界五識身等住未來世畢竟不生，由彼不能緣過去境，緣不具故得非擇滅。於法得滅應作四句。或於諸法唯得擇滅，謂諸有漏過現生法。或於諸法唯非擇滅，謂不生法無漏有為。或於諸法俱得二滅，謂彼不生諸有漏法。或於諸法不得二滅，謂諸無漏過現生法。如是已說三種無為。前說除道，餘有為法是名有漏。何謂有為？頌曰：

论说：说一切法略有二种，所谓有漏、无漏。（此后五蕴、十二处、十八界，以及色、心、心所、心不相应行、无为，都是这套对法名目；随眠是潜在的烦恼势力。首次出现时点它在这套里的位置，不逐词夹注。）有漏法怎么样？所谓除道谛，其余有为法。为什么？诸漏于中等随增所以。缘灭、道谛，诸漏虽然生却不随增，所以不是有漏。不随增义，随眠品中自然该显说。已辩有漏。无漏怎么样？所谓道圣谛以及三无为。哪三？虚空、二灭。二灭是什么？择灭、非择灭。这虚空等三种无为以及道圣谛，名叫无漏法。为什么？诸漏于中不随增所以。于略所说三无为中，虚空只以无碍为性，由于无障所以色于中行。择灭就以离系为性，诸有漏法远离系缚证得解脱，名叫择灭。择所谓简择，就是慧的差别，各别简择四圣谛所以。择力所得灭名叫择灭，像牛所驾车名叫牛车，略去中间的话所以作这样说。一切有漏法同一择灭吗？不是。怎么样？随所系事各别。所谓随所系事的量，离系事也这样。若不是这样，于证见苦所断烦恼灭时，该证一切所断诸烦恼灭。若这样，修其余对治便为无用。依何义说灭无同类？依灭自己无同类因义，也不与他，所以作这样说，不是没有同类。已说择灭。永碍当生得非择灭，所谓能永碍未来法生。得灭异于前，名叫非择灭。得不因择，只由缺缘。像眼与意专一色时，其余色声香味触等谢。缘那些境界的五识身等住未来世毕竟不生，由于那些不能缘过去境，缘不具所以得非择灭。于法得灭该作四句。或于诸法只得择灭，所谓诸有漏过、现生法。或于诸法只非择灭，所谓不生法无漏有为。或于诸法俱得二灭，所谓那些不生诸有漏法。或于诸法不得二灭，所谓诸无漏过、现生法。这样已说三种无为。前面说除道，其余有为法名叫有漏。什么是有为？颂说：

又諸有為法，謂色等五蘊，

又诸有为法，所谓色等五蕴，

亦世路言依，有離有事等。

也叫世路、言依，有离、有事等。

論曰：色等五蘊，謂初色蘊乃至識蘊。如是五法具攝有為，眾緣聚集共所作故。無有少法一緣所生，是彼類故。未來無妨，如乳如薪。此有為法亦名世路，已行正行當行性故，或為無常所吞食故。或名言依，言謂語言，此所依者即名俱義。如是言依具攝一切有為諸法。若不爾者，應違《品類足論》所說。彼說言依十八界攝。或名有離，離謂永離，即是涅槃，一切有為有彼離故。或名有事，以有因故，事是因義。毘婆沙師傳說如此。如是等類是有為法差別眾名，於此所說有為法中。頌曰：

论说：色等五蕴，所谓初色蕴乃至识蕴。这样五法具摄有为，众缘聚集共同所作所以。没有少法由一缘所生，是那一类所以。未来无妨，像乳、像薪。这有为法也名叫世路，已行、正行、当行性所以，或为无常所吞食所以。或名叫言依，言所谓语言，这所依的就是名俱义。这样言依具摄一切有为诸法。若不是这样，该违《品类足论》所说。那说言依十八界所摄。或名叫有离，离所谓永离，就是涅槃，一切有为有那离所以。或名叫有事，因为有因，事是因义。毗婆沙师传说如此。这样等类是有为法差别众名，于此所说有为法中。颂说：

有漏名取蘊，亦說為有諍，

有漏名叫取蕴，也说为有诤，

及苦集世間，見處三有等。

以及苦、集、世间，见处、三有等。

論曰：此何所立？謂立取蘊亦名為蘊。或有唯蘊而非取蘊，謂無漏行。煩惱名取，蘊從取生故名取蘊，如草穅火。或蘊屬取故名取蘊，如帝王臣。或蘊生取故名取蘊，如花果樹。此有漏法亦名有諍，煩惱名諍，觸動善品故、損害自他故、諍隨增故，名為有諍。猶如有漏亦名為苦，違聖心故。亦名為集，能招苦故。亦名世間，可毀壞故、有對治故。亦名見處，見住其中隨增眠故。亦名三有，有因有依三有攝故。如是等類是有漏法。隨義別名，如上所言。色等五蘊名有為法。色蘊者何？頌曰：

论说：这里立什么？所谓立取蕴也名为蕴。或有只是蕴而不是取蕴，所谓无漏行。烦恼名叫取，蕴从取生所以名叫取蕴，像草糠火。或蕴属取所以名叫取蕴，像帝王之臣。或蕴生取所以名叫取蕴，像花果树。这有漏法也名叫有诤，烦恼名叫诤，触动善品所以、损害自他所以、诤随增所以，名叫有诤。犹如有漏也名为苦，违圣心所以。也名为集，能招苦所以。也名为世间，可毁坏所以、有对治所以。也名叫见处，见住其中随增眠所以。也名叫三有，有因有依三有所摄所以。这样等类是有漏法随义别名。如上所言，色等五蕴名叫有为法。色蕴是什么？颂说：

色者唯五根，五境及無表。

色只是五根，五境以及无表。

論曰：言五根者，所謂眼、耳、鼻、舌、身根。言五境者，即是眼等五根境界，所謂色、聲、香、味、所觸。及無表者，謂無表色。唯依此量立色蘊名。此中先應說五根相。頌曰：

论说：说五根的，所谓眼、耳、鼻、舌、身根。说五境的，就是眼等五根境界，所谓色、声、香、味、所触。以及无表的，所谓无表色（不表示令他了知的色）。只依这个量立色蕴名。这里先该说五根相。颂说：

彼識依淨色，名眼等五根。

那识所依的净色，名叫眼等五根。

論曰：彼謂前說色等五境，識即色、聲、香、味、觸識。彼識所依五種淨色，如其次第，應知即是眼等五根。如世尊說：苾芻當知，眼謂內處，四大所造淨色為性。如是廣說。或復彼者，謂前所說眼等五根，識即眼、耳、鼻、舌、身識。彼識所依五種淨色，名眼等根，是眼等識所依止義。如是便順《品類足論》。如彼論說：云何眼根？眼識所依淨色為性。如是廣說。已說五根。次說五境。頌曰：

论说：「彼」所谓前面说的色等五境，识就是色、声、香、味、触识。那识所依五种净色，按这次第，该知道就是眼等五根。如世尊说：比丘该知道，眼所谓内处，四大所造净色为性。这样广说。或又「彼」的，所谓前面所说眼等五根，识就是眼、耳、鼻、舌、身识。那识所依五种净色，名叫眼等根，是眼等识所依止义。这样便顺《品类足论》。像那论说：什么是眼根？眼识所依净色为性。这样广说。已说五根。其次说五境。颂说：

色二或二十，聲唯有八種，

色二或二十，声只有八种，

味六香四種，觸十一為性。

味六、香四种，触十一为性。

論曰：言色二者，一顯、二形。顯色有四：青、黃、赤、白，餘顯是此四色差別。形色有八，謂長為初不正為後。或二十者，即此色處復說二十，謂青、黃、赤、白、長、短、方、圓、高、下、正、不正、雲、煙、塵、霧、影、光、明、闇。有餘師說，空一顯色，第二十一。此中正者謂形平等，形不平等名為不正，地水氣騰說之為霧，日焰名光，月星火藥寶珠電等諸焰名明，障光明生於中餘色可見名影，翻此為闇。餘色易了故今不釋。或有色處有顯無形，謂青、黃、赤、白、影、光、明、闇。或有色處有形無顯。謂長等一分身表業性。或有色處有顯有形，謂所餘色。有餘師說：唯光明色有顯無形，現見世間青等色處有長等故。如何一事具有顯形？由於此中俱可知故。此中有者是有智義，非有境義。若爾，身表中亦應有顯智。已說色處，當說聲處。聲唯八種，謂有執受或無執受大種為因，及有情名、非有情名差別為四，此復可意及不可意差別成八。執受大種為因聲者，謂言手等所發音聲。風林河等所發音聲，名無執受大種為因。有情名聲謂語表業，餘聲則是非有情名。有說：有聲通有執受及無執受大種為因，如手鼓等合所生聲。如不許一顯色極微二四大造，聲亦應爾。已說聲處，當說味處。味有六種，甘、醋、醎、辛、苦、淡別故。已說味處，當說香處。香有四種：好香、惡香、等不等香，有差別故。本論中說香有三種：好香、惡香及平等香。已說香處，當說觸處。觸有十一，謂四大種、滑性、澁性、重性、輕性及冷、飢、渴。此中大種後當廣說。柔軟名滑。麁強為澁。可稱名重。翻此為輕。煖欲名冷。食欲名飢。飲欲名渴。此三於因立果名故，作如是說。如有頌言：

论说：说色二的，一显、二形。显色有四：青、黄、赤、白，其余显是这四色差别。形色有八，所谓长为初、不正为后。或二十的，就是这色处又说二十，所谓青、黄、赤、白、长、短、方、圆、高、下、正、不正、云、烟、尘、雾、影、光、明、暗。有其余师说，空一显色，第二十一。这里正的所谓形平等，形不平等名为不正，地水气腾说它为雾，日焰名叫光，月星火药宝珠电等诸焰名叫明，障光明生、于中其余色可见名叫影，翻此为暗。其余色易了所以今不释。或有色处有显无形，所谓青、黄、赤、白、影、光、明、暗。或有色处有形无显，所谓长等一分身表业性。或有色处有显有形，所谓其余色。有其余师说：只光明色有显无形，现见世间青等色处有长等所以。怎么一事具有显形？由于这里都能知所以。这里「有」是有智义，不是有境义。若这样，身表中也该有显智。已说色处，该说声处。声只八种，所谓有执受或无执受大种为因，以及有情名、非有情名差别为四，这个又可意以及不可意差别成八。执受大种为因声的，所谓言、手等所发音声。风林河等所发音声，名叫无执受大种为因。有情名声所谓语表业，其余声则是非有情名。有人说：有声通有执受以及无执受大种为因，像手鼓等合所生声。像不许一显色极微由二四大造，声也该这样。已说声处，该说味处。味有六种，甘、醋、咸、辛、苦、淡分别所以。已说味处，该说香处。香有四种：好香、恶香、等香、不等香，有差别所以。本论中说香有三种：好香、恶香以及平等香。已说香处，该说触处。触有十一，所谓四大种、滑性、涩性、重性、轻性以及冷、饥、渴。这里大种后文该广说。柔软名叫滑。粗强为涩。可称名叫重。翻此为轻。暖欲名叫冷。食欲名叫饥。饮欲名叫渴。这三于因立果名所以，作这样说。像有颂说：

諸佛出現樂，演說正法樂，

诸佛出现乐，演说正法乐，

僧眾和合樂，同修勇進樂。

僧众和合乐，同修勇进乐。

於色界中無飢渴觸，有所餘觸。彼界衣服，別不可稱，聚則可稱。冷煖於彼雖無能損而有能益。傳說如此。此中已說多種色處。有時眼識緣一事生，謂於爾時各別了別。有時眼識緣多事生，謂於爾時不別了別，如遠觀察軍眾山林、無量顯形珠寶聚等。應知耳等諸識亦爾。有餘師說：身識極多緣五觸起，謂四大種，滑等隨一。有說：極多總緣一切十一觸起。若爾，五識總緣境故，應五識身取共相境非自相境。約處自相，許五識身取自相境非事自相，斯有何失？今應思擇，身舌二根兩境俱至，何識先起？隨境強盛彼識先生；境若均平舌識先起，食飲引身令相續故。已說根境及取境相，無表色相今次當說。頌曰：

（论接着说：）于色界中无饥渴触，有其余触。那界衣服，分别不可称，聚则可称。冷暖于那些虽然无能损而有能益。传说如此。这里已说多种色处。有时眼识缘一事生，所谓那时各别了别。有时眼识缘多事生，所谓那时不别了别，像远观察军众山林、无量显形珠宝聚等。该知道耳等诸识也这样。有其余师说：身识极多缘五触起，所谓四大种，滑等随一。有人说：极多总缘一切十一触起。若这样，五识总缘境所以，该五识身取共相境不是自相境。约处自相，许五识身取自相境不是事自相，这有什么过失？今该思择，身舌二根两境俱至，何识先起？随境强盛那识先生；境若均平舌识先起，食饮引身令相续所以。已说根境以及取境相，无表色相今其次该说。颂说：

亂心無心等，隨流淨不淨，

乱心、无心等，随流净不净，

大種所造性，由此說無表。

大种所造性，由此说无表。

論曰：亂心者，謂此餘心。無心者，謂入無想及滅盡定。等，言顯示不亂有心。相似相續說名隨流。善與不善名淨不淨。為簡諸得相似相續，是故復言大種所造。毘婆沙說：造是因義，謂作生等五種因故。顯立名因，故言由此。無表雖以色業為性如有表業，而非表示令他了知，故名無表。說者顯此是師宗言，略說表業及定所生善不善色名為無表。既言無表大種所造，大種云何？頌曰：

论说：乱心的，所谓此其余心。无心的，所谓入无想以及灭尽定。「等」的话显示不乱有心。相似相续说名叫随流。善与不善名叫净不净。为简诸得相似相续，所以又说大种所造。毗婆沙说：造是因义，所谓作生等五种因所以。显立名因，所以说「由此」。无表虽然以色业为性像有表业，却不是表示令他了知，所以名叫无表。「说」的显示这个是师宗言，略说表业以及定所生善不善色名为无表。既说无表大种所造，大种怎么样？颂说：

大種謂四界，即地水火風，

大种所谓四界，就是地水火风，

能成持等業，堅濕煖動性。

能成持等业，坚湿暖动性。

論曰：地、水、火、風能持自相及所造色，故名為界，如是四界亦名大種，一切餘色所依性故、體寬廣故。或於地等增盛聚中形相大故，或起種種大事用故。此四大種能成何業？如其次第能成持、攝、熟、長四業，地界能持，水界能攝，火界能熟，風界能長。長謂增盛或復流引。業用既爾，自性云何？如其次第即用堅、濕、煖、動為性，地界堅性，水界濕性，火界煖性，風界動性。由此能引大種造色，令其相續生至餘方，如吹燈光，故名為動。《品類足論》及契經言：云何名風界？謂輕等動性。復說輕性為所造色，故應風界動為自性，舉業顯體故亦言輕。云何地等？地等界別。頌曰：

论说：地、水、火、风能持自相以及所造色，所以名为界，这样四界也名叫大种，一切其余色所依性所以、体宽广所以。或于地等增盛聚中形相大所以，或起种种大事用所以。这四大种能成何业？按这次第能成持、摄、熟、长四业，地界能持，水界能摄，火界能熟，风界能长。长所谓增盛或又流引。业用既这样，自性怎么样？按这次第就用坚、湿、暖、动为性，地界坚性，水界湿性，火界暖性，风界动性。由此能引大种造色，令其相续生至其余方，像吹灯光，所以名叫动。《品类足论》以及契经说：什么名叫风界？所谓轻等动性。又说轻性为所造色，所以该风界动为自性，举业显体所以也说轻。什么是地等？地等界分别。颂说：

地謂顯形色，隨世想立名；

地所谓显形色，随世间想立名；

水火亦復然，風即界亦爾。

水火也是这样，风就是界也这样。

論曰：地謂顯形，色處為體，隨世間想假立此名。由諸世間相示地者，以顯形色而相示故。水火亦然。風即風界，世間於動立風名故。或如地等隨世想名，風亦顯形，故言亦爾。如世間說黑風團風，此用顯形表示風故。何故此蘊無表為後說為色耶？由變壞故。如世尊說：苾芻當知，由變壞故名色取蘊。誰能變壞？謂手觸故即便變壞。乃至廣說。變壞即是可惱壞義，故義品中作如是說：

论说：地所谓显形，色处为体，随世间想假立此名。由诸世间相示地的，以显形色而相示所以。水火也这样。风就是风界，世间于动立风名所以。或像地等随世想名，风也显形，所以说「亦尔」。像世间说黑风、团风，这个用显形表示风所以。为什么此蕴以无表为后说为色呢？由变坏所以。如世尊说：比丘该知道，由变坏所以名叫色取蕴。谁能变坏？所谓手触即便变坏。乃至广说。变坏就是可恼坏义，所以义品中作这样说：

趣求諸欲人，常起於希望，

趣求诸欲的人，常起于希望，

諸欲若不遂，惱壞如箭中。

诸欲若不遂，恼坏像箭中。

色復云何？欲所惱壞，欲所擾惱變壞生故。有說：變礙故名為色。若爾，極微應不名色，無變礙故。此難不然。無一極微各處而住，眾微聚集變礙義成。過去未來應不名色，此亦曾當有變礙故；及彼類故，如所燒薪，諸無表色應不名色。有釋：表色有變礙故，無表隨彼亦受色名。譬如樹動影亦隨動。此釋不然，無變礙故。又表滅時無表應滅，如樹滅時影必隨滅。有釋：所依大種變礙，故無表業亦得色名。若爾，所依有變礙故，眼識等五應亦名色。此難不齊。無表依止大種轉時，如影依樹光依珠寶。眼等五識依眼等時則不如是，唯能為作助生緣故。此影依樹光依寶言，且非符順毘婆沙義。彼宗影等顯色極微，各自依止四大種故。設許影光依止樹寶，而無表色不同彼依，彼許所依大種雖滅，而無表色不隨滅故。是故所言未為釋難。復有別釋彼所難言：眼識等五所依不定，或有變礙謂眼等根，或無變礙謂無間意，無表所依則不如是，故前所難定為不齊，變礙名色理得成就。頌曰：

（论接着说：）色又怎么样？欲所恼坏，欲所扰恼变坏生所以。有人说：变碍所以名为色。若这样，极微该不名叫色，无变碍所以。这个难不然。无一极微各处而住，众微聚集变碍义成。过去未来该不名叫色，这个也曾当有变碍所以；以及那一类所以，像所烧薪。诸无表色该不名叫色。有人释：表色有变碍所以，无表随那些也受色名。譬如树动影也随动。此释不然，无变碍所以。又表灭时无表该灭，像树灭时影必随灭。有人释：所依大种变碍，所以无表业也得色名。若这样，所依有变碍所以，眼识等五也该名叫色。这个难不齐。无表依止大种转时，像影依树、光依珠宝。眼等五识依眼等时则不是这样，只能为作助生缘所以。这影依树、光依宝的话，且并不符顺毗婆沙义。那宗影等显色极微，各自依止四大种所以。设许影光依止树宝，而无表色不同那依，那些许所依大种虽然灭，而无表色不随灭所以。所以所言未为释难。又有别释他们所难的话：眼识等五所依不定，或有变碍所谓眼等根，或无变碍所谓无间意，无表所依则不是这样，所以前面所难定不齐，变碍名叫色理得成就。颂说：

此中根與境，許即十處界。

这里根与境，许就是十处、界。

論曰：此前所說色蘊性中，許即根境為十處界，謂於處門立為十處。眼處色處廣說乃至身處觸處。若於界門立為十界，眼界色界廣說乃至身界觸界。已說色蘊并立處界，當說受等三蘊處界。頌曰：

论说：这前面所说色蕴性中，许就是根境为十处界，所谓于处门立为十处。眼处色处广说乃至身处触处。若于界门立为十界，眼界色界广说乃至身界触界。已说色蕴并立处界，该说受等三蕴处界。颂说：

受領納隨觸，想取像為體，

受以领纳随触，想以取像为体，

四餘名行蘊，如是受等三，

四蕴之余名叫行蕴，这样受等三，

及無表無為，名法處法界。

以及无表、无为，名叫法处、法界。

論曰：受蘊謂三，領納隨觸，即樂及苦、不苦不樂。此復分別成六受身，謂眼觸所生受乃至意觸所生受。想蘊謂能取像為體，即能執取青黃長短、男女怨親、苦樂等相。此復分別成六想身，應如受說。除前及後色、受、想、識，餘一切行名為行蘊。然薄伽梵於契經中說六思身為行蘊者，由最勝故。所以者何？行名造作，思是業性造作義強，故為最勝。是故佛說若能造作有漏有為名行取蘊。若不爾者，餘心所法及不相應，非蘊攝故應非苦集，則不可為應知應斷。如世尊說：若於一法未達未知，我說不能作苦邊際。未斷未滅說亦如是。是故定應許除四蘊餘有為行皆行蘊攝。即此所說受、想、行、蘊，及無表色、三種無為，如是七法於處門中立為法處，於界門中立為法界。已說受等三蘊處界，當說識蘊并立處界。頌曰：

论说：受蕴所谓三，领纳随触，就是乐以及苦、不苦不乐。这个又分别成六受身，所谓眼触所生受乃至意触所生受。想蕴所谓能取像为体，就是能执取青黄长短、男女怨亲、苦乐等相。这个又分别成六想身，该如受说。除前以及后色、受、想、识，其余一切行名为行蕴。可是薄伽梵（世尊）于契经中说六思身为行蕴的，由最胜所以。为什么？行名造作，思是业性造作义强，所以为最胜。所以佛说若能造作有漏有为名叫行取蕴。若不是这样，其余心所法以及不相应，非蕴所摄所以该非苦集，便不可为应知应断。如世尊说：若于一法未达未知，我说不能作苦边际。未断未灭说也这样。所以定该许除四蕴其余有为行都行蕴所摄。就是这所说受、想、行蕴，以及无表色、三种无为，这样七法于处门中立为法处，于界门中立为法界。已说受等三蕴处界，该说识蕴并立处界。颂说：

識謂各了別，此即名意處，

识所谓各自了别，这个就名叫意处，

及七界應知，六識轉為意。

以及七界该知道，六识转为意。

論曰：各各了別彼彼境界，總取境相故名識蘊。此復差別有六識身，謂眼識身至意識身。應知如是所說識蘊，於處門中立為意處。於界門中立為七界，謂眼識界至意識界，即此六識轉為意界。如是此中所說五蘊，即十二處并十八界，謂除無表，諸餘色蘊即名十處，亦名十界。受想行蘊、無表、無為總名法處，亦名法界。應知識蘊即名意處，亦名七界，謂六識界及與意界。豈不識蘊唯六識身，異此說何復為意界？更無異法。即於此中頌曰：

论说：各各了别彼彼境界，总取境相所以名叫识蕴。这个又差别有六识身，所谓眼识身至意识身。该知道这样所说识蕴，于处门中立为意处。于界门中立为七界，所谓眼识界至意识界，就是这六识转为意界。这样这里所说五蕴，就是十二处并十八界，所谓除无表，诸其余色蕴就名叫十处，也名叫十界。受想行蕴、无表、无为总名叫法处，也名叫法界。该知识蕴就名叫意处，也名叫七界，所谓六识界以及意界。难道识蕴只六识身，异此说什么又为意界？更无异法。就于此中颂说：

由即六識身，無間滅為意。

由于就是六识身，无间灭为意。

論曰：即六識身無間滅已，能生後識故名意界，謂如此子即名餘父，又如此果即名餘種。若爾實界應唯十七或唯十二，六識與意更相攝故，何緣得立十八界耶？頌曰：

论说：就是六识身无间灭已，能生后识所以名叫意界，所谓如此子就名叫其余之父，又如此果就名叫其余之种。若这样实界该只十七或只十二，六识与意更相摄所以，何缘得立十八界呢？颂说：

成第六依故，十八界應知。

为成第六所依所以，十八界该知道。