아비달마구사론(阿毘達磨俱舍論) 권 제1

尊者世親造

존자 세친(世親, 바수반두)이 지었다.

三藏法師玄奘奉詔譯

삼장법사 현장(玄奘)이 조서를 받들어 번역하였다.

分別界品第一

분별계품(分別界品) 제1

諸一切種諸冥滅，拔眾生出生死泥，

일체 종류의 무명(無明)을 다 없애시고 중생을 생사(生死)의 진흙에서 건져 내신 분,

敬禮如是如理師，對法藏論我當說。

이와 같은 여리사(如理師)에게 나는 예경하고, 대법장론(對法藏論)을 마땅히 설해야 한다.

論曰：今欲造論，為顯自師其體尊高超諸聖眾，故先讚德方申敬禮。諸言所表謂佛世尊，此能破闇故稱冥滅。言一切種諸冥滅者，謂滅諸境一切品冥。以諸無知能覆實義及障真見，故說為冥。唯佛世尊得永對治，於一切境一切種冥，證不生法故稱為滅。聲聞獨覺雖滅諸冥，以染無知畢竟斷，故非一切種。所以者何？由於佛法極遠時處及諸義類無邊差別，不染無知猶未斷故。已讚世尊自利德滿，次當讚佛利他德圓。拔眾生出生死泥者，由彼生死是諸眾生沈溺處故，難可出故，所以譬泥。眾生於中淪沒無救，世尊哀愍隨授所應，正法教手拔濟令出。已讚佛德，次申敬禮。敬禮如是如理師者，稽首接足故稱敬禮。諸有具前自他利德，故云如是。如實無倒教授誡勗，名如理師。如理師言顯利他德，能方便說如理正教，從生死泥拔眾生出，不由威力與願神通。禮如理師欲何所作？對法藏論我當說者，教誡學徒故稱為論。其論者何？謂對法藏。何謂對法？頌曰：

론에서 말한다: 지금 논을 지으려 하니, 자기 스승의 몸이 존귀하고 높아 모든 성중(聖衆)을 뛰어넘음을 드러내기 위하여, 먼저 공덕을 찬탄한 뒤에 예경을 베푼다. 「제(諸)」라는 글자가 나타내는 것은 이른바 부처 세존이며, 이 분이 어둠을 깨뜨리므로 명멸(冥滅)이라 한다. 「일체종의 모든 어둠을 없앤다」는 것은 이른바 모든 경계의 일체 품목의 어둠을 없애는 것이다. 모든 무지(無知)가 참뜻을 덮고 진실한 견해를 막으므로 어둠(冥)이라 한다. 오직 부처 세존만이 영원한 대치(對治)를 얻어 일체 경계와 일체 종류의 어둠에 대하여 나지 않는 법을 증득하였으므로 멸(滅)이라 한다. 성문·독각도 여러 어둠을 없애지만, 더러운 무지는 마침내 끊었더라도 더럽지 않은 무지는 아직 끊지 못하였으므로 일체종이 아니다. 왜냐하면, 불법이 극히 먼 때와 곳에 미치고 모든 의유(義類)에 끝없는 차별이 있으므로, 더럽지 않은 무지가 아직 끊어지지 않았기 때문이다. 이미 세존의 자리(自利)의 덕이 원만함을 찬탄하였으니, 다음으로 부처님의 이타(利他)의 덕이 원만함을 찬탄해야 한다. 「중생을 건져 생사의 진흙에서 낸다」는 것은, 저 생사가 모든 중생이 빠져 허덕이는 곳이어서 나오기 어려우므로 진흙에 비유한 것이다. 중생이 그 가운데 빠져 구할 길이 없으므로, 세존이 불쌍히 여겨 마땅함을 따라 정법의 가르침이라는 손을 내밀어 건져 내게 하신다. 부처님의 덕을 찬탄하였으니 다음에 예경을 베푼다. 「이와 같은 여리사를 예경한다」는 것은, 머리를 조아려 발에 이르므로 예경이라 한다. 앞의 자리·이타의 덕을 갖추었으므로 「이와 같은」이라 한다. 여실하게 거꾸러짐 없이 가르쳐 경계하는 이를 여리사라 이름한다. 「여리사」라는 말은 이타의 덕을 나타내며, 잘 방편하여 여리한 바른 가르침을 설하여 위력이나 원신통(願神通)에 의하지 않고 생사의 진흙에서 중생을 건져 낸다. 여리사에게 예하여 무엇을 하는가. 「대법장론을 내가 설하리라」는 것은, 학인(學人)을 가르쳐 경계하므로 론이라 한다. 그 론이란 무엇인가. 이른바 대법장이다. 대법이란 무엇인가. 송에서 말한다:

淨慧隨行名對法，及能得此諸慧論。

청정한 혜(慧)와 그 수행(隨行)을 대법(對法)이라 이름하고, 또 이것을 얻는 여러 혜와 론을 말한다.

論曰：慧謂擇法，淨謂無漏，淨慧眷屬名曰隨行。如是總說無漏五蘊名為對法，此則勝義阿毘達磨。若說世俗阿毘達磨，即能得此諸慧及論。慧謂得此有漏修慧、思聞生得慧及隨行。論謂傳生無漏慧教。此諸慧論是彼資糧，故亦得名阿毘達磨。釋此名者，能持自相故名為法。若勝義法唯是涅槃，若法相法通四聖諦，此能對向或能對觀，故稱對法。已釋對法。何故此論名對法藏？頌曰：

론에서 말한다: 혜(慧)란 이른바 택법(擇法, 법을 간택함)이요, 정(淨)이란 이른바 무루(無漏)이며, 정혜의 권속을 수행(隨行)이라 이름한다. 이와 같이 총하여 무루의 오온(五蘊)을 대법이라 이름하니, 이것이 승의(勝義)의 아비달마(대법: 사제에 대하여 관찰·간택하는 법)이다. 세속의 아비달마를 말한다면, 이것을 얻는 여러 혜와 론이다. 혜란 이것을 얻는 유루(有漏)의 수혜·사혜·문혜·생득혜와 수행이다. 론이란 무루혜를 전하여 나게 하는 가르침이다. 이 여러 혜와 론은 저 대법의 자량(資糧)이므로 또한 아비달마의 이름을 얻는다. 이 이름을 풀면: 자상(自相)을 지니므로 법(法)이라 이름한다. 승의법은 오직 열반뿐이요, 법상의 법으로 통하면 사성제이며, 이것에 대향하거나 대관할 수 있으므로 대법이라 한다. 대법을 풀었다. 왜 이 론을 대법장(對法藏)이라 이름하는가. 송에서 말한다:

攝彼勝義依彼故，此立對法俱舍名。

저 승의를 수섭(收攝)하고 저것에 의지하므로, 여기에 대법구사(對法俱舍)의 이름을 세운다.

論曰：由彼對法論中勝義入此攝故，此得藏名。或此依彼、從彼引生，是彼所藏，故亦名藏。是故此論名對法藏。何因說彼阿毘達磨？誰復先說阿毘達磨，而今造論恭敬解釋？頌曰：

론에서 말한다: 저 대법론 가운데의 승의가 이 가운데 수섭되므로, 이것이 장(藏)의 이름을 얻는다. 혹은 이것이 저것에 의지하고 저것으로부터 끌려 나와 저것이 간직한 바이므로, 또한 장이라 이름한다. 그러므로 이 론을 대법장이라 이름한다. 어떤 인연으로 저 아비달마를 설하는가. 또 누가 먼저 아비달마를 설하였기에, 지금 론을 지어 공경하며 이를 해석하는가. 송에서 말한다:

若離擇法定無餘，能滅諸惑勝方便，

택법(擇法)을 떠나면 결코 다른 수승한 방편이 없어 번뇌를 없앨 수 없고,

由惑世間漂有海，因此傳佛說對法。

번뇌로 인하여 세간이 유(有)의 바다에 표류한다. 그러므로 전전(展轉)으로 전하여 부처님이 대법을 설하였다.

論曰：若離擇法，無勝方便能滅諸惑。諸惑能令世間漂轉生死大海，因此傳佛說彼對法，欲令世間得擇法故。離說對法，弟子不能於諸法相如理簡擇。然佛世尊處處散說阿毘達磨，大德迦多衍尼子等諸大聲聞結集安置。猶如大德法救所集無常品等鄔拕南頌，毘婆沙師傳說如此。何法名為彼所簡擇，因此傳佛說對法耶？頌曰：

론에서 말한다: 택법을 떠나면 여러 번뇌를 없앨 수 있는 수승한 방편이 없다. 여러 번뇌는 세간으로 하여금 생사의 큰 바다에 표전하게 하므로, 전전으로 전하여 부처님이 저 대법을 설하셨는데, 세간으로 하여금 택법을 얻게 하려는 까닭이다. 대법의 설을 떠나면 제자는 여러 법의 모양을 여리하게 간택할 수 없다. 그러나 부처 세존은 곳곳에 흩어 설하셨고, 대덕 가다연니자(迦多衍尼子) 등 여러 큰 성문이 결집하여 안치하였다. 마치 대덕 법구(法救, 다르마트라타)가 모은 무상품(無常品) 등의 우타남(鄔拕南, 우다나) 송처럼, 비바사사(毘婆沙師)들은 이와 같이 전한다. 어떤 법이 저 간택하는 바라고 이름하여, 이로 인하여 전전으로 전하여 부처님이 대법을 설하셨는가. 송에서 말한다:

有漏無漏法，除道餘有為，

유루(有漏)·무루(無漏)의 법이란, 도제(道諦)를 제외한 그 나머지 유위(有為)이며,

於彼漏隨增，故說名有漏。

그것들에 대하여 루(漏)가 수증(隨增)하므로 유루라 설한다.

無漏謂道諦，及三種無為，

무루란 도제(道諦)와 세 가지 무위(無為),

謂虛空二滅，此中空無礙。

이른바 허공(虛空)과 이멸(二滅)이며, 여기서 공(空)은 무애(無礙)이다.

擇滅謂離繫，隨繫事各別，

택멸(擇滅)은 이계(離系)이며, 묶인 일을 따라 각각 다르고,

畢竟礙當生，別得非擇滅。

마땅히 날 것을 필경 막는 것은 따로 비택멸(非擇滅)을 얻는다.

論曰：說一切法略有二種，謂有漏、無漏。有漏法雲何？謂除道諦，餘有為法。所以者何？諸漏於中等隨增故。緣滅道諦，諸漏雖生而不隨增，故非有漏。不隨增義，隨眠品中自當顯說。已辯有漏。無漏云何？謂道聖諦及三無為。何等為三？虛空、二滅。二滅者何？擇、非擇滅。此虛空等三種無為及道聖諦，名無漏法。所以者何？諸漏於中不隨增故。於略所說三無為中，虛空但以無礙為性，由無障故色於中行。擇滅即以離繫為性，諸有漏法遠離繫縛證得解脫，名為擇滅。擇謂簡擇，即慧差別，各別簡擇四聖諦故。擇力所得滅名為擇滅，如牛所駕車名曰牛車，略去中言故作是說。一切有漏法同一擇滅耶？不爾。云何？隨繫事別。謂隨繫事量，離繫事亦爾。若不爾者，於證見苦所斷煩惱滅時，應證一切所斷諸煩惱滅。若如是者，修餘對治則為無用。依何義說滅無同類？依滅自無同類因義亦不與他，故作是說，非無同類。已說擇滅。永礙當生得非擇滅，謂能永礙未來法生。得滅異前，名非擇滅。得不因擇，但由闕緣。如眼與意專一色時，餘色聲香味觸等謝。緣彼境界五識身等住未來世畢竟不生，由彼不能緣過去境，緣不具故得非擇滅。於法得滅應作四句。或於諸法唯得擇滅，謂諸有漏過現生法。或於諸法唯非擇滅，謂不生法無漏有為。或於諸法俱得二滅，謂彼不生諸有漏法。或於諸法不得二滅，謂諸無漏過現生法。如是已說三種無為。前說除道，餘有為法是名有漏。何謂有為？頌曰：

론에서 말한다: 일체법을 설하면 요약하여 두 종류가 있으니, 이른바 유루와 무루이다. 유루법이란 무엇인가. 이른바 도제를 제외한 그 나머지 유위법이다. 왜냐하면 여러 루(漏)가 그 가운데서 한결같이 수증하기 때문이다. 멸제·도제를 연할 때 여러 루가 비록 나더라도 수증하지 않으므로 유루가 아니다. 수증하지 않는 뜻은 수면품(隨眠品)에서 스스로 자세히 설할 것이다. 유루를 변별하였다. 무루란 무엇인가. 이른바 도성제(道聖諦)와 세 가지 무위이다. 세 가지란 무엇인가. 허공과 이멸이다. 이멸이란 무엇인가. 택멸과 비택멸이다. 이 허공 등 세 가지 무위와 도성제를 무루법이라 이름한다. 왜냐하면 여러 루가 그 가운데서 수증하지 않기 때문이다. 요약하여 설한 세 가지 무위 가운데, 허공은 오직 무애를 성으로 하여, 장애가 없으므로 색(色)이 그 가운데서 행한다. 택멸은 이계를 성으로 하여, 여러 유루법이 묶임을 멀리 떠나 해탈을 증득하는 것을 택멸이라 이름한다. 택이란 간택이니 곧 혜(慧)의 차별이며, 각각 사성제를 간택하기 때문이다. 간택의 힘으로 얻은 멸을 택멸이라 이름하니, 소가 끄는 수레를 우거(牛車)라 하듯이 가운데 말을 생략하여 이와 같이 설한다. 일체 유루법이 같은 택멸인가. 그렇지 않다. 어떠한가. 묶인 일을 따라 각각 다르다. 이른바 묶인 일의 양을 따라 이계의 일도 또한 그러하다. 만약 그렇지 않다면, 고제를 보고 끊어야 할 번뇌의 멸을 증할 때 일체의 끊어야 할 여러 번뇌의 멸을 증하게 된다. 만약 그러하다면 나머지 대치를 닦는 것이 무용하게 된다. 어떤 뜻으로 멸에 동류(同類)가 없다고 설하는가. 멸은 스스로 동류인(同類因)이 없고 또 남에게 주지도 않는 뜻에 의한 것이지, 동류가 없는 것은 아니다. 택멸을 설하였다. 영원히 마땅히 날 것을 막는 것을 비택멸을 얻는다 하니, 이른바 영원히 미래 법의 생을 막을 수 있는 것이다. 얻는 멸이 앞과 다르므로 비택멸이라 이름한다. 얻음이 간택에 의하지 않고 다만 인연이 모자람에 의한다. 예컨대 안(眼)과 의(意)가 일색에 전일할 때, 그 나머지 색·성·향·미·촉 등은 사라진다. 그 경계를 연하는 오식신(五識身) 등은 미래세에 머물러 필경 생기지 않으며, 그것들은 과거의 경계를 연할 수 없고 인연이 갖추어지지 않으므로 비택멸을 얻는다. 법에 대하여 멸을 얻음에 마땅히 사구(四句)를 지어야 한다. 혹은 여러 법에 대하여 오직 택멸만 얻으니, 이른바 여러 유루의 과거·현재 생법이다. 혹은 여러 법에 대하여 오직 비택멸이니, 이른바 나지 않는 법의 무루 유위이다. 혹은 여러 법에 대하여 함께 두 멸을 얻으니, 이른바 저 나지 않는 여러 유루법이다. 혹은 여러 법에 대하여 두 멸을 얻지 않으니, 이른바 여러 무루의 과거·현재 생법이다. 이와 같이 세 가지 무위를 설하였다. 앞에서 「도제를 제외한 그 나머지 유위법을 유루라 이름한다」고 설하였다. 유위란 무엇인가. 송에서 말한다:

又諸有為法，謂色等五蘊，

또 여러 유위법이란 이른바 색(色) 등 오온(五蘊)이며,

亦世路言依，有離有事等。

또 세로(世路)·언의(言依)라고도 이름하고, 유리(有離)·유사(有事) 등이라 한다.

論曰：色等五蘊，謂初色蘊乃至識蘊。如是五法具攝有為，眾緣聚集共所作故。無有少法一緣所生，是彼類故。未來無妨，如乳如薪。此有為法亦名世路，已行正行當行性故，或為無常所吞食故。或名言依，言謂語言，此所依者即名俱義。如是言依具攝一切有為諸法。若不爾者，應違《品類足論》所說。彼說言依十八界攝。或名有離，離謂永離，即是涅槃，一切有為有彼離故。或名有事，以有因故，事是因義。毘婆沙師傳說如此。如是等類是有為法差別眾名，於此所說有為法中。頌曰：

론에서 말한다: 색 등 오온이란 이른바 처음의 색온에서부터 식온(識蘊)에 이르는 것이다. 이 다섯 법이 유위를 모두 섭한다. 여러 인연이 모여 함께 지었으므로, 조금의 법도 한 인연으로 생기는 것이 없어 저 부류이기 때문이다. 미래도 막지 않으니 젖이나 장작과 같다. 이 유위법은 또 세로(世路)라 이름한다. 이미 감·지금 감·마땅히 갈 성품이므로, 혹은 무상에게 삼켜지기 때문이다. 혹은 언의(言依)라 이름한다. 언이란 이른바 언어이며, 그 의지하는 바는 명구(名俱)의 뜻이다. 이와 같이 언의는 일체 유위의 여러 법을 모두 섭한다. 그렇지 않다면 《품류족론(品類足論)》이 설한 바에 어긋난다. 저 론은 언의를 십팔계의 소섭이라 설한다. 혹은 유리(有離)라 이름한다. 리란 이른바 영리(永離)니 곧 열반이며, 일체 유위가 저 리를 지니기 때문이다. 혹은 유사(有事)라 이름한다. 인(因)이 있기 때문이며, 사(事)는 인의 뜻이다. 비바사사들은 이와 같이 전한다. 이와 같은 부류는 유위법의 차별된 여러 이름이며, 여기서 설한 유위법에 대한 것이다. 송에서 말한다:

有漏名取蘊，亦說為有諍，

유루는 취온(取蘊)이라 이름하고 또 유쟁(有諍)이라고도 설하며,

及苦集世間，見處三有等。

또 고(苦)·집(集)·세간(世間), 견처(見處)·삼유(三有) 등이라 한다.

論曰：此何所立？謂立取蘊亦名為蘊。或有唯蘊而非取蘊，謂無漏行。煩惱名取，蘊從取生故名取蘊，如草穅火。或蘊屬取故名取蘊，如帝王臣。或蘊生取故名取蘊，如花果樹。此有漏法亦名有諍，煩惱名諍，觸動善品故、損害自他故、諍隨增故，名為有諍。猶如有漏亦名為苦，違聖心故。亦名為集，能招苦故。亦名世間，可毀壞故、有對治故。亦名見處，見住其中隨增眠故。亦名三有，有因有依三有攝故。如是等類是有漏法。隨義別名，如上所言。色等五蘊名有為法。色蘊者何？頌曰：

론에서 말한다: 여기서 무엇을 세우는가. 이른바 취온을 세우며 또 온이라고도 이름한다. 혹은 온이기만 하고 취온이 아닌 것도 있으니, 이른바 무루의 행이다. 번뇌를 취(取)라 이름하고, 온이 취로부터 생기므로 취온이라 이름한다. 마른풀 섶의 불과 같다. 혹은 온이 취에 속하므로 취온이라 이름한다. 제왕의 신하와 같다. 혹은 온이 취를 생기게 하므로 취온이라 이름한다. 꽃과 열매 맺는 나무와 같다. 이 유루법은 또 유쟁(有諍)이라 이름한다. 번뇌를 쟁(諍)이라 이름하니, 선한 품목에 충동하고, 자타(自他)를 손해하며, 쟁이 수증하므로 유쟁이라 이름한다. 유루가 또 고(苦)라 이름하는 것과 같이, 성스러운 마음에 어긋나기 때문이다. 또 집(集)이라 이름한다. 고를 불러올 수 있기 때문이다. 또 세간이라 이름한다. 훼손될 수 있고 대치가 있기 때문이다. 또 견처(見處)라 이름한다. 견(見)이 그 가운데 머물러 수면(隨眠)하기 때문이다. 또 삼유(三有)라 이름한다. 인이 있고 의지가 있어 삼유의 소섭이기 때문이다. 이와 같은 부류는 유루법의 뜻을 따른 별명이다. 위에서 말한 바 색 등 오온을 유위법이라 이름한다. 색온이란 무엇인가. 송에서 말한다:

色者唯五根，五境及無表。

색은 오직 오근(五根)·오경(五境) 및 무표(無表)이다.

論曰：言五根者，所謂眼、耳、鼻、舌、身根。言五境者，即是眼等五根境界，所謂色、聲、香、味、所觸。及無表者，謂無表色。唯依此量立色蘊名。此中先應說五根相。頌曰：

론에서 말한다: 오근을 설한다는 것은 이른바 안·이·비·설·신의 근이다. 오경을 설한다는 것은 곧 안 등 오근의 경계이니 이른바 색·성·향·미·소촉이다. 및 무표란 이른바 무표색(나타내어 남에게 알게 하는 색이 아닌 것)이다. 오직 이 양에 의하여 색온의 이름을 세운다. 여기서 먼저 오근의 모양을 설해야 한다. 송에서 말한다:

彼識依淨色，名眼等五根。

저 식(識)이 의지하는 바의 청정한 색을 안 등 오근이라 이름한다.

論曰：彼謂前說色等五境，識即色、聲、香、味、觸識。彼識所依五種淨色，如其次第，應知即是眼等五根。如世尊說：苾芻當知，眼謂內處，四大所造淨色為性。如是廣說。或復彼者，謂前所說眼等五根，識即眼、耳、鼻、舌、身識。彼識所依五種淨色，名眼等根，是眼等識所依止義。如是便順《品類足論》。如彼論說：云何眼根？眼識所依淨色為性。如是廣說。已說五根。次說五境。頌曰：

론에서 말한다: 「피(彼)」란 이른바 앞에서 설한 색 등 오경이요, 식이란 색·성·향·미·촉의 식이다. 저 식이 의지하는 다섯 가지 청정한 색이, 이 차례대로 안 등 오근이라고 알아야 한다. 세존이 설하신 바와 같다: 비구여, 안이란 이른바 내처(內處)로서 사대소조(四大所造)의 청정한 색을 성으로 함을 알아야 한다, 이와 같이 자세히 설하셨다. 혹은 또 「피」란 이른바 앞에서 설한 안 등 오근이요, 식이란 안·이·비·설·신의 식이다. 저 식이 의지하는 다섯 가지 청정한 색을 안 등 근이라 이름하니, 안 등 식이 의지하는 뜻이다. 이는 《품류족론》에 순한다. 저 론에 설한 바와 같다: 안근이란 무엇인가. 안식이 의지하는 청정한 색을 성으로 한다, 이와 같이 자세히 설한다. 오근을 설하였다. 다음으로 오경을 설한다. 송에서 말한다:

色二或二十，聲唯有八種，

색은 둘 또는 스물이요, 성(聲)은 오직 여덟 가지이며,

味六香四種，觸十一為性。

미(味)는 여섯·향(香)은 네 가지이며, 촉(觸)은 열한 가지를 성으로 한다.

論曰：言色二者，一顯、二形。顯色有四：青、黃、赤、白，餘顯是此四色差別。形色有八，謂長為初不正為後。或二十者，即此色處復說二十，謂青、黃、赤、白、長、短、方、圓、高、下、正、不正、雲、煙、塵、霧、影、光、明、闇。有餘師說，空一顯色，第二十一。此中正者謂形平等，形不平等名為不正，地水氣騰說之為霧，日焰名光，月星火藥寶珠電等諸焰名明，障光明生於中餘色可見名影，翻此為闇。餘色易了故今不釋。或有色處有顯無形，謂青、黃、赤、白、影、光、明、闇。或有色處有形無顯。謂長等一分身表業性。或有色處有顯有形，謂所餘色。有餘師說：唯光明色有顯無形，現見世間青等色處有長等故。如何一事具有顯形？由於此中俱可知故。此中有者是有智義，非有境義。若爾，身表中亦應有顯智。已說色處，當說聲處。聲唯八種，謂有執受或無執受大種為因，及有情名、非有情名差別為四，此復可意及不可意差別成八。執受大種為因聲者，謂言手等所發音聲。風林河等所發音聲，名無執受大種為因。有情名聲謂語表業，餘聲則是非有情名。有說：有聲通有執受及無執受大種為因，如手鼓等合所生聲。如不許一顯色極微二四大造，聲亦應爾。已說聲處，當說味處。味有六種，甘、醋、醎、辛、苦、淡別故。已說味處，當說香處。香有四種：好香、惡香、等不等香，有差別故。本論中說香有三種：好香、惡香及平等香。已說香處，當說觸處。觸有十一，謂四大種、滑性、澁性、重性、輕性及冷、飢、渴。此中大種後當廣說。柔軟名滑。麁強為澁。可稱名重。翻此為輕。煖欲名冷。食慾名飢。飲欲名渴。此三於因立果名故，作如是說。如有頌言：

론에서 말한다: 색이 둘이라 설함은 첫째 현(顯), 둘째 형(形)이다. 현색에 네 가지가 있으니 청·황·적·백이요, 그 나머지 현은 이 네 색의 차별이다. 형색에 여덟이 있으니 이른바 장(長)을 처음으로 하고 부정(不正)을 끝으로 한다. 혹은 스물이란 이 색처(色處)를 또 스물로 설하는 것이니, 이른바 청·황·적·백·장·단·방·원·고·하·정·부정·운·연·진·무·영·광·명·암이다. 다른 스승들의 설에는 공일현색(空一顯色)을 더하여 제21로 한다. 여기서 정(正)이란 이른바 형이 평등한 것이요, 형이 평등하지 않은 것을 부정이라 이름한다. 땅·물·기운이 솟는 것을 무(霧)라 설하고, 해의 불꽃을 광(光)이라 하며, 달·별·화약·보주·번개 등 여러 불꽃을 명(明)이라 이름한다. 광명을 가려 생기고 그 가운데서 나머지 색이 보이는 것을 영(影)이라 하며, 이를 뒤집은 것이 암이다. 나머지 색은 알기 쉬우므로 지금 풀이하지 않는다. 혹은 색처에 현이 있고 형이 없으니 이른바 청·황·적·백·영·광·명·암이다. 혹은 색처에 형이 있고 현이 없으니 이른바 장 등의 일부인 신표업(身表業)의 성품이다. 혹은 색처에 현도 있고 형도 있으니 이른바 나머지 색이다. 어떤 스승들의 설에는 오직 광·명의 색만 현이 있고 형이 없다 하니, 현실에서 세간의 청 등 색처에 장 등이 있음을 보기 때문이다. 어찌 한 가지 일이 현과 형을 갖추는가. 여기에서는 모두 알 수 있기 때문이다. 여기서 「유(有)」는 지혜가 있다는 뜻이지 경계가 있다는 뜻이 아니다. 만약 그러하다면 신표 가운데에도 현지(顯智)가 있어야 한다. 색처를 설하였으니 성처(聲處)를 설해야 한다. 성은 오직 여덟 가지이니, 이른바 유집수(有執受) 또는 무집수(無執受)의 대종(大種)을 인으로 하고, 또 유정명(有情名)·비유정명의 차별로 넷이 되며, 이에 또 가의(可意)와 불가의의 차별로 여덟이 된다. 집수대종을 인으로 하는 성이란 이른바 언어·손 등이 내는 음성이다. 바람·숲·강 등이 내는 음성을 무집수대종을 인으로 한다고 이름한다. 유정명의 성이란 이른바 어표업(語表業)이며, 나머지 성은 곧 비유정명이다. 어떤 이의 설에는 성이 유집수와 무집수의 대종을 인으로 통한다 하니, 손과 북 등이 합하여 생긴 성과 같다. 하나의 현색 극미가 두 사대로 지어지는 것을 허락하지 않듯이, 성도 또한 그러해야 한다. 성처를 설하였으니 미처(味處)를 설해야 한다. 미에 여섯 가지가 있으니 감·초·함·신·고·담을 분별하기 때문이다. 미처를 설하였으니 향처(香處)를 설해야 한다. 향에 네 가지가 있으니 호향·악향·등향·부등향이며 차별이 있기 때문이다. 본론에서는 향에 세 가지를 설하니 호향·악향 및 평등향이다. 향처를 설하였으니 촉처(觸處)를 설해야 한다. 촉에 열한 가지가 있으니 이른바 사대종·활성·삽성·중성·경성 및 냉·기·갈이다. 여기서 대종은 뒷글에서 자세히 설할 것이다. 부드러움을 활(滑)이라 이름한다. 거칠고 강함을 삽(澁)으로 한다. 저울질할 수 있는 것을 중(重)이라 이름한다. 이를 뒤집은 것이 경(輕)이다. 따뜻함을 바라는 것을 냉(冷)이라 이름한다. 먹기를 바라는 것을 기(飢)라 이름한다. 마시기를 바라는 것을 갈(渴)이라 이름한다. 이 셋은 인에서 과의 이름을 세우므로 이와 같이 설한다. 어떤 송에 설한 바와 같다:

諸佛出現樂，演說正法樂，

여러 부처님이 출현하심이 즐거움이요, 바른 법을 설함이 즐거움이요,

僧眾和合樂，同修勇進樂。

승중이 화합함이 즐거움이요, 함께 닦아 용진함이 즐거움이다.

於色界中無飢渴觸，有所餘觸。彼界衣服，別不可稱，聚則可稱。冷煖於彼雖無能損而有能益。傳說如此。此中已說多種色處。有時眼識緣一事生，謂於爾時各別了別。有時眼識緣多事生，謂於爾時不別了別，如遠觀察軍眾山林、無量顯形珠寶聚等。應知耳等諸識亦爾。有餘師說：身識極多緣五觸起，謂四大種，滑等隨一。有說：極多總緣一切十一觸起。若爾，五識總緣境故，應五識身取共相境非自相境。約處自相，許五識身取自相境非事自相，斯有何失？今應思擇，身舌二根兩境俱至，何識先起？隨境強盛彼識先生；境若均平舌識先起，食飲引身令相續故。已說根境及取境相，無表色相今次當說。頌曰：

(론에서 이어 말한다:) 색계(色界) 가운데는 기갈(飢渴)의 촉이 없고 나머지 촉이 있다. 저 계(界)의 의복은 나누면 저울질할 수 없지만 모으면 저울질할 수 있다. 추위와 더위는 그것들에 대하여 해치는 힘은 없지만 이롭게 하는 힘은 있다. 전하기를 이와 같다. 여기서 이미 여러 가지 색처를 설하였다. 어떤 때는 안식이 한 일을 연하여 생기니 이른바 그때 각각 별로 분별한다. 어떤 때는 안식이 여러 일을 연하여 생기니 이른바 그때 분별하지 않는다. 멀리 군중·산림·한량없는 현형·보주의 무리 등을 관찰하는 것과 같다. 이 등 여러 식도 또한 이와 같음을 알아야 한다. 어떤 스승의 설에는 신식(身識)이 지극히 많아 다섯 촉을 연하여 일어난다 하니, 이른바 사대종·활 등 그 하나를 따라서이다. 어떤 이의 설에는 지극히 많아 총하여 일체 열한 촉을 연하여 일어난다 한다. 만약 그러하다면 오식이 총하여 경계를 연하므로 오식신이 공상경(共相境)을 취하고 자상경을 취하지 않아야 한다. 처(處)의 자상에 대하여 오식신이 자상경을 취하고 일의 자상을 취하지 않는다고 허락하면 이에 어떤 과실이 있는가. 지금 생각하여 간택해야 한다: 신·설의 두 근에 두 경계가 함께 이를 때, 어느 식이 먼저 일어나는가. 경계의 강성함을 따라 그 식이 먼저 생기고, 경계가 균평하면 설식이 먼저 일어나니, 음식이 몸을 끌어 상속하게 하기 때문이다. 근과 경계 및 경계를 취하는 모양을 설하였으니, 무표의 색상을 지금 차례로 설해야 한다. 송에서 말한다:

亂心無心等，隨流淨不淨，

난심(亂心)·무심(無心) 등을 따라 흐르는 정(淨)·부정(不淨)의,

大種所造性，由此說無表。

대종소조(大種所造)의 성품을 이로써 무표(無表)라 설한다.

論曰：亂心者，謂此餘心。無心者，謂入無想及滅盡定。等，言顯示不亂有心。相似相續說名隨流。善與不善名淨不淨。為簡諸得相似相續，是故復言大種所造。毘婆沙說：造是因義，謂作生等五種因故。顯立名因，故言由此。無表雖以色業為性如有表業，而非表示令他了知，故名無表。說者顯此是師宗言，略說表業及定所生善不善色名為無表。既言無表大種所造，大種云何？頌曰：

론에서 말한다: 난심이란 이른바 이것 이외의 마음이다. 무심이란 이른바 무상정(無想定) 및 멸진정(滅盡定)에 들어간 것이다. 「등(等)」이라는 말은 어지럽지 않은 유심(有心)을 나타낸다. 서로 비슷하게 이어지는 것을 수류(隨流)라 이름한다. 선과 불선을 정·부정이라 이름한다. 여러 득(得)의 상사상속을 구별하기 위하여 또 대종소조라 설한다. 비바사에 말한다: 조(造)는 인(因)의 뜻이니 이른바 생 등 다섯 가지 인을 짓기 때문이다. 이름 세우는 인을 나타내므로 「유차(由此)」라 설한다. 무표는 비록 색업(色業)을 성으로 하여 유표업과 같지만, 나타내어 남에게 알게 하는 것이 아니므로 무표라 이름한다. 「설(說)」은 이것이 스승의 종지의 말임을 나타낸다. 요약하여 표업 및 정소생(定所生)의 선·불선의 색을 무표라 이름한다. 무표가 대종소조라고 이미 설하였다. 대종이란 무엇인가. 송에서 말한다:

大種謂四界，即地水火風，

대종이란 이른바 사계(四界)이니 곧 지(地)·수(水)·화(火)·풍(風)이며,

能成持等業，堅濕煖動性。

지(持) 등의 업(業)을 이루고 견(堅)·습(濕)·난(煖)·동(動)을 성으로 한다.

論曰：地、水、火、風能持自相及所造色，故名為界，如是四界亦名大種，一切餘色所依性故、體寬廣故。或於地等增盛聚中形相大故，或起種種大事用故。此四大種能成何業？如其次第能成持、攝、熟、長四業，地界能持，水界能攝，火界能熟，風界能長。長謂增盛或復流引。業用既爾，自性云何？如其次第即用堅、濕、煖、動為性，地界堅性，水界濕性，火界煖性，風界動性。由此能引大種造色，令其相續生至餘方，如吹燈光，故名為動。《品類足論》及契經言：云何名風界？謂輕等動性。復說輕性為所造色，故應風界動為自性，舉業顯體故亦言輕。云何地等？地等界別。頌曰：

론에서 말한다: 지·수·화·풍은 자상과 소조색(所造色)을 지닐 수 있으므로 계(界)라 이름하고, 이와 같이 네 계를 또 대종이라 이름한다. 일체 나머지 색이 의지하는 성품이고 몸이 넓고 크기 때문이다. 혹은 지 등이 왕성하게 모인 가운데 형상이 크므로, 혹은 여러 큰 일의 작용을 일으키기 때문이다. 이 사대종은 어떤 업을 이루는가. 이 차례대로 지(持)·섭(攝)·숙(熟)·장(長) 네 가지 업을 이루니, 지계는 능히 지하고, 수계는 능히 섭하고, 화계는 능히 익히고, 풍계는 능히 자라게 한다. 장이란 이른바 증성이며 혹은 또 유인(流引)이다. 업용이 이미 이와 같으니 자성은 어떠한가. 이 차례대로 견·습·난·동을 써서 성으로 하니, 지계는 견성, 수계는 습성, 화계는 난성, 풍계는 동성이다. 이로써 대종이 조색을 끌어 이어지게 하여 다른 곳에 생기게 하니, 등불의 빛을 부는 것과 같아 동(動)이라 이름한다. 《품류족론》과 계경(契經)에 설한다: 무엇을 풍계라 이름하는가. 이른바 경(輕) 등의 동성이다. 또 경성을 소조색으로 설하므로, 풍계는 마땅히 동을 자성으로 해야 하되 업을 들어 체를 나타내므로 또 경이라고도 설한다. 지 등이란 무엇인가. 지 등 계를 분별하면. 송에서 말한다:

地謂顯形色，隨世想立名；

지(地)란 이른바 현형색(顯形色)이며, 세간의 상(想)을 따라 이름을 세우고,

水火亦復然，風即界亦爾。

수(水)·화(火)도 또한 이와 같으며, 풍(風)은 곧 계(界)로서 또한 그러하다.

論曰：地謂顯形，色處為體，隨世間想假立此名。由諸世間相示地者，以顯形色而相示故。水火亦然。風即風界，世間於動立風名故。或如地等隨世想名，風亦顯形，故言亦爾。如世間說黑風團風，此用顯形表示風故。何故此蘊無表為後說為色耶？由變壞故。如世尊說：苾芻當知，由變壞故名色取蘊。誰能變壞？謂手觸故即便變壞。乃至廣說。變壞即是可惱壞義，故義品中作如是說：

론에서 말한다: 지란 이른바 현형이며, 색처를 체로 하여 세간의 상을 따라 가로 이 이름을 세운다. 여러 세간이 땅을 나타내는 상이 현형색으로써 나타내 보이기 때문이다. 수·화도 이와 같다. 풍은 곧 풍계이니 세간이 동(動)에서 풍의 이름을 세우기 때문이다. 혹은 지 등과 같이 세간의 상을 따른 이름으로, 풍도 또한 현형이니 그러므로 「역이(亦爾)」라 설한다. 세간이 흑풍·단풍이라 설하는 것과 같이, 이것은 현형으로써 풍을 나타내 보이기 때문이다. 왜 이 온(蘊)은 무표를 뒤로 하고 색이라 설하는가. 변괴(變壞)하기 때문이다. 세존이 설하신 바와 같다: 비구여, 변괴하므로 색취온(色取蘊)이라 이름함을 알아야 한다, 하였다. 누가 변괴하는가. 이른바 손에 닿으면 곧 변괴한다, 내지 널리 설한다. 변괴는 곧 괴롭혀 해칠 수 있다는 뜻이므로 의품(義品) 가운데 이와 같이 설한다:

趣求諸欲人，常起於希望，

여러 욕(欲)에 구하는 사람은 항상 희망을 일으켜,

諸欲若不遂，惱壞如箭中。

여러 욕이 뜻대로 되지 않으면 괴롭게 해짐이 화살에 맞음과 같다.

色復云何？欲所惱壞，欲所擾惱變壞生故。有說：變礙故名為色。若爾，極微應不名色，無變礙故。此難不然。無一極微各處而住，眾微聚集變礙義成。過去未來應不名色，此亦曾當有變礙故；及彼類故，如所燒薪，諸無表色應不名色。有釋：表色有變礙故，無表隨彼亦受色名。譬如樹動影亦隨動。此釋不然，無變礙故。又表滅時無表應滅，如樹滅時影必隨滅。有釋：所依大種變礙，故無表業亦得色名。若爾，所依有變礙故，眼識等五應亦名色。此難不齊。無表依止大種轉時，如影依樹光依珠寶。眼等五識依眼等時則不如是，唯能為作助生緣故。此影依樹光依寶言，且非符順毘婆沙義。彼宗影等顯色極微，各自依止四大種故。設許影光依止樹寶，而無表色不同彼依，彼許所依大種雖滅，而無表色不隨滅故。是故所言未為釋難。復有別釋彼所難言：眼識等五所依不定，或有變礙謂眼等根，或無變礙謂無間意，無表所依則不如是，故前所難定為不齊，變礙名色理得成就。頌曰：

(론에서 이어 말한다:) 색(色)이란 또 무엇인가. 욕(欲)에 괴롭게 해쳐지는 것이니, 욕에 어지럽게 괴롭힘을 받아 변괴가 생기기 때문이다. 어떤 이의 설에는: 변애(變礙)하므로 색이라 이름한다, 한다. 만약 그러하다면 극미(極微)는 변애가 없으므로 색이라 불려서는 안 된다. 이 논난은 그러하지 않다. 한 극미도 따로 떨어져 머무는 것이 아니라 여러 극미가 모여 변애의 뜻이 이루어진다. 과거·미래는 색이라 불려서는 안 된다고 하는데, 이것도 일찍이 변애가 있었기 때문이며, 또 저 부류이기 때문이다. 불탄 장작과 같다. 여러 무표색(無表色)은 색이라 불려서는 안 된다고 하는데, 어떤 이의 풀이에는: 표색이 변애가 있으므로 무표도 그것을 따라 색의 이름을 받는다, 한다. 비유하면 나무가 움직이면 그림자도 따라 움직인다. 이 풀이는 그러하지 않다. 변애가 없기 때문이다. 또 표가 멸할 때 무표도 멸해야 한다. 나무가 멸할 때 그림자가 반드시 따라 멸하는 것과 같기 때문이다. 어떤 이의 풀이에는: 의지하는 대종이 변애하므로 무표업도 색의 이름을 얻는다, 한다. 만약 그러하다면 의지하는 바가 변애가 있으므로 안식 등 다섯도 색이라 불려야 한다. 이 논난은 같지 않다. 무표가 대종에 의지하여 움직일 때는 그림자가 나무에 의지하고 빛이 보주에 의지함과 같다. 안 등 다섯 식이 안 등에 의지할 때는 그러하지 않으니, 다만 날 수 있게 돕는 연을 지을 뿐이기 때문이다. 이 「그림자는 나무에 의지하고 빛은 보주에 의지한다」는 말은 또 비바사의 뜻에 부합하지 않는다. 저 종은 그림자 등의 현색 극미가 각각 사대종에 의지하기 때문이다. 설령 그림자와 빛이 나무와 보주에 의지한다고 허락하여도 무표색은 저 의지와 같지 않으니, 저들이 허락하는 의지하는 대종이 비록 멸하더라도 무표색은 따라 멸하지 않기 때문이다. 그러므로 그 말은 아직 논난을 풀었다고 할 수 없다. 또 다른 풀이가 저들의 논난에 대하여 말한다: 안식 등 다섯은 의지하는 바가 일정하지 않아, 혹은 변애가 있는 이른바 안 등 근이요, 혹은 변애가 없는 이른바 무간의(無間意)이다. 무표가 의지하는 바는 그러하지 않으므로, 앞의 논난은 결정코 같지 않아서 변애를 색이라 이름하는 이치가 성립한다. 송에서 말한다:

此中根與境，許即十處界。

여기서 근(根)과 경(境)은 곧 십처(十處)·십계(十界)라고 허락한다.

論曰：此前所說色蘊性中，許即根境為十處界，謂於處門立為十處。眼處色處廣說乃至身處觸處。若於界門立為十界，眼界色界廣說乃至身界觸界。已說色蘊並立處界，當說受等三蘊處界。頌曰：

론에서 말한다: 이 앞에서 설한 색온(色蘊)의 성품 가운데, 곧 근과 경을 열 처와 열 계로 허락한다. 이른바 처문(處門)에서 열 처로 세운다. 안처·색처, 널리 설하여 내지 신처·촉처. 계문(界門)에서 세우면 열 계이니, 안계·색계, 널리 설하여 내지 신계·촉계이다. 색온을 설하고 아울러 처와 계를 세웠으니, 수(受) 등 세 온의 처와 계를 설해야 한다. 송에서 말한다:

受領納隨觸，想取像為體，

수(受)는 촉을 따르는 영납(領納)으로 하고, 상(想)은 상(像)을 취하는 것을 체로 하며,

四餘名行蘊，如是受等三，

네 온(蘊)의 나머지를 행온(行蘊)이라 이름한다. 이와 같이 수 등 셋과,

及無表無為，名法處法界。

및 무표(無表)·무위(無爲)를 법처(法處)·법계(法界)라 이름한다.

論曰：受蘊謂三，領納隨觸，即樂及苦、不苦不樂。此復分別成六受身，謂眼觸所生受乃至意觸所生受。想蘊謂能取像為體，即能執取青黃長短、男女怨親、苦樂等相。此復分別成六想身，應如受說。除前及後色、受、想、識，餘一切行名為行蘊。然薄伽梵於契經中說六思身為行蘊者，由最勝故。所以者何？行名造作，思是業性造作義強，故為最勝。是故佛說若能造作有漏有為名行取蘊。若不爾者，餘心所法及不相應，非蘊攝故應非苦集，則不可為應知應斷。如世尊說：若於一法未達未知，我說不能作苦邊際。未斷未滅說亦如是。是故定應許除四蘊餘有為行皆行蘊攝。即此所說受、想、行、蘊，及無表色、三種無為，如是七法於處門中立為法處，於界門中立為法界。已說受等三蘊處界，當說識蘊並立處界。頌曰：

론에서 말한다: 수온이란 이른바 셋이니, 촉을 따르는 영납이니 곧 낙(樂)과 고(苦)·불고불락이다. 이것을 또 나누어 육수신(六受身)으로 하니, 이른바 안촉소생의 수에서부터 의촉소생의 수에 이른다. 상온이란 이른바 능히 상을 취하는 것을 체로 하니, 곧 능히 청·황·장·단, 남·녀·원·친, 고·낙 등의 상을 집취하는 것이다. 이것을 또 나누어 육상신(六想身)으로 하니 수의 설과 같다. 앞과 뒤의 색·수·상·식을 제외한 그 나머지 일체 행을 행온이라 이름한다. 그러나 박가범(薄伽梵, 세존)이 계경 가운데 육사신(六思身)을 행온으로 설한 것은 가장 수승하기 때문이다. 왜냐하면 행은 조작이라 이름하고, 사(思)는 업성(業性)의 조작의 뜻이 강하므로 가장 수승이 된다. 그러므로 부처님은 「능히 유루 유위를 조작하는 이를 행취온이라 이름한다」고 설하였다. 그렇지 않다면 나머지 심소법(心所法)과 불상응(不相應)은 온의 소섭이 아니므로 고집(苦集)이 아니게 되어, 알아야 하고 끊어야 할 것으로 할 수 없다. 세존이 설하신 바와 같다: 만약 한 법에서 아직 통달하지 못하고 알지 못하면, 나는 고(苦)의 변제(邊際)를 만들 수 없다고 설한다, 하였다. 아직 끊지 못하고 아직 멸하지 못한 것에 대한 설도 이와 같다. 그러므로 반드시 네 온을 제외한 나머지 유위행은 다 행온의 소섭이라고 허락해야 한다. 곧 여기서 설하는 수·상·행온과 무표색·세 가지 무위, 이와 같은 일곱 법은 처문에서는 법처로 세우고 계문에서는 법계로 세운다. 수 등 세 온의 처와 계를 설하였으니 식온을 설하고 아울러 처와 계를 세워야 한다. 송에서 말한다:

識謂各了別，此即名意處，

식(識)이란 각각 료별(了別)하는 것이니, 이것을 곧 의처(意處)라 이름하며,

及七界應知，六識轉為意。

및 일곱 계는 곧 여섯 식이 전하여 의(意)가 됨을 알아야 한다.

論曰：各各了別彼彼境界，總取境相故名識蘊。此復差別有六識身，謂眼識身至意識身。應知如是所說識蘊，於處門中立為意處。於界門中立為七界，謂眼識界至意識界，即此六識轉為意界。如是此中所說五蘊，即十二處並十八界，謂除無表，諸餘色蘊即名十處，亦名十界。受想行蘊、無表、無為總名法處，亦名法界。應知識蘊即名意處，亦名七界，謂六識界及與意界。豈不識蘊唯六識身，異此說何復為意界？更無異法。即於此中頌曰：

론에서 말한다: 각각 저 경계를 료별하여 총하여 경계의 상을 취하므로 식온이라 이름한다. 이에 또 차별이 있어 여섯 식신(識身)이 있으니, 이른바 안식신에서부터 의식신에 이른다. 이와 같이 설하는 식온은 처문에서 의처로 세운다고 알아야 한다. 계문에서는 일곱 계로 세우니 이른바 안식계에서부터 의식계에 이르는 것이며, 곧 이 여섯 식이 전하여 의계(意界)가 된다. 이와 같이 여기서 설한 오온이 곧 십이처와 십팔계이니, 이른바 무표를 제외한 나머지 여러 색온이 곧 열 처라 이름하고 또 열 계라고도 이름한다. 수·상·행온·무표·무위는 총하여 법처라 이름하고 또 법계라고도 이름한다. 식온은 곧 의처라 이름하고 또 일곱 계라고도 이름하니, 이른바 여섯 식계와 의계라고 알아야 한다. 그러면 식온이 오직 여섯 식신뿐인가, 이와 달리 무엇을 설하여 또 의계로 삼는가. 더 다른 법이 없다. 곧 이 가운데 송에서 말한다:

由即六識身，無間滅為意。

곧 여섯 식신이 무간에 멸하여 의(意)가 되기 때문이다.

論曰：即六識身無間滅已，能生後識故名意界，謂如此子即名餘父，又如此果即名餘種。若爾實界應唯十七或唯十二，六識與意更相攝故，何緣得立十八界耶？頌曰：

론에서 말한다: 곧 여섯 식신이 무간으로 멸한 뒤에 뒤의 식을 낼 수 있으므로 의계라 이름한다. 이른바 이 아이가 곧 저 아비라 이름하고, 이 과(果)가 곧 저 종자라 이름하는 것과 같다. 만약 그러하다면 실제의 계는 오직 열일곱이거나 오직 열둘이어야 한다. 여섯 식과 의가 서로 섭하므로, 어떤 인연으로 열여덟 계를 세우는가. 송에서 말한다:

成第六依故，十八界應知。

여섯째의 의지할 바를 이루게 하기 위해서이므로, 열여덟 계로 세움을 알아야 한다.