설일체유부 구사론 권 제15

論曰：且諸煩惱次第生時，先由無明於諦不了，不欲觀苦乃至道諦。由不了故，次引生疑，謂聞二途便懷猶豫為苦非苦，乃至廣說。從此猶豫引邪見生，謂邪聞思生邪決定，撥無苦諦乃至廣說。由撥無諦引身見生，謂取蘊中撥無苦理，便決定執此是我故。從此身見引邊見生，謂依我執斷常邊故。從此邊見引生戒取，謂由於我隨執一邊，便計此執為能淨故。從戒禁取引見取生，謂計能淨已必執為勝故。從此見取次引貪生，謂自見中情深愛故。從此貪後次引慢生，謂自見中深愛著已，恃生高舉𣣋蔑他故。從此慢後次引生瞋，謂自見中深愛恃已，於他所起違己見中，情不能忍必憎嫌故。有餘師說：於自見解取捨位中起憎嫌故。見諦所斷貪等生時，緣自相續見為境故。如是且依次第起說，越次起者前後無定。諸煩惱起由幾因緣？頌曰：

론에서 말한다: 또한 여러 번뇌가 차례로 생할 때, 먼저 무명에 의하여 제(諦)를 알지 못하여, 고(苦) 내지 도제를 관하고자 하지 않는다. 알지 못함에 의하여, 다음에 의를 끌어 생하니, 이른바 두 갈래 길을 듣고 곧 우유부단을 품어 고인가 고가 아닌가 하고, 내지 넓게 설한다. 이 우유부단에서 사견을 끌어 생하니, 이른바 그릇 듣고 그릇 생각하여 삿된 결정을 생하여, 고제가 없다고 배척하고 내지 넓게 설한다. 제가 없다고 배척함에 의하여 신견을 끌어 생하니, 이른바 취온(取蘊) 가운데 고의 이치가 없다고 배척하여, 곧 결정하여 이것이 나라고 집착하기 때문이다. 이 신견에서 변견을 끌어 생하니, 이른바 나의 집착에 의하여 단·상의 변(邊)으로 삼기 때문이다. 이 변견에서 계취를 끌어 생하니, 이른바 나에 의하여 한 변에 따라 집착하여, 곧 이 집착을 헤아려 능히 청정을 이룬다고 하기 때문이다. 계금취에서 견취를 끌어 생하니, 이른바 능히 청정을 이룬다고 헤아린 뒤에 반드시 수승하다고 집착하기 때문이다. 이 견취에서 다음에 탐을 끌어 생하니, 이른바 자견(自見) 가운데 정이 깊이 사랑하기 때문이다. 이 탐의 뒤에 다음에 만을 끌어 생하니, 이른바 자견 가운데 깊이 사랑하고 집착한 뒤에, 믿고서 높이 들림을 생하여 남을 업신여기기 때문이다. 이 만의 뒤에 다음에 진을 끌어 생하니, 이른바 자견 가운데 깊이 사랑하고 믿은 뒤에, 남이 일으키는 바가 자기의 견에 어긋나는 가운데서, 마음이 참을 수 없어 반드시 증오하고 싫어하기 때문이다. 다른 스승이 있어 설하기를, 자견의 해(解)의 취사의 자리 가운데서 증오하고 싫어함을 일으키기 때문이라고. 제를 보아 끊는 바의 탐 등이 생할 때는, 스스로 상속하는 견을 연하여 경계로 삼기 때문이다. 이와 같이 또한 차례에 의하여 일어나는 것을 설하되, 차례를 넘어 일어나는 것은 앞뒤가 정하지 않다. 여러 번뇌가 일어남은 몇 인연에 의하는가. 게송에서 말한다:

由未斷隨眠，及隨應境現，

아직 끊지 않은 수면에 의하고, 및 그 마땅한 경계가 나타남에 의하고,

非理作意起，說惑具因緣。

비리의 작의(作意)가 일어남에 의하여, 번뇌는 인연을 갖춘다고 설한다.

論曰：由三因緣諸煩惱起。且如將起欲貪纏時，未斷未遍知欲貪隨眠故，順欲貪境現在前故，緣彼非理作意起故，由此力故便起欲貪。此三因緣如其次第，即因境界加行三力，餘煩惱起類此應知。謂此且據具因緣說，或有唯託境界力生。如退法根阿羅漢等，即上所說隨眠並纏。經說為漏、瀑流、軛、取。漏謂三漏：一欲漏、二有漏、三無明漏。言瀑流者，謂四瀑流：一欲瀑流、二有瀑流、三見瀑流、四無明瀑流。軛謂四軛，如瀑流說。取謂四取：一欲取、二見取、三戒禁取、四我語取。如是漏等其體云何？頌曰：

론에서 말한다: 세 인연에 의하여 여러 번뇌가 일어나니, 또한 장차 욕탐의 번을 일으키려 할 때와 같이, 아직 끊지 않고 아직 두루 알지 못한 욕탐수면이므로, 욕탐에 순응하는 경계가 현재 앞에 있으므로, 그것에 연하여 비리의 작의가 일어나므로, 이 힘에 의하여 곧 욕탐을 일으킨다. 이 세 인연은 그 차례대로 곧 인·경계·가행의 세 힘이요, 그 나머지 번뇌가 일어남은 이에 유추하여 마땅히 알아야 한다. 이른바 이것은 또한 인연을 갖춤에 의하여 설하되, 혹은 다만 경계의 힘에 의탁하여 생하니, 퇴법근(退法根)의 아라한 등과 같다. 곧 위에서 설한 수면 아울러 번(纏)은, 경이 설하여 루(漏)·폭류(瀑流)·액(軛)·취(取)로 한다. 루란 삼루를 말하니, 첫째는 욕루, 둘째는 유루, 셋째는 무명루이다. 폭류라 함은, 사폭류를 말하니, 첫째는 욕폭류, 둘째는 유폭류, 셋째는 견폭류, 넷째는 무명폭류이다. 액이란 사액을 말하니, 폭류의 설한 것과 같다. 취란 사취를 말하니, 첫째는 욕취, 둘째는 견취, 셋째는 계금취, 넷째는 아어취(我語取)이다. 이와 같은 루 등, 그 체는 어떠한가. 게송에서 말한다:

欲煩惱並纏，除痴名欲漏，

욕계의 번뇌 아울러 번(纏), 치를 제하여 욕루(欲漏)라 한다.

有漏上二界，唯煩惱除痴，

유루(有漏)는 위의 두 계, 다만 번뇌로서 치를 제한다.

同無記內門，定地故合一，

같이 무기·내문·정지이므로 하나로 합한다.

無明諸有本，故別為一漏。

무명은 여러 유(有)의 근본이므로, 따로 한 루로 삼는다.

瀑流軛亦然，別立見利故，

폭류·액도 또한 그러하다. 따로 견을 세우는 것은 예리하기 때문이요,

見不順住故，非於漏獨立。

견은 머묾에 순응하지 않으므로, 루에서 독립하지 않는다.

欲有軛並痴，見分二名取，

욕·유의 액 아울러 치, 견은 둘로 나누어 취라 한다.

無明不別立，以非能取故。

무명은 따로 세우지 않으니, 능취(能取)가 아니기 때문이다.

論曰：欲界煩惱並纏，除痴，四十一物總名欲漏，謂欲界繫根本煩惱三十一併十纏。色無色界煩惱除痴，五十二物總名有漏，謂上二界根本煩惱各二十六。豈不彼有惛沈掉舉二種纏耶？《品類足》中亦作是說：云何有漏？謂除無明，餘色無色二界所繫結縛隨眠隨煩惱纏。今於此中何故不說？迦濕彌羅國毘婆沙師言：彼界纏少，不自在故。何緣合說二界隨眠為一有漏？同無記性於內門轉，依定地生，由三義同故合為一。如前所說名有貪因，即是此中名有漏義。准此三界十五無明義至已立為無明漏。何緣唯此別立漏名？無明能為諸有本故。瀑流及軛體與漏同，然於其中見亦別立，謂前欲漏即欲瀑流及欲軛，如是有漏即有瀑流及有軛。析出諸見為見瀑流及見軛者，謂猛利故令住名漏，如後當說。見不順彼，性猛利故，由此於漏不獨立名，但可與餘合立為漏。如是已顯二十九物名欲瀑流，謂貪瞋慢各有五種、疑四、纏十。二十八物名有瀑流，謂貪與慢各十、疑八。三十六物名見瀑流，謂三界中各十二見。十五物名無明瀑流，謂三界無明各有五。應知四軛與瀑流同，四取應知體同四軛。然欲我語各並無明，見分為二與前軛別。即前欲軛並欲無明三十四物總名欲取，謂貪瞋慢無明各五、疑有四、並十纏。即前有軛並二界無明三十八物總名我語取，謂貪慢無明各十、疑有八。於見軛中除戒禁取，餘三十物總名見取，所除六物名戒禁取。何緣別立戒禁取耶？由此獨為聖道怨故，雙誑在家出家眾故。謂在家眾由此誑惑，計自餓等為天道故。諸出家眾由此誑惑，計捨可愛境為清淨道故。何緣無明不別立取？能取諸有故立取名，然諸無明非能取故。謂不了相說名無明，彼非能取，非猛利故，但可與餘合立為取。然契經說：欲軛云何？

론에서 말한다: 욕계의 번뇌 아울러 번, 치를 제하여, 마흔하나 물건을 통틀어 욕루라 하니, 이른바 욕계계의 근본번뇌 서른하나 아울러 열 번이다. 색·무색계의 번뇌는 치를 제하여, 쉰둘 물건을 통틀어 유루라 하니, 이른바 위의 두 계의 근본번뇌가 각각 스물여섯이다. 어찌 그곳에 혼침(惛沈)·도거(掉擧)의 두 가지 번이 없겠는가. 《품류족》 가운데도 또한 이런 설을 한다: 무엇이 유루인가. 이른바 무명을 제하고, 그 나머지 색·무색 두 계에 묶인 바의 결박·수면·수번뇌·번이다. 지금 이 가운데 어찌하여 설하지 않는가. 가습미라국의 비파사사의 설에, 그 계는 번이 적어서 자재하지 않기 때문이다. 무슨 연으로 두 계의 수면을 합하여 설하여 하나의 유루로 삼는가. 같이 무기의 성이어서 내문에서 작용하고, 정지에 의하여 생하니, 세 뜻이 같음에 의하여 합하여 하나로 삼는다. 앞에서 설한 유탐의 인이라 이름한 바가, 곧 이 가운데 유루라 이름하는 뜻이다. 이에 준하여 삼계의 열다섯 무명은 뜻이 이르러 이미 세워 무명루로 삼는다. 무슨 연으로 다만 이것만 따로 루의 이름을 세우는가. 무명이 능히 여러 유의 근본이 되기 때문이다. 폭류 및 액의 체는 루와 같으나, 그러나 그 가운데 견은 또한 따로 세우니, 이른바 앞의 욕루는 곧 욕폭류 및 욕액이요, 이와 같이 유루는 곧 유폭류 및 유액이다. 여러 견을 가려내어 견폭류 및 견액으로 삼는 것은, 이른바 맹렬하므로 머물게 하는 것을 루라 하니, 뒤에 마땅히 설하는 바와 같다. 견은 그것에 순응하지 않고, 성이 맹렬하므로, 이로 말미암아 루에서 독립한 이름을 세우지 않고, 다만 그 나머지와 합하여 세워 루로 할 수 있다. 이와 같이 이미 드러냈으니, 스물아홉 물건을 욕폭류라 하니, 이른바 탐·진·만이 각각 다섯 가지가 있고, 의는 넷이요, 번은 열이다. 스물여덟 물건을 유폭류라 하니, 이른바 탐과 만이 각각 열이요, 의는 여덟이다. 서른여섯 물건을 견폭류라 하니, 이른바 삼계 가운데 각각 열두 견이다. 열다섯 물건을 무명폭류라 하니, 이른바 삼계의 무명이 각각 다섯이다. 마땅히 알아야 하니, 사액은 폭류와 같고, 사취는 마땅히 알아야 하니 체가 사액과 같다. 그러나 욕·아어는 각각 무명을 아우르고, 견은 둘로 나누니, 앞의 액과 다르다. 곧 앞의 욕액 아울러 욕계의 무명, 서른넷 물건을 통틀어 욕취라 하니, 이른바 탐·진·만·무명이 각각 다섯이요, 의는 넷이 있고, 아울러 열 번이다. 곧 앞의 유액 아울러 두 계의 무명, 서른여덟 물건을 통틀어 아어취라 하니, 이른바 탐·만·무명이 각각 열이요, 의는 여덟이 있다. 견액 가운데 계금취를 제하고, 그 나머지 서른 물건을 통틀어 견취라 하고, 제한 바의 여섯 물건을 계금취라 한다. 무슨 연으로 따로 계금취를 세우는가. 이로 말미암아 홀로 성도의 원수가 되므로, 쌍으로 재가·출가의 대중을 속이기 때문이다. 이른바 재가의 대중은 이로 말미암아 속아서, 스스로 굶주림 등을 헤아려 천도로 삼기 때문이요, 여러 출가의 대중은 이로 말미암아 속아서, 사랑스러운 경계를 버리는 것을 헤아려 청정의 도로 삼기 때문이다. 무슨 연으로 무명은 따로 취를 세우지 않는가. 능히 여러 유를 취하므로 취의 이름을 세우나, 그러나 여러 무명은 능취가 아니기 때문이다. 이른바 알지 못하는 상을 설하여 무명이라 하니, 그것은 능취가 아니고 맹렬하지 않기 때문이요, 다만 그 나머지와 합하여 세워 취로 할 수 있다. 그러나 계경에 설하기를: 욕액은 어떠한가.

謂諸欲中欲貪、欲欲、欲親、欲愛、欲樂、欲悶、欲耽、欲嗜、欲喜、欲藏、欲隨、欲著纏壓於心，是名欲軛。有軛、見軛應知亦爾。又餘經說：欲貪名取。由此故知，於欲等四所起欲貪名欲等取。如是已辯隨眠並纏，經說為漏瀑流軛取。此隨眠等名有何義？頌曰：

(론이 이어 말한다:) 이른바 여러 욕 가운데 욕탐·욕욕·욕친·욕애·욕락·욕민·욕탐·욕기·욕희·욕장·욕수·욕착은 마음을 얽매어 누른다. 이것을 욕액이라 한다. 유액·견액도 또한 마땅히 알아야 하니 이와 같다. 또 그 나머지 경에 설하기를: 욕탐을 취라 한다. 이로 말미암아 안다, 욕 등 넷에서 일어나는 바의 욕탐을 욕 등의 취라 함을. 이와 같이 이미 수면 아울러 번을 변별하였으니, 경이 설하여 루·폭류·액·취로 한다. 이 수면 등의 이름은 어떤 뜻이 있는가. 게송에서 말한다:

微細二隨增，隨逐與隨縛，

미세(微細)·둘의 수증·수축(隨逐) 및 수박(隨縛),

住流漂合執，是隨眠等義。

주(住)·류(流)·표(漂)·합(合)·집(執), 이것이 수면 등의 뜻이다.

論曰：根本煩惱現在前時，行相難知故名微細。二隨增者，能於所緣及所相應增惛滯故。言隨逐者，謂能起得恆隨有情常為過患，不作加行為令彼生。或設劬勞為遮彼起，而數現起，故名隨縛。由如是義故名隨眠。稽留有情久住生死，或令流轉於生死中，從有頂天至無間獄。由彼相續於六瘡門洩過無窮故名為漏，極漂善品故名瀑流，和合有情故名為軛，能為依執故名為取。若善釋者應作是言，諸境界中流注相續洩過不絕故名為漏。如契經說：具壽當知，譬如挽船逆流而上，設大功用行尚為難。若放此船順流而去，雖捨功用行不為難。起善染心應知亦爾。准此經意，於境界中煩惱不絕說名為漏，若勢增上說名瀑流。謂諸有情若墜於彼，唯可隨順無能違逆，湧泛漂激難違拒故。於現行時非極增上說名為軛，但令有情與種種類苦和合故。或數現行故名為軛，執欲等故說名為取。

론에서 말한다: 근본번뇌가 현전할 때, 행상이 알기 어려우므로 미세라 한다. 둘의 수증이란, 능히 소연 및 상응하는 바에서 혼체(惛滯)를 늘리기 때문이다. 수축이란, 이른바 능히 득(得)을 일으켜 항상 유정을 따라 항상 허물이 되어, 가행을 하지 않아도 그것을 생하게 하고, 혹은 설령 애써 그것이 일어남을 막더라도, 거듭 현기하므로 수박이라 한다. 이와 같은 뜻에 의하여 수면이라 한다. 유정을 머물게 하여 오래 생사에 머물게 하고, 혹은 생사 가운데서 윤전하게 하여, 유정천에서 무간옥에 이르게 한다. 그 상속에 의하여 여섯 창문(瘡門)에서 허물을 새어 내는 것이 다함이 없으므로 루라 하고, 지극히 선품을 떠내려가게 하므로 폭류라 하고, 유정을 화합하게 하므로 액이라 하고, 능히 의집(依執)이 되므로 취라 한다. 만약 잘 해석하면 마땅히 이 말을 해야 하니, 여러 경계 가운데서 흘러 주입하여 상속하여 허물을 새어 내어 끊이지 않으므로 루라 한다. 계경에 설한 바와 같이: 구수(具壽)는 마땅히 알아야 한다, 비유컨대 배를 끌어 물결을 거슬러 올라가면, 설령 크게 공력을 들여도 행함이 오히려 어렵다. 만약 이 배를 놓아 물결을 따라 가게 하면, 공력을 버려도 행함이 어렵지 않다. 선·염의 마음을 일으키는 것도 마땅히 알아야 하니 또한 이와 같다. 이 경의 뜻에 준하여, 경계 가운데서 번뇌가 끊이지 않는 것을 설하여 루라 하고, 만약 세력이 증상하면 설하여 폭류라 한다. 이른바 여러 유정이 만약 그것에 떨어지면, 다만 따라 순응할 뿐이고 능히 거스르는 것이 없으니, 솟아 넘치고 표박하여 거스르기 어렵기 때문이다. 현행할 때에 지극한 증상이 아닌 것을 설하여 액이라 하니, 다만 유정으로 하여금 가지가지 부류의 고통과 화합하게 하기 때문이다. 혹은 거듭 현행하므로 액이라 하고, 욕 등을 집착하므로 취라 한다.

三藏法師玄奘奉詔譯

삼장법사 현장이 조서를 받들어 번역하였다.

分別隨眠品第五之三

분별수면품 제5의 3

如是已辯隨眠並纏，世尊說為漏瀑流等。為唯爾所、為復有餘？頌曰：

이와 같이 이미 수면 아울러 번을 변별하였으니, 세존이 설하여 루·폭류 등으로 하셨다. 다만 이와 같이 많을 뿐인가, 다시 그 나머지가 있는가. 게송에서 말한다:

由結等差別，復說有五種。

결(結) 등의 차별에 의하여, 다시 다섯 가지가 있다고 설한다.

論曰：即諸煩惱，結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，義差別故，復說五種。且結云何？頌曰：

론에서 말한다: 곧 여러 번뇌는, 결·박(縛)·수면·수번뇌·번(纏), 뜻의 차별이 있으므로, 다시 다섯 가지를 설한다. 또한 결은 어떠한가. 게송에서 말한다:

結九物取等，立見取二結，

결은 아홉, 물건·취가 같음에 의하여, 견·취의 두 결을 세우고,

由二唯不善，及自在起故

둘은 다만 불선이어서 자재하게 일어남에 의하여,

纏中唯嫉慳，建立為二結，

번 가운데 다만 질(嫉)·간(慳)을, 건립하여 두 결로 삼는다.

或二數行故，為賤貧因故，

혹은 둘은 거듭 행하므로, 천·빈의 인이 되므로,

遍顯隨惑故，惱亂二部故。

두루 수번뇌를 드러내므로, 두 부를 괴롭게 하기 때문이다.

論曰：結有九種，一愛結、二恚結、三慢結、四無明結、五見結、六取結、七疑結、八嫉結、九慳結。此中愛結謂三界貪，餘隨所應當辯其相。見結謂三見，取結謂二取。依如是理，故有說言：頗有見相應法為愛結繫非見結繫，非不有見隨眠隨增？曰：有。云何？集智已生滅智未生見滅道所斷二取相應法，彼為愛結為所緣繫非見結繫，遍行見結已永斷故。非遍見結，所緣相應二俱無故。然彼有見隨眠隨增，二取見隨眠於彼隨增故。何緣三見別立見結，二取別立為取結耶？三見二取，物取等故。謂彼三見有十八物，二取亦然，故名物等。三等所取，二等能取，故名取等。所取能取有差別故，立為二結。何故纏中嫉慳二種建立為結非餘纏耶？二唯不善自在起故。謂唯此二兩義具足，餘皆不然，故唯立二。若纏唯八此釋可然，許有十纏此釋非理，以忿、覆二種亦具兩義故。由此若許具有十纏，應言嫉、慳過失尤重，謂此二種數現行故。又二能為賤貧因故、遍顯慼歡隨煩惱故、惱亂出家在家部故、或惱亂天阿素洛故、或惱人天二勝趣故、或惱亂他及自部故。佛於餘處依差別門，即以結聲說有五種。頌曰：

론에서 말한다: 결에 아홉 가지가 있으니, 첫째는 애결(愛結), 둘째는 화결(恚結), 셋째는 만결, 넷째는 무명결, 다섯째는 견결, 여섯째는 취결, 일곱째는 의결, 여덟째는 질결, 아홉째는 간결이다. 이 가운데 애결이란 삼계의 탐을 말하고, 그 나머지는 그 마땅한 바를 따라 마땅히 그 상을 변별해야 한다. 견결이란 세 견을 말하고, 취결이란 두 취를 말한다. 이와 같은 이치에 의하여, 그러므로 설하는 말이 있다: 견에 상응하는 법이 있어 애결이 묶는 바이면서 견결이 묶는 바가 아니고, 견수면이 수증하지 않는 것이 아닌 것이 있는가. 대답한다: 있다. 어떠한가. 집지는 이미 생하고 멸지는 아직 생하지 않을 때, 견멸·도로 끊는 바의 두 취에 상응하는 법이다. 그것은 애결로써 소연으로 묶이는 바이고 견결이 묶는 바가 아니니, 변행의 견결은 이미 영원히 끊었기 때문이다. 변견결이 아닌 것은, 소연·상응이 둘 다 없기 때문이다. 그러나 그것은 견수면의 수증이 있으니, 두 취의 견수면이 그것에서 수증하기 때문이다. 무슨 연으로 세 견은 따로 견결을 세우고, 두 취는 따로 세워 취결로 삼는가. 세 견·두 취는 물건·취가 같기 때문이다. 이른바 그 세 견은 열여덟 물건이 있고, 두 취도 또한 이와 같으므로 물건이 같다고 한다. 셋은 취하는 바와 같고, 둘은 능취와 같으므로 취가 같다고 한다. 소취·능취에 차별이 있으므로, 세워 두 결로 삼는다. 어찌하여 번 가운데 질·간의 두 가지를 건립하여 결로 삼고, 그 나머지 번으로 삼지 않는가. 둘은 다만 불선이어서 자재하게 일어나기 때문이다. 이른바 다만 이 둘은 두 뜻을 구족하고, 그 나머지는 모두 이와 같지 않으므로, 다만 둘을 세운다. 만약 번이 다만 여덟이면 이 해석은 이와 같이 할 수 있으나, 열 번이 있다고 허용하면 이 해석은 이치가 아니니, 분(忿)·복(覆) 두 가지도 또한 두 뜻을 갖추기 때문이다. 이로 말미암아 만약 열 번을 갖추었다고 허용하면, 마땅히 질·간은 과실이 더욱 무겁다고 설해야 하니, 이른바 이 두 가지는 거듭 현행하기 때문이다. 또 둘은 능히 천·빈의 인이 되므로, 두루 슬픔·기쁨의 수번뇌를 드러내므로, 출가·재가의 부를 괴롭게 하므로, 혹은 천·아수라를 괴롭게 하므로, 혹은 인·천의 두 수승한 취를 괴롭게 하므로, 혹은 남 및 자기 부를 괴롭게 하기 때문이다. 부처님은 그 나머지 곳에서 차별의 문에 의하여, 곧 결의 소리로써 다섯 가지가 있다고 설하셨다. 게송에서 말한다:

又五順下分，由二不超欲，

또 다섯 순하분(順下分)이 있으니, 둘에 의하여 욕계를 넘지 못한다,

由三復還下，攝門根故三。

셋에 의하여 다시 아래로 돌아가니, 문·근을 섭하므로 셋이다.

或不欲發趣，迷道及疑道，

혹은 나아가고자 하지 않고, 도에 미혹하고 및 도를 의심하여,

能障趣解脫，故唯說斷三。

능히 해탈로 나아감을 막으므로, 다만 셋을 끊는다고 설한다.

論曰：何等為五？謂有身見、戒禁取、疑、欲貪、瞋恚。何緣此五名順下分？此五順益下分界故。謂唯欲界得下分名，此五於彼能為順益。由後二種不能超欲界，設有能超由前三還下，如守獄卒防邏人故。有餘師說：言下分者，謂下有情即諸異生，及下界即欲界。前三能障超下有情，後二能令不超下界，故五皆得順下分名。諸得預流六煩惱斷，何緣但說斷三結耶？理實應言斷六煩惱，攝門根故但說斷三。謂所斷中類有三種，唯一通二通四部故，說斷三種攝彼三門。又所斷中三隨三轉，謂邊執見隨身見轉，見取隨戒取轉，邪見隨疑轉。說斷三種攝彼三根，故說斷三已說斷六。有作是釋：凡趣異方有三種障：一不欲發；二迷正道，依邪道故；三疑正道。趣解脫者亦有如斯相似三障，謂由身見怖畏解脫不欲發趣，由戒禁取依執邪道迷失正路，由疑於道深懷猶預。佛顯預流永斷如是趣解脫障，故說斷三。佛於餘經，如順下分，說順上分亦有五種。頌曰：

론에서 말한다: 무엇이 다섯인가. 이른바 유신견·계금취·의·욕탐·진혜이다. 무슨 연으로 이 다섯을 순하분(順下分)이라 하는가. 이 다섯이 하분의 계(界)에 순응하고 익히기 때문이다. 이른바 다만 욕계만이 하분의 이름을 얻고, 이 다섯이 그에게 능히 순응하고 익히는 것이 된다. 뒤의 두 가지에 의하여 욕계를 넘을 수 없고, 설령 능히 넘어도 앞의 셋에 의하여 돌아와 내려가니, 옥을 지키는 졸이 순찰하는 사람과 같기 때문이다. 다른 스승이 있어 설하기를, 하분이란, 아랫 유정을 말하니 곧 여러 이생이요, 및 아랫계 곧 욕계이다. 앞의 셋은 능히 아랫 유정을 넘는 것을 막고, 뒤의 둘은 능히 아랫계를 넘지 못하게 하므로, 다섯이 모두 순하분의 이름을 얻는다고. 여러 예류(預流)를 얻는 자는 여섯 번뇌를 끊는데, 무슨 연으로 다만 세 가지 결을 끊는다고 설하는가. 이치실로는 마땅히 여섯 번뇌를 끊는다고 설해야 하나, 문·근을 섭하므로 다만 셋을 끊는다고 설한다. 이른바 끊는 바 가운데 부류에 세 가지가 있어, 다만 하나는 둘에 통하고 네 부에 통하므로, 세 가지를 끊는다고 설하여 그 세 문을 섭한다. 또 끊는 바 가운데 셋은 셋을 따라 작용하니, 이른바 변집견은 신견을 따라 작용하고, 견취는 계취를 따라 작용하고, 사견은 의를 따라 작용한다. 세 가지를 끊는다고 설하여 그 세 근을 섭하므로, 셋을 끊는다고 설하여 이미 여섯을 끊는다고 설한 것이다. 어떤 이는 이런 해석을 한다: 무릇 다른 곳으로 나아감에 세 가지 장애가 있으니, 첫째는 나아가고자 하지 않고, 둘째는 바른 도에 미혹함이니 사도(邪道)에 의하기 때문이고, 셋째는 바른 도를 의심함이다. 해탈로 나아가는 데도 또한 이러한 비슷한 세 장애가 있으니, 이른바 신견에 의하여 해탈을 두려워하여 나아가고자 하지 않고, 계금취에 의하여 사도를 의집하여 바른 길을 미혹하고 잃고, 의에 의하여 도에서 깊이 우유부단을 품는다. 부처님은 예류가 영원히 이러한 해탈로 나아가는 장애를 끊음을 드러내셨으므로, 셋을 끊는다고 설한다. 부처님은 그 나머지 경에서, 순하분과 같이, 순상분(順上分)도 또한 다섯 가지가 있다고 설하셨다. 게송에서 말한다:

順上分亦五，色無色二貪，

순상분도 또한 다섯. 색·무색의 두 탐,

掉舉慢無明，令不超上故。

도거·만·무명, 위를 넘지 못하게 하기 때문이다.

論曰：如是五種若未斷時，能令有情不超上界。順益上界故，名順上分結。已辯結。縛云何？頌曰：

론에서 말한다: 이와 같은 다섯 가지가 만약 아직 끊이지 않은 때는, 능히 유정으로 하여금 윗계를 넘지 못하게 한다. 윗계에 순응하고 익히므로, 순상분결이라 한다. 이미 결을 변별하였다. 박(縛)은 어떠한가. 게송에서 말한다:

縛三由三受。

박은 셋이니, 세 가지 수(受)에 의한다.

論曰：縛有三種：一貪縛，謂一切貪；二瞋縛，謂一切瞋；三痴縛，謂一切痴。何緣唯說此三為縛？由隨三受說縛有三。謂於樂受貪縛隨增，所緣相應俱隨增故。於苦受瞋、於捨受痴，應知亦爾。雖於捨受亦有貪瞋，非如痴故。約自相續，樂等三受為縛所緣，作此定說。已分別縛。隨眠雲何？頌曰：

론에서 말한다: 박에 세 가지가 있으니, 첫째는 탐박으로 이른바 일체의 탐이요, 둘째는 진박으로 이른바 일체의 진이요, 셋째는 치박으로 이른바 일체의 치이다. 무슨 연으로 다만 이 셋을 설하여 박으로 삼는가. 세 가지 수를 따라 설하여 박에 셋이 있다고 하기 때문이다. 이른바 낙수에서 탐박이 수증하니, 소연·상응이 함께 수증하기 때문이다. 고수에서 진, 사수에서 치, 마땅히 알아야 하니 또한 이와 같다. 비록 사수에서도 또한 탐·진이 있지만, 치와 같지 않기 때문이다. 자기의 상속에 대하여, 낙 등의 세 가지 수가 박의 소연이 되는, 이 정해진 설을 한다. 이미 박을 분별하였다. 수면은 어떠한가. 게송에서 말한다:

隨眠前已說。

수면은 앞에서 이미 설하였다.

論曰：隨眠有六、或七或十、或九十八，如前已說。隨眠既已說。隨煩惱云何？頌曰：

론에서 말한다: 수면에 여섯이 있고, 혹은 일곱 혹은 열, 혹은 구십팔이니, 앞에서 이미 설한 바와 같다. 수면은 이미 설하였다. 수번뇌(隨煩惱)는 어떠한가. 게송에서 말한다:

隨煩惱此餘，染心所行蘊。

수번뇌는 이것의 그 나머지, 더러운 심소(心所)·행온이다.

論曰：此諸煩惱亦名隨煩惱，以皆隨心為惱亂事故。復有此餘異諸煩惱，染汙心所行蘊所攝，隨煩惱起故亦名隨煩惱，不名煩惱非根本故。廣列彼相如雜事中，後當略論。纏煩惱垢攝者，且應先辯纏相云何。頌曰：

론에서 말한다: 이 여러 번뇌도 또한 수번뇌라 하니, 모두 마음을 따라 괴롭게 하는 일이 되기 때문이다. 다시 이것의 그 나머지에 여러 번뇌와 다른 것이 있어, 더러운 심소·행온에 섭되면서, 번뇌를 따라 일어나므로 또한 수번뇌라 하고, 번뇌라 하지 않는 것은 근본이 아니기 때문이다. 널리 그 상을 나열함은 잡사(雜事) 가운데와 같으니, 뒤에 마땅히 요약하여 논할 것이다. 번(纏)은 번뇌구(煩惱垢)에 섭되는 바이니, 또한 마땅히 먼저 번의 상이 어떠한가를 변별해야 한다. 게송에서 말한다:

纏八無慚愧，嫉慳並悔眠，

번은 여덟, 무참(無慚)과 부끄러움 없음, 질·간 아울러 회·면(眠),

及掉舉惛沈，或十加忿覆。

및 도거·혼침, 혹은 열로 분(忿)·복(覆)을 더한다.

無慚慳掉舉，皆從貪所生，

무참·간·도거는, 모두 탐에서 생한 바에서 나오고,

無愧眠惛沈，從無明所起，

무괴·면·혼침은, 무명이 일으킨 바에서 나오고,

嫉忿從瞋起，悔從疑覆諍。

질·분은 진에서 일어나고, 회는 의에서, 복은 다툼이다.

論曰：根本煩惱亦名為纏，經說欲貪纏為緣故。然《品類足》說有八纏，毘婆沙宗說纏有十，謂於前八更加忿、覆。無慚、無愧如前已釋。嫉謂於他諸興盛事令心不喜。慳謂財法巧施相違令心悋著。悔即惡作，如前已辯。眠謂令心昧略為性，無有功力執持於身。悔、眠二纏唯取染汙。掉舉、惛沈亦如前釋。除瞋及害於情非情令心憤發說名為忿。隱藏自罪說名為覆。於此所說十種纏中，無慚、慳、掉舉是貪等流，無愧、眠、惛沈是無明等流，嫉、忿是瞋等流，悔是疑等流。有說：覆是貪等流。有說：是無明等流。有說：是俱等流。有知無知，如其次第。餘煩惱垢其相云何？頌曰：

론에서 말한다: 근본번뇌도 또한 이름하여 번으로 하니, 경이 욕탐번을 설하여 인연으로 하기 때문이다. 그러나 《품류족》은 여덟 번이 있다고 설하고, 비파사종은 번에 열이 있다고 설하니, 이른바 앞의 여덟에 다시 분·복을 더한다. 무참·무괴는 앞에서 이미 해석한 바와 같다. 질이란 남의 여러 흥성한 일에서 마음을 하여금 기뻐하지 않게 하는 것을 말한다. 간이란 재·법의 교묘한 베풂에 어긋나 마음을 하여금 인색하게 집착하게 하는 것을 말한다. 회는 곧 악작이니, 앞에서 이미 변별한 바와 같다. 면이란 마음을 하여금 어두컴컴하고 생략하게 함을 성으로 삼아, 공력이 없이 몸을 집지하는 것을 말한다. 회·면 두 번은 다만 염오를 취한다. 도거·혼침도 또한 앞의 해석과 같다. 진 및 해(害)를 제하고, 정(情)·비정에서 마음을 하여금 분노하여 일어나게 하는 것을 설하여 분이라 한다. 자기 죄를 숨기는 것을 설하여 복이라 한다. 여기서 설한 열 가지 번 가운데, 무참·간·도거는 이것이 탐의 등류이고, 무괴·면·혼침은 이것이 무명의 등류이고, 질·분은 이것이 진의 등류이고, 회는 이것이 의의 등류이다. 어떤 설에, 복은 이것이 탐의 등류이라 하고, 어떤 설에, 이것이 무명의 등류이라 하고, 어떤 설에, 이것이 함께의 등류이라 하니, 아는 것이 있고 모르는 것이 그 차례대로이다. 그 나머지 번뇌구, 그 상은 어떠한가. 게송에서 말한다:

煩惱垢六惱，害恨諂誑憍，

번뇌구는 여섯, 뇌(惱)·해(害)·한(恨)·첨(諂)·광(誑)·교(憍)이다.

誑憍從貪生，害恨從瞋起，

광·교는 탐에서 생하고, 해·한은 진에서 일어나며,

惱從見取起，諂從諸見生。

뇌는 견취에서 일어나고, 첨은 여러 견에서 생한다.

論曰：惱謂堅執諸有罪事，由此不取如理諫誨。害謂於他能為逼迫，由此能行打罵等事。恨謂於忿所緣事中，數數尋思結怨不捨。諂謂心曲，由此不能如實自顯，或矯非撥、或設方便令解不明。誑謂惑他。憍前已釋。如是六種從煩惱生，穢汙相麁名煩惱垢。於此六種煩惱垢中，誑、憍是貪等流，害、恨是瞋等流，惱是見取等流，諂是諸見等流。如言何曲？謂諸惡見，故諂定是諸見等流，此垢並纏從煩惱起，是故皆立隨煩惱名。此垢及纏為何所斷？頌曰：

론에서 말한다: 뇌란 여러 죄 있는 일을 굳게 집착하여, 이로 말미암아 이치에 맞는 간계(諫誨)를 받아들이지 않는 것을 말한다. 해란 남에 대하여 능히 핍박을 지을 수 있는 것을 말하니, 이로 말미암아 능히 때리고 욕하는 등의 일을 행한다. 한이란 분이 연하는 바의 일 가운데서, 거듭 심사하여 원한을 맺고 버리지 않는 것을 말한다. 첨이란 마음이 굽은 것을 말하니, 이로 말미암아 능히 여실하게 스스로 드러내지 못하고, 혹은 꾸며서 아님을 배척하거나, 혹은 방편을 설하여 이해로 하여금 밝지 않게 한다. 광이란 남을 속이는 것을 말한다. 교는 앞에서 이미 해석하였다. 이와 같은 여섯 가지는 번뇌에서 생하여, 더럽고 더러운 상이 거칠어 이름하여 번뇌구로 한다. 이 여섯 가지 번뇌구 가운데서, 광·교는 이것이 탐의 등류이고, 해·한은 이것이 진의 등류이고, 뇌는 이것이 견취의 등류이고, 첨은 이것이 여러 견의 등류이다. 무엇이 굽은가라 하면, 이른바 여러 악견이다. 그러므로 첨은 반드시 이것이 여러 견의 등류이다. 이 구 아울러 번은 번뇌에서 일어나니, 이로 말미암아 모두 수번뇌의 이름을 세운다. 이 구 및 번은 무엇이 끊는 바인가. 게송에서 말한다:

纏無慚愧眠，惛掉見修斷，

번은 무참·괴·면, 혼·도는 견·수로 끊는 바이고,

餘及煩惱垢，自在故唯修。

그 나머지 및 번뇌구는, 자재하게 일어나므로 다만 수단이다.

論曰：且十纏中無慚等五通見修斷，由此通與二部煩惱相應起故。隨與見此諦所斷相應，即說名為見此諦所斷。餘嫉、慳、悔、忿、覆並垢，自在起故，唯修所斷。唯與修斷他力無明共相應故，名自在起。此隨煩惱誰通何性？頌曰：

론에서 말한다: 또한 열 번 가운데 무참 등의 다섯은 견·수로 끊는 바에 통하니, 이로 말미암아 통틀어 두 부의 번뇌와 상응하여 일어나기 때문이다. 따라서 이 제를 보아 끊는 바와 상응하면, 곧 설하여 이 제를 보아 끊는 바라 한다. 그 나머지 질·간·회·분·복 아울러 구는, 자재하게 일어나므로, 다만 수소단이니, 다만 수단의 타력의 무명과 함께 상응하므로, 자재기라 한다. 이 수번뇌는 누가 어떤 성에 통하는가. 게송에서 말한다:

欲三二餘惡，上界皆無記。

욕계의 셋·둘, 그 나머지는 악이다. 윗계는 모두 무기이다.

論曰：欲界所繫眠、惛、掉三，皆通不善、無記二性，所餘一切皆唯不善。上二界中隨應所有，一切唯是無記性攝。此隨煩惱誰何界繫？頌曰：

론에서 말한다: 욕계에 묶인 바의 면·혼·도 셋은, 모두 불선·무기의 두 성에 통하고, 그 나머지 일체는 모두 다만 불선이다. 위의 두 계 가운데 그 마땅한 바의 소유를 따라, 일체는 다만 무기의 성에 섭된다. 이 수번뇌는 누가 어떤 계에 묶이는가. 게송에서 말한다:

諂誑欲初定，三三界餘欲。

첨·광은 욕계·초정(初定), 셋은 삼계, 그 나머지는 욕계이다.

論曰：諂、誑唯在欲界初定。寧知梵世有諂誑耶？以大梵王匿己情事，現相誑惑馬勝苾芻。此二於前雖已分別，義相應故今復重辯。惛、掉、憍三通在三界，所餘一切皆唯在欲。謂十六中五如前辯，所餘十一唯欲界繫。已辯隨眠及隨煩惱。於中有幾唯在意地？有幾通依六識地起？頌曰：

론에서 말한다: 첨·광은 다만 욕계·초선정에 있으니, 어찌 범세(梵世)에 첨·광이 있음을 알겠는가. 대범왕이 자기의 정사(情事)를 숨기고, 상을 나타내어 마승비구(馬勝苾芻)를 속였기 때문이다. 이 둘은 앞에서 이미 분별하였지만, 뜻이 상응하므로 이제 다시 거듭 변별한다. 혼·도·교 셋은 삼계에 통하고, 그 나머지 일체는 모두 다만 욕계에 있다. 이른바 열여섯 가운데 다섯은 앞의 변별과 같고, 그 나머지 열하나는 다만 욕계에 묶인다. 이미 수면 및 수번뇌를 변별하였다. 그 가운데 얼마는 다만 의지(意地)에 있고, 얼마는 통하여 여섯 식지(識地)에 의하여 일어나는가. 게송에서 말한다:

見所斷慢眠，自在隨煩惱，

견소단·만·면, 자재의 수번뇌는,