설일체유부 구사론 권 제15

皆唯意地起，餘通依六識。

모두 다만 의지에서 일어나고, 그 나머지는 여섯 식에 통하여 의한다.

論曰：略說應知諸見所斷及修所斷。一切慢眠隨煩惱中自在起者，如是一切皆依意識，依五識身無容起故。所餘一切通依六識，謂修所斷貪瞋無明及彼相應諸隨煩惱，即無慚愧、惛、掉及餘大煩惱地法所攝隨煩惱，依六識身皆容起故。如先所辯樂等五受根，今此所明煩惱隨煩惱，何煩惱等何根相應？於此先應辯諸煩惱。頌曰：

론에서 말한다: 요약하여 설하면 마땅히 알아야 하니, 여러 견소단 및 수소단의, 일체 만·면·수번뇌 가운데 자재하게 일어나는 바, 이와 같은 일체는 모두 의식에 의하니, 오식신에 의하여 일어나는 것을 용납하지 않기 때문이다. 그 나머지 일체는 여섯 식에 통하여 의하니, 이른바 수소단의 탐·진·무명 및 그에 상응하는 여러 수번뇌, 곧 무참·괴, 혼·도 및 그 나머지 대번뇌지법에 섭되는 바의 수번뇌는, 여섯 식신에 의하여 모두 일어나는 것을 용납하기 때문이다. 먼저 변별한 바의 낙 등의 다섯 수근(受根)과 같이, 지금 여기서 밝히는 바의 번뇌·수번뇌는, 어떤 번뇌 등이 어떤 근에 상응하는가. 여기서 먼저 마땅히 여러 번뇌를 변별해야 한다. 게송에서 말한다:

欲界諸煩惱，貪喜樂相應，

욕계의 여러 번뇌, 탐은 희·락에 상응하고,

瞋憂苦痴遍，邪見憂及喜，

진은 우·고, 치는 두루, 사견은 우 및 희에,

疑憂餘五喜，一切捨相應，

의는 우에, 그 나머지 다섯은 희에, 일체는 사(捨)에 상응한다.

上地皆隨應，遍自識諸受。

윗지는 모두 그 해당하는 바를 따라, 자기 식의 여러 수(受)에 두루한다.

論曰：欲界所繫諸煩惱中，貪喜樂相應，以歡行轉遍六識故。瞋憂苦相應，以慼行轉遍六識故。無明遍與前四相應，歡慼行轉遍六識故。邪見通與憂喜相應，歡慼行轉唯意地故。何緣邪見歡慼行轉？如次先造罪福業故。疑憂相應，以慼行轉唯意地故。懷猶預者求決定知心愁慼故。餘四見慢與喜相應，以歡行轉唯意地故。已約別相說受相應。就通相說受相應者，一切皆與捨受相應，以諸隨眠相續斷位勢力衰歇必住捨受。欲界既爾，上地云何？皆隨所應遍與自地自識俱起諸受相應。謂若地中具有四識，彼一一識所起煩惱，各遍自識諸受相應。若諸地中唯有意識，即彼意識所起煩惱，遍與意識識受相應。上諸地中識受多少，如前已辯，故不別說。已辯煩惱諸受相應，今次復應辯隨煩惱。頌曰：

론에서 말한다: 욕계에 묶인 바의 여러 번뇌 가운데, 탐은 희·락에 상응하니, 환행(歡行)으로 작용하여 여섯 식에 두루하기 때문이다. 진은 우·고에 상응하니, 처행(戚行)으로 작용하여 여섯 식에 두루하기 때문이다. 무명은 두루 앞의 넷과 상응하니, 환·처행으로 작용하여 여섯 식에 두루하기 때문이다. 사견은 통하여 우·희와 상응하니, 환·처행으로 작용하되 다만 의지이기 때문이다. 무슨 연으로 사견이 환·처행으로 작용하는가. 차례대로 먼저 죄·복의 업을 짓기 때문이다. 의는 우에 상응하니, 처행으로 작용하되 다만 의지이기 때문이요, 우유부단을 품고 결정지를 구함에 마음이 근심하여 슬퍼하기 때문이다. 그 나머지 네 견·만은 희와 상응하니, 환행으로 작용하되 다만 의지이기 때문이다. 이미 별상에 대하여 수의 상응을 설하였다. 통상에 대하여 수의 상응을 설하면, 일체는 모두 사수와 상응하니, 여러 수면이 상속이 끊어지는 자리에서 세력이 쇠해 그치면 반드시 사수에 머물기 때문이다. 욕계가 이미 이와 같으니, 윗지는 어떠한가. 모두 그 해당하는 바를 따라 두루 자기 지의 자기 식과 함께 일어나는 여러 수와 상응하니, 이른바 만약 지 가운데 네 식을 갖추면, 그 일일이 식이 일으키는 바의 번뇌는 각각 두루 자기 식의 여러 수와 상응하고, 만약 여러 지 가운데 다만 의식만 있으면, 곧 그 의식이 일으키는 바의 번뇌는 두루 의식의 식수와 상응한다. 위의 여러 지 가운데 식수의 다소는, 앞에서 이미 변별한 바와 같으므로 따로 설하지 않는다. 이미 번뇌의 여러 수의 상응을 변별하였으니, 이제 차례로 다시 마땅히 수번뇌를 변별해야 한다. 게송에서 말한다:

諸隨煩惱中，嫉悔忿及惱，

여러 수번뇌 가운데, 질·회·분 및 뇌,

害恨憂俱起，慳喜受相應，

해·한은 우와 함께 일어나고, 간은 희수에 상응하며,

諂誑及眠覆，通憂喜俱起，

첨·광 및 면·복은, 우·희에 통하여 함께 일어나고,

憍喜樂皆捨，餘四遍相應。

교는 희·락, 모두 사(捨). 그 나머지 넷은 두루 상응한다.

論曰：隨煩惱中嫉等六種，一切皆與憂根相應，以慼行轉唯意地故。慳喜相應，以歡行轉唯意地故。歡行轉者，慳相與貪極相似故。諂誑眠覆憂喜相應，歡慼行轉唯意地故。歡慼行者，謂或有時以歡喜心而行諂等，或時有以憂慼心行。憍喜樂相應，歡行唯意故。在第三靜慮與樂相應，若在下諸地與喜相應。此上所說諸隨煩惱，一切皆與捨受相應，相續斷時皆住捨故，有通行在唯捨地故。捨於一切相應無遮，譬如無明遍相應故。餘無慚愧、惛沈、掉舉四皆遍與五受相應，前二是大不善地法攝故，後二是大煩惱地法攝故。所說煩惱隨煩惱中，有依異門，佛說為蓋。今次應辯。蓋相云何？頌曰：

론에서 말한다: 수번뇌 가운데 질 등의 여섯 가지는, 일체가 모두 우근과 상응하니, 처행으로 작용하되 다만 의지이기 때문이다. 간은 희에 상응하니, 환행으로 작용하되 다만 의지이기 때문이요, 환행으로 작용함은, 간의 상이 탐과 지극히 비슷하기 때문이다. 첨·광·면·복은 우·희에 상응하니, 환·처행으로 작용하되 다만 의지이기 때문이요, 환·처행이란, 이른바 혹은 때가 있어 환희하는 마음으로 첨 등을 행하고, 혹은 때가 있어 우처하는 마음으로 행한다. 교는 희·락에 상응하니, 환행으로 다만 의이기 때문이요, 제삼정려에 있어서는 락과 상응하고, 만약 아랫 여러 지에 있어서는 희와 상응한다. 이 위에서 설한 여러 수번뇌는, 일체가 모두 사수와 상응하니, 상속이 끊어질 때 모두 사에 머물기 때문이요, 통행이 있으므로 다만 사지이기 때문이다. 사는 일체에서 상응에 막힘이 없으니, 무명이 두루 상응하기 때문에 비유하는 것과 같다. 그 나머지 무참·괴, 혼침·도거의 넷은 모두 두루 다섯 수와 상응하니, 앞의 둘은 대불선지법에 섭되는 바이기 때문이고, 뒤의 둘은 대번뇌지법에 섭되는 바이기 때문이다. 설하는 번뇌·수번뇌 가운데, 다른 문에 의하여 부처님이 설하여 개(蓋)로 하신 것이 있으니, 이제 차례로 마땅히 변별해야 한다. 개의 상은 어떠한가. 게송에서 말한다:

蓋五唯在欲，食治用同故，

개는 다섯, 다만 욕계에 있다. 식·치·용이 같으므로,

雖二立一蓋，障蘊故唯五。

둘이 있어도 한 개를 세운다. 온을 막으므로 다만 다섯이다.

論曰：佛於經中說蓋有五，一欲貪蓋、二瞋恚蓋、三惛眠蓋、四掉悔蓋、五疑蓋。此中所說惛掉及疑，為如欲貪瞋恚眠悔唯在欲界？通三界耶？應知此三亦唯在欲，以契經說如是五種純是圓滿不善聚故。色無色界無有不善，然此五種純不善故，唯在欲界非色無色。何故惛眠、掉悔二蓋各有二體合立一耶？食、治、用同，故合立一。食謂所食，亦名資糧。治謂能治，亦名非食。用謂事用，亦名功能。由此經中作如是說。惛眠雖二，食非食同。何等名為惛眠蓋食？謂五種法：一𧄼瞢、二不樂、三頻申、四食不平性、五心昧劣性。何等名為此蓋非食？謂光明想。如是二種事用亦同，謂俱能令心性沈昧。掉悔雖二，食非食同。何等名為掉悔蓋食？謂四種法：一親裡尋、二國土尋、三不死尋、四隨念昔種種所更戲笑歡娛承奉等事。何等名為此蓋非食？謂奢摩他。如是二種事用亦同，謂俱能令心不寂靜。由此說食、治、用同，故惛眠、掉悔二合為一。諸煩惱等皆有蓋義，何故如來唯說此五？唯此於五蘊能為勝障故。謂貪恚蓋能障戒蘊，惛沈睡眠能障慧蘊，掉舉惡作能障定蘊，定慧無故於四諦疑，疑故能令乃至解脫解脫智見皆不得起，故唯此五建立為蓋。若作如是解釋經意，掉悔理應惛眠前說，以必依定方有慧生，定障亦應先慧障故。依如是理，有餘師言：此五蓋中，惛眠、掉悔如次能障定蘊慧蘊，由此契經作如是說。修等持者怖畏惛眠，修擇法者怖畏掉悔。有餘別說：唯立五因。彼說云何？謂在行位，先於色等種種境中，取可愛憎二種相故，後在住位由先為因，便起欲貪、瞋恚二蓋。此二能障將入定心，由此後時正入定位，於止及觀不能正習。由此便起惛眠、掉悔，如其次第障奢摩他、毘缽舍那令不得起。由此於後出定位中思擇法時疑復為障，故建立蓋唯有此五。

론에서 말한다: 부처님은 경 가운데 개에 다섯이 있다고 설하셨으니, 첫째는 욕탐개, 둘째는 진혜개, 셋째는 혼면개, 넷째는 도회개, 다섯째는 의개이다. 이 가운데 설하는 혼·도 및 의는, 욕탐·진혜·면·회와 같이 다만 욕계에 있는가, 삼계에 통하는가. 마땅히 알아야 하니 이 셋도 또한 다만 욕계에 있으니, 계경에 설하여 이와 같은 다섯 가지는 온전히 이것이 원만한 불선취(不善聚)로 하기 때문이다. 색·무색계에는 불선이 있는 것이 없으나, 그러나 이 다섯 가지는 온전히 불선이므로, 다만 욕계에 있고 색·무색이 아니다. 어찌하여 혼면·도회 두 개는 각각 두 체가 있는 것을 합하여 세워 하나로 하는가. 식(食)·치·용이 같으므로, 합하여 세워 하나로 한다. 식이란 먹는 바를 말하고, 또한 이름하여 자량(資糧)으로 한다. 치란 능치를 말하고, 또한 이름하여 비식(非食)으로 한다. 용이란 사용(事用)을 말하고, 또한 이름하여 기능으로 한다. 이로 말미암아 경 가운데 이 설을 한다. 혼면은 둘이 있어도, 식·비식이 같다. 무엇을 혼면개의 식이라 하는가. 이른바 다섯 가지 법: 첫째는 몽몽(瞢瞢), 둘째는 불락, 셋째는 빈신(頻申), 넷째는 음식의 불평성(不平性), 다섯째는 마음의 매열성(昧劣性)이다. 무엇을 이 개의 비식이라 하는가. 이른바 광명상이다. 이와 같은 두 가지는 사용도 또한 같으니, 이른바 함께 능히 마음의 성품으로 하여금 가라앉고 어둡게 한다. 도회는 둘이 있어도, 식·비식이 같다. 무엇을 도회개의 식이라 하는가. 이른바 네 가지 법: 첫째는 친리심(親里尋), 둘째는 국토심, 셋째는 불사심(不死尋), 넷째는 옛날의 여러 가지 지낸 바의 희소·환오·승봉 등의 일을 따라 생각함이다. 무엇을 이 개의 비식이라 하는가. 이른바 사마타(奢摩他)이다. 이와 같은 두 가지는 사용도 또한 같으니, 이른바 함께 능히 마음으로 하여금 적정하지 않게 한다. 이로 말미암아 식·치·용이 같음을 설하므로, 혼면·도회 둘은 합하여 하나가 된다. 여러 번뇌 등은 모두 개의 뜻이 있는데, 어찌하여 여래는 다만 이 다섯을 설하셨는가. 다만 이것이 오온에 대하여 능히 수승한 장애가 되기 때문이다. 이른바 탐·혜개는 능히 계온을 막고, 혼침·수면은 능히 혜온을 막고, 도거·악작은 능히 정온을 막는다. 정·혜가 없으므로 사제에서 의심하고, 의심하므로 능히 내지 해탈·해탈지견에 이르기까지 모두 일어나는 것을 얻지 못하게 한다. 그러므로 다만 이 다섯을 건립하여 개로 삼는다. 만약 이와 같이 경의 뜻을 해석하면, 도회는 이치로는 마땅히 혼면의 앞에 설해야 하니, 반드시 정에 의하여 비로소 혜가 생하므로, 정의 장애도 또한 마땅히 혜의 장애에 앞서야 하기 때문이다. 이와 같은 이치에 의하여, 다른 스승이 있어 설하기를: 이 다섯 개 가운데, 혼면·도회는 차례대로 능히 정온·혜온을 막는다. 이로 말미암아 계경에 이 설을 한다. 등지(等持)를 닦는 자는 혼면을 두려워하고, 택법(擇法)을 닦는 자는 도회를 두려워한다고. 다른 별설이 있어, 다만 다섯 인을 세운다. 그 설은 어떠한가. 이른바 행위(行位)에 있어서, 먼저 색 등의 여러 가지 경계 가운데서, 가애·증 두 가지 상을 취하므로, 뒤에 주위(住位)에 있어서 앞을 인으로 삼음에 의하여, 곧 욕탐·진혜의 두 개를 일으킨다. 이 둘은 능히 장차 선정에 들어가려는 마음을 막는다. 이로 말미암아 뒤의 때에 바로 정위에 들어감에서, 지(止) 및 관(觀)에서 바로 익히지 못한다. 이로 말미암아 곧 혼면·도회를 일으켜, 그 차례대로 사마타·비발사나(觀)를 막아 일어나는 것을 얻지 못하게 한다. 이로 말미암아 뒤에 정위에서 나온 가운데서 법을 사택할 때 의가 다시 장애가 된다. 그러므로 개를 건립함은 다만 이 다섯이 있을 뿐이다.

今應思擇，他界遍行及見滅道斷有漏緣，諸惑於彼斷位不知彼所緣，知彼所緣時而彼不斷。如是諸惑斷由何因？非要遍知所緣故斷。若爾，斷惑總由幾因？由四種因。何等為四？頌曰：

이제 마땅히 사택해야 한다. 타계의 변행 및 견멸·도단의 유루연의 여러 번뇌는, 그것이 끊어지는 자리에서 그가 연하는 바를 알지 못하고, 그가 연하는 바를 알 때에 그것은 끊어지지 않는다. 이와 같은 여러 번뇌가 끊어짐은 어떤 인에 의하는가. 반드시 요컨대 소연을 두루 앎에 의하여 끊는 것이 아니다. 만약 그렇다면, 번뇌를 끊음은 통틀어 몇 인에 의하는가. 네 가지 인에 의한다. 무엇이 넷인가. 게송에서 말한다:

遍知所緣故，斷彼能緣故，

소연을 두루 앎에 의하고, 그의 능연을 끊음에 의하고,

斷彼所緣故，對治起故斷。

그의 소연을 끊음에 의하고, 대치가 일어남에 의하여 끊는다.

論曰：且見所斷惑，斷由前三因：一由遍知所緣故斷，謂見苦集斷自界緣，及見滅道斷無漏緣。二由斷彼能緣故斷，謂見苦集斷他界緣，以自界緣能緣於彼，能緣若斷彼隨斷故。三由斷彼所緣故斷，謂見滅道斷有漏緣，以無漏緣能為彼境，所緣若斷彼隨斷故。若修所斷惑，斷由後一因，謂但由第四對治起故斷。以若此品對治道生，則此品中諸惑頓斷。何品諸惑誰為對治？謂上上品所有諸惑，下下品道能為對治；至下下品所有諸惑，上上品道能為對治。如是義門後當廣辯。所言對治總有幾種？頌曰：

론에서 말한다: 또한 견소단의 번뇌는, 끊음에 앞의 세 인에 의한다. 첫째는 소연을 두루 앎에 의하여 끊으니, 이른바 고·집을 보아 끊는 자계연이요, 및 멸·도를 보아 끊는 무루연이다. 둘째는 그의 능연을 끊음에 의하여 끊으니, 이른바 고·집을 보아 끊는 타계연이요, 자계연으로써 능히 그것에 연하면, 능연이 만약 끊어지면 그것은 끊어짐을 따르기 때문이다. 셋째는 그의 소연을 끊음에 의하여 끊으니, 이른바 멸·도를 보아 끊는 유루연이요, 무루연으로써 능히 그의 경계가 되면, 소연이 만약 끊어지면 그것은 끊어짐을 따르기 때문이다. 만약 수소단의 번뇌는, 끊음에 뒤의 한 인에 의하니, 이른바 다만 넷째 대치가 일어남에 의하여 끊는다. 만약 이 품의 대치도가 생하면, 곧 이 품 가운데의 여러 번뇌가 단번에 끊어지기 때문이다. 어떤 품의 여러 번뇌가 누구를 대치로 삼는가. 이른바 상상품의 소유의 여러 번뇌는, 하하품의 도가 능히 대치가 되고, 하하품에 이르는 소유의 여러 번뇌는, 상상품의 도가 능히 대치가 된다. 이와 같은 뜻의 문은 뒤에 마땅히 널리 변별할 것이다. 말하는 대치는 통틀어 몇 가지인가. 게송에서 말한다:

對治有四種，謂斷持遠厭。

대치에 네 가지가 있으니, 이른바 단·지·원·염이다.

論曰：諸對治門總有四種：一斷對治，謂無間道。二持對治，謂此後道，由彼能持此斷得故。三遠分對治，謂解脫道後所有道，由彼道能令此所斷惑得更遠故。有餘師說：亦解脫道，以解脫道如彼能令此所斷惑得更遠故。四厭患對治，謂若有道見此界過失深生厭患。然此對治若欲善說，理實應為如是次第：一厭患對治，謂緣苦集起加行道。二斷對治，謂緣一切起無間道。三持對治，謂緣一切起解脫道。四遠分對治，謂緣一切起勝進道。諸惑永斷為定從何？頌曰：

론에서 말한다: 여러 대치의 문은 통틀어 네 가지가 있으니, 첫째는 단대치(斷對治)로 이른바 무간도이고, 둘째는 지대치(持對治)로 이른바 이 뒤의 도이니, 그에 의하여 능히 이 끊음의 득(得)을 지니기 때문이다. 셋째는 원분대치(遠分對治)로 이른바 해탈도 뒤의 소유의 도이니, 그 도에 의하여 능히 이 끊은 바의 번뇌로 하여금 더욱 먼 것을 얻게 하기 때문이다. 다른 스승이 있어 설하기를, 또한 해탈도이니, 해탈도가 그것이 능히 이 끊은 바의 번뇌로 하여금 더욱 먼 것을 얻게 하는 것과 같기 때문이라고. 넷째는 염환대치(厭患對治)로 이른바 만약 도가 있어 이 계의 과실을 보아 깊이 염환을 생하는 것이다. 그러나 이 대치는 만약 잘 설하고자 하면, 이치실로는 마땅히 이와 같은 차례로 해야 하니, 첫째는 염환대치로 이른바 고·집에 연하여 가행도를 일으키고, 둘째는 단대치로 이른바 일체에 연하여 무간도를 일으키고, 셋째는 지대치로 이른바 일체에 연하여 해탈도를 일으키고, 넷째는 원분대치로 이른바 일체에 연하여 승진도를 일으킨다. 여러 번뇌의 영단은 반드시 무엇을 따르는가. 게송에서 말한다:

應知從所緣，可令諸惑斷。

마땅히 알아야 하니 소연을 따라, 여러 번뇌로 하여금 끊어지게 할 수 있음을.

論曰：應知諸惑得永斷時，不可令其離相應法，但可令彼遠離所緣，令於所緣不復生故。斷未來惑理且可然，容令於境不復生故。過去諸惑云何說斷？若謂頌說從所緣言，意顯遍知所緣故斷。此亦非理，不決定故。由此應說，煩惱等斷定何所從，自相續中煩惱等斷由得斷故。他相續中諸煩惱等，及一切色不染法斷，由能緣彼自相續中所有諸惑究竟斷故。所言遠分，遠性有幾？頌曰：

론에서 말한다: 마땅히 알아야 하니, 여러 번뇌가 영단을 얻을 때, 그것으로 하여금 상응하는 법을 떠나게 할 수는 없고, 다만 그것으로 하여금 소연을 멀리 여의게 할 수 있으니, 소연에서 다시 생하지 않게 하기 때문이다. 미래의 번뇌를 끊는 것은 이치가 또한 이와 같이 할 수 있으니, 경계에서 다시 생하지 않게 하는 것을 용납하기 때문이다. 과거의 여러 번뇌는 어찌하여 끊었다고 설하는가. 만약 게송이 설하는 소연을 따른다는 말이, 뜻은 소연을 두루 앎에 의하여 끊음을 드러낸다 하면, 이것도 또한 이치가 아니니, 결정하지 않기 때문이다. 이로 말미암아 마땅히 설해야 하니, 번뇌 등의 끊음은 반드시 무엇을 따르는 바인가. 자기의 상속 가운데의 번뇌 등의 끊음은, 득(得)이 끊는 바에 의하기 때문이다. 남의 상속 가운데의 여러 번뇌 등, 및 일체의 색의 무오염법의 끊음은, 능히 그것에 연하는 자기의 상속 가운데의 소유의 여러 번뇌가 구경으로 끊어진 바에 의하기 때문이다. 말하는 원분(遠分), 원성(遠性)에 얼마가 있는가. 게송에서 말한다:

遠性有四種，謂相治處時，

원성에 네 가지가 있으니, 이른바 상·치·처·시이다.

如大種屍羅，異方二世等。

대종(大種)·시라(尸羅), 다른 방향·두 세 등과 같다.

論曰：傳說遠性總有四種：一相遠性，如四大種，雖復俱在一聚中生，以相異故亦名為遠。二治遠性，如持犯戒，雖復俱在一身中行，以相治故亦名為遠。三處遠性，如東西海，雖復俱在一世界中，方處隔故亦名為遠。四時遠性，如過未世，雖復俱依一法上立，時分隔故亦名為遠。望何說遠？望現在世。無間已滅及正生時與現相隣，如何名遠？由世性別故得遠名，非久曾當方得名遠。若爾，現在亦應得遠名，以望去來世性亦別故。若謂去來法無作用，離作用故名為遠者，諸無為法作用說無，云何名近？若謂由現遍得無為故名近者，去來二世例亦應然。虛空無為如何名近？若謂過未更互相望，由隔現在故名為遠。現望二世俱極相隣，無為無隔故皆近者，則應去來隣現在世，相望有隔故具二名，不應一向說名為遠。若依正理，應說去來離法自相故名為遠，未來未得法自相故、過去已捨法自相故。等言為明舉事未盡，前言惑斷由治道生，道勝進時所斷諸惑為再斷不？所得離繫有重得耶？頌曰：

론에서 말한다: 전설에 원성은 통틀어 네 가지가 있으니, 첫째는 상원성(相遠性)으로 사대종과 같이, 다시 함께 한 쌓임 가운데 생하지만, 상이 다름으로써 또한 멀다 한다. 둘째는 치원성(治遠性)으로 지계·범계와 같이, 다시 함께 한 몸 가운데 행하지만, 서로 다스림으로써 또한 멀다 한다. 셋째는 처원성(處遠性)으로 동서의 바다와 같이, 다시 함께 한 세계 가운데 있지만, 방향과 곳이 멂으로써 또한 멀다 한다. 넷째는 시원성(時遠性)으로 과거·미래의 세와 같이, 다시 함께 한 법 위에 의하여 서지만, 시분이 멂으로써 또한 멀다 한다. 무엇에 비하여 멀다고 설하는가. 현재세에 비한다. 무간에 이미 멸하고 및 바로 생하는 때는 현재와 이웃하는데, 어찌하여 멀다 하는가. 세성(世性)이 다름에 의하여 먼 이름을 얻으니, 오래 일찍이·장차의 방면에만 먼 이름을 얻는 것이 아니다. 만약 그렇다면, 현재도 또한 마땅히 먼 이름을 얻어야 하니, 과거·미래세의 성에 비하면 다르기 때문이다. 만약 과거·미래의 법은 작용이 없고, 작용을 떠났으므로 멀다 한다 하면, 여러 무위의 법은 작용을 설하여 없는데, 어찌하여 가깝다 하는가. 만약 현재에 의하여 두루 무위를 얻으므로 가깝다 한다 하면, 과거·미래의 두 세는 유추하여 마땅히 그러해야 한다. 허공의 무위는 어찌하여 가깝다 하는가. 만약 과거·미래는 다시 서로 바라보아, 현재에 멂에 의하여 멀다 하고, 현재는 두 세에 비하면 함께 지극히 이웃하고, 무위는 멂이 없으므로 모두 가깝다 하면, 곧 마땅히 과거·미래는 현재에 이웃하고, 서로 바라봄에 멂이 있으므로 두 이름을 갖추어, 마땅히 일향으로 멀다고 설해서는 안 된다. 만약 바른 이치에 의하면, 마땅히 설해야 하니, 과거·미래는 법의 자상을 떠났으므로 멀다 한다. 미래는 아직 법의 자상을 얻지 못하였기 때문이고, 과거는 이미 법의 자상을 버렸기 때문이다. '등'의 말은 일을 듦에 다하지 못함을 밝히기 위함이다. 앞에서 말하기를, 번뇌의 끊음은 대치도가 생함에 의한다. 도가 수승하여 나아갈 때, 끊는 바의 여러 번뇌는 다시 끊는가 아닌가. 얻는 바의 이계(離繫)에 거듭 얻는 것이 있는가. 게송에서 말한다:

諸惑無再斷，離繫有重得，

여러 번뇌에는 다시 끊음이 없다. 이계에는 거듭 얻음이 있으니,

謂治生得果，練根六時中。

이른바 대치생·득과(得果)·연근(練根)의 여섯 때 가운데서이다.

論曰：諸惑若得彼能斷道，即由彼道此惑頓斷，必無後時再斷惑義。所得離繫雖無隨道漸勝進理，而道進時容有重起彼勝得義。所言重得總有幾時？總有六時。何等為六？謂治道起得果練根。治道起時，謂解脫道。得果時者，謂得預流、一來、不還、阿羅漢果。練根時者，謂轉根時。此六時中，諸惑離繫隨道勝進重起勝得。然諸離繫隨應當知，有具六時起勝得者，乃至亦有唯具二時。謂欲界繫見四諦斷，及色無色見三諦斷，所有離繫具六時得；色無色界見道諦斷，所有離繫唯五時得，由治生時即得果故。不應於此分為二時，欲界修斷五品離繫亦五時得，除預流果。第六離繫唯四時得，謂於前五又除一時，得果、治生時無異故。第七八品亦四時得，得果四中除前二故。第九離繫唯三時得，謂於前四又除一時，亦治生時即得果故。色無色界修所斷中，唯除有頂第九離繫；所餘離繫亦三時得，得果四中除前三故。有頂第九唯二時得，謂前三內又除一時，亦治生時即得果故。如是且說容有理說。以利根者前諸位中一一皆除練根得故，諸有超越入聖道者，隨應有除預流等故，即諸離繫彼彼位中得遍知名。遍知有二：一智遍知、二斷遍知。智遍知者，謂無漏智。斷遍知者，謂即諸斷，此於果上立因名故。為一切斷立一遍知？不爾。云何？頌曰：

론에서 말한다: 여러 번뇌는 만약 그의 능단의 도를 얻으면, 곧 그 도에 의하여 이 번뇌는 단번에 끊어지고, 반드시 뒤의 때에 다시 번뇌를 끊는 뜻이 없다. 얻는 바의 이계는 비록 도를 따라 점차 수승하여 나아가는 이치가 없지만, 그러나 도가 나아갈 때는 용납하여 거듭 그 수승한 득을 일으키는 뜻이 있다. 말하는 거듭 얻음은 통틀어 몇 때인가. 통틀어 여섯 때가 있으니, 무엇이 여섯인가. 이른바 대치도가 일어남·과보를 얻음·근을 연마함이다. 대치도가 일어나는 때란, 이른바 해탈도이다. 과보를 얻는 때란, 이른바 예류·일래·불환·아라한의 과보를 얻는 것을 말한다. 근을 연마하는 때란, 이른바 근을 전하는 때이다. 이 여섯 때 가운데서, 여러 번뇌의 이계는 도의 수승하여 나아감을 따라 거듭 수승한 득을 일으킨다. 그러나 여러 이계는 그 해당하는 바를 따라 마땅히 알아야 하니, 여섯 때를 갖추어 수승한 득을 일으키는 것이 있고, 내지 또한 다만 두 때를 갖추는 것이 있다. 이른바 욕계계의 사제를 보아 끊는 것, 및 색·무색의 세 제를 보아 끊는 것, 소유의 이계는 여섯 때를 갖추어 얻는다. 색·무색계의 도제를 보아 끊는 것, 소유의 이계는 다만 다섯 때를 갖추어 얻으니, 대치생의 때에 곧 과보를 얻기 때문이요, 마땅히 여기서 두 때로 나누어서는 안 된다. 욕계의 수단의 다섯 품의 이계도 또한 다섯 때를 얻되, 예류과를 제한다. 여섯째 이계는 다만 네 때를 얻으니, 이른바 앞의 다섯에서 또 한 때를 제하되, 과보를 얻음·대치생의 때에 다름이 없기 때문이다. 일곱째·여덟째 품도 또한 네 때를 얻으니, 과보를 얻는 넷 가운데 앞의 둘을 제하기 때문이다. 아홉째 이계는 다만 세 때를 얻으니, 이른바 앞의 넷에서 또 한 때를 제하고, 또한 대치생의 때에 곧 과보를 얻기 때문이다. 색·무색계의 수소단 가운데, 다만 유정의 아홉째 이계를 제하고, 그 나머지 이계도 또한 세 때를 얻으니, 과보를 얻는 넷 가운데 앞의 셋을 제하기 때문이다. 유정의 아홉째는 다만 두 때를 얻으니, 이른바 앞의 셋 안에서 또 한 때를 제하고, 또한 대치생의 때에 곧 과보를 얻기 때문이다. 이와 같이 또한 용납할 수 있는 이치를 설함을 설한다. 예근(利根)의 자는 앞의 여러 자리 가운데서 일일이 모두 연근의 득을 제하므로, 여러 초월하여 성도에 드는 자가 있어 그 해당하는 바를 따라 예류 등을 제함이 있으므로, 곧 여러 이계는 그그의 자리 가운데서 변지(遍知)의 이름을 얻는다. 변지에 둘이 있으니, 첫째는 지변지(智遍知), 둘째는 단변지(斷遍知)이다. 지변지란, 이른바 무루지이다. 단변지란, 이른바 곧 여러 단(斷)이니, 이것은 과보 위에서 인의 이름을 세우기 때문이다. 일체의 끊음을 위하여 하나의 변지를 세우는가. 그렇지 않다. 어떠한가. 게송에서 말한다:

斷遍知有九，欲初二斷一，

단변지에 아홉이 있으니, 욕계는 처음 둘의 끊음에 하나,

二各一合三，上界三亦爾，

둘은 각각 하나, 합하여 셋. 윗계의 셋도 또한 이와 같다.

餘五順下分，色一切斷三。

그 나머지 다섯은 순하분, 색계는 일체의 끊음에 셋이다.

論曰：諸斷總立九種遍知，謂三界繫見諦所斷煩惱等斷立六遍知，所餘三界修道所斷煩惱等斷立三遍知。且三界繫見諦所斷煩惱等斷立六云何？謂欲界繫初二部斷立一遍知，初二部言即顯見苦見集所斷。次二部斷各立一遍知，次二部言顯見滅道斷。如是欲界見諦所斷煩惱等斷立三遍知。如欲界三上界亦爾，謂色無色二界所繫，亦初二斷一二各一合三，是見苦集見滅見道所斷法斷合立三義。如是名為三界見諦所斷法斷六種遍知。餘三界繫修道所斷煩惱等斷立三云何？謂欲界繫修道所斷煩惱等斷立一遍知，應知即是五順下分結盡遍知，並前立故。色界所繫修道所斷煩惱等斷立一遍知，應知此即是色愛盡遍知。無色界繫修道所斷煩惱等斷立一遍知，即一切結永盡遍知。此亦並前合立一故。如是名為三界修道所斷法斷三種遍知。以何因緣色無色界修道所斷煩惱等斷別立遍知非見所斷？以修所斷治不同故。如是所立九種遍知，應辯於中幾何道果？頌曰：

론에서 말한다: 여러 단(斷)은 통틀어 아홉 가지의 변지를 세우니, 이른바 삼계계의 제를 보아 끊는 바의 번뇌 등의 단은 여섯 변지를 세우고, 그 나머지 삼계의 수도로 끊는 바의 번뇌 등의 단은 세 변지를 세운다. 또한 삼계계의 제를 보아 끊는 바의 번뇌 등의 단에 여섯을 세움은 어떠한가. 이른바 욕계계의 처음 두 부의 단에 하나의 변지를 세우니, 처음 두 부의 말은 곧 고·집을 보아 끊는 바를 드러낸다. 다음 두 부의 단에 각각 하나의 변지를 세우니, 다음 두 부의 말은 멸·도를 보아 끊는 바를 드러낸다. 이와 같이 욕계의 제를 보아 끊는 바의 번뇌 등의 단은 세 변지를 세운다. 욕계의 셋과 같이 윗계도 또한 이와 같으니, 이른바 색·무색 두 계에 묶인 바도 또한 처음 둘의 단에 하나, 둘은 각각 하나, 합하여 셋이니, 이것이 고·집을 보는 것과 멸·도를 보아 끊는 바의 법의 단이 합하여 세 뜻을 세우는 것이다. 이와 같이 이름하여 삼계의 제를 보아 끊는 바의 법의 단의 여섯 가지 변지로 한다. 그 나머지 삼계계의 수도로 끊는 바의 번뇌 등의 단에 셋을 세움은 어떠한가. 이른바 욕계계의 수도로 끊는 바의 번뇌 등의 단에 하나의 변지를 세우니, 마땅히 알아야 하니 곧 이것이 다섯 순하분결이 다한 변지이요, 앞에 아울러 세우기 때문이다. 색계에 묶인 바의 수도로 끊는 바의 번뇌 등의 단에 하나의 변지를 세우니, 마땅히 알아야 하니 이것이 곧 이것이 색애가 다한 변지이다. 무색계계의 수도로 끊는 바의 번뇌 등의 단에 하나의 변지를 세우니, 곧 일체 결이 영원히 다한 변지이요, 이것도 또한 앞에 아울러 합하여 하나를 세우기 때문이다. 이와 같이 이름하여 삼계의 수도로 끊는 바의 법의 단의 세 가지 변지로 한다. 무슨 인연으로 색·무색계의 수도로 끊는 바의 번뇌 등의 단은 따로 변지를 세워 견소단이 아닌가. 수소단의 대치가 같지 않기 때문이다. 이와 같이 세운 바의 아홉 가지 변지는, 마땅히 그 가운데 얼마가 도과(道果)인가를 변별해야 한다. 게송에서 말한다:

於中忍果六，餘三是智果，

그 가운데 인(忍)의 과보는 여섯, 그 나머지 셋은 지(智)의 과보,

未至果一切，根本五或八，

미지(未至)의 과보는 일체, 근본은 다섯 혹은 여덟.

無色邊果一，三根本亦爾，

무색의 변지(邊地)의 과보는 하나, 세 근본도 또한 이와 같다.

俗果二聖九，法智三類二，

속도의 과보는 둘·성도는 아홉, 법지는 셋·류지는 둘,

法智品果六，類智品果五。

법지품의 과보는 여섯, 류지품의 과보는 다섯이다.

論曰：於此九中且應先辯與忍智道為果差別。忍果有六，謂三界繫見斷法斷六種遍知。智果有三，謂順下分色愛一切結盡遍知，由此三遍知是修道果故。如何忍果說為遍知？諸忍皆是智眷屬故，如王眷屬假立王名。或忍與智同一果故。今次應辯與靜慮地眷屬根本為果差別。未至靜慮果具有九，謂此為依能斷三界見修所斷煩惱等故。根本靜慮果五或八。所言五者，毘婆沙師說根本地唯能永斷色無色攝煩惱等故，欲界所繫煩惱等斷彼唯許是未至果故。所言八者，尊者妙音說根本地亦與欲界諸煩惱等為斷對治。諸有先離欲界染者，依根本地入見諦時，於欲界繫見斷法斷，許別道引無漏得故，由此亦是彼見道果。除順下分結盡遍知，以彼唯是未至果故，無容修彼斷對治故。中間靜慮如根本說。今次應辯與無色地眷屬根本為果差別。無色邊地果唯有一，謂依空處近分地道得色愛盡遍知果故。前三根本果亦唯一，謂依無色前三根本得一切盡遍知果故。今次應辯與世俗道及諸聖道為果差別。俗道果二，謂俗道力唯能獲得順下分盡及色愛盡遍知果故。聖道果九，謂聖道力遍能永斷三界法故。今次應辯與法類智為果差別。法智果三，謂法智力能斷三界修所斷故，得後三果。類智果二，謂類智力但能永斷色無色界修所斷故，得後二果。今次應辯與法類智同品諸道為果差別。法智品果六，謂即是前法智、法忍所得六果。類智品果五，謂即是前類智、類忍所得五果。品言通攝智及忍故。何故一一斷不別立遍知，唯就如前九位建立？頌曰：

론에서 말한다: 이 아홉 가운데서 또한 마땅히 먼저 인·지의 도와 과보의 차별을 변별해야 한다. 인의 과보에 여섯이 있으니, 이른바 삼계계의 견단의 법단의 여섯 가지 변지이다. 지의 과보에 셋이 있으니, 이른바 순하분·색애·일체결이 다한 변지이요, 이 세 변지에 의하여 이것이 수도의 과보이기 때문이다. 어찌하여 인의 과보를 설하여 변지라 하는가. 여러 인은 모두 지의 권속이기 때문이니, 왕의 권속이 가로 왕의 이름을 세우는 것과 같다. 혹은 인이 지와 동일한 과보이기 때문이다. 이제 차례로 마땅히 정려지(靜慮地)의 권속·근본과 과보의 차별을 변별해야 한다. 미지의 정려과는 아홉을 갖추니, 이른바 이것을 의지로 삼아 능히 삼계의 견·수소단의 번뇌 등을 끊기 때문이다. 근본의 정려과는 다섯 혹은 여덟이다. 다섯이라 함은, 비파사사의 설에, 근본지는 다만 능히 색·무색에 섭되는 바의 번뇌 등을 영원히 끊고, 욕계에 묶인 바의 번뇌 등의 단은 그것은 다만 미지의 과보로 허용하기 때문이다. 여덟이라 함은, 존자 묘음의 설에, 근본지도 또한 욕계의 여러 번뇌 등과 단대치가 된다고. 여러 먼저 욕계의 염을 여읜 자가 있어, 근본지에 의하여 제를 봄에 들어갈 때, 욕계계의 견단의 법단에서, 별도가 무루의 득을 이끄는 것을 허용하므로, 이로 말미암아 또한 그의 견도의 과보이다. 순하분결이 다한 변지를 제하니, 그것은 다만 미지의 과보이므로, 그의 단대치를 닦는 것을 용납하지 않기 때문이다. 중간의 정려는 근본의 설한 것과 같다. 이제 차례로 마땅히 무색지의 권속·근본과 과보의 차별을 변별해야 한다. 무색의 변지과는 다만 하나가 있을 뿐이니, 이른바 공처(空處)의 근분지도에 의하여 색애가 다한 변지의 과보를 얻기 때문이다. 앞의 세 근본과도 또한 다만 하나이니, 이른바 무색의 앞의 세 근본에 의하여 일체가 다한 변지의 과보를 얻기 때문이다. 이제 차례로 마땅히 세속도 및 여러 성도와 과보의 차별을 변별해야 한다. 속도의 과보는 둘이니, 이른바 속도의 힘은 다만 능히 순하분이 다함 및 색애가 다한 변지의 과보를 획득하기 때문이다. 성도의 과보는 아홉이니, 이른바 성도의 힘은 두루 능히 삼계의 법을 영원히 끊기 때문이다. 이제 차례로 마땅히 법·류지와 과보의 차별을 변별해야 한다. 법지의 과보는 셋이니, 이른바 법지의 힘은 능히 삼계의 수소단을 끊으므로, 뒤의 세 과보를 얻는다. 류지의 과보는 둘이니, 이른바 류지의 힘은 다만 능히 색·무색계의 수소단을 영원히 끊으므로, 뒤의 두 과보를 얻는다. 이제 차례로 마땅히 법·류지의 동품의 여러 도와 과보의 차별을 변별해야 한다. 법지품의 과보는 여섯이니, 이른바 곧 이것이 앞의 법지·법인이 얻는 바의 여섯 과보이다. 류지품의 과보는 다섯이니, 이른바 곧 이것이 앞의 류지·류인이 얻는 바의 다섯 과보이다. '품'의 말은 통틀어 지 및 인을 섭하기 때문이다. 어찌하여 일일이 단에 따로 변지를 세우지 않고, 다만 앞과 같은 아홉 자리에 대하여 건립하는가. 게송에서 말한다:

得無漏斷得，及缺第一有，

무루의 단득(斷得)을 얻고, 및 제일유(第一有)를 결하고,

滅雙因越界，故立九遍知。

쌍인(雙因)을 멸하고 계를 넘으므로, 아홉 변지를 세운다.

論曰：有漏法斷雖多體位，而四緣故立九遍知，且由三緣立六忍果，謂得無漏離繫得故、缺有頂故、滅雙因故。諸斷要具如是三緣立遍知名，闕則不爾。如異生位有滅雙因，無無漏斷得，未缺有頂故，雖亦得斷不名遍知。若聖位中從入見諦至苦類忍現行以前，雖有已得無漏斷得，未缺有頂、未滅雙因，至苦類智集法忍位，雖亦缺有頂猶未滅雙因，未滅見集斷諸遍行因故。至後法智類智位中諸所得斷，三緣具故，於一一位建立遍知，具由四緣立三智果，謂於前三加越界故。言越界者，謂此界中煩惱等法皆全離故。有立離俱繫亦是一緣故，立遍知緣總有五種。離俱繫者，謂此雖斷未立遍知，要離所餘緣此境或方可建立。此離俱繫與滅雙因及越界緣，用無別故，雖義有異而不別說。雖諸越界位皆滅雙因，而滅雙因時非皆越界故，滅雙因外別立越界緣，滅三地雙因未立遍知故。誰成就幾遍知？頌曰：

론에서 말한다: 유루의 법의 단은 비록 체위가 많지만, 그러나 네 인연에 의하여 아홉 변지를 세운다. 또한 세 인연에 의하여 여섯 인의 과보를 세우니, 이른바 무루의 이계득을 얻으므로, 유정을 결하므로, 쌍인을 멸하기 때문이다. 여러 단은 요컨대 이와 같은 세 인연을 갖추어야 변지의 이름을 세우고, 결하면 곧 이와 같지 않다. 이생의 자리와 같이 쌍인을 멸함이 있고, 무루의 단득이 없고, 유정을 결하지 않으므로, 비록 단을 얻어도 편지라 하지 않는다. 만약 성위 가운데서 제를 봄에 들어가 고류인의 현행 이전에 이르기까지, 비록 이미 무루의 단득을 얻은 것이 있어도, 유정을 아직 결하지 않고 쌍인을 아직 멸하지 않았다. 고류지·집법인의 자리에 이름에서, 또한 유정을 결하지만 오히려 아직 쌍인을 멸하지 않았으니, 집을 보아 끊는 바의 여러 변행의 인을 아직 멸하지 않았기 때문이다. 뒤의 법지·류지의 자리 가운데의 여러 얻는 바의 단에 이름에서, 세 인연을 갖추므로, 일일이 자리에서 변지를 건립한다. 구체적으로 네 인연에 의하여 세 지의 과보를 세우니, 이른바 앞의 셋에서 계를 넘음을 더하기 때문이다. 계를 넘는다 함은, 이 계 가운데의 번뇌 등의 법이 모두 온전히 여의는 것을 말하기 때문이다. 어떤 이는 세워 구계(俱繫)를 여의는 것도 또한 한 인연으로 하니, 변지의 인연을 세움에 통틀어 다섯 가지가 있기 때문이다. 구계를 여의는 것이란, 이것은 비록 끊어도 아직 변지를 세우지 않고, 요컨대 그 나머지의 이 경계에 연하는 것을 여의어야 혹은 비로소 건립할 수 있다는 것을 말한다. 이 구계를 여의는 것은 쌍인을 멸함 및 계를 넘는 인연과 쓰임에 구별이 없으므로, 뜻에 다름이 있지만 따로 설하지 않는다. 비록 여러 계를 넘는 자리는 모두 쌍인을 멸하지만, 그러나 쌍인을 멸할 때는 모두 계를 넘는 것이 아니므로, 쌍인을 멸함 밖에 따로 계를 넘는 인연을 세우니, 세 지의 쌍인을 멸함에 아직 변지를 세우지 않기 때문이다. 누가 몇 변지를 성취하는가. 게송에서 말한다:

住見諦位無，或成一至五，

제를 보는 자리에 머물면 없고, 혹은 하나에서 다섯에 이르기까지를 이루고,

修成六一二，無學唯成一。

수(修)는 여섯·하나·둘을 이루고, 무학은 다만 하나를 이룬다.

論曰：異生定無成遍知理。若諸聖者住見諦位，從初乃至集法忍時，於諸遍知亦未成就。至集法智、集類忍時唯成就一。至集類智、滅法忍時便成就二。至滅法智、滅類忍時便成就三。至滅類智、道法忍時便成就四。至道法智、道類忍時便成就五。住修道位道類智為初，乃至未得全離欲界染及離欲退皆成就六。至全離欲色愛未盡，或先離欲從道類智未起色盡勝果道前，唯成一遍知，謂順下分盡。從色愛盡及無學位起色纏退亦一如前。有色愛者從色愛永盡，先離色者從起色盡道至未全離無色愛前成下分盡色愛盡二。從無學退起無色纏成二遍知，名如前說。住無學位唯成就一，謂一切結永盡遍知。何緣不還、阿羅漢果總集諸斷立一遍知？頌曰：

론에서 말한다: 이생은 반드시 변지를 성취하는 이치가 없다. 만약 여러 성자가 제를 보는 자리에 머무는 것은, 처음부터 내지 집법인의 때에 이르기까지, 여러 변지에서도 또한 아직 성취하지 않는다. 집법지·집류인의 때에 이르면 다만 하나를 성취한다. 집류지·멸법인의 때에 이르면 곧 둘을 성취한다. 멸법지·멸류인의 때에 이르면 곧 셋을 성취한다. 멸류지·도법인의 때에 이르면 곧 넷을 성취한다. 도법지·도류인의 때에 이르면 곧 다섯을 성취한다. 수도의 자리에 머물러 도류지를 처음으로 삼아, 내지 아직 온전히 욕계의 염을 여의는 것을 얻지 못하고 및 욕을 여의고 물러나는 것도 모두 여섯을 성취한다. 온전히 욕을 여의고 색애는 아직 다하지 않음에 이르거나, 혹은 먼저 욕을 여의고 도류지에서 아직 색애가 다한 수승한 과보의 도를 일으키지 않은 앞에는, 다만 한 변지를 이루니, 이른바 순하분이 다함이다. 색애가 다함을 따라 및 무학의 자리에서 색번(色纏)의 물러남을 일으키는 것도 또한 하나, 앞과 같다. 색애가 있는 자는 색애가 영원히 다함을 따라, 먼저 색을 여읜 자는 색애가 다한 도를 일으켜 아직 온전히 무색애를 여의지 않은 앞에 이르기까지, 하분이 다함·색애가 다함의 둘을 이룬다. 무학에서 물러나 무색의 번을 일으키는 것은 두 변지를 이루니, 이름은 앞에서 설한 것과 같다. 무학의 자리에 머무는 것은 다만 하나를 성취하니, 이른바 일체 결이 영원히 다한 변지이다. 무슨 연으로 불환·아라한의 과보는 통틀어 여러 단을 모아 한 변지를 세우는가. 게송에서 말한다:

越界得果故，二處集遍知。

계를 넘고 과보를 얻으므로, 두 곳에서 변지를 모은다.

論曰：具二緣故，於一切斷總集建立為一遍知：一者越界、二者得果。唯彼兩位具足二緣，故彼遍知總集為一。誰捨誰得幾種遍知？頌曰：

론에서 말한다: 두 인연을 갖추므로, 일체의 단에서 통틀어 모아 건립하여 한 변지로 삼으니, 하나는 계를 넘음이요 둘은 과보를 얻음이다. 다만 그 두 자리가 두 인연을 구족하므로, 그 변지는 통틀어 모아 하나로 삼는다. 누가 버리고 누가 몇 가지 변지를 얻는가. 게송에서 말한다:

捨一二五六，得亦然除五。

하나·둘·다섯·여섯을 버리고, 얻는 것도 또한 이와 같이 다섯을 제한다.

論曰：言捨一者，謂從無學及色愛盡全離欲退。言捨二者，謂諸不還從色愛盡起欲纏退，及彼獲得阿羅漢時。言捨五者，謂先離欲後入見諦道類智時，得下分盡捨前五故。言捨六者，謂未離欲所有聖者得離欲時。得亦然者，謂有得一得二得六，唯除得五。言得一者，謂得未得，及從無學起色纏退。言得二者，謂從無學起無色界諸纏退時。言得六者，謂退不還。因辯隨眠，分別斷竟。

론에서 말한다: 하나를 버린다 함은, 이른바 무학 및 색애가 다함에서 온전히 욕을 여의고 물러나는 것을 말한다. 둘을 버린다 함은, 이른바 여러 불환이 색애가 다함에서 욕번(欲纏)의 물러남을 일으키는 것, 및 그가 아라한을 획득할 때이다. 다섯을 버린다 함은, 이른바 먼저 욕을 여의고 뒤에 제를 보는 도의 류지의 때에 듦이니, 하분이 다함을 얻어 앞의 다섯을 버리기 때문이다. 여섯을 버린다 함은, 이른바 아직 욕을 여의지 않은 소유의 성자가 욕을 여의는 것을 얻을 때이다. 얻는 것도 또한 이와 같다 함은, 이른바 하나를 얻고 둘을 얻고 여섯을 얻는 것이 있되, 다만 다섯을 얻는 것을 제한다. 하나를 얻는다 함은, 이른바 아직 얻지 못한 것을 얻는 것, 및 무학에서 색번의 물러남을 일으키는 것을 말한다. 둘을 얻는다 함은, 이른바 무학에서 무색계의 여러 번의 물러남을 일으킬 때이다. 여섯을 얻는다 함은, 이른바 불환을 물러나는 것을 말한다. 수면을 변별함에 인하여, 끊는 바를 분별하여 마쳤다.