설일체유부 구사론 권 제2

方獸地光言，金剛眼天水，

방향·짐승·땅·빛·말, 금강·눈·하늘·물,

於斯九種義，智者立瞿聲。

이 아홉 가지 뜻에서 지혜로운 이가 구(瞿)라는 소리를 세웠다.

諸有執名能顯義者，亦定應許如是義名，謂共立為能詮定量。若此句義由名能顯，但由音聲顯用已辦，何須橫計別有實名？又未了此名，如何由語發，為由語顯、為由語生？若由語生，語聲性故，聲應一切皆能生名。若謂生名聲有差別，此足顯義，何待別名？若由語顯，語聲性故，聲應一切皆能顯名。若謂顯名，聲有差別，此足顯義，何待別名？又諸念聲不可聚集，亦無一法分分漸生，如何名生可由語發？云何待過去諸表剎那？最後表剎那能生無表。若爾，最後位聲乃生名，但聞最後聲應能了義。若作是執：語能生文、文復生名、名方顯義。此中過難應同前說，以諸念文不可集故。語顯名過，應例如生。又異語文，諸明慧者注心思擇莫辯其相。又文由語若顯若生，準語於名皆不應理。又若有執：名如生等與義俱生，現在世名目去來義不應得有。又父母等隨意所欲立子等名，云何可言名如生等與義俱起？又無為法應無有名，無生義故而不應許。然世尊說頌依於名及文生者，此於諸義共立分量。聲即是名，此名安布差別為頌。由如是義，說頌依名。此頌是名安布差別，執有實物不應正理，如樹等行及心次第。或唯應執別有文體，即總集此為名等身。更執有餘便為無用。毘婆沙師說有別物為名等身，心不相應行蘊所攝。實而非假。所以者何？非一切法皆是尋思所能了故。此名身等何界所繫？為是有情數、為非有情數？為是異熟生、為是所長養、為是等流性？為善、為不善、為無記？此皆應辯。頌曰：

(론에서 이어 말한다:) 여러 명(名)이 능히 뜻을 나타낸다고 집착하는 것은 또한 결정하여 이와 같은 뜻의 이름을 허락해야 하니 이른바 함께 세워 능히 표하는 정한 양으로 삼는다. 만약 이 구의(句義)가 명으로써 능히 나타나면 다만 음성으로써 나타내는 쓰임이 이미 이루어졌으니 무엇 때문에 가로질러 별도로 실제의 명이 있음을 헤아리는가. 또 아직 이 명을 알지 못하는데 어떻게 말로써 발하는가, 말로써 나타냄으로인가 말로써 생함으로인가. 만약 말로써 생하면 말이 소리의 성품이므로 소리는 마땅히 일체가 모두 능히 명을 낳아야 한다. 만약 명을 낳는 소리에 차별이 있다고 말하면 이것이 뜻을 나타내기에 족한데 무엇 때문에 별도의 명을 기다리는가. 만약 말로써 나타내면 말이 소리의 성품이므로 소리는 마땅히 일체가 모두 능히 명을 나타내야 한다. 만약 명을 나타내는 소리에 차별이 있다고 말하면 이것이 뜻을 나타내기에 족한데 무엇 때문에 별도의 명을 기다리는가. 또 여러 염의 소리는 모아 둘 수 없고 또한 한 법이 부분부분 점차 생함이 없는데 어떻게 명이 생함이 말로써 발할 수 있는가. 어떻게 과거의 여러 표 찰나를 기다리는가. 마지막 표 찰나가 능히 무표를 낳는다. 만약 그러하면 마지막 자리의 소리가 비로소 명을 낳으니 다만 마지막 소리를 들으면 마땅히 능히 뜻을 알아야 한다. 만약 이 집착을 하면: 말이 능히 문을 낳고 문이 다시 명을 낳고 명이 비로소 뜻을 나타낸다, 하면 이 가운데 허물의 논난은 마땅히 앞의 설과 같아야 하니 여러 염의 문은 모을 수 없기 때문이다. 말이 명을 나타내는 허물은 마땅히 비유하면 생과 같다. 또 다른 말·문은 여러 밝고 지혜로운 이가 마음을 쏟아 생각하여 간택하여도 그 상을 변별하지 못한다. 또 문이 말로써 나타나든 생하든 말에 준하여 명에서 모두 이치가 아니어야 한다. 또 만약 집착이 있어: 명이 생 등과 같이 뜻과 함께 생한다, 하면 현재 세의 명이 거·래의 뜻을 가리키는 것은 마땅히 있을 수 없다. 또 부모 등이 뜻대로 하여 자식 등의 이름을 세우는데 어떻게 명이 생 등과 같이 뜻과 함께 일어난다고 설할 수 있는가. 또 무위법은 마땅히 이름이 없어야 하니 생의 뜻이 없기 때문인데 그러나 허락해서는 안 된다. 그러나 세존이 송을 설함은 명 및 문이 생함에 의지하니 이것은 여러 뜻에서 함께 세운 분량이다. 소리가 곧 이것이 명이요 이 명이 안포된 차별이 송이 된다. 이와 같은 뜻으로써 송이 명에 의지한다고 설한다. 이 송은 이것이 명이 안포된 차별이니 실물이 있다고 집착하는 것은 바른 이치가 아니어야 하니 나무 등의 행 및 마음의 차제와 같다. 혹은 오직 마땅히 따로 문체(文體)가 있음을 집착해야 하니 곧 총하여 이것을 모아 명 등의 신(身)으로 한다. 다시 나머지가 있음을 집착하면 곧 쓸모가 없게 된다. 비바사사는 별도의 물건이 있어 명 등의 신이 되고 심불상응행온의 소섭이며 실이고 가가 아니라고 설한다. 무슨 까닭인가. 일체법이 모두 심사가 능히 아는 바가 아니기 때문이다. 이 명신 등은 어느 계의 계인가. 유정수인가 무정수인가. 이숙생인가 소장양인가 등류성인가. 선인가 불선인가 무기인가. 이것들을 모두 마땅히 변별해야 한다. 송에서 말한다:

欲色有情攝，等流無記性。

욕·색의 유정의 섭이며 등류의 무기성이다.

論曰：此名身等唯是欲色二界所繫。有說：亦通無色界繫，然不可說。又名身等有情數攝，能說者成非所顯義。又名身等唯是等流，又唯無覆無記性攝。如上所說，餘不相應所未說義今當略辯。頌曰：

론에서 말한다: 이 명신 등은 오직 욕·색 두 계의 계이다. 어떤 설에는: 또한 무색계의 계에 통하나 그러나 설할 수 없다, 한다. 또 명신 등은 유정수의 섭이니 능히 말하는 것은 성취되나 나타내는 바의 뜻이 아니다. 또 명신 등은 오직 등류이며 또 오직 무복무기성의 섭이다. 위에서 설한 바와 같이 나머지 불상응의 아직 설하지 않은 뜻을 이제 마땅히 요약하여 변별해야 한다. 송에서 말한다:

同分亦如是，並無色異熟，

동분도 또한 이와 같고 아울러 무색의 이숙이며,

得相通三類，非得定等流。

득·상은 세 부류에 통하고 비득·정은 등류이다.

論曰：亦如是言，為顯同分如名身等，通於欲色有情等流無覆無記。並無色言，顯非唯欲色。言並異熟，顯非唯等流。是界通三，類通二義。得及諸相類並通三，謂有剎那等流異熟，非得二定唯是等流。唯言為明非異熟等。已說如是所未說義。無想、命根如前已辯。何緣不說得等唯是有情數攝？已說有情所成等故。何緣不說相通有情非有情數？已說一切有為俱故。餘所未說，隨應準知。

론에서 말한다: 「또한 이와 같다(亦爾)」는 말은 동분이 명신 등과 같이 욕·색·유정·등류·무복무기에 통함을 나타내기 위함이다. 「아울러 무색(並無色)」이라는 말은 오직 욕·색만이 아님을 나타낸다. 「아울러 이숙(並異熟)」을 설함은 오직 등류만이 아님을 나타낸다. 이것이 계는 셋에 통하고 부류는 두 가지 뜻에 통한다. 득 및 여러 상의 부류는 아울러 셋에 통하니 이른바 찰나·등류·이숙이 있고 비득·두 정은 오직 등류이다. 「오직(唯)」이라는 말은 이숙 등이 아님을 밝히기 위함이다. 이미 이와 같은 아직 설하지 않은 뜻을 설하였다. 무상·명근은 앞과 같이 이미 변별하였다. 무슨 인연으로 득 등은 오직 유정수의 섭이라 설하지 않는가. 이미 유정이 이루는 바 등이라 설하였기 때문이다. 무슨 인연으로 상은 유정·비유정의 수에 통한다고 설하지 않는가. 이미 일체 유위가 함께라 설하였기 때문이다. 나머지의 아직 설하지 않은 것은 따라 마땅히 준하여 알아야 한다.

三藏法師玄奘奉詔譯

삼장법사 현장이 조서를 받들어 번역하였다.

分別根品第二之四

분별근품 제2의 넷째.

如是已說不相應行。前言生相生所生時，非離所餘因緣和合，此中何法說為因緣？且因六種，何等為六？頌曰：

이와 같이 이미 불상응행을 설하였다. 앞에서 생상이 생하는 바를 낳을 때 나머지 인연의 화합을 여의지 않는다고 말하였는데 이 가운데 어느 법을 인연이라 설하는가. 잠시 인에 여섯 가지가 있으니 무엇이 여섯인가. 송에서 말한다:

能作及俱有，同類與相應，

능작 및 구유, 동류와 상응,

遍行並異熟，許因唯六種。

변행 아울러 이숙이니 인은 오직 여섯 가지임을 허락한다.

論曰：因有六種，一能作因、二俱有因、三同類因、四相應因、五遍行因、六異熟因，對法諸師許因唯有如是六種。且初能作因相云何？頌曰：

론에서 말한다: 인에 여섯 가지가 있으니 첫째 능작인, 둘째 구유인, 셋째 동류인, 넷째 상응인, 다섯째 변행인, 여섯째 이숙인이다. 대법의 여러 스승은 인이 오직 이 여섯 가지만 있음을 허락한다. 잠시 첫째 능작인의 상이 어떠한가. 송에서 말한다:

除自餘能作。

자신을 제외한 나머지는 능작이다.

論曰：一切有為唯除自體，以一切法為能作因，由彼生時無障住故。雖餘因性亦能作因，然能作因更無別稱，如色處等總即別名。豈不未知諸漏當起，由已知故諸漏不生，智於漏生能為障礙；日光能障現覩眾星。如何有為唯除自體，以一切法為能作因？應知此生時，彼皆無障住，故彼於此是能作因。若於此生，彼能為障而不為障，可立為因。譬如國人以其國主不為損害，鹹作是言：我因國主而得安樂。若於此生彼無障用，設不為障何得為因？且如涅槃及不生法，普於一切有為生中；那落迦等有情相續於無色界諸蘊生中，有如非有無能障用，雖無障用而亦為因，如無力國王，亦得如前說。此即通說諸能作因，就勝為言非無生力。如眼色等於眼識等，生飲食於身種等於牙等。有作是難：若一切法無障住故皆能作因，何緣諸法非皆頓起？一殺生時，何緣一切非如殺者皆成殺業？此難不然。但由無障，許一切法為能作因，非由於生有親作力。有餘師說：諸能作因皆於果生有能作力。且涅槃等於眼識生，云何名為有能作力？意識緣彼為境而生或善或惡，因此意識後時眼識次第得生，展轉因故。彼涅槃等於眼識生有能作力，如是餘法由此方隅展轉應知有能生力。如是已說能作因相。第二俱有因相云何？頌曰：

론에서 말한다: 일체 유위는 오직 자체를 제외하고 일체법으로써 능작인을 삼으니 저가 생할 때 장애하여 머무르지 않기 때문이다. 나머지 인의 성품도 또한 능작인이지만 그러나 능작인은 다시 다른 칭호가 없으니 색처 등의 총체가 곧 별도의 이름과 같다. 어찌 아직 알지 못한 여러 누가 장차 일어나려 할 때 이미 앎으로써 여러 누가 생하지 않으니 지가 누가 생함에 능히 장애가 됨과 같고 햇빛이 능히 지금 여러 별을 봄을 장애함과 같은가. 어떻게 유위는 오직 자체를 제외하고 일체법으로써 능작인을 삼는가. 마땅히 이 생할 때 저는 모두 장애하여 머무르지 않으므로 저가 이에 대하여 이것이 능작인임을 알아야 한다. 만약 이 생에서 저가 능히 장애가 되면서 장애가 되지 않으면 인으로 세울 수 있다. 비유하면 나라 사람이 그 군주가 손해를 하지 않으므로 모두 이 설을 한다: 나는 군주로 인하여 안락을 얻는다, 함과 같다. 만약 이 생에서 저에게 장애의 쓰임이 없고 설령 장애가 되지 않더라도 무엇으로 인이 되는가. 잠시 열반 및 생하지 않는 법이 널리 일체 유위의 생 가운데 있음과 같이 나락가 등의 유정의 상속이 무색계의 여러 온의 생 가운데 있는 것이 있음 같고 없음 같아 능히 장애의 쓰임이 없으나 장애의 쓰임이 없어도 또한 인이 되니 힘없는 국왕도 또한 앞의 설과 같이 얻음과 같다. 이것이 곧 통하여 여러 능작인을 설하니 수승함에 대하여 말하면 생의 힘이 없지 않다. 안·색 등이 안식 등에 대함과 같고 음식이 몸에 대함과 같고 씨 등이 싹 등에 대함과 같다. 어떤 이가 이 논난을 한다: 만약 일체법이 장애하여 머무르지 않으므로 모두 능작인이면 무슨 인연으로 여러 법이 모두 단번에 일어나지 않는가. 한 살생할 때 무슨 인연으로 일체가 죽이는 것과 같이 모두 살업이 되지 않는가. 이 논난은 그러하지 않다. 다만 장애하지 않음으로써 일체법을 능작인으로 허락할 뿐 생에서 친한 짓는 힘이 있음으로써가 아니다. 어떤 다른 스승의 설에는: 여러 능작인은 모두 과가 생하는 데 능작의 힘이 있다, 한다. 잠시 열반 등이 안식이 생하는 데 어떻게 능작의 힘이 있다고 이름하는가. 의식이 저를 연하여 경계로 삼아 생하여 혹은 선 혹은 악이 되어 이 의식으로 인하여 뒤때에 안식이 차례로 생기기를 얻으니 차례로 서로 인이 되기 때문이다. 저 열반 등이 안식이 생하는 데 능작의 힘이 있고 이와 같이 나머지 법도 이 방면으로써 차례로 능히 생기는 힘이 있음을 알아야 한다. 이와 같이 이미 능작인의 상을 설하였다. 둘째 구유인의 상이 어떠한가. 송에서 말한다:

俱有互為果，如大相所相，

구유는 서로 과가 되니 큰 상이 상하는 바와 같고,

心於心隨轉。

심은 심이 따라 굴러가는 것에 대해서이다.

論曰：若法更互為士用果，彼法更互為俱有因。其相云何？如四大種更互相望為俱有因，如是諸相與所相法心與心隨轉亦更互為因。是則俱有因由互為果遍攝有為法，如其所應。法與隨相非互為果，然法與隨相為俱有因，非隨相於法。此中應辯。何等名為心隨轉法？頌曰：

론에서 말한다: 만약 법이 서로 사이에 사용과가 되면 저 법은 서로 구유인이 된다. 그 상이 어떠한가. 사대종이 서로 바라보아 구유인이 됨과 같이 이와 같이 여러 상과 상하는 바의 법, 심과 심의 수전(隨轉)도 또한 서로 인이 된다. 이는 곧 구유인이 서로 과가 됨으로써 유위법을 두루 섭하니 그 마땅한 바와 같다. 법과 수상은 서로 과가 되지 않으나 그러나 법과 수상은 구유인이 되고 수상은 법에 대하여 그러하지 않다. 이 가운데 마땅히 변별해야 한다. 무엇을 심수전법이라 이름하는가. 송에서 말한다:

心所二律儀，彼及心諸相，

심소·두 율의(律儀), 저 및 심의 여러 상,

是心隨轉法。

이것이 심수전법이다.

論曰：一切所有心相應法，靜慮無漏二種律儀，彼法及心之生等相，如是皆謂心隨轉法。如何此法名心隨轉？頌曰：

론에서 말한다: 일체 소유의 심상응법, 정려·무루 두 가지 율의, 저 법 및 심의 생 등의 상, 이와 같이 모두를 심수전법이라 한다. 어떻게 이 법을 심수전이라 이름하는가. 송에서 말한다:

由時果善等。

시·과·선 등에 의한다.

論曰：略說由時果等善等，故說此法名心隨轉。且由時者，謂此與心一生住滅及墮一世。由果等者，謂此與心一果異熟及一等流。應知此中前一後一，顯俱顯共其義不同。由善等者，謂此與心同善、不善、無記性故。由此十因名心隨轉。此中心王極少猶與五十八法為俱有因，謂十大地法彼四十本相、心八本隨相，名五十八法。五十八中除心四隨相，餘五十四為心俱有因。有說：為心因唯十四法，謂十大地法並心本相。此說非善。所以者何？違《品類足論》所說故。如彼論言：或有苦諦以有身見為因，非與有身見為因，除未來有身見及彼相應法生老住非常諸餘染汙苦諦。或有苦諦以有身見為因，亦與有身見為因，即所除法。有餘師不誦及彼相應法。迦濕彌羅國毘婆沙師言：彼文必應作如是誦，或應準義知說有餘，諸由俱有因故成因彼必俱有。或有俱有非由俱有因故成因，謂諸隨相各於本法，此諸隨相各互相對。隨心轉法隨相於心，此諸隨相展轉相對。一切俱生有對造色展轉相對，少分俱生無對造色展轉相對。一切俱生造色大種展轉相對，一切俱生得與所得展轉相對。如是等諸法雖名俱有，而非由俱有因故成因，非一果異熟及一等流故。得與所得非定俱行，或前或後或俱生故。如是一切理且可然，而諸世間種等芽等極成因果相生事中，未見如斯同時因果，故今應說。云何俱起諸法聚中有因果義？豈不現見燈焰燈明芽影同時亦為因果。此應詳辯：為即燈焰與明為因、為由前生因緣和合焰明俱起？餘物障光明而有影現，如何說此影用芽為因？理不應然，隨有無故。善因明者說因果相，言若此有無，彼隨有無者，此定為因，彼定為果。俱有法中一有一切有、一無一切無，理成因果。俱起因果理且可然，如何可言互為因果？即由前說，此亦無違。若爾，如前所說造色互不相離，應互為因。

론에서 말한다: 요약하여 설하면 시·과등·선등에 의하므로 이 법을 심수전이라 설하여 이름한다. 잠시 시에 의함이란 이른바 이것이 심과 한 생·주·멸이며 및 떨어져 한 세이다. 과등에 의함이란 이른바 이것이 심과 한 과·이숙 및 한 등류이다. 마땅히 이 가운데 앞의 하나·뒤의 하나는 함께를 나타내고 함께함을 나타내어 그 뜻이 같지 않음을 알아야 한다. 선등에 의함이란 이른바 이것이 심과 같은 선·불선·무기성이기 때문이다. 이 열 가지 인으로써 심수전이라 이름한다. 이 가운데 심왕은 지극히 적어도 오히려 쉰여덟 법과 구유인이 되니 이른바 열 대지법·저 마흔의 본상, 심의 여덟 본·수상을 쉰여덟 법이라 이름한다. 쉰여덟 가운데 심의 네 수상을 제외하고 나머지 쉰넷이 심의 구유인이 된다. 어떤 설에는: 심의 인이 되는 것은 오직 열네 법이니 이른바 열 대지법 및 심의 본상이다, 한다. 이 설은 잘한 것이 아니다. 무슨 까닭인가. 『품류족론』이 설한 바에 어긋나기 때문이다. 저 론에 설한 바와 같다: 혹은 고제가 있어 유신견으로써 인이 되되 유신견과 인이 되지 않으니 미래의 유신견 및 저 상응법의 생·노·주·비상의 여러 나머지 염오 고제를 제외한다. 혹은 고제가 있어 유신견으로써 인이 되고 또한 유신견과 인이 되니 곧 제외한 바의 법이다, 하였다. 어떤 다른 스승은 「및 저 상응법」을 외지 않는다. 가습미라국의 비바사사가 설한다: 저 글은 반드시 이와 같이 외어야 하며 혹은 마땅히 뜻에 준하여 나머지가 있다고 설함을 알아야 하니 여러 구유인으로써 인이 되는 것은 저가 반드시 구유이다, 한다. 혹은 구유이지만 구유인으로써 인이 되는 것이 아니니 이른바 여러 수상이 각각 본법에 대하고 이 여러 수상이 각각 서로 대한다. 마음을 따라 도는 법의 수상이 마음에 대하고 이 여러 수상이 차례로 서로 대한다. 일체 함께 생하는 유대(有對)의 조색이 차례로 서로 대하고 조금 부분의 함께 생하는 무대의 조색이 차례로 서로 대하고 일체 함께 생하는 조색·대종이 차례로 서로 대하고 일체 함께 생하는 득과 소득이 차례로 서로 대한다. 이와 같은 등의 여러 법은 비록 구유라 이름하지만 그러나 구유인으로써 인이 되는 것이 아니니 한 과의 이숙 및 한 등류가 아니기 때문이다. 득과 소득은 결정하여 함께 행하지 않으니 혹은 앞 혹은 뒤 혹은 함께 생하기 때문이다. 이와 같이 일체의 이치는 잠깐 이와 같을 수 있으나 그러나 여러 세간의 씨 등·싹 등의 극성하는 인과가 서로 생하는 일 가운데 아직 이와 같은 동시의 인과를 보지 못하였으므로 지금 마땅히 설해야 한다. 어떻게 함께 일어나는 여러 법 모임 가운데 인과의 뜻이 있는가. 어찌 지금 등불꽃·등불 밝음·싹·그림자가 같은 때에도 인과가 됨을 보지 않겠는가. 이것은 마땅히 자세히 변별해야 한다: 곧 등불꽃이 밝음과 인이 되는가, 아니면 앞생의 인연의 화합으로써 불꽃·밝음이 함께 일어남으로인가. 다른 물건이 광명을 장애하여 그림자가 나타나는데 어떻게 이 그림자가 싹을 인으로 한다고 설하는가. 이치가 마땅히 그러하지 않으니 있고 없음을 따르기 때문이다. 인명에 잘하는 이는 인과의 상을 설하여 만약 이것이 있고 없으면 저가 있고 없음을 따른다고 하면 이것은 결정하여 인이요 저는 결정하여 과라 설한다. 함께 있는 법 가운데 하나가 있으면 일체가 있고 하나가 없으면 일체가 없으니 이치가 인과를 이룬다. 함께 일어나는 인과의 이치는 잠깐 이와 같을 수 있으나 어떻게 서로 인과가 된다고 설할 수 있는가. 곧 앞의 설로써 이것도 또한 어긋나지 않는다. 만약 그러하면 앞에서 설한 바의 조색이 서로 떠나지 않으면 마땅히 서로 인이 되어야 한다.

如是造色與諸大種心隨相等與心等法皆不相離，應互為因。若謂如三杖互相依住，如是俱有法因果義成。此應思惟，如是三杖為由俱起相依力住？為由前生因緣合力令彼三杖俱起住耶？又於彼中亦有別物繩鉤地等連持令住，此亦有餘同類因等，是故俱有因義得成。如是已說俱有因相。第三同類因相云何？頌曰：

(론에서 이어 말한다:) 이와 같이 조색과 여러 대종, 심의 수전 등과 심 등의 법이 모두 서로 떠나지 않으면 마땅히 서로 인이 되어야 한다. 만약 세 지팡이가 서로 의지하여 서 있음과 같다고 말하면 이와 같이 함께 있는 법은 인과의 뜻이 성립한다. 이것은 마땅히 생각해야 한다: 이와 같은 세 지팡이는 함께 일어나 서로 의지하는 힘으로 서 있는가, 아니면 앞생의 인연의 합한 힘으로써 저 세 지팡이를 함께 일어나 서 있게 하는가. 또 저 가운데도 별도의 물건인 줄·갈고리·땅 등이 있어 이어 붙들어 서 있게 하고 이것에도 또한 나머지 동류인 등이 있으므로 구유인의 뜻이 성립한다. 이와 같이 이미 구유인의 상을 설하였다. 셋째 동류인의 상이 어떠한가. 송에서 말한다:

同類因相似，自部地前生，

동류인은 서로 비슷하여 자기 부(部)·자기 지의 앞생이며,

道展轉九地，唯等勝為果，

도는 차례로 아홉 지이고 오직 같거나 수승한 것을 과로 하며,

加行生亦然，聞思所成等。

가행생도 또한 이와 같으니 문·사가 이루는 바 등이다.

論曰：同類因者，謂相似法與相似法為同類因，謂善五蘊與善五蘊展轉相望為同類因，染汙與染汙、無記與無記五蘊相望應知亦爾。有餘師說：淨無記蘊五是色果，四非色因。有餘師說：五是四果，色非四因。有餘師說：色與四蘊相望展轉皆不為因。又一身中羯剌藍位，能與十位為同類因。頞部曇等九位，一一皆除前位與餘為因，若對餘身同類十位，一一皆與十位為因。由此方隅外麥稻等，自類自類應廣思擇。若不許色為色同類因，彼執便違本論文所說。故本論說：過去大種、未來大種因增上等。為諸相似於相似法皆可得說為同類因？不爾。云何？自部自地唯與自部自地為因，是故說言自部自地。部謂五部，即見苦所斷乃至修所斷。地謂九地，即欲界為一靜慮、無色八。此中見苦所斷法還與見苦所斷為同類因非餘，如是乃至修所斷還與修所斷法為同類因非餘。於中一一，若欲界地還與欲界為同類因，初靜慮地與初靜慮為同類因，乃至有頂與有頂地為同類因；異地相望皆無因義。又此非一切。何者？謂前生唯諸前生與後相似生未生法為同類因。云何知然？本論說故。如《發智論》說：云何同類因？謂前生善根與後生自界善根及彼相應法為同類因。如是過去與餘二世，過去現在與未來等皆應廣說。然即彼論作是問言：若法與彼法為因，或時此法與彼非因耶？彼即答言：無時非因者，此依俱有、相應、異熟三因密說，故無有過。有謂未來正生位法定能與彼為同類因，是故彼文依最後位密作是答無時非因。彼於所難非為善釋。以未來法正生位前非同類因，後方成故。又若爾者，彼復問言：若法與彼法為等無間，或時此法與彼非等無間耶？彼即答言：若時此法未至已生。若如彼釋，應亦答言無時非緣，如何乃答若時此法未至已生。然彼復釋，為現二門，如彼處說，此亦應爾；如此處說，彼亦應爾。如是作文獲何功德？

론에서 말한다: 동류인이란 이른바 서로 비슷한 법과 서로 비슷한 법이 동류인이 되니 이른바 선의 다섯 온이 선의 다섯 온과 차례로 서로 바라보아 동류인이 되고 염오와 염오, 무기와 무기의 다섯 온이 서로 바라봄도 마땅히 이와 같이 알아야 한다. 어떤 다른 스승의 설에는: 청정무기의 온은 다섯이 색의 과이고 넷은 색의 인이 아니다, 한다. 어떤 다른 스승의 설에는: 다섯이 넷의 과이고 색은 넷의 인이 아니다, 한다. 어떤 다른 스승의 설에는: 색과 네 온이 서로 바라보아 차례로 모두 인이 되지 않는다, 한다. 또 한 몸 가운데 갈랄람(羯剌藍) 자리는 능히 열 자리와 동류인이 된다. 압부담(頞部曇) 등 아홉 자리는 하나하나 모두 앞의 자리를 제외하고 나머지와 인이 되며 만약 나머지 몸의 같은 부류의 열 자리에 대하면 하나하나 모두 열 자리와 인이 된다. 이 방면으로써 바깥의 보리·벼 등은 자기 부류·자기 부류에 마땅히 널리 생각하여 간택해야 한다. 만약 색을 색의 동류인으로 허락하지 않으면 저 집착이 곧 본론의 글이 설한 바에 어긋난다. 그러므로 본론에 설한다: 과거의 대종, 미래의 대종의 인, 증상 등, 하였다. 여러 서로 비슷한 것이 서로 비슷한 법에서 모두 동류인이라 설할 수 있는가. 그러하지 않다. 어떠한가. 자기 부·자기 지는 오직 자기 부·자기 지와 인이 되므로 자기 부·자기 지라 설한다. 부란 다섯 부를 말하니 곧 견고소단 내지 수소단이다. 지란 아홉 지를 말하니 곧 욕계를 하나로 하고 정려·무색을 여덟로 한다. 이 가운데 견고소단법은 도로 견고소단과 동류인이 되고 나머지가 아니며 이와 같이 내지 수소단도 도로 수소단법과 동류인이 되고 나머지가 아니다. 그 가운데 하나하나에서 만약 욕계지는 도로 욕계와 동류인이 되고 초정려지는 초정려와 동류인이 되며 내지 유정은 유정지와 동류인이 된다. 다른 지끼리 서로 바라봄은 모두 인의 뜻이 없다. 또 이것은 일체가 아니다. 무엇인가. 이른바 앞생은 오직 여러 앞생이 뒤의 서로 비슷한 생·아직 생하지 않은 법과 동류인이 된다. 어떻게 이와 같음을 아는가. 본론이 설하기 때문이다. 『발지론』에 설한 바와 같다: 무엇을 동류인이라 하는가. 이른바 앞생의 선근이 뒤생의 자기 계의 선근 및 저 상응법과 동류인이 된다, 하였다. 이와 같이 과거는 나머지 두 세와, 과거·현재는 미래와 등 모두 마땅히 널리 설해야 한다. 그러나 곧 저 론에서 이 물음을 지어 설한다: 만약 법이 저 법과 인이 되는데 혹은 때에 이 법이 저와 인이 아닌가, 하면 저가 곧 대답하여 설한다: 때에 인이 아님이 없다, 하였다. 이것은 구유·상응·이숙의 세 인에 의지하여 은밀히 설하므로 허물이 없다. 어떤 이가 말한다: 미래의 바로 생하는 자리의 법은 결정하여 저와 동류인이 될 수 있으므로 저 글은 마지막 자리에 의지하여 은밀히 이 대답을 지어 때에 인이 아님이 없다고 하였다. 저는 논난하는 바에서 잘 풀이한 것이 아니니 미래의 법이 바로 생하는 자리 이전에는 동류인이 아니고 뒤에 비로소 되기 때문이다. 또 만약 이와 같다면 저가 다시 묻기를: 만약 법이 저 법과 등무간이 되는데 혹은 때에 이 법이 저와 등무간이 아닌가, 하면 저가 곧 대답하여 설한다: 만약 때에 이 법이 아직 이미 생함에 이르지 않았으면, 하였다. 만약 저의 풀이와 같다면 마땅히 또한 때에 연이 아님이 없다고 대답하여 설해야 하는데 어떻게 만약 때에 이 법이 아직 이미 생함에 이르지 않았으면이라 대답하는가. 그러나 저가 다시 풀이하기를 두 문을 나타내기 위함이라 하니 저곳에서 설함과 같이 이것도 마땅히 이와 같아야 하고 이곳에서 설함과 같이 저도 마땅히 이와 같아야 한다. 이와 같이 글을 지어 무슨 공덕을 얻는가.

唯顯論主非善於文。是故應知前釋為善。若爾，何故《品類足》說：或有苦諦以有身見為因，非與有身見為因，除未來有身見及彼相應苦諦諸餘染汙苦諦。或有苦諦以有身見為因，亦與有身見為因，即所除法。彼文應說，除未來有身見相應苦諦。設有如彼說，由義應知非。復云何通《施設足論》？彼說諸法四事決定，所謂因、果、所依、所緣。應知彼文，因者謂能作、俱有、相應、異熟因。果者，謂增上、士用、異熟果。所依者謂眼等六根。所緣者謂色等六境。若爾，同類因應本無而有，許故無過。約位非體，由和合作用位果非體果。若同類因未來世有，如異熟因，當有何過？未來若有，本論應說。本論唯說能取與果諸同類因，故無有失。無如是義，以同類因引等流果此未來有，理必不然，無前後故。不應已生法為未生等流，如過去法非現在果。勿有果先因後過失故，未來世無同類因。若爾，異熟因應未來非有，不應異熟果因前及俱故。未來世法無前後故，無如是失，不相似故。謂同類因與果相似，若無前後應互為因，既互為因應互為果，互為因果與理相違。非異熟因與果相似，雖離前後而無上過，故同類因就位建立未來非有，若異熟因就相建立未來非無。言同類因唯自地者，定依何說？定依有漏。若無漏道展轉相望一一皆與九地為因，謂未至定、靜慮中間、四本靜慮、三本無色，九地道諦皆互為因。所以者何？此於諸地皆如客住不墮界攝，非諸地愛執為己有，是故九地道雖地不同而展轉為因，由同類故。然唯得與等勝為因，非為劣因，加行生故。且如已生苦法智忍還與未來苦法智忍為同類因，是名為等。又即此忍復能與後從苦法智至無生智為同類因，是名為勝。如是廣說，乃至已生諸無生智唯與等類為同類因，更無勝故。又諸已生見道修道及無學道，隨其次第與三二一為同類因。

(론에서 이어 말한다:) 다만 론주(論主)가 글에 잘하지 않음을 나타낸다. 그러므로 마땅히 앞의 풀이를 잘한 것으로 알아야 한다. 만약 그러하면 무슨 까닭으로 『품류족』에 설하기를: 혹은 고제가 있어 유신견으로써 인이 되되 유신견과 인이 되지 않으니 미래의 유신견 및 저 상응 고제의 여러 나머지 염오 고제를 제외한다. 혹은 고제가 있어 유신견으로써 인이 되고 또한 유신견과 인이 되니 곧 제외한 바의 법이다, 하였는가. 저 글은 마땅히 설해야 하니 미래의 유신견의 상응하는 고제를 제외한다. 설령 저의 설과 같더라도 뜻으로써 마땅히 그릇됨을 알아야 한다. 다시 어떻게 『시설족론』을 통하는가. 저는 여러 법의 네 가지 일의 결정을 설하니 이른바 인·과·소의·소연이다. 마땅히 저 글을 알아야 하니 인이란 능작·구유·상응·이숙인을 말한다. 과란 증상·사용·이숙과를 말한다. 소의란 안 등 여섯 근을 말한다. 소연이란 색 등 여섯 경을 말한다. 만약 그러하면 동류인은 마땅히 본래 없다가 있어야 하니 허락하므로 허물이 없다. 자리에 대하여 몸이 아니며 화합작용의 자리의 과로써 몸의 과가 아니다. 만약 동류인이 미래세에 있으면 이숙인과 같이 마땅히 무슨 허물이 있겠는가. 미래에 만약 있으면 본론이 마땅히 설해야 한다. 본론은 오직 능히 과를 취하고 주는 여러 동류인을 설하므로 허물이 없다. 이와 같은 뜻이 없으니 동류인이 등류과를 이끄는 것이 이 미래에 있음은 이치가 반드시 그러하지 않으니 앞뒤가 없기 때문이다. 마땅히 이미 생한 법을 아직 생하지 않은 등류로 해서는 안 되니 과거법이 현재의 과가 아님과 같다. 과가 있어 인이 뒤에 있는 과실이 없게 하기 위하여 미래세에 동류인이 없다. 만약 그러하면 이숙인은 마땅히 미래에 없다고 해야 하나 마땅히 이숙과의 인이 앞 및 함께이지 않아서는 안 되기 때문이다. 미래세의 법은 앞뒤가 없으므로 이와 같은 허물이 없으니 서로 비슷하지 않기 때문이다. 이른바 동류인은 과와 서로 비슷하니 만약 앞뒤가 없으면 마땅히 서로 인이 되어야 하고 이미 서로 인이 되면 마땅히 서로 과가 되어야 하며 서로 인과가 됨은 이치와 서로 어긋난다. 이숙인은 과와 서로 비슷하지 않으니 비록 앞뒤를 여의어도 위의 허물이 없다. 그러므로 동류인은 자리에 대하여 건립하여 미래는 없고 만약 이숙인은 상에 대하여 건립하여 미래가 없지 않다. 동류인이 오직 자기 지라 설함은 결정하여 무엇에 의지하여 설하는가. 결정하여 유루에 의지한다. 만약 무루의 도는 차례로 서로 바라보아 하나하나 모두 아홉 지와 인이 되니 이른바 미지정·정려중간·네 본정려·세 본무색, 아홉 지의 도제가 모두 서로 인이 된다. 무슨 까닭인가. 이것은 여러 지에서 모두 손님이 머묾과 같이 계섭에 떨어지지 않으며 여러 지의 사랑이 자기 것이라 집착하지 않으므로 아홉 지의 도는 비록 지가 다르지만 차례로 인이 되니 같은 부류이기 때문이다. 그러나 오직 같거나 수승한 것과 인이 되고 열등한 인이 되지 않으니 가행생이기 때문이다. 잠시 이미 생한 고법지인이 도로 미래의 고법지인과 동류인이 됨과 같이 이것을 같음이라 이름한다. 또 곧 이 인(忍)이 다시 능히 뒤의 고법지로부터 무생지에 이르기까지와 동류인이 되니 이것을 수승이라 이름한다. 이와 같이 널리 설하여 내지 이미 생한 여러 무생지는 오직 같은 부류와 동류인이 될 뿐 다시 수승이 없기 때문이다. 또 여러 이미 생한 견도·수도 및 무학도는 그 차제를 따라 셋·둘·하나와 동류인이 된다.

又於此中諸鈍根道與鈍及利為同類因。若利根道唯利道因，如隨信行及信勝解時解脫道，隨其次第與六四二為同類因。若隨法行及見至非時解脫道，隨其次第與三二一為同類因。諸上地道為下地因。云何名為或等或勝？由因增長及由根故。謂見道等下下品等，後後位中因轉增長。雖一相續中無容可得隨信隨法行二道現起，而已生者為未來因。為唯聖道但與等勝為同類因？不爾。云何？餘世間法加行生者亦與等勝為因非劣。加行生法其體云何？謂聞所成、思所成等。等者等取。修所成等，因聞思修所生功德，名彼所成，加行生故唯與等勝為因非劣。如欲界繫，聞所成法能與自界聞思所成為同類因，非修所成因，欲界無故。思所成法與思所成為同類因，非聞所成因，以彼劣故。若色界繫聞所成法，能與自界聞修所成為同類因，非思所成因，色界無故。修所成法唯與自界修所成法為同類因，非聞所成因，以彼劣故。無色界繫修所成法，唯與自界修所成法為同類因，非聞思所成因，以無故劣故。如是諸法復有九品，若下下品為九品因，下中八因，乃至上上唯上上因，除前劣故。生得善法九品相望展轉為因，染汙亦爾。無覆無記總有四種，謂異熟生、威儀路、工巧處、化心俱品，隨其次第，能與四三二一為因。又欲界化心有四靜慮果，非上靜慮果下靜慮果因，非加行因得下劣果，如勤功力種稻麥等。勿設劬勞而無所獲。因如是義，故有問言：頗有已生諸無漏法非未生位無漏法因？有，謂已生苦法智品於未生位苦法忍品，又一切勝於一切劣。頗有一身諸無漏法前所定得非後生因？有，謂未來苦法忍品於後已生苦法智品，以果必無在因前故，或同類因未來無故。頗有前生諸無漏法非後已起無漏法因？有，謂前生勝無漏法於後已起劣無漏法，如退上果下果現前。又前已生苦法智得，於後已生苦法忍得非同類因，以彼劣故。

(론에서 이어 말한다:) 또 이 가운데 여러 둔근의 도는 둔함 및 이로움과 동류인이 된다. 만약 이근의 도는 오직 이로운 도의 인이니 수신행 및 신승해·시해탈의 도와 같이 그 차제를 따라 여섯·넷·둘과 동류인이 된다. 만약 수법행 및 견지·비시해탈의 도는 그 차제를 따라 셋·둘·하나와 동류인이 된다. 여러 위 지의 도는 아래 지의 인이 된다. 어떻게 혹은 같거나 혹은 수승하다고 이름하는가. 인이 늘어남에 의하고 및 근에 의하기 때문이다. 이른바 견도 등의 하하품 등은 뒤뒤의 자리 가운데 인이 돌이켜 늘어난다. 비록 한 상속 가운데 수신·수법행의 두 도가 현재 일어남을 용납하여 얻을 수 없지만 그러나 이미 생한 것은 미래의 인이 된다. 오직 성도만이 같거나 수승한 것과 동류인이 되는가. 그러하지 않다. 어떠한가. 나머지 세간법의 가행생도 또한 같거나 수승한 것과 인이 되고 열등하지 않다. 가행생의 법의 그 몸이 어떠한가. 이른바 문소성(聞所成)·사소성(思所成) 등이다. 「등」은 수소성(修所成) 등을 함께 취하니 문·사·수로 인하여 생기는 바의 공덕을 저가 이룬 바라 이름하며 가행생이므로 오직 같거나 수승한 것과 인이 되고 열등하지 않다. 욕계계와 같이 문소성의 법은 능히 자기 계의 문·사소성과 동류인이 되고 수소성의 인이 아니니 욕계에 없기 때문이다. 사소성의 법은 사소성과 동류인이 되고 문소성의 인이 아니니 저가 열등하기 때문이다. 만약 색계계의 문소성법은 능히 자기 계의 문·수소성과 동류인이 되고 사소성의 인이 아니니 색계에 없기 때문이다. 수소성의 법은 오직 자기 계의 수소성법과 동류인이 되고 문소성의 인이 아니니 저가 열등하기 때문이다. 무색계계의 수소성법은 오직 자기 계의 수소성법과 동류인이 되고 문·사소성의 인이 아니니 없기 때문이요 열등하기 때문이다. 이와 같이 여러 법에 다시 아홉 품이 있어 만약 하하품은 아홉 품의 인이 되고 하중은 여덟의 인이며 내지 상상은 오직 상상의 인이니 앞의 열등을 제외하기 때문이다. 생득의 선법은 아홉 품이 서로 바라보아 차례로 인이 되며 염오도 또한 이와 같다. 무복무기는 총하여 네 가지가 있으니 이른바 이숙생·위의로·공교처·화심의 구품이며 그 차제를 따라 능히 넷·셋·둘·하나와 인이 된다. 또 욕계의 화심에 네 정려과가 있으니 위의 정려과는 아래 정려과의 인이 아니며 가행의 인은 하열한 과를 얻지 않으니 부지런히 공력을 들여 벼·보리 등을 심음과 같다. 수고를 들이고도 얻는 바가 없게 하지 말아야 한다. 이와 같은 뜻으로 인하여 그러므로 물음을 설함이 있다: 혹 이미 생한 여러 무루법이 있어 아직 생하지 않은 자리의 무루법의 인이 아닌가. 있다, 이른바 이미 생한 고법지품이 아직 생하지 않은 자리의 고법인품에 대하여 또 일체 수승이 일체 열등에 대해서이다. 혹 한 몸의 여러 무루법이 있어 앞의 정해진 득이 뒤생의 인이 아닌가. 있다, 이른바 미래의 고법인품이 뒤의 이미 생한 고법지품에 대하니 과가 반드시 인의 앞에 있음이 없기 때문이며 혹은 동류인이 미래에 없기 때문이다. 혹 앞생의 여러 무루법이 있어 뒤의 이미 일어난 무루법의 인이 아닌가. 있다, 이른바 앞생의 수승한 무루법이 뒤의 이미 일어난 열등한 무루법에 대하니 위의 과를 물러나 아래의 과가 현전함과 같다. 또 앞의 이미 생한 고법지득이 뒤의 이미 생한 고법인득에 대하여 동류인이 아니니 저가 열등하기 때문이다.

如是已說同類因相。第四相應因相云何？頌曰：

이와 같이 이미 동류인의 상을 설하였다. 넷째 상응인의 상이 어떠한가. 송에서 말한다:

相應因決定，心心所同依。

상응인은 결정하니 심·심소가 같이 의지한다.

論曰：唯心心所是相應因。若爾，所緣行相別者，亦應更互為相應因。不爾，所緣行相同者乃可得說為相應故。若爾，異時所緣行相同者應說為相應因。不爾，要須所緣行相及時同者乃相應故。若爾，異身所緣行相及時同者應說相應，如眾同觀初月等事，為以一言總遮如是眾多妨難，故說同依。謂要同依心心所法，方得更互為相應因。此中同言顯所依一，謂若眼識用此剎那眼根為依，相應受等亦即用此眼根為依，乃至意識及相應法同依意根，應知亦爾。相應因體即俱有因，如是二因義何差別？由互為果義立俱有因，如商侶相依共遊險道。由五平等共相應義立相應因，即如商侶同受同作食等事業，其中闕一皆不相應，是故極成互為因義。如是已說相應因相。第五遍行因相云何？頌曰：

론에서 말한다: 오직 심·심소만이 이것이 상응인이다. 만약 그러하면 연하는 바·행상이 다른 것도 마땅히 다시 서로 상응인이 되어야 한다. 그러하지 않으니 연하는 바·행상이 같은 것이어야 비로소 상응이라 설할 수 있기 때문이다. 만약 그러하면 다른 때에 연하는 바·행상이 같은 것은 마땅히 상응인이라 설해야 한다. 그러하지 않으니 반드시 연하는 바·행상 및 때가 같아야 비로소 상응이기 때문이다. 만약 그러하면 다른 몸이 연하는 바·행상 및 때가 같은 것은 마땅히 상응이라 설해야 하니 무리가 함께 초승달 등을 봄과 같다. 한마디 말로써 이와 같은 많은 방해의 논난을 총하여 막기 위하여 그러므로 함께 의지한다고 설한다. 이른바 반드시 함께 의지하는 심·심소법이어야 비로소 다시 서로 상응인이 될 수 있다. 이 가운데 같다는 말은 의지하는 바가 하나임을 나타내니 이른바 만약 안식이 이 찰나의 안근을 써서 의지로 삼으면 상응하는 수 등도 또한 곧 이 안근을 써서 의지로 삼으며 내지 의식 및 상응법도 함께 의근에 의지함과 마땅히 이와 같이 알아야 한다. 상응인의 몸은 곧 구유인인데 이와 같이 두 인의 뜻이 무슨 차별인가. 서로 과가 되는 뜻으로써 구유인을 세우니 장사 동료가 서로 의지하여 함께 험한 길을 다님과 같다. 다섯 가지 평등한 함께 상응하는 뜻으로써 상응인을 세우니 곧 장사 동료가 함께 받고 함께 하는 음식 등의 일과 같아 그 가운데 하나라도 모자라면 모두 상응하지 않으므로 극성하여 서로 인이 되는 뜻이다. 이와 같이 이미 상응인의 상을 설하였다. 다섯째 변행인의 상이 어떠한가. 송에서 말한다:

遍行謂前遍，為同地染因。

변행이란 앞의 두루하는 것을 말하니 같은 지의 염의 인이 된다.

論曰：遍行因者，謂前已生遍行諸法，與後同地染汙諸法為遍行因。遍行諸法，隨眠品中遍行義處當廣分別。此與染法為通因故，同類因外更別建立。亦為餘部染法因故，由此勢力餘部煩惱及彼眷屬亦生長故。聖者身中諸染汙法，豈亦用此為遍行因？迦濕彌羅國毘婆沙師說：一切染汙法，見所斷為因。故《品類足》說如是言：云何見所斷為因法？謂諸染汙法及見所斷法所感異熟。云何無記為因法？謂諸無記有為法及不善法。或有苦諦以有身見為因，非與有身見為因，廣說乃至，除未來有身見及彼相應法生老住無常諸餘染汙苦諦。若爾，云何通《施設足論》說？如彼論說：頗有法是不善唯不善為因耶？有，謂聖人離欲退最初已起染汙思，依未斷因密作是說。見所斷法雖是此因，而由已斷故廢不說。如是已說遍行因相。第六異熟因相云何？頌曰：

론에서 말한다: 변행인이란 이른바 앞의 이미 생한 변행의 여러 법이 뒤의 같은 지의 염오의 여러 법과 변행인이 된다. 변행의 여러 법은 수면품 가운데 변행의 뜻의 곳에서 마땅히 널리 분별해야 한다. 이것이 염법과 통하는 인이 되므로 동류인 밖에 다시 따로 건립한다. 또한 나머지 부의 염법의 인이 되므로 이 세력으로써 나머지 부의 번뇌 및 저의 권속도 또한 생장하기 때문이다. 성자의 몸 가운데 여러 염오법도 어찌 또한 이것을 써서 변행인으로 하는가. 가습미라국의 비바사사가 설한다: 일체 염오법은 견소단을 인으로 한다, 한다. 그러므로 『품류족』에 이 말을 설한다: 무엇을 견소단을 인으로 하는 법이라 하는가. 이른바 여러 염오법 및 견소단법이 감하는 바의 이숙이다. 무엇을 무기를 인으로 하는 법이라 하는가. 이른바 여러 무기의 유위법 및 불선법이다. 혹은 고제가 있어 유신견으로써 인이 되되 유신견과 인이 되지 않으니 널리 설하여 내지 미래의 유신견 및 저 상응법의 생·노·주·무상의 여러 나머지 염오 고제를 제외한다. 만약 그러하면 어떻게 『시설족론』의 설을 통하는가. 저 론에 설한 바와 같다: 혹 법이 있어 이것이 불선이며 오직 불선을 인으로 하는가. 있다, 이른바 성인이 욕을 여의고 물러남에 처음으로 이미 일어난 염오의 사이며 아직 끊지 않은 인에 의지하여 은밀히 이 설을 한다. 견소단법은 비록 이것이 이 인이지만 그러나 이미 끊었으므로 폐하여 설하지 않는다. 이와 같이 이미 변행인의 상을 설하였다. 여섯째 이숙인의 상이 어떠한가. 송에서 말한다:

異熟因不善，及善唯有漏。

이숙인은 불선 및 선의 오직 유루이다.

論曰：唯諸不善及善有漏是異熟因，異熟法故。何緣無記不招異熟？由力劣故，如朽敗種。何緣無漏不招異熟？無愛潤故，如貞實種無水潤沃。又非繫地，如何能招繫地異熟？餘法具二，是故能招，如貞實種、水所沃潤。異熟因義如何可了？為異熟之因名異熟因？為異熟即因名異熟因？義兼兩釋，斯有何過？若異熟之因名異熟因，聖教不應言異熟生眼。若異熟即因名異熟因，聖教不應言業之異熟。兩釋俱通，已如前辯。所言異熟其義云何？毘婆沙師作如是釋：異類而熟是異熟義，謂異熟因唯異類熟。俱有等因唯同類熟，能作一因兼同異熟，故唯此一名異熟因。熟果不應餘因所得，果具二義方得熟名：一由相續轉變差別其體得生，二由隨因勢力勝劣時有分限。非彼俱有、相應二因所生果體，要由相續轉變差別方乃得生，由取果時即與果故。又非能作同類、遍行三因之果，亦由隨因勢力勝劣、時有分限，由善惡等窮生死邊果數數生、時無限故。由此但應作如是釋。變異而熟是異熟義，不應但異簡別餘因。於欲界中有時一蘊為異熟因共感一果，謂有記得及彼生等。有時二蘊為異熟因共感一果，謂善不善身業語業及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果，謂善不善心心所法及彼生等。於色界中有時一蘊為異熟因共感一果，謂有記得、無想等至及彼生等。有時二蘊為異熟因共感一果，謂初靜慮善有表業及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果，謂非等引善心心所及彼生等。有時五蘊為異熟因共感一果，謂是等引心心所法並隨轉色及彼生等。無色界中有時一蘊為異熟因共感一果，謂有記得、滅盡等至及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果，謂一切善心心所法及彼生等。有業唯感一處異熟，謂感法處，即命根等。若感意處，定感二處，謂意與法。若感觸處應知亦爾。若感身處，定感三處，謂身觸法。感色香味應知亦爾。

론에서 말한다: 오직 여러 불선 및 선의 유루만이 이것이 이숙인이니 이숙의 법이기 때문이다. 무슨 인연으로 무기는 이숙을 초래하지 않는가. 힘이 약하기 때문이니 썩어 상한 씨와 같다. 무슨 인연으로 무루는 이숙을 초래하지 않는가. 사랑의 윤택함이 없기 때문이니 진실한 씨에 물이 윤택함이 없음과 같다. 또 계의 지가 아닌데 어떻게 능히 계의 지의 이숙을 초래하는가. 나머지 법은 둘을 갖추므로 능히 초래하니 진실한 씨에 물이 윤택함과 같다. 이숙인의 뜻은 어떻게 알 수 있는가. 이숙의 인을 이숙인이라 이름하는가, 아니면 이숙이 곧 인을 이숙인이라 이름하는가. 뜻이 두 풀이를 겸하면 이것에 무슨 허물이 있는가. 만약 이숙의 인을 이숙인이라 이름하면 성교가 이숙생의 안을 설해서는 안 된다. 만약 이숙이 곧 인을 이숙인이라 이름하면 성교가 업의 이숙을 설해서는 안 된다. 두 풀이가 함께 통하니 이미 앞에서 변별한 바와 같다. 말한 바의 이숙의 그 뜻이 어떠한가. 비바사사가 이 풀이를 한다: 다른 부류로 익는 것이 이것이 이숙의 뜻이니 이른바 이숙인은 오직 다른 부류로 익는다. 구유 등의 인은 오직 같은 부류로 익고 능작의 한 인은 같고 다름의 익음을 겸하므로 오직 이 하나를 이숙인이라 이름한다. 익은 과는 나머지 인이 얻는 바가 되어서는 안 되니 과는 두 가지 뜻을 갖추어야 비로소 익음의 이름을 얻는다: 첫째는 상속·전변·차별로써 그 몸이 생기기를 얻고, 둘째는 인의 세력의 우열을 따라 때에 분한이 있는 것이다. 저 구유·상응 두 인이 낳는 바의 과체가 아닌 것은 반드시 상속·전변·차별로써 비로소 생기기를 얻어야 함이 아니요 과를 취할 때에 곧 과를 주기 때문이다. 또 능작·동류·변행 세 인의 과가 아닌 것도 또한 인의 세력의 우열을 따르고 때에 분한이 있음에 의하지 않으니 선·악 등으로써 생사의 끝에 다다르기까지 과가 거듭 생하고 때에 한함이 없기 때문이다. 이로써 다만 마땅히 이 풀이를 지어야 한다. 변하여 달라져 익는 것이 이것이 이숙의 뜻이니 마땅히 다만 다름으로써 나머지 인을 간별해서는 안 된다. 욕계 가운데 어떤 때는 한 온이 이숙인이 되어 함께 한 과를 감하니 이른바 유기의 득 및 저 생 등이다. 어떤 때는 두 온이 이숙인이 되어 함께 한 과를 감하니 이른바 선·불선의 신업·어업 및 저 생 등이다. 어떤 때는 네 온이 이숙인이 되어 함께 한 과를 감하니 이른바 선·불선의 심·심소법 및 저 생 등이다. 색계 가운데 어떤 때는 한 온이 이숙인이 되어 함께 한 과를 감하니 이른바 유기의 득·무상의 등지 및 저 생 등이다. 어떤 때는 두 온이 이숙인이 되어 함께 한 과를 감하니 이른바 초정려의 선의 유표업 및 저 생 등이다. 어떤 때는 네 온이 이숙인이 되어 함께 한 과를 감하니 이른바 등인이 아닌 선의 심·심소 및 저 생 등이다. 어떤 때는 다섯 온이 이숙인이 되어 함께 한 과를 감하니 이른바 이것이 등인의 심·심소법 및 따라 도는 색 및 저 생 등이다. 무색계 가운데 어떤 때는 한 온이 이숙인이 되어 함께 한 과를 감하니 이른바 유기의 득·멸진의 등지 및 저 생 등이다. 어떤 때는 네 온이 이숙인이 되어 함께 한 과를 감하니 이른바 일체 선의 심·심소법 및 저 생 등이다. 어떤 업은 오직 한 처의 이숙을 감하니 이른바 법처를 감함이니 곧 명근 등이다. 만약 의처를 감으면 결정하여 두 처를 감으니 이른바 의와 법이다. 만약 촉처를 감으면 마땅히 또한 이와 같이 알아야 한다. 만약 신처를 감으면 결정하여 세 처를 감으니 이른바 신·촉·법이다. 색·향·미를 감함도 마땅히 또한 이와 같이 알아야 한다.

若感眼處定感四處、謂感眼處及身觸法。感耳鼻舌應知亦爾。有業能感或五或六或七或八或九或十或十一處，業或少果或多果故。如外種果或少或多，種果少者如穀麥等，種果多者如蓮石榴諾瞿陀等。有一世業三世異熟，無三世業一世異熟，勿設劬勞果減因故。有一念業多念異熟，無多念業一念異熟，此中所以如上應知。然異熟果無與業俱，非造業時即受果故。亦非無間，由次剎那等無間緣力所引故。又異熟因感異類果必待相續方能辦故。如是六因定居何世？因居世定。義雖已說而未頌攝，故應重辯。頌曰：

(론에서 이어 말한다:) 만약 안처를 감으면 결정하여 네 처를 감으니 이른바 안처를 감하고 및 신·촉·법이다. 이·비·설을 감함도 마땅히 또한 이와 같이 알아야 한다. 어떤 업은 능히 혹 다섯 혹 여섯 혹 일곱 혹 여덟 혹 아홉 혹 열 혹 열한 처를 감하니 업에 적은 과 혹은 많은 과가 있기 때문이다. 바깥의 씨의 과가 혹 적고 혹 많음과 같으니 씨의 과가 적은 것은 곡식·보리 등과 같고 씨의 과가 많은 것은 연꽃·석류·녹구타(諾瞿陀) 등과 같다. 한 세의 업에 세 세의 이숙이 있고 세 세의 업에 한 세의 이숙은 없으니 수고를 들여 과가 인보다 줄어들게 해서는 안 되기 때문이다. 한 염의 업에 여러 염의 이숙이 있고 여러 염의 업에 한 염의 이숙은 없으니 이 가운데 까닭은 위와 같이 알아야 한다. 그러나 이숙과는 업과 함께 있는 것이 없으니 업을 지을 때 곧 과를 받는 것이 아니기 때문이다. 또 무간도 아니니 다음 찰나의 등무간연의 힘이 이끄는 바에 의하기 때문이다. 또 이숙인이 다른 부류의 과를 감함은 반드시 상속을 기다려야 비로소 능히 이루기 때문이다. 이와 같이 여섯 인은 결정하여 어느 세에 있는가. 인은 세에 있어 결정하되 뜻은 비록 이미 설하였지만 아직 송에 거두지 않았으므로 마땅히 다시 변별해야 한다. 송에서 말한다:

遍行與同類，二世三世三。

변행과 동류는 두 세이며 삼세에는 셋이다.

論曰：遍行、同類唯居過現，未來世無，理如前說。相應、俱有、異熟三因，於三世中皆悉遍有。頌既不說能作因所居，義準應知通三世非世。已說六因相別世定。何等為果對彼成因？頌曰：

론에서 말한다: 변행·동류는 오직 과거·현재에 있고 미래세에는 없으니 이치는 앞에서 설한 바와 같다. 상응·구유·이숙 세 인은 삼세 가운데 모두 두루 있다. 송에서 이미 능작인이 있는 곳을 설하지 않았으니 뜻에 준하여 삼세·비세에 통함을 알아야 한다. 이미 여섯 인의 상의 세의 결정을 구별하여 설하였다. 무엇이 과이며 저에 대하여 인이 되는가. 송에서 말한다:

果有為離繫，無為無因果。

과는 유위가 이계이며 무위는 인도 과도 없다.

論曰：如本論說：果法雲何？謂諸有為及與擇滅。若爾，無為許是果故則應有因，要對彼因乃可得說此為果故。又此無為許是因故亦應有果，要對彼果乃可得說此為因故。唯有為法有因有果，非諸無為。所以者何？無六因故、無五果故。何緣不許諸無間道與離繫果為能作因？於生不障立能作因，無為無生道何所作？若爾，誰果？果義如何？謂是道果，道力得故。若爾，道果應唯是得，道於得有能，非於擇滅故。不爾，於得於擇滅中，道之功能有差別故。云何於得道有功能？謂能生故。云何於滅道有功能？謂能證故。由此理故，道雖非滅因，而可得說擇滅為道果。既諸無為無增上果，如何可說為能作因？以諸無為於他生位不為障故立能作因。然無果者，由離世法無能取果與果用故。經部師說：無為非因，無經說因是無為故，有經說因唯有為故。何處經說？如有經說：諸因諸緣能生色者皆是無常。無常因緣所生諸色如何是常？廣說乃至識亦如是。若爾，無為亦應不與能緣識等作所緣緣。唯說能生故得作所緣緣，謂經唯說諸因諸緣能生識者皆是無常，不說一切為識緣者皆是無常，故不成難。豈不亦說唯能生因是無常故，不撥無為唯不障故為能作因。有契經中說無為法為所緣緣，無契經中說無為法為能作因故。不應立為唯不障因性，雖無經說亦無處遮。又無量經今已隱沒，云何定判無經說耶？若爾，何法名為離繫？即本論中所說擇滅。豈不先問：何謂擇滅？答是離繫。今問何法名為離繫？答是擇滅。如是二答更互相依，於此自性竟不能顯，故應別門開顯自性。此法自性實有離言，唯諸聖者各別內證，但可方便總相說言是善是常，別有實物名為擇滅亦名離繫。經部師說：一切無為皆非實有，如色受等別有實物，此所無故。若爾，何故名虛空等？唯無所觸說名虛空，謂於闇中無所觸對，便作是說此是虛空。

론에서 말한다: 본론에 설한 바와 같다: 과의 법이 어떠한가. 이른바 여러 유위 및 택멸이다. 만약 그러하면 무위가 과임을 허락하므로 곧 인이 있어야 하니 반드시 저 인에 대하여야 비로소 이것을 과라 설할 수 있기 때문이다. 또 이 무위가 인임을 허락하므로 또한 과가 있어야 하니 반드시 저 과에 대하여야 비로소 이것을 인이라 설할 수 있기 때문이다. 오직 유위법만이 인도 있고 과도 있고 여러 무위는 아니다. 무슨 까닭인가. 여섯 인이 없기 때문이요 다섯 과가 없기 때문이다. 무슨 인연으로 여러 무간도가 이계과와 능작인이 됨을 허락하지 않는가. 생을 장애하지 않음으로 능작인을 세우는데 무위는 생이 없으니 도가 무엇을 하는가. 만약 그러하면 누구의 과인가. 과의 뜻이 어떠한가. 이른바 이것이 도의 과이니 도의 힘이 얻은 바이기 때문이다. 만약 그러하면 도의 과는 마땅히 오직 득만이어야 하니 도가 득에서 능이 있고 택멸에서가 아니기 때문이다. 그러하지 않으니 득에서와 택멸 가운데서 도의 기능에 차별이 있기 때문이다. 어떻게 득에서 도에 기능이 있는가. 이른바 능히 생하기 때문이다. 어떻게 멸에서 도에 기능이 있는가. 이른바 능히 증하기 때문이다. 이 이치에 의하므로 도는 비록 멸의 인이 아니지만 그러나 택멸을 도의 과라 설할 수 있다. 이미 여러 무위가 증상과가 없으면 어떻게 능작인이 된다고 설할 수 있는가. 여러 무위가 남이 생하는 자리에서 장애가 되지 않음으로써 능작인을 세운다. 그러나 과가 없는 것은 세간의 법을 떠나 능히 과를 취하고 과를 주는 쓰임이 없기 때문이다. 경부사가 설한다: 무위는 인이 아니니 인이 무위라 설한 경이 없기 때문이요 인이 오직 유위라 설한 경이 있기 때문이다. 어느 곳에 경이 설하는가. 경에 설함이 있는 바와 같다: 여러 인 여러 연이 능히 색을 낳는 것은 모두 이것이 무상이다. 무상의 인연이 낳은 여러 색이 어떻게 이것이 상하겠는가, 하였다. 널리 설하여 내지 식도 또한 이와 같다. 만약 그러하면 무위도 마땅히 능연의 식 등과 소연연을 짓지 않아야 하겠는가. 오직 능히 생함을 설하므로 소연연을 지을 수 있으니 이른바 경은 오직 여러 인 여러 연이 능히 식을 낳는 것은 모두 무상이라 설하고 일체가 식의 연이 되는 것은 모두 무상이라 설하지 않으므로 논난이 되지 않는다. 어찌 또한 오직 능생의 인이 이것이 무상이라 설하므로 무위를 부정하지 않고 오직 장애하지 않음으로써 능작인이 된다고 하지 않겠는가. 계경 가운데 무위법을 소연연으로 한다고 설함이 있고 계경 가운데 무위법을 능작인으로 한다고 설함이 없기 때문이다. 마땅히 오직 장애하지 않는 인성으로 세워서는 안 되니 비록 경에 설함이 없어도 또한 막는 곳이 없다. 또 한량없는 경이 지금 이미 숨어 없어졌는데 어떻게 결정하여 경의 설함이 없다고 판단하는가. 만약 그러하면 어느 법을 이계라 이름하는가. 곧 본론 가운데 설한 바의 택멸이다. 어찌 먼저 묻지 않았는가: 무엇을 택멸이라 하는가. 대답하기를 이것이 이계이다. 지금 묻기를 어느 법을 이계라 이름하는가. 대답하기를 이것이 택멸이다. 이와 같이 두 대답이 서로 의지하여 이 자성에서 마침내 나타내지 못하므로 마땅히 다른 문으로 열어 자성을 나타내야 한다. 이 법의 자성은 실제 있으나 말로는 떠나 있으니 오직 여러 성자가 각각 따로 안으로 증할 뿐 다만 방편으로 총상으로 이것이 선이며 이것이 상이라 설할 수 있을 뿐 별도로 실물이 있어 택멸이라 이름하고 또한 이계라 이름한다. 경부사가 설한다: 일체 무위는 모두 실제 있음이 아니니 색·수 등이 따로 실물이 있음과 같이 이것이 없는 바이기 때문이다. 만약 그러하면 무슨 까닭으로 허공 등이라 이름하는가. 오직 닿는 바가 없음을 허공이라 설하여 이름하니 이른바 어둠 가운데 닿아 대하는 바가 없으면 곧 이 설을 지어 이것이 허공이라 한다.

已起隨眠生種滅位，由簡擇力餘不更生，說名擇滅。離簡擇力，由闕緣故餘不更生，名非擇滅，如殘眾同分中夭者餘蘊。餘部師說：由慧功能隨眠不生，名為擇滅。隨眠緣闕後苦不生不由慧能，名非擇滅。離簡擇力此滅不成，故此不生即擇滅攝。有說：諸法生已後無，自然滅故，名非擇滅。如是所執非擇滅體應是無常，未滅無故。豈不擇滅擇為先故，先無後有應亦無常，非擇為先方有擇滅。如何擇滅亦是無常？所以者何？非先有擇後未生法方有不生。何者不生？本來自有，若無簡擇諸法應生，簡擇生時法永不起。於此不起，擇有功能，謂於先時未有生障，今為生障非造不生。若唯不生是涅槃者，此經文句當云何通？經言：五根若修若習若多修習，能令過去未來現在眾苦永斷。此永斷體即是涅槃，唯於未來有不生義非於過現，豈不相違？雖有此文而不違義。此經意說，緣過現苦煩惱斷故名眾苦斷。如世尊言：汝等於色應斷貪欲，貪欲斷時便名色斷及色遍智，廣說乃至識亦如是。過現苦斷義亦應然。設有餘經言斷過去未來現在諸煩惱者，準前理釋，義亦無違。或此經中別有意趣，過去煩惱謂過去生所起煩惱，現在煩惱謂現在生所起煩惱。如愛行中十八愛行，過去世起者依過去生說，未來現在應知亦爾。如是二世所起煩惱，為生未來諸煩惱故，於現相續引起種子，此種斷故彼亦名斷。如異熟盡時亦說名業盡，未來眾苦及諸煩惱，由無種故畢竟不生，說名為斷。若異此者，過去現在何緣須斷？非於已滅及正滅時，須設劬勞為令其滅。若無為法其體都無，何故經說：所有諸法，若諸有為若諸無為，於中離染最為第一。如何無法可於無中立為第一？我亦不說諸無為法其體都無，但應如我所說而有。如說此聲有先非有、有後非有，不可非有說為有故有義得成。說有無為，應知亦爾。

(론에서 이어 말한다:) 이미 일어난 수면이 생기는 종자의 멸한 자리는 간택의 힘으로써 나머지가 다시 생하지 않으니 택멸이라 설하여 이름한다. 간택의 힘을 여의고 연의 모자람으로써 나머지가 다시 생하지 않으면 비택멸이라 이름하니 남은 중동분 가운데 요절한 것의 나머지 온과 같다. 다른 부의 스승이 설한다: 혜의 기능으로써 수면이 생하지 않음을 택멸이라 이름한다. 수면은 연이 모자라면 뒤의 괴로움이 생하지 않되 혜의 능력에 의하지 않으면 비택멸이라 이름한다. 간택의 힘을 여의면 이 멸이 이루어지지 않으므로 이 생하지 않음이 곧 택멸의 섭이다. 어떤 설에는: 여러 법이 생하고 난 뒤 없음은 스스로 멸하므로 비택멸이라 이름한다, 한다. 이와 같이 집착하는 바의 비택멸의 몸은 마땅히 이것이 무상해야 하니 아직 멸하지 않은 때는 없기 때문이다. 어찌 택멸은 택을 먼저로 하므로 먼저 없고 뒤에 있음이 마땅히 또한 무상해야 함은 택을 먼저로 하여 비로소 택멸이 있음이 아니겠는가. 어떻게 택멸도 또한 이것이 무상인가. 무슨 까닭인가. 먼저 택이 있고 뒤에 아직 생하지 않은 법이 비로소 생하지 않음이 있는 것이 아니다. 무엇이 생하지 않는가. 본래 각각 스스로 있어 만약 간택이 없으면 여러 법이 마땅히 생해야 하나 간택이 생할 때 법이 영원히 일어나지 않는다. 이 일어나지 않음에서 택에 기능이 있으니 이른바 먼저 때에 아직 생의 장애가 없었는데 지금 생의 장애가 되되 생하지 않음을 만드는 것이 아니다. 만약 오직 생하지 않음이 열반이라면 이 경의 글귀를 마땅히 어떻게 통하는가. 경에 설한다: 다섯 근을 만약 닦고 만약 익히고 만약 많이 닦아 익히면 능히 과거·미래·현재의 여러 괴로움을 영원히 끊게 한다, 하였다. 이 영원한 끊음의 몸이 곧 이것이 열반이니 오직 미래에서 생하지 않는 뜻이 있고 과거·현재에서가 아니면 어찌 서로 어긋나지 않겠는가. 비록 이 글이 있지만 뜻에 어긋나지 않는다. 이 경의 뜻의 설함은 과거·현재의 괴로움의 번뇌를 연하여 끊으므로 여러 괴로움이 끊겼다고 이름한다. 세존이 설한 바와 같다: 너희들은 색에서 마땅히 탐욕을 끊어야 하며 탐욕이 끊어질 때 곧 색이 끊겼다 및 색의 두루 앎이라 이름한다, 널리 설하여 내지 식도 또한 이와 같다, 하였다. 과거·현재의 괴로움이 끊어지는 뜻도 마땅히 또한 이와 같다. 설령 다른 경에 과거·미래·현재의 여러 번뇌를 끊는다고 설함이 있어도 앞의 이치에 준하여 풀이하면 뜻도 또한 어긋나지 않는다. 혹은 이 경 가운데 따로 뜻의 취지가 있으니 과거의 번뇌란 과거의 생이 일으킨 번뇌를 말하고 현재의 번뇌란 현재의 생이 일으킨 번뇌를 말한다. 애행 가운데 열여덟 애행과 같이 과거세에 일어난 것은 과거의 생에 의지하여 설하고 미래·현재도 마땅히 또한 이와 같이 알아야 한다. 이와 같이 두 세에 일어난 번뇌는 미래의 여러 번뇌를 생기게 하기 위하여 지금의 상속에서 종자를 이끌어 일으키니 이 종자가 끊어지므로 저도 또한 끊겼다고 이름한다. 이숙이 다할 때에도 또한 업이 다했다고 설하여 이름함과 같이 미래의 여러 괴로움 및 여러 번뇌는 종자가 없으므로 필경에 생하지 않으니 끊겼다고 설하여 이름한다. 만약 이와 다르면 과거·현재는 무슨 인연으로 끊어야 하는가. 이미 멸한 데에서 및 바로 멸하는 때에 수고를 들여 그것을 멸하게 함이 필요하지 않다. 만약 무위법이 그 몸이 다 없다면 무슨 까닭으로 경에 설하기를: 모든 여러 법에서 혹은 여러 유위 혹은 여러 무위, 그 가운데 염을 여읜 것이 가장 첫째가 된다, 하였는가. 어떻게 없는 법으로써 없는 가운데 첫째로 세울 수 있는가. 나도 또한 여러 무위법이 그 몸이 다 없다고 설하지 않고 다만 마땅히 내가 설한 바와 같이 있을 뿐이다. 저가 설함과 같다: 이 소리는 있어 먼저는 없음이 있고 있어 뒤는 없음이 있다, 하였으니 없음을 있다고 설할 수 없으므로 있음의 뜻이 성립한다. 무위가 있다고 설함도 마땅히 또한 이와 같이 알아야 한다.

有雖非有而可稱歎，故諸災橫畢竟非有名為離染。此於一切有非有中最為殊勝，為令所化深生欣樂，故應稱歎此為第一。若無為法唯非有者，無故不應名滅聖諦？且言聖諦其義云何？豈不此言屬無倒義。聖見有無皆無顛倒，謂聖於苦見唯是苦，於苦非有見唯非有，此於聖諦義有何違？如何非有而可立為第三聖諦？第二無間聖見及說，故成第三。若無為法其體唯無，空涅槃識應緣無境。此緣無境亦無有過，辯去來中當應思擇。若許無為別有實體，當有何失？復有何德？許便擁護毘婆沙宗是名為德，若有可護，天神定知自當擁護。然許實有，明虛妄計是名為失。所以者何？此非有體可得如色受等，亦非有用可得如眼耳等。又若別有，如何可立彼事之滅第六轉聲？由滅與事非互相屬，此彼相望非因果故。唯遮彼事，第六可成，彼事之無名為滅故。滅雖別有，而由彼事或得斷時方得此滅，可言此滅屬於彼事。何因此滅定屬此得？如契經言：苾蒭獲得現法涅槃。如何非有可言獲得？由得對治便獲永違煩惱，後有所依身故名得涅槃。復有聖教能顯涅槃唯以非有為其自性，謂契經言：所有眾苦皆無餘斷，各別捨棄盡、離染滅、靜息永沒。餘苦不續不取不生，此極寂靜、此極美妙，謂捨諸依及一切愛盡、離染滅，名為涅槃。云何不許言不生者依此無生故言不生？我等見此第七轉聲，於證滅有都無功力。何意故說依此無生？若依此言屬已有義，應本不生，涅槃常故。若依此言屬已得義，是則應許依道之得，故唯依道或依道得令苦不生。汝應信受。由此善釋經說喻言，如燈焰，涅槃心解脫亦爾。此經意說，如燈涅槃，唯燈焰謝，無別有物。如是世尊心得解脫，唯諸蘊滅，更無所有。阿毘達磨亦作是言：無事法雲何？謂諸無為法。言無事者，謂無體性。毘婆沙師不許此釋。若爾，彼釋事義云何？

(론에서 이어 말한다:) 있지만 없음이 아니면서도 칭찬할 만하니 그러므로 여러 재앙과 뜻밖의 일이 필경에 없음을 이염이라 이름한다. 이것은 일체 있음·없음 가운데 가장 뛰어나므로 교화받는 이로 하여금 깊이 기뻐하고 즐겨하게 하기 위하여 그러므로 마땅히 이것을 칭찬하여 첫째로 해야 한다. 만약 무위법이 오직 없음뿐이라면 없으므로 멸성제라 이름해서는 안 되겠는가. 잠시 성제의 그 뜻이 어떠하다고 설하는가. 어찌 이 말이 뒤집히지 않은 뜻에 속하지 않겠는가. 성자는 있고 없음을 봄에 모두 뒤집힘이 없으니 이른바 성자는 괴로움에서 오직 괴로움으로 보고 괴로움의 없음에서 오직 없음으로 보니 이것이 성제의 뜻에서 무슨 어긋남이 있는가. 어떻게 없음이면서도 셋째 성제로 세울 수 있는가. 둘째 무간의 성견 및 설하므로 셋째가 된다. 만약 무위법이 그 몸이 오직 없음뿐이면 공·열반의 식은 마땅히 없는 경계를 연해야 한다. 이것이 없는 경계를 연함도 또한 허물이 없으니 거·래를 변별하는 가운데 마땅히 생각하여 간택해야 한다. 만약 무위가 따로 실체가 있다고 허락하면 마땅히 무슨 허물이 있겠는가. 또 무슨 덕이 있겠는가. 허락하면 곧 비바사의 종지를 옹호하니 이것을 덕이라 이름하며 만약 보호할 만한 것이 있으면 천신은 결정하여 스스로 마땅히 옹호할 것임을 안다. 그러나 실제 있다고 허락함은 허망한 헤아림임을 밝히니 이것을 허물이라 이름한다. 무슨 까닭인가. 이것은 몸이 있음을 색·수 등과 같이 얻을 수 없고 또한 쓰임이 있음을 안·이 등과 같이 얻을 수 없다. 또 만약 따로 있다면 어떻게 저 일의 멸의 여섯째 전의 소리를 세울 수 있는가. 멸과 일이 서로 속하지 않으므로 이것과 저것이 서로 바라봄이 인과가 아니기 때문이다. 오직 저 일을 막으면 여섯째가 이루어질 수 있으니 저 일의 없음을 멸이라 이름하기 때문이다. 멸이 비록 따로 있지만 저 일이 혹은 얻고 끊을 때로써 비로소 이 멸을 얻으니 이 멸이 저 일에 속한다고 설할 수 있다. 무슨 인으로 이 멸이 결정하여 이 득에 속하는가. 계경에 설한 바와 같다: 비구가 현법의 열반을 획득한다, 하였다. 어떻게 없음이면서 획득이라 설할 수 있는가. 대치를 얻으면 곧 영원히 번뇌를 어기는 것을 얻고 뒤에 의지하는 몸이 있으므로 열반을 얻는다고 이름한다. 다시 성교가 있어 능히 열반이 오직 없음으로써 그 자성을 삼음을 나타내니 이른바 계경에 설한다: 모든 여러 괴로움이 모두 남김없이 끊어지고 각각 따로 버리고 다하고 염을 여의고 멸하여 고요히 쉬어 영원히 가라앉는다. 나머지 괴로움이 잇지 않고 취하지 않고 생하지 않으니 이것이 지극히 적정하고 이것이 지극히 아름답고 묘하며 이른바 여러 의지하는 바를 버리고 및 일체 사랑이 다하고 염을 여의고 멸하는 것을 열반이라 이름한다, 하였다. 어떻게 생하지 않는다고 설함을 허락하지 않는가, 이 생하지 않음에 의지하므로 생하지 않는다고 설한다. 우리는 이 일곱째 전의 소리를 보니 멸을 증하는 데에서 도무지 공력이 없다. 무슨 뜻으로 이 생하지 않음에 의지한다고 설하는가. 만약 이 말이 이미 있음의 뜻에 속한다고 하면 마땅히 본래 생하지 않으니 열반이 항상이기 때문이다. 만약 이 말이 이미 얻음의 뜻에 속한다고 하면 이는 곧 마땅히 도의 득에 의지함을 허락해야 하니 그러므로 오직 도에 의지하거나 혹은 도의 득에 의지하여 괴로움이 생하지 않게 한다. 그대는 마땅히 믿고 받아야 한다. 이 잘 풀이함으로써 경이 설한 비유의 말이니 등불꽃과 같이 열반은 마음의 해탈도 또한 이와 같다. 이 경의 뜻의 설함은 등불의 열반과 같이 오직 등불꽃이 꺼질 뿐 별도로 물건이 있지 않다. 이와 같이 세존의 마음이 해탈을 얻음은 오직 여러 온이 멸할 뿐 다시 소유가 없다. 아비달마도 또한 이 설을 한다: 일이 없는 법이 어떠한가. 이른바 여러 무위법이다. 일이 없다고 설함은 이른바 몸의 성품이 없음이다. 비바사사는 이 풀이를 허락하지 않는다. 만약 그러하면 저가 풀이하는 일의 뜻이 어떠한가.

彼言事者略有五種：一自性事，如有處言：若已得此事，彼成就此事。二所緣事，如有處言：一切法智所知隨其事。三繫縛事，如有處言：若於此事愛結所繫，彼於此事恚結繫耶？四所因事，如有處言：有事法雲何？謂諸有為法。五所攝事，如有處言：田事宅事妻子等事。今於此中說因名事，顯無為法都無有因，是故無為雖實有物，常無用故無因無果。總論已竟。於諸果中應說何果何因所得？頌曰：

(론에서 이어 말한다:) 저가 설하는 일에 요약하여 다섯 가지가 있으니 첫째 자성의 일이니 어떤 곳에 설함과 같다: 만약 이미 이 일을 얻으면 저가 이 일을 성취한다, 하였다. 둘째 연하는 바의 일이니 어떤 곳에 설함과 같다: 일체법지가 아는 바는 그 일을 따른다, 하였다. 셋째 계박의 일이니 어떤 곳에 설함과 같다: 만약 이 일에서 애결이 매인 바이면 저는 이 일에서 해결이 매이는가, 하였다. 넷째 인이 되는 바의 일이니 어떤 곳에 설함과 같다: 일이 있는 법이 어떠한가. 이른바 여러 유위법이다, 하였다. 다섯째 섭하는 바의 일이니 어떤 곳에 설함과 같다: 논의 일·집의 일·처자 등의 일이다. 지금 여기서는 인으로써 일이라 이름하니 무위법이 모두 인이 없음을 나타낸다. 그러므로 무위는 비록 실제 물건이 있지만 항상 쓰임이 없으므로 인도 없고 과도 없다. 총론이 이미 끝났다. 여러 과 가운데 마땅히 어느 과가 어느 인이 얻는 바인가를 설해야 한다. 송에서 말한다:

後因果異熟，前因增上果，

뒤의 인의 과는 이숙이요, 앞의 인은 증상과이며,

同類遍等流，俱相應士用。

동류·변행은 등류이요, 구유·상응은 사용이다.

論曰：言後因者，謂異熟因，於六因中最後說故，初異熟果此因所得。言前因者，謂能作因，於六因中最初說故，後增上果此因所得。增上之果，名增上果。唯無障住，有何增上？即由無障得增上名。或能作因亦有勝力，如十處界於五識身，諸有情業於器世界，耳等對於眼識生等，亦有展轉增上生力，聞已便生欣見欲故。此等增上，如應當思。同類、遍行得等流果，此二因果皆似因故。俱有相應得士用果，非越士體有別士用，即此所得名士用果。此士用名為目何法？即目諸法所有作用，如士用故得士用名，如世間說鴉足藥草醉象將軍。為唯此二有士用果、為餘亦然？有說：餘因亦有此果，唯除異熟，由士用果與因俱生或無間生，異熟不爾。有餘師說：此異熟因亦有隔越遠士用果，譬如農夫所收果實。異熟等果其相云何？頌曰：

론에서 말한다: 뒤의 인을 설함이란 이른바 이숙인이니 여섯 인 가운데 가장 뒤에 설하기 때문이다. 처음의 이숙과는 이 인이 얻는 바이다. 앞의 인을 설함이란 이른바 능작인이니 여섯 인 가운데 가장 먼저 설하기 때문이다. 뒤의 증상과는 이 인이 얻는 바이다. 증상의 과는 증상과라 이름한다. 오직 장애하지 않고 머무는데 무슨 증상이 있는가. 곧 장애하지 않음으로써 증상의 이름을 얻는다. 혹은 능작인도 또한 수승한 힘이 있으니 열 처계가 다섯 식신에 대함과 같고 여러 유정의 업이 기세계에 대함과 같으며 이 등이 안식이 생함 등에 대하여도 또한 차례로 증상하여 생기는 힘이 있으니 듣고 나서 곧 기뻐 보고자 하는 욕이 생기기 때문이다. 이와 같은 등의 증상은 마땅히 생각해야 할 바와 같다. 동류·변행은 등류과를 얻으니 이 둘의 인과는 모두 인과 비슷하기 때문이다. 구유·상응은 사용과를 얻으니 사(士)의 몸을 넘어 따로 사용이 있는 것이 아니요 곧 이 얻는 바를 사용과라 이름한다. 이 사용이라는 이름은 어느 법을 가리키는가. 곧 여러 법의 소유의 작용을 가리키니 장부가 씀과 같으므로 사용의 이름을 얻으니 세간이 오족약초(鴉足藥草)·취한 코끼리 장군이라 설함과 같다. 오직 이 둘만 사용과가 있는가, 아니면 나머지도 또한 이와 같은가. 어떤 설에는: 나머지 인도 또한 이 과가 있되 오직 이숙을 제외하니 사용과는 인과 함께 생하거나 혹은 무간으로 생함에 의하고 이숙은 그러하지 않기 때문이다, 한다. 어떤 다른 스승의 설에는: 이 이숙인도 또한 멀리 떨어진 사용과가 있으니 비유하면 농부가 거두는 바의 열매와 같다, 한다. 이숙 등의 과의 그 상이 어떠한가. 송에서 말한다:

異熟無記法，有情有記生，

이숙은 무기법이며 유정의 유기가 생기는 바요,

等流似自因，離繫由慧盡。

등류는 자기 인과 비슷하고 이계는 혜가 다함에 의한다.

若因彼力生，是果名士用，

만약 인이 저의 힘으로 생기게 하면 이 과를 사용이라 이름하고,

除前有為法，有為增上果。

앞의 유위법을 제외하고 유위는 증상과이다.

論曰：唯於無覆無記法中有異熟果。為此亦通非有情數、唯局有情？為通等流及所長養？應知唯是有記所生，一切不善及善有漏能記異熟，故名有記。從彼後時異熟方起，非俱無間，名有記生。如是名為異熟果相。非有情數亦從業生，何非異熟？以共有故。謂餘亦能如是受用。夫異熟果必無有餘共受用義，非餘造業餘可因斯受異熟果。其增上果亦業所生，何得共受？共業生故。似自因法名等流果，謂似同類、遍行二因。若遍行因亦得等流果，何不許此即名同類因？此果但由地等染故，與因相似不由種類，若由種類果亦似因，此果所因乃名同類。故作是問：若是同類因亦遍行因耶？應作四句。第一句者，非遍行法為同類因。第二句者，他部遍法為遍行因。第三句者，自部遍法為遍行因。第四句者，除前諸相。由慧盡法名離繫果。滅故名盡，擇故名慧，即說擇滅名離繫果。若法因彼勢力所生，即說此法名士用果。如因下地加行心力上地有漏無漏定生，及因清淨靜慮心力變化心生，如是等類擇滅應言由道力得。諸有為法，除前已生，是餘有為之增上果。士用、增上二果何殊？士用果名唯對作者，增上果稱通對此餘。如匠所成，對能成匠，具得士用、增上果名；對餘非匠，唯增上果。於上所說六種因中，何位何因取果與果？頌曰：

론에서 말한다: 오직 무복무기법 가운데 이숙과가 있다. 이것은 또한 비유정수에 통하는가, 오직 유정에 국한되는가. 등류 및 소장양에 통하는가. 마땅히 오직 이것이 유기가 낳는 바임을 알아야 하니 일체 불선 및 선의 유루가 능히 이숙을 기록하므로 유기라 이름한다. 저로부터 뒤의 때에 이숙이 비로소 일어나니 함께·무간이 아니며 유기생이라 이름한다. 이와 같이 이름하여 이숙과의 상으로 한다. 비유정수도 또한 업으로부터 생하는데 어찌 이숙이 아닌가. 함께 가짐이기 때문이다. 이른바 나머지도 능히 이와 같이 수용한다. 대저 이숙과는 반드시 나머지가 함께 수용하는 뜻이 없으니 나머지가 짓는 업을 나머지가 이로 인하여 이숙과를 받을 수 있는 것이 아니기 때문이다. 그 증상과도 또한 업이 낳은 바인데 어떻게 함께 받을 수 있는가. 함께한 업이 낳기 때문이다. 자기 인과 비슷한 법을 등류과라 이름하니 이른바 동류·변행 두 인과 비슷하다. 만약 변행인도 또한 등류과를 얻으면 어찌 곧 이것을 동류인이라 이름함을 허락하지 않는가. 이 과는 다만 지의 등의 염으로써 인과 비슷하되 종류에 의하지 않으며 만약 종류에 의하여 과도 인과 비슷하면 이 과가 인으로 하는 바이어야 비로소 동류이라 이름한다. 그러므로 이 물음을 한다: 만약 이것이 동류인이면 또한 변행인인가. 마땅히 사구를 지어야 한다. 첫째 구란 변행의 법이 아닌 것이 동류인이 된다. 둘째 구란 다른 부의 두루한 법이 변행인이 된다. 셋째 구란 자기 부의 두루한 법이 변행인이 된다. 넷째 구란 앞의 여러 상을 제외한다. 혜가 다하는 법으로써 이계과라 이름한다. 멸하므로 진(盡)이라 이름하고 간택하므로 혜라 이름하니 곧 택멸을 설하여 이계과라 이름한다. 만약 법이 저의 세력으로 인하여 생한 바이면 곧 이 법을 설하여 사용과라 이름한다. 아래 지의 가행의 심력으로 인하여 위 지의 유루·무루의 정이 생함과 같고 및 청정한 정려의 심력으로 인하여 변화의 마음이 생함과 같으며 이와 같은 등류의 택멸은 마땅히 도의 힘으로써 얻었다고 설해야 한다. 여러 유위법은 앞의 이미 생한 것을 제외하고 이것이 나머지 유위의 증상과이다. 사용·증상 두 과는 무슨 다름인가. 사용과의 이름은 오직 짓는 이에 대하고 증상과의 칭호는 이에 대하여 나머지에 통한다. 장인이 이룬 바와 같이 능히 이루는 장인에 대하여는 갖추어 사용·증상과의 이름을 얻고 이에 대하는 나머지 장인 아닌 이에게는 오직 증상과이다. 위에 설한 바의 여섯 가지 인 가운데 어느 자리에서 어느 인이 과를 취하고 과를 주는가. 송에서 말한다:

五取果唯現，二與果亦然，

다섯 인은 과를 취함이 오직 지금이며 둘의 과를 줌도 또한 이와 같고,

過現與二因，一與唯過去。

과거·현재는 두 인과 과를 주고 하나는 줌이 오직 과거이다.

論曰：五因取果唯於現在，定非過去，彼已取故；亦非未來，彼無用故。亦應如是說，能作因非定有果，故此不說。俱有、相應與果亦爾，唯於現在，由此二因取果與果必俱時故。同類、遍行二因與果通於過現，過去可然。如何現在與等流果？有等流果無間生故。若果已生，因便過去，名已與果，不應更與。善同類因有時取果而非與果，應作四句。第一句者，謂斷善根時最後所捨得。第二句者，謂續善根時最初所得得，應說爾時續者前得。第三句者，謂不斷善根於所餘諸位。第四句者，謂除前相。又於不善同類因中亦有四句。第一句者，謂離欲貪時最後所捨得。第二句者，謂退欲貪時最初所得得，應說爾時退者前得。第三句者，謂未離欲貪於所餘諸位。第四句者，謂除前相。有覆無記同類因中亦有四句，於阿羅漢得時、退時、未得及餘，如理應說。無覆無記同類因中有順後句，謂與果時必亦取果。或時取果而非與果，謂阿羅漢最後諸蘊，約有所緣剎那差別。善同類因亦有四句。第一句者，謂善心無間起染無記心。第二句者，謂與上相違。第三句者，謂善心無間還起善心。第四句者，謂除前相。不善心等如其所應，亦有四句，準例應說。取果、與果其義云何？能為彼種故名取果，正與彼力故名與果。異熟與果唯於過去，由異熟果無與因俱及無間故。復有餘師，前五果外別說四果：一安立果，謂如水輪為風輪果，乃至草等為大地果。二加行果，謂如無生智等遠為不淨等果。三和合果，謂如眼識等為眼根等果。四修習果，謂如化心等為諸靜慮果。如是四果皆是士用、增上果攝。說因果已。復應思擇，此中何法幾因所生？法略有四，謂染汙法、異熟生法、初無漏法、三所餘法。餘法者何？謂除異熟餘無記法，除初無漏諸餘善法。如是四法，頌曰：

론에서 말한다: 다섯 인이 과를 취함은 오직 현재에 있고 결정하여 과거가 아니니 저가 이미 취했기 때문이요 또한 미래도 아니니 저에게 쓰임이 없기 때문이다. 마땅히 또한 이와 같이 설해야 하니 능작인은 결정하여 과가 있는 것이 아니므로 여기에 설하지 않는다. 구유·상응의 과를 줌도 또한 이와 같이 오직 현재에 있으니 이 두 인은 과를 취하고 과를 줌에 반드시 함께한 때이기 때문이다. 동류·변행 두 인은 과를 줌에 과거·현재에 통하니 과거는 이와 같을 수 있다. 어떻게 현재가 등류과를 주는가. 등류과가 무간으로 생함이 있기 때문이다. 만약 과가 이미 생하면 인이 곧 과거이니 이미 과를 주었다고 이름하고 다시 주어서는 안 된다. 선의 동류인에 때가 있어 과를 취하나 과를 주지 않으니 마땅히 사구를 지어야 한다. 첫째 구란 이른바 선근을 끊을 때의 마지막으로 버리는 바의 득. 둘째 구란 이른바 선근을 이을 때의 처음 얻는 바의 득이니 마땅히 그 때에 잇는 앞의 득이라 설해야 한다. 셋째 구란 이른바 선근을 끊지 않고 나머지 여러 자리에서이다. 넷째 구란 이른바 앞의 상을 제외한다. 또 불선의 동류인 가운데도 사구가 있다. 첫째 구란 이른바 욕탐을 여의는 때의 마지막으로 버리는 바의 득. 둘째 구란 이른바 욕탐을 물러날 때의 처음 얻는 바의 득이니 마땅히 그 때에 물러나는 앞의 득이라 설해야 한다. 셋째 구란 이른바 아직 욕탐을 여의지 않은 나머지 여러 자리에서이다. 넷째 구란 이른바 앞의 상을 제외한다. 유복무기의 동류인 가운데도 사구가 있으니 아라한이 얻을 때·물러날 때·얻지 못함 및 나머지에서 이치대로 마땅히 설해야 한다. 무복무기의 동류인 가운데 뒤를 따르는 구가 있으니 이른바 과를 줄 때 반드시 또한 과를 취한다. 혹은 때에 과를 취하나 과를 주지 않으니 이른바 아라한의 마지막 여러 온이며 연하는 바가 있는 찰나의 차별에 대한다. 선의 동류인도 또한 사구가 있다. 첫째 구란 이른바 선심이 무간으로 염·무기의 마음을 일으킨다. 둘째 구란 이른바 위와 서로 어긋난다. 셋째 구란 이른바 선심이 무간으로 도로 선심을 일으킨다. 넷째 구란 이른바 앞의 상을 제외한다. 불선의 마음 등도 그 마땅한 바와 같이 또한 사구가 있으니 사례에 준하여 마땅히 설해야 한다. 과를 취함·과를 줌의 그 뜻이 어떠한가. 능히 저의 종자가 되므로 과를 취한다고 이름하고 바르게 저에게 힘을 주므로 과를 준다고 이름한다. 이숙이 과를 줌은 오직 과거에 있으니 이숙과가 인과 함께 및 무간이 없음에 의하기 때문이다. 다시 다른 스승이 있어 앞의 다섯 과 밖에 따로 네 과를 설한다: 첫째 안립과이니 이른바 수륜이 풍륜의 과가 됨과 같고 내지 풀 등이 대지의 과가 됨과 같다. 둘째 가행과이니 이른바 무생지 등이 멀리 부정 등의 과가 됨과 같다. 셋째 화합과이니 이른바 안식 등이 안근 등의 과가 됨과 같다. 넷째 수습과이니 이른바 화심 등이 여러 정려의 과가 됨과 같다. 이와 같은 네 과는 모두 이것이 사용·증상과의 섭이다. 인과를 설하였다. 다시 마땅히 생각하여 간택해야 하니 이 가운데 어느 법이 몇 인이 낳는 바인가. 법은 요약하여 넷이 있으니 이른바 염오법·이숙생법·처음 무루법·셋째는 나머지 법이다. 나머지 법이란 무엇인가. 이른바 이숙을 제외한 나머지 무기법과 처음 무루를 제외한 여러 나머지 선법이다. 이와 같이 네 법을 송에서 말한다:

染汙異熟生，餘初聖如次，

염오·이숙생, 나머지·처음 성은 차례대로,

除異熟遍二，及同類餘生，

이숙·변행 둘을 제외하고 및 동류는 나머지가 낳으며,

此謂心心所，餘及除相應。

이것은 심·심소를 말하고 나머지 및 상응을 제외한다.