설일체유부 구사론 권 제15

染業不應作，有說亦壞軌，

염업(染業)은 마땅히 짓지 않아야 한다. 어떤 설에는 또한 궤(軌)를 파하는 것도.

應作業翻此，俱相違第三。

응작업은 이를 뒤집는다. 함께 어긋나는 것이 셋째이다.

論曰：有說染業名不應作，以從非理作意所生。有餘師言：諸壞軌則身語意業亦不應作，謂諸所有應如是行、應如是住、應如是說、應如是著衣、應如是食等，若不如是名不應作，由彼不合世俗禮儀；與此相翻名應作業。有說善業名為應作，以從如理作意所生。有餘師言：諸合軌則身語意業亦名應作，俱違前二名為第三，隨其所應二說差別。為由一業但引一生、為引多生？又為一生但一業引、為多業引？頌曰：

론에서 말한다: 어떤 설에 염업을 불응작이라 하니, 비리(非理)의 작의(作意)에서 생하기 때문이다. 다른 스승들의 설에, 여러 궤칙을 파하는 신·구·의의 업도 마땅히 짓지 않아야 하니, 이른바 모든 마땅히 이와 같이 행해야 하고, 마땅히 이와 같이 머물러야 하고, 마땅히 이와 같이 말해야 하고, 마땅히 이와 같이 옷을 입어야 하고, 마땅히 이와 같이 먹어야 하는 등에서, 만약 이와 같이 않으면 불응작이라 하니, 그가 세속의 예의에 맞지 않기 때문이다. 이와 서로 뒤집히는 것을 응작업이라 한다. 어떤 설에 선업을 응작이라 하니, 여리(如理)의 작의에서 생하기 때문이다. 다른 스승들의 설에, 여러 궤칙에 맞는 신·구·의의 업도 응작이라 하고, 앞의 둘에 함께 어긋나는 것을 셋째라 하니, 따르는 바에 응하여 두 설의 차별이 있다. 하나의 업에 의하여 다만 한 생을 끄는가, 많은 생을 끄는가. 또 한 생에는 다만 한 업이 끄는가, 많은 업이 끄는가. 게송에서 말한다:

一業引一生，多業能圓滿。

한 업은 한 생을 끌고, 많은 업은 능히 원만하게 한다.

論曰：依我所宗應作是說：但由一業唯引一生，此一生言顯一同分，以得同分方說名生。若爾，何緣尊者無滅自言：我憶昔於一時於殊勝福田一施食異熟，便得七返生三十三天，七生人中為轉輪聖帝，最後生在大釋迦家豐足珍財多受快樂。彼由一業感一生中大貴多財及宿生智，乘斯更造感餘生福，如是展轉至最後身生富貴家得究竟果，顯由初力故作是言。譬如有人持金錢一，展轉貿易得千金錢。唱如是言：我本由有一金錢故獲大富樂。復有說者：彼於昔時一施食為依，起多勝思願，有感天上、有感人中，剎那不同熟有先後，故非一業能引多生，亦無一生多業所引。勿眾同分分分差別。雖但一業引一同分，而彼圓滿許由多業。譬如畫師先以一色圖其形狀後填眾彩。是故雖有同稟人身，而於其中有具支體諸根形量色力莊嚴，或有於前多缺減者，非唯業力能引滿生。一切不善善有漏法有異熟故皆容引滿，以業勝故但標業名。然於其中業俱有者能引能滿，隨業勝故。若不與業為俱有者，能滿非引，勢力劣故。如是二類其體是何？頌曰：

론에서 말한다: 나의 종지에 의하여 마땅히 이런 설을 해야 한다. 다만 한 업에 의하여 다만 한 생을 끈다. 이 한 생이라는 말은 한 동분(同分)을 드러내니, 동분을 얻어야 비로소 생이라 설하기 때문이다. 만약 그렇다면 어떤 연으로 존자 무멸(無滅)이 스스로 말하기를, 나는 옛날 한때 수승한 복전(福田)에서 한 번 음식을 보시한 이숙으로 곧 일곱 번 돌아 삼십삼천에 태어나고, 일곱 번 사람 가운데 태어나 전륜성제가 되고, 마지막에 대석가씨 집에 태어나 진귀한 재물이 풍족하여 많은 쾌락을 누렸다고 하였는가. 그는 한 업에 의하여 한 생 가운데의 대귀·다재 및 숙생의 지혜를 감하고, 이에 올라 다시 그 나머지 생을 감하는 복을 지어, 이와 같이 전전하여 마지막 몸에 부귀한 집에 태어나 구경의 과보를 얻었다. 처음의 힘에 의함을 드러내므로 이 말을 한다. 예컨대 어떤 사람이 한 금전을 가지고 전전으로 무역하여 천 금전을 얻어, 이런 말을 읊어 말하기를, 나는 본래 한 금전이 있음으로써 큰 부와 즐거움을 얻었다고 한다. 또 설하는 이가 있으니: 그가 옛날에 한 번의 시식(施食)을 의지로 삼아 많은 수승한 사원(思願)을 일으켜, 천상에 감하는 것도 있고 사람 가운데 감하는 것도 있으며, 찰나가 같지 않고 숙(熟)에 선후가 있다. 그러므로 한 업이 능히 많은 생을 끄는 것이 아니며, 또 한 생도 많은 업이 끄는 바가 아니다. 중동분(衆同分)이 갈래갈래로 차별이 있게 하지 말라. 비록 다만 한 업이 한 동분을 끌지만, 그러나 그 원만함은 많은 업에 의함을 허용한다. 예컨대 화사(畫師)가 먼저 한 색으로 그 형상을 그리고 뒤에 여러 색채를 채우는 것과 같다. 이로 말미암아 비록 함께 사람의 몸을 받았으나, 그 가운데서 혹은 지체·제근·형량·색력·장엄을 갖추거나, 혹은 앞에서 많이 결손된 것이 있는 것은, 다만 업력만이 능히 생을 끌고 채우는 것이 아니다. 일체 불선·선의 유루법은 이숙이 있으므로 모두 끌고 채우는 것을 허용하되, 업이 우승하므로 다만 업의 이름을 표한다. 그러나 그 가운데 업과 구유(俱有)인 것은 능히 끌고 능히 채우니, 업이 우승한 바를 따르기 때문이다. 만약 업과 구유가 되지 않는 것은 능히 채우되 끌지는 못하니, 세력이 약하기 때문이다. 이와 같은 두 부류, 그 체는 무엇인가. 게송에서 말한다:

二無心定得，不能引餘通。

두 무심정(無心定)과 득(得)은, 능히 그 나머지를 끌지 못한다. 통한다.

論曰：二無心定雖有異熟，而無勢力引眾同分，以與諸業非俱有故。得亦無力引眾同分，以與諸業非一果故。所餘一切皆通引滿。薄伽梵說：重障有三，謂業障、煩惱障、異熟障。如是三障其體是何？頌曰：

론에서 말한다: 두 무심정은 이숙이 있지만, 그러나 중동분을 끄는 세력이 없으니, 여러 업과 구유가 아니기 때문이다. 득도 또한 중동분을 끄는 힘이 없으니, 여러 업과 한 과보가 아니기 때문이다. 그 나머지 일체는 모두 인(引)·만(滿)에 통한다. 박가범이 설하시기를, 무거운 장애에 셋이 있으니 이른바 업장(業障)·번뇌장(煩惱障)·이숙장(異熟障)이다. 이와 같은 세 장애, 그 체는 무엇인가. 게송에서 말한다:

三障無間業，及數行煩惱，

삼장(三障)은 무간업(無間業), 및 자주 행하는 번뇌,

並一切惡趣，北洲無想天。

나아가 일체 악취(惡趣), 북주(北洲)·무상천(無想天)이다.

論曰：言無間業者，謂五無間業。其五者何？一者害母、二者害父、三者害阿羅漢、四者破和合僧、五者惡心出佛身血。如是五種名為業障。煩惱有二：一者數行，謂恆起煩惱。二者猛利，謂上品煩惱。應知此中唯數行者名煩惱障。如扇搋等，煩惱數行難可伏除，故說為障。上品煩惱雖復猛利，非恆起故易可伏除。於下品中數行煩惱雖非猛利而難伏除，由彼恆行難得便故。謂從下品為緣生中，中品為緣復生上品，令伏除道無便得生。故煩惱中隨品上下，但數行者名煩惱障。全三惡趣、人趣、北洲及無想天名異熟障。此障何法？謂障聖道及障聖道加行善根。又業障中理亦應說餘決定業，謂餘一切定感惡趣卵生濕生及女人身第八有等。然若有業，由五因緣易見易知，此中偏說，謂處、趣、生、果及補特伽羅。於諸業中唯五無間，具此五種易見易知，餘業不然故此不說。餘障廢立如應當知。此三障中煩惱與業二障皆重，以有此者第二生內亦不可治。毘婆沙師作如是釋：由前能引後，故後輕於前。此無間名為目何義？約異熟果決定更無餘業餘生能為間隔，故此唯目無間隔義。或造此業補特伽羅，從此命終定墮地獄中無間隔，故名無間。彼有無間，得無間名。與無間法合故名無間，如與沙門合故名沙門。三障應知何趣中有？頌曰：

론에서 말한다: 무간업이라 함은 이른바 오무간업이다. 그 다섯은 무엇인가. 첫째는 어머니를 해치고, 둘째는 아버지를 해치고, 셋째는 아라한을 해치고, 넷째는 화합승(和合僧)을 파하고, 다섯째는 악심으로 부처님 몸에서 피를 내는 것이다. 이와 같은 다섯 가지를 업장이라 한다. 번뇌에는 둘이 있다. 하나는 수행(數行)이니 이른바 항상 일어나는 번뇌이고, 둘은 맹리(猛利)이니 이른바 상품의 번뇌이다. 마땅히 알아야 하니 이 가운데서 다만 자주 행하는 것을 번뇌장이라 한다. 선차(扇搋) 등과 같이, 번뇌가 자주 행하여지면 복제하기 어려우므로 장애라 설한다. 상품의 번뇌는 비록 맹리하지만 항상 일어나지 않으므로 복제하기 쉽다. 하품 가운데서 자주 행하는 번뇌는 맹리하지는 않지만 복제하기 어려우니, 그것이 항상 행하여져 틈을 얻기 어렵기 때문이다. 이른바 하품으로부터 연하여 중품을 생하고, 중품을 연하여 다시 상품을 생하게 하여, 복제하는 도로 하여금 틈을 얻어 생하지 못하게 한다. 그러므로 번뇌 가운데서 품의 상하를 따르되, 다만 자주 행하는 것을 번뇌장이라 한다. 온전한 삼악취, 인취의 북주 및 무상천을 이숙장이라 한다. 이 장애는 어떤 법을 장애하는가. 이른바 성도(聖道) 및 성도의 가행의 선근을 장애한다. 또 업장 가운데 이치로 마땅히 또한 그 나머지 결정된 업을 설해야 하니, 이른바 그 나머지 일체의 반드시 악취·난생(卵生)·습생(濕生) 및 여인의 몸·제팔유(第八有) 등을 감하는 것이다. 그러나 만약 업이 있어 다섯 인연에 의하여 보기 쉽고 알기 쉬운 것은, 여기서 치우쳐 설한다. 이른바 처(處)·취(趣)·생(生)·과(果) 및 보특가라(補特伽羅)이다. 여러 업 가운데서 오직 오무간만이 구체적으로 이 다섯 가지의 보기 쉽고 알기 쉬움을 갖추고, 그 나머지 업은 그러하지 않으므로 여기서 설하지 않는다. 그 나머지 장애의 폐하고 세움은 마땅한 대로 알아야 한다. 이 삼장 가운데 번뇌와 업의 두 장애는 모두 무거우니, 이것이 있는 자는 제이생 안에서도 다스릴 수 없기 때문이다. 비파사사는 이런 해석을 하여 말하기를, 앞이 능히 뒤를 이끄므로 뒤가 앞보다 가볍다고. 이 무간이라는 이름은 어떤 뜻을 가리키는가. 이숙과의 결정에 대하여 다시 그 나머지 업·그 나머지 생이 간격을 이룰 수 없음에 대하여이다. 그러므로 이것은 다만 간격 없음의 뜻을 가리킨다. 혹은 이 업을 짓는 보특가라는 여기서 목숨이 끊어져 반드시 지옥 가운데 떨어져 간격이 없다. 그러므로 무간이라 한다. 그는 무간이 있어 무간의 이름을 얻는다. 무간의 법과 합하므로 무간이라 하니, 사문과 합하므로 사문이라 하는 것과 같다. 삼장은 마땅히 알아야 하니, 어떤 취(趣) 가운데 있는가. 게송에서 말한다:

三洲有無間，非餘扇搋等，

삼주(三洲)에 무간이 있고, 선차(扇搋) 등에는 없다.

少恩少羞恥，餘障通五趣。

은혜가 적고 수치심이 적다. 그 나머지 장애는 오취에 통한다.

論曰：且無間業唯人三洲，非北俱盧餘趣餘界。於三洲內，唯女及男造無間業，非扇搋等。所以者何？即前所說彼無斷善不律儀因，即是此中無逆所以。又彼父母及彼己身，如次少恩少羞恥故。謂彼父母於彼少恩，為彼缺身增上緣故、又由於彼少愛念故。彼於父母慚愧心微，以無現前增上慚愧可言壞故觸無間罪。由此已釋，鬼及傍生雖害母等而非無間。然大德說：若覺分明亦成無間，如聰慧馬。若有人害非人父母不成逆罪，心境劣故。已辯業障唯人三洲，餘障應知五趣皆有。然於人趣唯北俱盧，在天趣中唯無想處。

론에서 말한다: 또한 무간업은 다만 사람 삼주이고, 북구로의 그 나머지 취·그 나머지 계가 아니다. 삼주 안에서 다만 여자와 남자가 무간업을 짓고 선차 등은 아니다. 그 까닭은 무엇인가. 곧 앞에서 설한 그는 선을 끊는 것과 불율의의 인이 없음이, 곧 이 가운데 역(逆)이 없기 때문이다. 또 그의 부모 및 그의 자기 몸은 차례대로 은혜가 적고 수치심이 적기 때문이다. 이른바 그의 부모는 그에게 은혜가 적으니, 그의 몸에 결핍된 증상연을 이루기 때문이요, 또 그에게 애념(愛念)이 적기 때문이다. 그는 부모에 대하여 참괴의 마음이 미약하니, 현전의 증상의 참괴가 말할 수 있는 파하는 바가 없으므로 무간의 죄에 물든다. 이로써 이미 해석하였으니, 귀(鬼) 및 방생은 어미 등을 해칠지라도 무간이 아니다. 그러나 대덕은 설하기를, 만약 깨달음이 분명하면 또한 무간을 이루니, 총명한 말과 같다고. 만약 사람이 있어 사람이 아닌 부모를 해치면 역죄를 이루지 않으니, 심경이 열등하기 때문이다. 이미 업장이 다만 사람 삼주임을 변별하였다. 그 나머지 장애는 마땅히 알아야 하니 오취에 모두 있다. 그러나 인취에서는 다만 북구로이고, 천취 가운데서는 다만 무상의 곳이다.

三藏法師玄奘奉詔譯

삼장법사 현장이 조서를 받들어 번역하였다.

分別業品第四之六

분별업품 제4의 6

於前所辯三重障中，說五無間為業障體。五無間業其體是何？頌曰：

앞에서 변별한 삼중장(三重障) 가운데서 오무간을 설하여 업장의 체로 삼는다. 오무간업, 그 체는 무엇인가. 게송에서 말한다:

此五無間中，四身一語業，

이 오무간 가운데, 넷은 신업이요 하나는 구업이며,

三殺一誑語，一殺生加行。

셋은 살이요 하나는 광어(誑語)요, 하나는 살생의 가행이다.

論曰：五無間中四是身業、一是語業、三是殺生、一虛誑語根本業道、一是殺生業道加行，以如來身不可害故。破僧無間是虛誑語。既是虛誑語，何緣名破僧？因受果名，或能破故。若爾，僧破其體是何？能所破人誰所成就？頌曰：

론에서 말한다: 오무간 가운데 넷은 신업이요 하나는 구업이요, 셋은 살생이요, 하나는 허광어의 근본업도요, 하나는 살생업도의 가행이니, 여래의 몸은 해칠 수 없기 때문이다. 승을 파하는 무간은 허광어이다. 이미 허광어인데, 어떤 연으로 파승(破僧)이라 하는가. 과보를 받아 이름을 인으로 삼거나, 혹은 능히 파하기 때문이다. 만약 그렇다면 승파(僧破), 그 체는 무엇인가. 능파·소파의 사람은 누가 성취하는 바인가. 게송에서 말한다:

僧破不和合，心不相應行，

승파는 불화합(不和合)이요, 심불상응행(心不相應行)이며,

無覆無記性，所破僧所成。

무수무기(無覆無記)의 성이요, 깨뜨려지는 승이 성취하는 바이다.

論曰：僧破體是不和合性，無覆無記心不相應行蘊所攝，豈成無間？如是僧破因誑語生，故說破僧是無間果。非能破者成此僧破，但是所破僧眾所成。此能破人何所成就？破僧異熟何處幾時？頌曰：

론에서 말한다: 승파의 체는 불화합의 성이어서, 무수무기의 심불상응행온에 섭되는데, 어찌 무간을 이루겠는가. 이와 같은 승파는 광어로 인하여 생하므로, 승을 파하는 것은 무간의 과보라 설한다. 능히 파하는 자가 이 승파를 이루는 것이 아니라, 다만 깨뜨려지는 바의 승중이 성취하는 바이다. 이 능파하는 사람은 무엇을 성취하는가. 승을 파하는 이숙은 어떤 곳에서 얼마의 때인가. 게송에서 말한다:

能破者唯成，此虛誑語罪，

능히 파하는 자는 다만 이 허광어의 죄를 이루고,

無間一劫熟，隨罪增苦增。

무간에서 한 겁에 익되, 죄가 느는 대로 고통이 는다.

論曰：能破僧人成破僧罪，此破僧罪誑語為性，即僧破俱生語表無表業，此必無間大地獄中經一中劫受極重苦。餘逆不必生於無間，若作多逆罪皆於次生熟，如何多逆同感一生？隨彼罪增苦還增劇，謂由多逆感地獄中大柔軟身多猛苦具，受二三四五倍重苦。誰於何處能破於誰？破在何時？經幾時破？頌曰：

론에서 말한다: 능히 승을 파하는 사람은 파승의 죄를 이룬다. 이 파승의 죄는 광어를 성으로 삼으니, 곧 승파와 함께 생하는 구의 표·무표업이다. 이것은 반드시 무간의 대지옥 가운데서 일중겁(一中劫)을 지나 지극히 무거운 고통을 받는다. 그 나머지 역(逆)은 반드시 무간에 생하지는 않는다. 만약 많은 역죄를 지으면 모두 다음 생에서 익는다. 어찌 많은 역이 함께 한 생을 감하는가. 그의 죄가 느는 대로 고통도 도리어 늘어나니, 이른바 많은 역에 의하여 지옥 가운데 크고 부드러운 몸·많은 맹렬한 고통의 기구를 감하여 두세네다섯 배의 무거운 고통을 받는다. 누가 어떤 곳에서 누구를 파하는가. 파하는 것은 어느 때에 있는가. 얼마의 때를 지나 파하는가. 게송에서 말한다:

苾芻見淨行，破異處愚夫，

비구·견행·정행으로써, 다른 곳의 우부(愚夫)를 파하고,

忍異師道時，名破不經宿。

다른 스승·다른 도를 참을 때, 파(破)라 한다. 밤을 지내지 않는다.

論曰：能破僧者要大苾芻，必非在家、苾芻尼等。唯見行者，非愛行人。住淨行人，非犯戒者，以犯戒者言無威故。要異處破，非對大師，以諸如來不可輕逼，言詞威肅對必無能。唯破異生非破聖者，以諸聖者證法性故。有說：得忍亦不可破。為含二義說愚夫言，要所破僧忍師異佛，忍異佛說有餘聖道。應說僧破在如是時，此夜必和不經宿住。如是名曰破法輪僧，能障聖道輪、壞僧和合故。何洲人幾破法輪僧？破羯磨僧何洲人幾？頌曰：

론에서 말한다: 능히 승을 파하는 자는 요컨대 큰 비구이고, 반드시 재가·비구니 등이 아니다. 오직 견행의 자이고 애행의 사람이 아니다. 정행에 머무는 사람이고 계를 범한 자가 아니니, 계를 범한 자는 말에 위엄이 없기 때문이다. 요컨대 다른 곳에서 파하고, 대사(大師)를 대하는 것이 아니니, 여러 여래는 가볍게 핍박할 수 없기 때문이요, 언사가 위엄이 있어 대하면 반드시 능하지 못하기 때문이다. 다만 이생(異生)을 파하고 성자를 파하는 것이 아니니, 여러 성자는 증발(證發)의 성이기 때문이다. 어떤 설에, 인(忍)을 얻어도 또한 파할 수 없다고. 두 뜻을 포함하기 위하여 우부의 말을 설하니, 요컨대 깨뜨려지는 승은 스승이 부처님과 다름을 참고, 다른 부처님이 설한 그 나머지 성도가 있음을 참는다. 마땅히 설해야 하니 승파는 이와 같은 때에 있어, 이 밤에 반드시 화합하여 밤을 지내지 않는다. 이와 같이를 파법륜승(破法輪僧)이라 하니, 능히 성도의 바퀴를 장애하고 승의 화합을 깨뜨리기 때문이다. 어떤 주(洲)의 사람 얼마가 법륜승을 파하는가. 갈마승(羯磨僧)을 파하는 것은 어떤 주의 사람 얼마인가. 게송에서 말한다:

贍部洲九等，方破法輪僧；

첨부주에서 아홉 등이면, 비로소 법륜승을 파하고;

唯破羯磨僧，通三洲八等。

다만 갈마승을 파함은, 삼주에 통하여 여덟 등이다.

論曰：唯贍部洲，人少至九或復過此，能破法輪。非於餘洲，以無佛故。有世尊處方有異師。要八苾芻分為二眾，以為所破，能破第九，故眾極少猶須九人。等言為明過此無限。唯破羯磨通在三洲，極少八人，多亦無限。通三洲者，有聖教故。要一界中僧分二部別作羯磨，故須八人，過此無遮故亦言等。於何時分無破法輪？頌曰：

론에서 말한다: 다만 첨부주에서, 사람이 적어도 아홉이거나 혹은 다시 이를 넘으면, 능히 법륜을 파한다. 그 나머지 주에서는 아니니, 부처님이 없기 때문이다. 세존이 있는 곳에 비로소 다른 스승이 있다. 요컨대 여덟 비구를 나누어 두 무리로 삼아 깨뜨려지는 바로 삼고, 능파는 아홉째이다. 그러므로 무리가 극히 적어도 오히려 아홉 사람이 필요하다. '등'의 말은 이를 넘어 한량이 없음을 밝히기 위함이다. 다만 갈마를 파함은 삼주에 통한다. 극히 적으면 여덟 사람이고, 많아도 또한 한량이 없다. 삼주에 통하는 것은 성교(聖敎)가 있기 때문이다. 요컨대 한 계(界) 가운데 승이 두 부파로 나뉘어 따로따로 갈마를 지으므로 여덟 사람이 필요하고, 이를 넘으면 막는 것이 없으므로 '등'도 설한다. 어느 시분에서 법륜을 파하는 것이 없는가. 게송에서 말한다:

初後皰雙前，佛滅未結界，

처음·뒤·포(疱)·쌍전(雙前)·불멸(佛滅)·아직 계를 결하지 않음,

於如是六位，無破法輪僧。

이와 같은 여섯 자리에서는 법륜승을 파함이 없다.

論曰：初謂世尊轉法輪未久，後謂善逝將般涅槃時，此二時中僧一味故。於正戒見皰未起時，要二皰生方可破故。未立止觀第一雙時，法爾由彼速還合故。佛滅後時，無真大師為敵對故。未結界時，無一界中分二部故。於此六位無破法輪。非破法輪諸佛皆有，必依宿業有此事故。且止傍論，應辯逆緣。頌曰：

론에서 말한다: 처음이란 이른바 세존이 법륜을 굴리신 지 아직 오래지 않은 때이고, 뒤란 이른바 선서(善逝)가 장차 반열반하려 할 때이니, 이 두 때 가운데는 승이 일미(一味)이기 때문이다. 바른 계와 견(見)의 포(疱, 종기)가 아직 일어나지 않은 때는, 요컨대 두 포가 생겨야 비로소 파할 수 있기 때문이다. 아직 지관(止觀)의 제일쌍을 세우지 않은 때는, 법이 그러하여 그에 의하여 빨리 도로 화합하기 때문이다. 부처님 멸후의 때는 참된 대사가 적대할 자가 없기 때문이다. 아직 계를 결하지 않은 때는 한 계 가운데 두 부파로 나눌 것이 없기 때문이다. 이 여섯 자리에서는 법륜을 파함이 없다. 법륜을 파함은 여러 부처님에게 모두 있는 것이 아니니, 반드시 숙업에 의하여 이 일이 있기 때문이다. 잠시 곁의 론을 그치고, 마땅히 역연(逆緣)을 변별해야 한다. 게송에서 말한다:

棄壞恩德田，轉形亦成逆，

은전(恩田)을 버리고 덕전(德田)을 파한다. 형태가 바뀌어도 역을 이룬다.

母謂因彼血，誤等無或有，

어머니란 그 피로 인함을 말한다. 그릇됨 등은 없거나 혹은 있다.

打心出佛血，害後無學無。

때리는 마음으로 부처님의 피를 낸다. 뒤를 해치는 것은 무학에는 없다.

論曰：何緣害母等成無間非餘？由棄恩田、壞德田故。謂害父母是棄恩田。如何有恩？身生本故。如何棄彼？謂捨彼恩。德田謂餘阿羅漢等，具諸勝德及能生故。壞德所依，故成逆罪。父母形轉殺成逆耶？逆罪亦成，依止一故。由如是義，故有問言：頗有令男離命根，非父阿羅漢，而為無間罪觸不？曰：有，謂母轉形。頗有令女離命根，非母阿羅漢，而為無間罪觸不？曰：有，謂父轉形。設有女人羯剌藍墮，餘女收取置產門中生子。殺，何成害母逆？因彼血者身生本故。諸有所作應諮後母，能飲能養能長成故。若於父母起殺加行，誤殺餘人無無間罪。於非父母起殺加行，誤殺父母亦不成逆。如子執杖擊父身蚊，母隱在床謂餘而殺。若一加行害母及餘，二無表生，表唯逆罪，以無間業勢力強故。尊者妙音說有二表，表是積集極微成故。若害阿羅漢無阿羅漢想，於彼依止起定殺心，無簡別故亦成逆罪。若有害父，父是阿羅漢，得一逆罪，以依止一故。若爾，喻說當云何通？佛告始欠持：汝已造二逆，所謂害父、殺阿羅漢。彼顯一逆由二緣成，或以二門訶責彼罪。若於佛所惡心出血，一切皆得無間罪耶？要以殺心方成逆罪，打心出血無間則無。若殺加行時，彼非阿羅漢，將死方得阿羅漢果，能殺彼者有逆罪耶？無，於無學身無殺加行故。若造無間加行不可轉，為有離染及得聖果耶？頌曰：

론에서 말한다: 어떤 연으로 어미 등을 해치는 것은 무간을 이루고 그 나머지는 아닌가. 은전을 버리고 덕전을 파하기 때문이다. 이른바 부모를 해치는 것은 은전을 버리는 것이다. 어떻게 은혜가 있는가. 몸이 나는 근본이기 때문이다. 어떻게 그를 버리는가. 이른바 그 은혜를 버린다. 덕전이란 그 나머지 아라한 등을 말하니, 여러 수승한 덕을 갖추고 및 능히 생하기 때문이다. 덕이 의지하는 바를 파하므로 역죄를 이룬다. 부모의 형태가 바뀌면 죽여서 역을 이루는가. 역죄도 또한 이루니, 의지하는 바가 하나이기 때문이다. 이와 같은 뜻에 의하여, 물어 말하는 것이 있으니, 남자로 하여금 명근을 여의게 하되 아버지·아라한이 아닌데 무간의 죄에 물들게 하는 것이 있는가. 대답하되, 있다. 이른바 어머니가 형태가 바뀐 것이다. 여자로 하여금 명근을 여의게 하되 어머니·아라한이 아닌데 무간의 죄에 물들게 하는 것이 있는가. 대답하되, 있다. 이른바 아버지가 형태가 바뀐 것이다. 설령 여인이 있어 갈자람(羯剌藍)을 유산하여 다른 여자가 거두어 산문(産門) 가운데 두어 아이를 낳았다면, 이를 죽이면 무엇으로 어미를 해치는 역을 이루는가. 그 피로 인함이니 몸이 나는 근본이기 때문이다. 모든 짓는 바가 있으면 마땅히 뒤의 어미에게 물어야 하니, 능히 먹이고 능히 기르고 능히 길러 이루기 때문이다. 만약 부모에 대하여 살의 가행을 일으켜 그르쳐 다른 사람을 죽이면 무간의 죄가 없다. 부모가 아닌 것에 대하여 살의 가행을 일으켜 그르쳐 부모를 죽여도 또한 역을 이루지 않는다. 아이가 몽둥이를 잡고 아버지 몸의 모기를 치고, 어머니가 자리에 숨어 있는데 다른 것이라 하여 죽인 것과 같다. 만약 한 가행으로 어미 및 다른 이를 해치면 두 무표가 생하고, 표는 다만 역죄이니, 무간업의 세력이 강하기 때문이다. 존자 묘음(妙音)은 설하여 두 표가 있다고 하니, 표는 적집극미(積集極微)가 이루는 바이기 때문이라고. 만약 아라한을 해치는데 아라한이라는 생각이 없이, 그에 대하여 의지하여 정해진 살심을 일으키면, 간별이 없으므로 또한 역죄를 이룬다. 만약 아버지를 해치는 것이 있어 아버지가 아라한이면, 한 역죄를 얻으니, 의지하는 바가 하나이기 때문이다. 만약 그렇다면 비유의 설은 마땅히 어떻게 통해야 하는가. 부처님이 시흠지(始欠持, 인명)에게 고하여 말씀하시기를, 너는 이미 두 역을 지었으니 이른바 아버지를 해치고 아라한을 죽였다고. 그는 한 역이 두 연에 의하여 이룸을 드러내거나, 혹은 두 문으로써 그의 죄를 꾸짖은 것이다. 만약 부처님에게서 악심으로 피를 내면 일체가 모두 무간의 죄를 얻는가. 요컨대 살심으로써 비로소 역죄를 이룬다. 때리는 마음으로 피를 내는 것은 무간이 곧 없다. 만약 살의 가행할 때 그가 아라한이 아니었는데, 장차 죽으려 할 때 비로소 아라한과를 얻으면, 그를 죽일 수 있는 자가 역죄가 있는가. 없다. 무학의 몸에는 살의 가행이 없기 때문이다. 만약 무간의 가행을 지어 돌이킬 수 없다면, 염(染)을 여의고 성과를 얻는 것이 있는가. 게송에서 말한다:

造逆定加行，無離染得果。

역을 지으면 반드시 가행뿐이니, 염을 여의고 과를 얻음이 없다.

論曰：無間加行若必定成，中間決無離染得果。餘惡業道加行中間，若聖道生，業道不起，依止與彼定相違故。於諸惡行無間業中何罪最重？於諸妙行世善業中何最大果？頌曰：

론에서 말한다: 무간의 가행은 만약 반드시 이루어지면 중간에 결코 염을 여의고 과를 얻는 것이 없다. 그 나머지 악업도의 가행의 중간에는, 만약 성도가 생하면 업도가 일어나지 않으니, 의지하는 바가 그것과 반드시 어긋나기 때문이다. 여러 악행·무간업 가운데서 어떤 죄가 가장 무거운가. 여러 묘행·세선업 가운데서 어떤 것이 가장 큰 과보인가. 게송에서 말한다:

破僧虛誑語，於罪中最大；

승을 파하는 허광어는 죄 가운데서 가장 크고,

感第一有思，世善中大果。

제일유(第一有)를 감하는 사(思)는 세간 선 가운데 큰 과보이다.

論曰：雖了法非法，為欲破僧而起虛誑語顛倒顯示，此無間中為最大罪，由此傷毀佛法身故、障世生天解脫道故。謂僧已破乃至未合，一切世間入聖得果離染盡漏皆悉被遮，習定溫誦思等業息，大千世界法輪不轉，天人龍等身心擾亂，故招無間一劫異熟。由此破僧罪為最重，餘無間罪如其次第，第五三一後後漸輕。第二最輕，恩等少故。若爾，何故三罰業中，佛說意罰為最大罪，又說罪中邪見最大？據五無間說破僧重，約三罰業說意罪大，就五僻見說邪見重。或依大果害多有情斷諸善根，如次說重。感第一有異熟果思，於世善中為最大果，感八萬大劫極靜異熟故。約異熟果故說此言。據離繫果，則金剛喻定相應思能得大果，諸結永斷為此果故。為簡此故，說世善言。為唯無間罪定生地獄、諸無間同類亦定生彼？有餘師說：非無間生。同類者何？頌曰：

론에서 말한다: 비록 법과 비법을 요달하지만, 승을 파하고자 하여 허광어를 일으켜 전도되게 드러내 보이면, 이 무간 가운데서 가장 큰 죄가 된다. 이로써 불법의 몸을 상하고 허물고, 세간에 천상·해탈의 도를 장애하기 때문이다. 이른바 승이 이미 파하여져 및 아직 화합하지 않은 동안, 일체 세간이 성에 들어 과를 얻고 염을 여의고 누를 다함이 모두 다 막히고, 선정을 익히고 경을 외우는 사(思) 등의 업이 그치며, 대천세계에서 법륜이 굴러가지 않고, 천·인·용 등의 심신이 교란되니, 그러므로 무간 일겁의 이숙을 초래한다. 이로 말미암아 승을 파하는 죄가 가장 무겁고, 그 나머지 무간의 죄는 그 차례대로, 다섯째·셋째·첫째로 뒤로 갈수록 점차 가볍다. 둘째는 가장 가벼우니, 은혜 등이 적기 때문이다. 만약 그렇다면 어찌하여 삼벌업(三罰業) 가운데서 부처님이 의벌(意罰)을 가장 큰 죄라 설하고, 또 죄 가운데 사견이 가장 크다고 설하는가. 오무간에 의거하여 승파를 무겁다고 설하고, 삼벌업에 대하여 의죄를 크다고 설하고, 다섯 사견에 대하여 사견을 무겁다고 설한다. 혹은 큰 과보·많은 유정을 해침·여러 선근을 끊음에 의하여 차례대로 무겁다고 설한다. 제일유의 이숙과를 감하는 사는 세간 선 가운데서 가장 큰 과보가 되니, 팔만대겁의 극히 고요한 이숙을 감하기 때문이다. 이숙과에 대하여 이 말을 설한다. 이계과에 의거하면 곧 금강유정(金剛喩定)에 상응하는 사가 능히 큰 과보를 얻으니, 여러 결(結)이 영원히 끊어져 이 과보가 되기 때문이다. 이를 구별하므로 세선이라는 말을 설한다. 다만 무간의 죄만이 반드시 지옥에 생하는가, 여러 무간의 동류도 또한 반드시 거기에 생하는가. 다른 스승들의 설에, 무간에 생하는 것이 아니라고. 동류란 무엇인가. 게송에서 말한다:

汙母無學尼，殺住定菩薩，

어미·무학니(無學尼)를 더럽히고, 주정(住定)의 보살을 죽이고,

及有學聖者，奪僧和合緣，

및 유학(有學)의 성자를 죽이고, 승의 화합의 연을 빼앗고,

破壞窣堵波，是無間同類。

솔도파(窣堵波)를 파괴하는 것, 이것이 무간의 동류이다.

論曰：如是五種隨其次第，是五無間同類業體。謂有於母阿羅漢尼行極汙染謂非梵行，或有殺害住定菩薩，或殺學聖者，或奪僧合緣，或破窣堵波，是五逆同類。有異熟業於三時中極能為障。言三時者，頌曰：

론에서 말한다: 이와 같은 다섯 가지가 그 차례를 따라, 오무간의 동류의 업의 체이다. 이른바 혹은 어미·아라한니에 대하여 극도로 더러운 행을 하여 비범행이라 하거나, 혹은 주정의 보살을 살해하거나, 혹은 학(學)의 성자를 죽이거나, 혹은 승의 화합하는 연을 빼앗거나, 혹은 솔도파를 파하는 것, 이것이 오역의 동류이다. 이숙의 업이 있어 세 때 가운데서 극히 능히 장애가 된다. 세 때라 함은, 게송에서 말한다:

將得忍不還，無學業為障。

장차 인(忍)을 얻으려 할 때와 불환(不還), 무학의 업을 장애로 삼는다.

論曰：若從頂位將得忍時，感惡趣業皆極為障，以忍超彼異熟地故。如人將離本所居國，一切債主皆極為障。若有將得不還果時，欲界繫業皆極為障，唯除隨順現法受業。若有將得無學果時，色無色業皆極為障，亦除順現。二喻如前。如上所言住定菩薩，為從何位得住定名？彼復於何說名為定？頌曰：

론에서 말한다: 만약 정위(頂位)에서 장차 인을 얻으려 할 때, 악취를 감하는 업은 모두 극히 장애가 되니, 인이 그 이숙의 지(地)를 넘기 때문이다. 사람이 장차 본래 사는 나라를 떠나려 하면 일체의 채주(債主)가 모두 극히 장애가 되는 것과 같다. 만약 장차 불환과를 얻으려 할 때, 욕계에 속하는 업은 모두 극히 장애가 되되, 다만 현법에 순하여 받는 업을 제한다. 만약 장차 무학과를 얻으려 할 때, 색·무색의 업은 모두 극히 장애가 되되, 또한 순현을 제한다. 두 비유는 앞과 같다. 위에서 설한 바와 같은 주정의 보살은, 어느 자리에서 주정의 이름을 얻었는가. 그는 또 무엇에 대하여 정(定)이라 이름한다고 설하는가. 게송에서 말한다:

從修妙相業，菩薩得定名，

묘상(妙相)의 업을 닦는 때부터, 보살이 정(定)의 이름을 얻으니,

生善趣貴家，具男念堅故。

선취·귀가(貴家)에 태어나고, 남(男)·념(念)·견(堅)을 갖추기 때문이다.

論曰：從修能感妙三十二大丈夫相異熟果業，菩薩方得立住定名，以從此時乃至成佛常生善趣及貴家等。生善趣者，謂生人天，趣妙可稱故名善趣。於善趣內常生貴家，謂婆羅門或剎帝利、鉅富長者大婆羅家。於貴家中根有具缺，然彼菩薩恆具勝根，恆受男身尚不為女，何況有受扇搋等身。生生常能憶念宿命，所作善事常無退屈。謂於利樂有情事中，眾苦逼身皆能堪忍。雖他種種惡行違逆，而彼菩薩心無厭倦。如世傳有無價䭾娑，當知此言目彼菩薩。由彼大士雖已成就一切殊勝圓滿功德，而由久習無緣大悲，任運恆時繫屬他故。普於一切有情類中，以無慢心皆攝同己。或常觀己如彼僕使，故於一切難求事中皆能堪忍，及於一切勞迫事中皆能荷負。修妙相業其相云何？頌曰：

론에서 말한다: 능히 묘한 삼십이대장부상(三十二大丈夫相)의 이숙과를 감하는 업을 닦는 때부터, 보살이 비로소 주정의 이름을 세우는 것을 얻는다. 이 때로부터 및 부처를 이룸에 이르기까지 항상 선취 및 귀가 등에 태어나기 때문이다. 선취에 생함은 이른바 사람·천상에 생함이니, 취가 묘하여 칭할 만하므로 선취라 한다. 선취 안에서 항상 귀가에 생하니, 이른바 바라문, 혹은 찰제리, 거부 장자·대바라가이다. 귀가 가운데서 근에 구족과 결핍이 있으나, 그러나 그 보살은 항상 수승한 근을 갖추고, 항상 남자의 몸을 받아 오히려 여자가 되지 않거든, 하물며 선차 등의 몸을 받음이여. 생생히 항상 능히 숙명을 기념하고, 짓는 바의 선한 일은 항상 물러나 굴하지 않는다. 이른바 유정을 이롭고 즐겁게 하는 일에서, 여러 고통이 몸을 핍박하여도 모두 능히 감인한다. 비록 남의 여러 가지 악행이 위역할지라도, 그 보살의 마음은 염권(厭倦)이 없다. 세간에 무가태사(無價䭾娑, 노복)가 있다고 전하는 것과 같으니, 마땅히 알아야 하니 이 말은 그 보살을 가리킨다. 그 대사는 이미 일체 수승 원만한 공덕을 성취하였지만, 오랫동안 익힌 무연대비(無緣大悲)에 의하여, 임운으로 항상 남에게 계속되기 때문이다. 널리 일체 유정 부류 가운데서, 교만 없는 마음으로써 모두 자기와 같이 섭한다. 혹은 항상 자기를 관하여 그의 복사(僕使)와 같이 하므로, 일체의 구하기 어려운 일에서 모두 능히 감인하고, 및 일체의 수고하고 핍박하는 일에서 모두 능히 짊어진다. 묘상의 업을 닦음, 그 모양은 어떠한가. 게송에서 말한다:

贍部男對佛，佛思思所成，

첨부주의 남자가 부처님을 대하여, 부처님을 생각하는 사(思)가 이루는 바,

餘百劫方修，各百福嚴飾。

다만 그 나머지 백 겁에 닦아, 각각 백복(百福)으로 장엄한다.

論曰：菩薩要在贍部洲中，方能造修引妙相業，此洲覺慧最明利故。唯是男子非女等身，爾時已超女等位故。唯現對佛，緣佛起思是思所成，非聞修類。唯餘百劫造修非多，諸佛因中法應如是。唯薄伽梵釋迦牟尼，精進熾然能超九劫，九十一劫妙相業成。是故如來告聚落主：我憶九十一劫以來，不見一家因施我食有少傷損，唯成大利。從此自性恆憶宿生，是故但言九十一劫。宿舊師說：菩薩出初無數劫來，離四過失、得二功德。如前所辯，一一妙相百福莊嚴，何等名為一一福量？有說：唯除近佛菩薩，所餘一切有情所修富樂果業名一福量。有說：世界將欲成時，一切有情感大千土業增上力為一福量。有說：此量唯佛乃知。今我大師，昔菩薩位於三無數劫供養幾佛耶？頌曰：

론에서 말한다: 보살은 요컨대 첨부주 가운데서 비로소 능히 묘상을 이끄는 업을 지어 닦으니, 이 주는 각혜(覺慧)가 가장 밝고 날카롭기 때문이다. 다만 남자이고 여자 등의 몸이 아니니, 그 때 이미 여자 등의 자리를 넘었기 때문이다. 다만 현재 부처님을 대하여, 부처님에 연하여 사를 일으키니, 이것은 사가 이루는 바이지 문(聞)·수(修)의 부류가 아니다. 다만 그 나머지 백 겁에 지어 닦고 많지 않으니, 여러 부처님의 인 가운데 법이 마땅히 이와 같다. 다만 박가범 석가모니는 정진이 치연(熾然)하여 능히 아홉 겁을 넘어, 구십일겁에 묘상의 업이 이루어졌다. 이로 말미암아 여래가 취락주(聚落主)에게 고하여 말씀하시기를, 나는 구십일겁 이래로 한 집이 나에게 음식을 보시함으로 인하여 조금의 손상이 있는 것을 보지 못하고, 다만 큰 이익을 이루었다고. 이로부터 자성이 항상 숙생을 기억하므로, 그러므로 다만 구십일겁을 설한다. 옛 스승들은 설하기를, 보살은 처음의 무수겁에서 나와, 네 가지 과실을 여의고 두 가지 공덕을 얻었다고. 앞에서 변별한 바와 같이, 하나하나의 묘상은 백복으로 장엄한다. 어떤 것을 하나하나의 복량(福量)이라 하는가. 어떤 설에, 다만 부처님에 가까운 보살을 제하고, 그 나머지 일체 유정이 닦는 바의 부락(富樂)의 과업을 일복량이라 한다고. 어떤 설에, 세계가 장차 이루어지려 할 때 일체 유정이 대천의 토를 감하는 업의 증상력을 일복량으로 삼는다고. 어떤 설에, 이 양은 다만 부처님만이 비로소 안다고. 지금 우리의 대사는 옛 보살의 자리에서 삼무수겁에서 몇 부처님을 공양하였는가. 게송에서 말한다:

於三無數劫，各供養七萬，

삼무수겁에서 각각 칠만을 공양하고,

又如次供養，五六七千佛。

또 차례대로 공양하였으니, 오·육·칠천 부처님이다.

論曰：初無數劫中供養七萬五千佛，次無數劫中供養七萬六千佛，後無數劫中供養七萬七千佛。三無數劫一一滿時，及初發心，各逢何佛？頌曰：

론에서 말한다: 처음 무수겁 가운데 칠만오천 부처님을 공양하고, 다음 무수겁 가운데 칠만육천 부처님을 공양하고, 뒤의 무수겁 가운데 칠만칠천 부처님을 공양하였다. 삼무수겁이 하나하나 찰 때, 및 처음 마음을 발할 때, 각각 어떤 부처님을 만났는가. 게송에서 말한다:

三無數劫滿，逆次逢勝觀，

삼무수겁이 찰 때, 거꾸로 차례하여 승관(勝觀)을 만나고,

然燈寶髻佛，初釋迦牟尼。

연등(然燈)·보계(寶髻) 부처님, 처음은 석가모니다.