설일체유부 구사론 권 제21

故未起勝道，名住果非向。

그러므로 아직 수승한 도를 일으키지 않으면, 이름하여 주과이요 향이 아니다.

論曰：諸得果時於勝果道必定未得，故住果者乃至未起勝果道時，但名住果，不名後向。然諸先斷欲界修惑一至五等，至得果時，此生必定起勝果道。由此先離三靜慮染後依下地入見道者，彼得果已於現生中必能引生後勝果道。若異此者，聖生上地應不可說定成樂根。如是已依先具、倍離及全離欲入見諦者十六心位立眾聖別，當約修惑辯漸次生能對治道分位差別。頌曰：

론에서 말한다: 여러 과를 얻을 때에 수승한 과의 도에서 반드시 아직 얻지 못하니, 그러므로 과에 머무는 자는 내지 아직 수승한 과의 도를 일으키지 않은 때에, 다만 이름하여 주과이요, 뒤의 향이라 하지 않는다. 그러나 여러 먼저 욕계의 수혹을 끊어 하나 내지 다섯 등인 자는, 과를 얻을 때에 이르러, 이 생에 반드시 수승한 과의 도를 일으킨다. 이로 말미암아 먼저 세 정려의 염을 여의고 뒤에 아래 지에 의하여 견도에 들어간 자는, 그가 과를 얻은 뒤에 현생 가운데서 반드시 능히 뒤의 수승한 과의 도를 이끌어 생한다. 만약 이와 다르면, 성자가 윗 지에 생함은 마락히 설할 수 없어서 반드시 낙근을 이룬다고. 이와 같이 이미 먼저 갖춤·배리욕 및 전리욕에 의하여 견제에 들어가는 열여섯 마음의 자리에 의하여 여러 성자의 구별을 세웠으니, 마땅히 수혹에 대하여 점차 생하는 능히 대치하는 도의 분위의 차별을 변별해야 한다. 게송에서 말한다:

地地失德九，下中上各三。

지지(地地)에 실·덕이 아홉이니, 하·중·상은 각각 셋이다.

論曰：失謂過失，即所治障。德謂功德，即能治道。如先已辯欲修斷惑九品差別，如是上地乃至有頂例亦應爾。如所斷障一一地中各有九品，諸能治道無間解脫九品亦然。失德如何各分九品？謂根本品有下中上，此三各分下中上別，由此失德各分九品，謂下下、下中、下上，中下、中中、中上，上下、上中、上上品。應知此中下下品道勢力能斷上上品障，如是乃至上上品道勢力能斷下下品障。上上品等諸能治德初未有故，此德有時上上品等失已無故。如浣衣位麁垢先除，於後後時漸除細垢。又如麁闇小明能滅，要以大明方滅細闇。失德相對，理亦應然。白法力強、黑法力劣，故剎那頃劣道現行，無始時來展轉增益上品諸惑能令頓斷。如經久時所集眾病，服少良藥能令頓愈。又如長時所集大闇，一剎那頃小燈能滅。已辯失德差別九品，次當依彼立聖者別。且諸有學修道位中總亦名為信解、見至，隨位復有多種差別，先應建立都未斷者。頌曰：

론에서 말한다: 실(失)이란 과실을 말하니, 곧 대치하는 바의 장애이고, 덕이란 공덕을 말하니, 곧 능히 대치하는 도이다. 먼저 이미 욕의 수단의 번뇌의 아홉 품의 차별을 변별한 바와 같이, 이와 같이 윗 지는 내지 유정에 이르기까지 비추어 마땅히 이와 같아야 한다. 끊는 바의 장애와 같이 하나하나의 지 가운데 각각 아홉 품이 있으면, 여러 능히 대치하는 도의 무간·해탈의 아홉 품도 또한 이와 같다. 실·덕이 어떻게 각각 아홉 품으로 나뉘는가. 이른바 근본의 품에 하·중·상이 있고, 이 셋이 각각 하·중·상의 다름으로 나뉘니, 이로 말미암아 실·덕이 각각 아홉 품으로 나뉘어, 이른바 하하·하중·하상, 중하·중중·중상, 상하·상중·상상품이다. 마땅히 알아야 하니 이 가운데 하하품의 도의 세력은 능히 상상품의 장애를 끊고, 이와 같이 내지 상상품의 도의 세력은 능히 하하품의 장애를 끊는다. 상상품 등의 여러 능히 대치하는 덕이 처음에 아직 있음이 없기 때문이요, 이 덕이 있을 때는 상상품 등의 실이 이미 없기 때문이다. 옷을 빠는 자리와 같이 거친 때는 먼저 제하고, 뒤뒤의 때에서 점차 가는 때를 제한다. 또 거친 어둠은 작은 밝음이 능히 멸하고, 요컨대 큰 밝음으로써 비로소 가는 어둠을 멸하는 것과 같다. 실·덕이 서로 대함은, 이치도 또한 마땅히 이와 같다. 백법의 힘은 강하고, 흑법의 힘은 약하니, 그러므로 찰나의 사이에 약한 도가 현행하여, 시작 없는 때로부터 번갈아 늘어난 상품의 여러 번뇌를 능히 하여금 단번에 끊게 한다. 오랜 때를 지나 모은 여러 병과 같이, 조금의 좋은 약을 먹어 능히 하여금 단번에 낫게 한다. 또 오랜 때에 모은 큰 어둠과 같이, 한 찰나의 사이의 작은 등불이 능히 멸한다. 이미 실·덕의 차별의 아홉 품을 변별하였으니, 다음에 마땅히 그에 의하여 성자의 구별을 세워야 한다. 또한 여러 유학의 수도의 자리 가운데는 통틀어 또한 이름하여 신해·견지이나, 자리를 따라 다시 여러 가지 차별이 있으니, 먼저 마땅히 모두 아직 끊지 않은 자를 건립해야 한다. 게송에서 말한다:

未斷修斷失，住果極七返。

아직 수단의 실을 끊지 않으면, 과에 머물러 지극히 일곱 번 돌아온다.

論曰：諸住果者於一切地修所斷失都未斷時名為預流，生極七返。七返言顯七往返生，是人天中各七生義。極言為顯受生最多，非諸預流皆受七返故。契經說極七返生，是彼最多七返生義。諸無漏道總名為流，由此為因趣涅槃故。預言為顯最初至得，彼預流故說名預流。此預流名為目何義？若初得道名為預流，則預流名應目第八。若初得果名為預流，則倍離欲全離欲者至道類智應名預流。此預流名目初得果，然依遍得一切果者初所得果建立此名。一來、不還非定初得，此定初得，故名預流。何緣此名不目第八？以要至得道類智時具得向果無漏道故、具得見修無漏道故。於現觀流遍至得故名預流者，第八不然，故預流名不目第八。彼從此後別於人中，極多結七中有生有，天中亦然，總二十八，皆七等故說極七生，如七處善及七葉樹。毘婆沙師所說如是。若爾，何故契經中言無處無容見圓滿者更可有受第八有義？此契經意約一趣說，若如言執，中有應無。若爾，上流極有頂者，亦應一趣無第八生。依欲界說故無此過。此何為證？為教為理？以何證彼於人天中各受七生、非合受七？以契經說天七及人。飲光部經分明別說於人天處各受七生，由是此中不應固執。若於人趣得預流果，彼還人趣得般涅槃；於天趣得，還於天趣。何緣彼無受第八有？相續齊此必成熟故，聖道種類法應如是。如七步蛇、第四日瘧。又彼有餘七結在故，謂二下分、五上分結，中間雖有聖道現前，餘業力持不證圓寂。至第七有逢無佛法時，彼在居家得阿羅漢果。既得果已必不住家，法爾自得苾芻形相。有言：彼往餘道出家。云何彼名無退墮法？以不生長退墮業故、違彼生長業與果故、強盛善根鎮彼身故、加行意樂俱清淨故。諸有決定墮惡趣業尚不起忍，況得預流。故有頌言：

론에서 말한다: 여러 과에 머무는 자가 일체 지의 수소단의 실을 모두 아직 끊지 않은 때를 이름하여 예류라 하니, 생이 지극히 일곱 번 돌아온다. 일곱 돌아온다는 말은 일곱 번 왕복하여 생함을 드러내니, 이것이 인·천 가운데 각각 일곱 생의 뜻이다. 지극하다는 말은 생을 받음이 가장 많음을 드러내기 위함이니, 여러 예류가 모두 일곱 돌아옴을 받는 것이 아니기 때문이다. 계경이 지극히 일곱 돌아 생한다고 설함은, 이것이 그가 가장 많아 일곱 돌아 생함의 뜻이다. 여러 무루도는 통틀어 이름하여 류(流)라 하니, 이를 인으로 하여 열반에 나아가기 때문이다. 예(預)라는 말은 가장 처음 이르러 얻음을 드러내기 위함이니, 그가 류에 참여하므로 이름하여 예류라 한다. 이 예류라는 이름은 무슨 뜻을 가리키는가. 만약 처음 도를 얻음을 이름하여 예류로 하면, 곧 예류의 이름은 마땅히 여덟째를 가리켜야 하고, 만약 처음 과를 얻음을 이름하여 예류로 하면, 곧 배리욕·전리욕한 자가 도류지에 이르는 것은 마땅히 예류라 해야 한다. 이 예류라는 이름은 처음 얻은 과를 가리키나, 그러나 두루 일체의 과를 얻는 것의 처음 얻은 과에 의하여 이 이름을 건립한다. 일래·불환은 정하여 처음 얻음이 아니요, 이것은 정하여 처음 얻음이니, 그러므로 이름하여 예류라 한다. 무슨 연으로 이 이름이 여덟째를 가리키지 않는가. 요컨대 도류지를 얻는 때에 이르러 구연히 향과의 무루도를 얻기 때문이요, 구연히 견·수의 무루도를 얻기 때문이다. 현관의 흐름에서 두루 이르러 얻으므로 예류라 하는데, 여덟째는 이와 같지 않으니, 그러므로 예류의 이름은 여덟째를 가리키지 않는다. 그는 이에서 뒤에 따로 사람 가운데서, 지극히 많으면 일곱 중유·생유를 맺고, 천상 가운데도 또한 이와 같으니, 통틀어 이십팔이다. 모두 일곱과 같으므로 설하여 지극히 일곱 생이라 하니, 일곱 곳의 선함 및 일곱 잎의 나무와 같다. 비파사사가 설하는 바는 이와 같다. 만약 그렇다면, 무슨 까닭으로 계경 가운데 설하기를, 곳이 없고 용납이 없어서 견이 원만한 자는 다시 여덟째 유를 받을 뜻이 있을 수 없다 하는가. 이 계경의 뜻은 한 취에 대하여 설함이니, 만약 말대로 집착하면, 중유는 마땅히 없어야 한다. 만약 그렇다면, 상류의 지극하여 유정에 이르는 자도, 마땅히 한 취에 여덟째 생이 없어야 한다. 욕계에 의하여 설하므로 이 허물이 없다. 이것은 무엇을 증거로 하는가. 교인가 이치인가. 무엇으로써 그가 인·천 가운데서 각각 일곱 생을 받고, 합하여 일곱을 받는 것이 아님을 증하는가. 계경이 천 일곱 및 사람을 설함으로써이다. 음광부의 경은 분명히 따로 인·천의 곳에서 각각 일곱 생을 받음을 설하니, 이로 말미암아 여기서 마땅히 고집하여 집착해서는 안 된다. 만약 인취에서 예류과를 얻으면, 그는 도로 인취에서 반열반을 얻고, 천취에서 얻으면, 도로 천취에서 얻는다. 무슨 연으로 그가 여덟째 유를 받음이 없는가. 상속이 이에 이르러 반드시 성숙하기 때문이요, 성도의 종류는 법이 마땅히 이와 같아야 하기 때문이다. 일곱 걸음의 뱀·나흘째의 학질과 같다. 또 그에게 그 나머지 일곱 결이 있음이 있기 때문이니, 이른바 두 하분·다섯 상분의 결이요, 중간에 비록 성도가 현전하여도, 그 나머지 업력이 지니어 원적을 증하지 않기 때문이다. 일곱째 유에 이르러 불법이 없는 때를 만나면, 그는 재가에 있어 아라한과를 얻는다. 이미 과를 얻은 뒤에는 반드시 집에 머물지 않고, 법이 그러하여 스스로 비구의 형상을 얻는다. 어떤 사람의 설에, 그는 그 나머지 도에 가서 출가한다고. 어찌하여 그가 이름하여 물러나 떨어지는 법이 없다 하는가. 물러나 떨어지는 업을 생장하지 않기 때문이요, 그의 생장하는 업과 과에 어긋나기 때문이요, 강성한 선근이 그의 몸을 진정하기 때문이요, 가행·의락이 함께 청정하기 때문이다. 여러 결정하여 악취에 떨어지는 업도 오히려 인을 일으키지 않는데, 하물며 예류를 얻음을이랴. 그러므로 게송이 있어 말한다:

愚作罪小亦墮惡，智為罪大亦脫苦，

어리석은 자는 죄를 지어 작아도 악에 떨어지고, 지혜로운 자는 죄를 지어 커도 고통을 벗어난다.

如團鐵小亦瀋水，為缽鐵大亦能浮。

뭉친 쇠가 작아도 물에 가라앉는 것과 같고, 발우를 만든 쇠는 커도 능히 뜬다.

經說預流作苦邊際，依何義立苦邊際名？依齊此生後更無苦，是令後苦不相續義。或苦邊際所謂涅槃，如何涅槃可是所作？除彼得障，故說作言。如言作空，謂毀臺觀。餘位亦有極七返生，然非決定，是故不說。

(론이 이어 말한다:) 경에 예류는 고통의 가장자리를 짓는다고 설함은, 어떤 뜻에 의하여 고변제(苦邊際)의 이름을 세우는가. 이 생에 이르러 끝내 뒤에 다시 고통이 없음에 의하니, 이것이 뒤의 고통으로 하여금 상속하지 않게 하는 뜻이다. 혹은 고변제란 이른바 열반인데, 어찌하여 열반이 이것이 짓는 바일 수 있는가. 그 얻음의 장애를 제하므로 설하여 '짓는다'는 말을 하니, '허공을 짓는다'고 함과 같이 이른바 누대를 허무는 것이다. 그 나머지 자리에도 또한 지극한 일곱 돌아 생함이 있으나, 그러나 결정이 아니니, 그러므로 설하지 않는다.

三藏法師玄奘奉詔譯

삼장법사 현장이 조서를 받들어 번역하였다.

分別賢聖品第六之三

분별현성품 제6의 3

已辯住果未斷修惑名為預流，生極七返。今次應辯斷位眾聖，且應建立一來向果。頌曰：

이미 과에 머물러 아직 수혹을 끊지 않은 것을 이름하여 예류라 하고, 생이 지극히 일곱 돌아옴을 변별하였다. 이제 다음에 마땅히 끊은 자리의 여러 성자를 변별해야 하니, 또한 마땅히 일래의 향과를 건립해야 한다. 게송에서 말한다:

斷欲三四品，三二生家家，

욕의 세·네 품을 끊으면, 세·두 생하여 가가(家家).

斷至五二向，斷六一來果。

끊어 다섯에 이르면 둘로 향하고, 여섯을 끊으면 일래과.

論曰：即預流者進斷修惑，若三緣具轉名家家：一由斷惑，斷欲修斷三四品故。二由成根，得能治彼無漏根故。三由受生，更受欲有三二生故。頌中但說初後緣者，預流果後說進斷惑，成能治彼諸無漏根。義準已成，故不具說。然復應說三二生者，以有增進，於所受生或少或無或過此故。何緣此無斷五品者？以斷第五必斷第六，非一品惑能障得果，猶如一間未越界故。應知總有二種家家：一天家家，謂欲天趣生三二家而證圓寂，或一天處或二或三。二人家家，謂於人趣生三二家而證圓寂，或一洲處或二或三。即預流者進斷欲界一品修惑乃至五品，應知轉名一來果向，若斷第六成一來果，彼往天上一來人間而般涅槃名一來果，過此以後更無生故。此或名曰薄貪瞋痴，唯餘下品貪瞋痴故。已辯一來向果差別，次應建立不還向果。頌曰：

론에서 말한다: 곧 예류인 자가 나아가 수혹을 끊음에, 만약 세 인연이 갖추어지면 옮겨 이름하여 가가라 한다. 첫째는 번뇌를 끊음에 의하니, 욕의 수단의 세·네 품을 끊기 때문이다. 둘째는 근을 이룸에 의하니, 능히 그를 대치하는 무루의 근을 얻기 때문이다. 셋째는 생을 받음에 의하니, 다시 욕유의 세·두 생을 받기 때문이다. 게송 가운데는 다만 처음·뒤의 인연을 설할 뿐이니, 예류과의 뒤에 나아가 번뇌를 끊어 그를 대치할 수 있는 여러 무루근을 이룸을 설함은, 뜻은 헤아려 이미 이루어졌으니, 그러므로 구체적으로 설하지 않는다. 그러나 다시 마땅히 세·두 생을 설해야 하니, 증진이 있어서, 받는 바의 생에서 혹은 적거나 혹은 없거나 혹은 이를 지나는 것이 있기 때문이다. 무슨 연으로 여기 다섯 품을 끊는 것이 없는가. 다섯째를 끊으면 반드시 여섯째를 끊음이요, 한 품의 번뇌는 능히 과를 얻는 것을 막지 못함이 아니니, 마치 한 칸이 아직 경계를 넘지 못한 것과 같기 때문이다. 마땅히 알아야 하니 통틀어 두 가지 가가가 있다. 첫째는 천의 가가이니, 이른바 욕의 천취에서 세·두 집에 생하여 원적을 증하되, 혹은 한 천의 곳 혹은 둘 혹은 셋이다. 둘째는 인의 가가이니, 이른바 인취에서 세·두 집에 생하여 원적을 증하되, 혹은 한 주의 곳 혹은 둘 혹은 셋이다. 곧 예류인 자가 나아가 욕계의 한 품의 수혹 내지 다섯 품을 끊으면, 마땅히 알아야 하니 옮겨 이름하여 일래과의 향이요, 만약 여섯째를 끊으면 일래과를 이루니, 그가 천상에 가서 한 번 돌아와 인간에서 반열반하면 이름하여 일래과라 하니, 이를 지난 뒤에 다시 생이 없기 때문이다. 이것은 혹은 이름하여 박탐진치(薄貪瞋痴)라 하니, 다만 하품의 탐진치를 남기기 때문이다. 이미 일래의 향과의 차별을 변별하였으니, 다음에 마땅히 불환의 향과를 건립해야 한다. 게송에서 말한다:

斷七或八品，一生名一間，

일곱 혹은 여덟 품을 끊으면, 한 생하여 이름하여 일간(一間).

此即第三向，斷九不還果。

이것이 곧 셋째 향. 아홉을 끊으면 불환과.

論曰：即一來者進斷餘惑，若三緣具轉名一間：一由斷惑，斷欲修斷七八品故。二由成根，得能治彼無漏根故。三由受生，更受欲有餘一生故。頌中但說初後二緣，不說成根，義如前釋。如何一品惑障得不還果？由彼若斷便越界故。前說三時業極為障，應知煩惱亦與業同，越彼等流異熟地故。間謂間隔，彼餘一生為間隔故，不證圓寂。或餘一品欲修所斷惑為間隔故，不得不還果。有一間者說名一間，即斷修惑七八品者，應知亦名不還果向。先斷三四七八品惑入見諦者，後得果時乃至未修後勝果道，仍不名曰家家一間，未成治彼無漏根故。若斷第九成不還果，必不還來生欲界故。此或名曰五下結斷，雖必先斷或二或三，然於此時總集斷故。依不還位，諸契經中以種種門建立差別，今次應辯彼差別相。頌曰：

론에서 말한다: 곧 일래인 자가 나아가 그 나머지 번뇌를 끊음에, 만약 세 인연이 갖추어지면 옮겨 이름하여 일간이라 한다. 첫째는 번뇌를 끊음에 의하니, 욕의 수단의 일곱·여덟 품을 끊기 때문이다. 둘째는 근을 이룸에 의하니, 능히 그를 대치하는 무루의 근을 얻기 때문이다. 셋째는 생을 받음에 의하니, 다시 욕유의 그 나머지 한 생을 받기 때문이다. 게송 가운데는 다만 처음·뒤의 두 인연을 설하고, 근을 이룸을 설하지 않음은, 뜻은 앞의 해석과 같다. 어찌하여 한 품의 번뇌가 불환과를 얻는 것을 막는가. 그가 만약 끊으면 곧 경계를 넘기 때문이다. 앞에 세 시의 업이 지극히 장애가 됨을 설한 것은, 마땅히 알아야 하니 번뇌도 또한 업과 같아서, 그 등류·이숙의 지를 넘기 때문이다. 간(間)이란 간격을 말하니, 그가 그 나머지 한 생을 간격으로 삼으므로, 원적을 증하지 않는다. 혹은 그 나머지 한 품의 욕의 수소단의 번뇌를 간격으로 삼으므로, 불환과를 얻지 못한다. 일간이 있는 것을 설하여 이름하여 일간이니, 곧 수혹의 일곱·여덟 품을 끊는 자는, 마땅히 알아야 하니 또한 이름하여 불환과의 향이다. 먼저 세·넷·일곱·여덟 품의 번뇌를 끊고 견제에 들어간 자는, 뒤에 과를 얻을 때 내지 아직 뒤의 수승한 과의 도를 닦지 않기까지, 오히려 이름하지 않는다 가가·일간이라고. 아직 그를 대치하는 무루근을 이루지 않았기 때문이다. 만약 아홉째를 끊으면 불환과를 이루니, 반드시 돌아와서 욕계에 생하지 않기 때문이다. 이것은 혹은 이름하여 오하결단(五下結斷)이라 하니, 비록 반드시 먼저 혹은 둘 혹은 셋을 끊지만, 그러나 이 때에서 통틀어 모아 끊기 때문이다. 불환의 자리에 의하여, 여러 계경 가운데 갖가지 문으로써 차별을 건립하였으니, 이제 다음에 마땅히 그 차별의 상을 변별해야 한다. 게송에서 말한다:

此中生有行，無行般涅槃，

이 가운데 생·유행·무행의 반열반,

上流若雜修，能往色究竟，

상류는 만약 잡수하면, 능히 색구경에 가고,

超半超遍歿，餘能往有頂，

초월·반초월·변몰하고, 그 나머지는 능히 유정에 간다.

行無色有四，住此般涅槃。

무색에 감은 넷이 있다. 여기에 머물러 반열반한다.

論曰：此不還者總說有七，且行色界差別有五：一中般涅槃、二生般涅槃、三有行般涅槃、四無行般涅槃、五者上流。此於中間般涅槃故，說此名曰中般涅槃。如是應知，此於生已，此由有行此由無行般涅槃故，名生般等。此上流故，名為上流。言中般者，謂往色界住中有位便般涅槃。言生般者，謂往色界生已不久便般涅槃，以具勤修速進道故。此中所說般涅槃者，謂有餘依。有餘師說：亦無餘依。此不應理，彼於捨壽無自在故。有行般者，謂往色界生已，長時加行不息，由多功用方般涅槃，此唯有勤修無速進道故。無行般者，謂往色界生已經久，加行懈息不多功用便般涅槃，以闕勤修速進道故。有說：此二有差別者，由緣有為無為聖道，如其次第得涅槃故。此說非理，太過失故。然契經中先說無行、後說有行般涅槃者，如是次第與理相應。有速進道、無速進道，無行有行而成辦故，不由功用得。由功用得故，生般涅槃得最速進最上品道，隨眠最劣故生不久便般涅槃。言上流者是上行義，以流與行其義一故。謂欲界歿往色界生，未即於中能證圓寂，要轉生上方般涅槃。即此上流差別有二，由因及果有差別故。因差別者，此於靜慮由有雜修無雜修故。果差別者，色究竟天及有頂天為極處故。謂若於靜慮有雜修者，能往色究竟方般涅槃。即此復有三種差別，全超、半超、遍歿異故。言全超者，謂在欲界於四靜慮已具雜修，遇緣退失上三靜慮，以初靜慮愛味為緣，命終上生梵眾天處。由於先世串習勢力，復能雜修第四靜慮，從彼處歿生色究竟，最初處歿生最後天，頓越中間是全超義。言半超者，從彼漸次生下淨居，乃至中間能越一處生色究竟，超非全故名為半超。聖必不生大梵天處，僻見處故、一導師故。言遍歿者，從彼漸次於一切處皆遍受生，最後方能生色究竟，一切處死故名遍歿。

론에서 말한다: 이 불환인 자는 통틀어 설하여 일곱이 있다. 또한 색계에 가는 차별은 다섯이 있으니, 첫째는 중반열반, 둘째는 생반열반, 셋째는 유행반열반, 넷째는 무행반열반, 다섯째는 상류이다. 이것이 중간에서 반열반하므로, 이를 설하여 이름하여 중반열반이라 한다. 이와 같이 마땅히 알아야 하니, 이것이 생한 뒤에, 이것이 유행에 의하고 이것이 무행에 의하여 반열반하므로, 이름하여 생반 등이다. 이것이 위로 흐르므로, 이름하여 상류이다. 중반이라 함은, 이른바 색계에 가서 중유의 자리에 머물러 곧 반열반한다. 생반이라 함은, 이른바 색계에 가서 생한 뒤에 오래지 않아 곧 반열반하니, 갖추어 부지런히 닦고 빨리 나아가는 도가 있기 때문이다. 이 가운데 설하는 바의 반열반이란, 이른바 유여의(有餘依)이다. 다른 스승이 있어 설하기를: 또한 무여의라고. 이것은 마땅히 이치가 아니니, 그가 수명을 버림에 자재가 없기 때문이다. 유행반이란, 이른바 색계에 가서 생한 뒤에, 오랫동안 가행하여 쉬지 않고, 많은 공력에 의하여 비로소 반열반하니, 이것은 다만 부지런히 닦음이 있고 빨리 나아가는 도가 없기 때문이다. 무행반이란, 이른바 색계에 가서 생하여 이미 오래되어, 가행이 게을러 쉬고 많은 공력이 없이 곧 반열반하니, 부지런히 닦고 빨리 나아가는 도가 없기 때문이다. 어떤 설에, 이 둘에 차별이 있음은, 유위·무위의 성도에 연함에 의하여, 그 차례대로 열반을 얻기 때문이라고. 이 설은 이치가 아니니, 허물이 너무 많기 때문이다. 그러나 계경 가운데 먼저 무행을 설하고, 뒤에 유행의 반열반을 설함은, 이와 같은 차례가 이치와 상응하니, 빨리 나아가는 도가 있음·빨리 나아가는 도가 없음, 무행·유행하여 이루어지기 때문이요, 공력에 의하여 얻는 것이 아니기 때문이다. 공력에 의하여 얻으므로, 생반열반은 가장 빨리 나아가는 가장 상품의 도를 얻고, 수면이 가장 약하므로 생하여 오래지 않아 곧 반열반한다. 상류라 함은 이것이 위로 가는 뜻이니, 흐름과 행함은 그 뜻이 하나이기 때문이다. 이른바 욕계에서 죽어 색계에 가서 생하여, 아직 곧 그 가운데서 능히 원적을 증하지 못하고, 요컨대 옮겨 생하여 위로 비로소 반열반한다. 곧 이 상류의 차별에 둘이 있으니, 인 및 과에 차별이 있기 때문이다. 인의 차별이란, 이것이 정려에서 잡수가 있음·잡수가 없음에 의하기 때문이다. 과의 차별이란, 색구경천 및 유정천을 지극한 곳으로 삼기 때문이다. 이른바 만약 정려에서 잡수가 있는 자는, 능히 색구경에 가서 비로소 반열반한다. 곧 이것은 다시 세 가지 차별이 있으니, 전초(全超)·반초·변몰의 다름이기 때문이다. 전초라 함은, 이른바 욕계에 있어 네 정려에서 이미 구연히 잡수하고, 인연을 만나 위의 세 정려를 물러 잃어, 초정려의 애미를 인연으로 삼아, 명종하여 위로 범중천의 곳에 생한다. 전세의 익힌 버릇의 세력에 의하여, 다시 능히 제4정려를 잡수하여, 그 곳에서 죽어 색구경에 생하니, 가장 처음의 곳에서 죽어 가장 마지막 하늘에 생하여, 단번에 중간을 넘는 것이 이것이 전초의 뜻이다. 반초라 함은, 그에서 점차 아래의 정거에 생하여, 내지 중간에서 능히 한 곳을 넘어 색구경에 생하니, 넘되 전부가 아니므로 이름하여 반초이다. 성자는 반드시 대범천의 곳에 생하지 않으니, 삿된 견해의 곳이기 때문이요, 한 스승이기 때문이다. 변몰이라 함은, 그에서 점차 일체의 곳에서 모두 두루 생을 받아, 마지막에 비로소 능히 색구경에 생하니, 일체의 곳에서 죽기 때문에 이름하여 변몰이라 한다.

無不還者，於已生處受第二生，由彼於生容求勝進，非等劣故。即由此故不還義滿，必不還生曾生處故。尚不生本處，況有生於下。應知此謂二上流中由有雜修靜慮因故往色究竟般涅槃者，餘於靜慮無雜修者能往有頂方般涅槃，謂彼先無雜修靜慮，由於諸定愛味為緣，此歿遍生色界諸處，唯不能往五淨居天。色界命終於三無色次第生已，後生有頂方般涅槃。二上流中前是觀行、後是止行，樂慧樂定有差別故。二上流者於下地中得般涅槃見不違理，而言此往色究竟天及有頂天為極處者，由此過彼無行處故，如預流者極七返生。此五名為行色界者。行無色者差別有四，謂在欲界離色界貪，從此命終生於無色。此中差別唯有四種，由生般涅槃有差別故，此並前五成六不還。復有不行色無色界，即住於此能般涅槃，名現般涅槃，並前六為七。於行色界五不還中，復有異門顯其差別。頌曰：

(론이 이어 말한다:) 불환인 자는, 이미 생한 곳에서 둘째 생을 받음이 없으니, 그가 생에서 수승한 나아감을 구함을 용납하고, 같거나 못함이 아니기 때문이다. 곧 이로 말미암아 불환의 뜻이 가득하니, 반드시 돌아와 일찍이 생한 곳에 생하지 않기 때문이다. 오히려 본래의 곳에 생하지 않는데, 하물며 아래에 생함이 있겠는가. 마땅히 알아야 하니 이것은 두 상류 가운데 잡수한 정려의 인이 있음에 의하여 색구경에 가서 반열반하는 것을 말한다. 그 나머지 정려에서 잡수가 없는 자는 능히 유정에 가서 비로소 반열반하니, 이른바 그가 먼저 잡수한 정려가 없이, 여러 선정의 애미로써 인연으로 하여, 이에서 죽어 두루 색계의 여러 곳에 생하되, 다만 오정거천에 갈 수 없다. 색계에서 명종하여 세 무색에 차례로 생한 뒤에, 뒤에 유정에 생하여 비로소 반열반한다. 두 상류 가운데, 앞은 이것이 관행이요 뒤는 이것이 지행이니, 지혜를 즐기고 선정을 즐김에 차별이 있기 때문이다. 두 상류인 자가 아래 지 가운데서 반열반을 얻음은 보아 이치에 어긋나지 않으나, 그러나 이것이 색구경천 및 유정천에 감을 지극한 곳으로 한다고 설함은, 이것이 그를 지나서 가는 곳이 없기 때문이니, 예류인 자의 지극한 일곱 돌아 생함과 같다. 이 다섯은 이름하여 색계에 가는 자이다. 무색에 가는 차별은 넷이 있으니, 이른바 욕계에 있어 색계의 탐을 여의고, 여기서 명종하여 무색에 생한다. 이 가운데의 차별은 다만 네 가지가 있으니, 생반열반에 차별이 있기 때문이다. 이것은 앞의 다섯을 아울러 여섯 불환을 이룬다. 다시 색·무색계에 가지 않는 자가 있어, 곧 여기에 머물러 능히 반열반하니, 이름하여 현반열반이라 하여, 앞의 여섯을 아울러 일곱이 된다. 색계에 가는 다섯 불환 가운데서, 다시 다른 문이 있어 그 차별을 드러낸다. 게송에서 말한다:

行色界有九，謂三各分三，

색계에 감은 아홉이 있으니, 이른바 셋이 각각 셋으로 나뉜다.

業惑根有殊，故成三九別。

업·혹·근에 다름이 있으므로, 삼구의 구별을 이룬다.

論曰：即行色界五種不還總立為三，各分三種故成九種。何等為三？中生上流有差別故。云何三種各分為三？且中般涅槃分為三種，速、非速、經久得般涅槃，由三火星喻所顯故。生般涅槃亦分三種，生有行等般涅槃故。此皆生已得般涅槃，是故並應名為生般。於上流中亦分三種，超、半超等有差別故。然諸三種一切皆由速、非速、經久得般涅槃故，更互相望無雜亂失。如是三種九種不還，由業惑根有差別故，有速、非速、經久不同，且總成三，由造增長順起生後業差別故。如其次第下中上品煩惱現行有差別故，及上中下根差別故，此三一一如其所應。亦業惑根有差別故，各有三別故成九種。謂初二三由惑根別各成三種，非由業異；後三亦由順後受業有差別故分成三種，故說如是行色不還業惑根殊成三九別。若爾，何故諸契經中，佛唯說有七善士趣？頌曰：

론에서 말한다: 곧 색계에 가는 다섯 가지 불환은 통틀어 세워 셋으로 하고, 각각 세 가지로 나뉘므로 아홉 가지를 이룬다. 무엇을 셋으로 하는가. 중·생·상류에 차별이 있기 때문이다. 어찌하여 세 가지가 각각 셋으로 나뉘는가. 또한 중반열반은 세 가지로 나뉘어, 빠름·빠르지 않음·오래 지나 반열반을 얻으니, 세 가지 불티의 비유가 드러내는 바이기 때문이다. 생반열반도 또한 세 가지로 나뉘어, 생·유행 등의 반열반이 있기 때문이다. 이들은 모두 생한 뒤에 반열반을 얻으니, 그러므로 아울러 마땅히 이름하여 생반이라 한다. 상류 가운데도 또한 세 가지로 나뉘니, 초·반초 등의 차별이 있기 때문이다. 그러나 여러 세 가지는 일체가 모두 빠름·빠르지 않음·오래 지나 반열반을 얻음에 의하므로, 서로 바라봄에 잡란의 허물이 없다. 이와 같은 세 가지·아홉 가지의 불환은, 업·혹·근에 차별이 있기 때문에, 빠름·빠르지 않음·오래 지남의 같지 않음이 있고, 또한 통틀어 셋을 이루니, 지어 늘어난 순기·생·후의 업의 차별이 있기 때문이다. 그 차례대로 하·중·상품의 번뇌의 현행에 차별이 있기 때문이요, 및 상·중·하근의 차별이 있기 때문이니, 이 셋은 하나하나 그 마땅한 바와 같다. 또한 업·혹·근에 차별이 있으므로, 각각 셋의 구별이 있어 아홉 가지를 이루니, 이른바 첫·둘·셋은 혹·근의 다름에 의하여 각각 세 가지를 이루고, 업의 다름에 의한 것이 아니며, 뒤의 셋도 또한 뒤에 받을 업에 차별이 있음에 의하여 나뉘어 세 가지를 이루니, 그러므로 설하기를 이와 같이 색에 가는 불환은 업·혹·근이 달라 삼구의 구별을 이룬다 한다. 만약 그렇다면, 무슨 까닭으로 여러 계경 가운데, 부처님이 다만 일곱 선사취(善士趣)가 있다고 설하셨는가. 게송에서 말한다:

立七善士趣，由上流無別，

일곱 선사취를 세움은, 상류에 구별이 없기 때문이다.

善惡行不行，有往無還故。

선·악의 행의 행함·행하지 않음, 가서 돌아오지 않음이 있기 때문이다.

論曰：中、生各三，上流為一，經依此立七善士趣。有上流法故名上流，由此義同且立為一。何獨依此立善士趣，不依所餘有學聖者？趣是行義，所餘有學皆行善業無差別故。唯此七種皆行善業不行惡業，餘則不然。又唯七種行往上界不復還來，餘則不爾。故獨依此立善士趣。若爾，何故契經中言：云何善士？謂若成就有學正見，乃至廣說。諸餘有學若就異門，亦可說為有善士性，以諸有學於五種惡皆獲得畢竟不作律儀故，不善煩惱多已斷故。立善士趣不就異門，約唯行善不行惡故，唯託勝因往上界故。諸在聖位曾經生者，亦有此等差別相耶？不爾。云何？頌曰：

론에서 말한다: 중·생은 각각 셋이요, 상류는 하나로 삼는다. 경은 이에 의하여 일곱 선사취를 세운다. 상류의 법이 있으므로 상류라 하니, 이 뜻이 같아서 또한 세워 하나로 한다. 무엇 때문에 홀로 이에 의하여 선사취를 세우고, 그 나머지 유학의 성자에 의하지 않는가. 취는 이것이 감의 뜻이니, 그 나머지 유학은 모두 선한 업을 행하여 차별이 없기 때문이다. 다만 이 일곱 가지는 모두 선한 업을 행하고 악한 업을 행하지 않으니, 그 나머지는 곧 이와 같지 않다. 또 다만 일곱 가지는 행하여 윗계에 가서 다시 돌아오지 않으니, 그 나머지는 곧 이와 같지 않다. 그러므로 홀로 이에 의하여 선사취를 세운다. 만약 그렇다면, 무슨 까닭으로 계경 가운데 설하기를, 어떻게 선사인가, 이른바 만약 유학의 정견을 성취하면, 내지 넓게 설한다고 하는가. 여러 그 나머지 유학이 만약 다른 문에 대해서는, 또한 설하여 선사의 성이 있다 할 수 있으니, 여러 유학이 다섯 가지 악에서 모두 마침내 짓지 않는 계율을 획득하기 때문이요, 불선의 번뇌가 많이 이미 끊어졌기 때문이다. 선사취를 세움은 다른 문에 대하지 않고, 다만 선을 행하고 악을 행하지 않음에 대하기 때문이요, 다만 수승한 인에 의탁하여 윗계에 가기 때문이다. 여러 성위에 있어 일찍이 생을 지낸 자도, 또한 이런 차별의 상이 있는가. 그렇지 않다. 어떠한가. 게송에서 말한다:

經欲界生聖，不往餘界生，

욕계의 생을 지낸 성자는, 그 나머지 계의 생에 가지 않는다.

此及往上生，無練根並退。

이것 및 위의 생에 가는 자는, 연근 아울러 물러남이 없다.

論曰：若在聖位經欲界生，必不往生色無色界，由彼證得不還果已，定於現身般涅槃故。若於色界經生聖者，容有上生無色界義，如行色界極有頂者。然天帝釋作如是言：曾聞有天名色究竟，我後退落當生於彼。毘婆沙師作如是釋：彼由不了對法相故、為令喜故，佛亦不遮。即此已經欲界生者及已從此往上界生諸聖，必無練根並退。何緣不許經欲界生及上生聖者有練根並退？以必無故。何緣必無？經生習根極成熟故，及得殊勝所依止故。何緣有學未離欲貪無中有中般涅槃者？以彼聖道未淳熟故、未易能令現在前故、所有隨眠非極劣故。毘婆沙者作如是釋：諸欲界法極難越故、彼尚有餘多所作故，謂應進斷不善無記二煩惱故，及應進得若二若三沙門果故，並應總越三界法故，住中有位無如是能。前說上流雜修靜慮為因能往色究竟天，先應雜修何等靜慮？由何等位知雜修成？復為何緣雜修靜慮？頌曰：

론에서 말한다: 만약 성위에 있어 욕계의 생을 지내면, 반드시 색·무색계에 왕생하지 않으니, 그가 불환과를 증득한 뒤에, 반드시 현신에 반열반하기 때문이다. 만약 색계에서 생을 지낸 성자는, 용납하여 위로 생하여 무색계의 뜻이 있으니, 색계에 가서 지극하여 유정에 이르는 것과 같다. 그러나 천제석이 이런 설을 하여 말하기를, 일찍이 듣건대 하늘이 있어 이름하여 색구경이니, 나는 뒤에 물러 떨어져 마땅히 저곳에 생하리라 하였다. 비파사사는 이런 해석을 한다: 그가 대법의 상을 알지 못함에 의하고, 기쁘게 하기 위함이니, 부처님도 또한 막지 않으셨다. 곧 이 이미 욕계의 생을 지낸 및 이미 여기서 윗계의 생에 간 여러 성자는, 반드시 연근 아울러 물러남이 없다. 무슨 연으로 욕계의 생을 지낸 및 위로 생한 성자에게 연근 아울러 물러남이 있음을 허용하지 않는가. 반드시 없기 때문이다. 무슨 연으로 반드시 없는가. 생을 지나 근을 익힘에 지극히 성숙하였기 때문이요, 및 수승한 의지하는 바를 얻었기 때문이다. 무슨 연으로 유학이 아직 욕탐을 여의지 않은 자는 중유에 중반열반이 없는가. 그 성도가 아직 순수하게 익지 않았기 때문이요, 아직 쉽게 능히 현전하게 하지 못하기 때문이요, 모든 수면이 지극히 약하지 않기 때문이다. 비파사자는 이런 해석을 한다: 여러 욕계의 법은 지극히 넘기 어려우므로, 그는 오히려 그 나머지 많은 할 일이 있으니, 이른바 마땅히 나아가 불선·무기의 두 번뇌를 끊어야 하기 때문이요, 및 마땅히 나아가 혹 둘 혹 셋의 사문과를 얻어야 하기 때문이요, 아울러 마땅히 통틀어 삼계의 법을 넘어야 하기 때문이니, 중유의 자리에 머물러는 이와 같은 능력이 없다. 앞에 상류는 잡수한 정려를 인으로 하여 능히 색구경천에 감을 설하였으니, 먼저 마땅히 어떤 정려를 잡수해야 하는가. 어떤 자리에 의하여 잡수의 이루어짐을 아는가. 다시 무슨 인연을 위하여 잡수의 정려를 하는가. 게송에서 말한다:

先雜修第四，成由一念雜，

먼저 넷째를 잡수한다. 이룸은 한 생각의 섞임에 의한다.

為受生現樂，及遮煩惱退。

생을 받고 현재에 즐기기 위하여, 및 번뇌의 물러남을 막기 위하여.

論曰：諸欲雜修四靜慮者，必先雜修第四靜慮，以彼等持最堪能故、諸樂行中彼最勝故。如是雜修諸靜慮者，是阿羅漢或是不還，彼必先入第四靜慮，多念無漏相續現前，從此引生多念有漏，後復多念無漏現前，如是旋還後後漸減，乃至最後二念無漏，次引二念有漏現前，無間復生二念無漏，名雜修定加行成滿。次後唯從一念無漏引起一念有漏現前，無間復生一念無漏，如是有漏中間剎那前後剎那無漏雜故，名雜修定根本圓成。前二剎那似無間道，第三剎那似解脫道。如是雜修第四定已，乘此勢力隨其所應，亦能雜修下三靜慮。先於欲界人趣三洲如是雜修諸靜慮已，後若退失生色界中，亦能如前雜修靜慮。雜修靜慮為三種緣：一為受生、二為現樂、三為遮止起煩惱退。謂不還中諸利根者，為現法樂及生淨居。諸鈍根者亦為遮退，彼畏退故。如是雜修令味相應等持遠故。諸阿羅漢，若利根者為現法樂，若鈍根者亦為遮防起煩惱退，雜修靜慮為生淨居。何緣淨居處唯有五？頌曰：

론에서 말한다: 여러 네 정려를 잡수하고자 하는 자는, 반드시 먼저 제4정려를 잡수하니, 그 등지가 가장 능히 감당하기 때문이요, 여러 즐거운 행 가운데 그가 가장 수승하기 때문이다. 이와 같이 여러 정려를 잡수하는 자는, 이것이 아라한 혹은 이것이 불환인데, 그는 반드시 먼저 제4정려에 들어가, 많은 생각의 무루가 상속하여 현전하고, 이에서 많은 생각의 유루를 이끌어 생하고, 뒤에 다시 많은 생각의 무루를 현전하게 하여, 이와 같이 돌아 돌아와 뒤뒤에 점차 줄어, 내지 마지막 두 생각의 무루에 이르러, 다음에 두 생각의 유루를 이끌어 현전하게 하고, 무간하여 다시 두 생각의 무루를 생하니, 이름하여 잡수정의 가행의 이루어 가득함이다. 다음 뒤에 다만 한 생각의 무루에서 한 생각의 유루를 이끌어 일으켜 현전하게 하고, 무간하여 다시 한 생각의 무루를 생하니, 이와 같이 유루의 중간의 찰나에 전후의 찰나가 무루로 섞이므로, 이름하여 잡수정의 근본의 원만히 이루어짐이다. 앞의 두 찰나는 무간도에 비슷하고, 셋째 찰나는 해탈도에 비슷하다. 이와 같이 넷째 선정을 잡수한 뒤에, 이 세력을 타고 그 마땅한 바를 따라, 또한 능히 아래의 세 정려를 잡수한다. 먼저 욕계의 인취의 세 주에서 이와 같이 여러 정려를 잡수한 뒤에, 뒤에 만약 물러 잃어 색계 가운데 생하여도, 또한 능히 앞과 같이 정려를 잡수한다. 정려를 잡수함은 세 가지 인연을 위한다. 첫째는 생을 받기 위함이요, 둘째는 현재에 즐기기 위함이요, 셋째는 번뇌의 물러남을 일으킴을 막기 위함이다. 이른바 불환 가운데 여러 이근한 자는, 현법의 즐거움 및 정거에 생하기 위함이요, 여러 둔근한 자도 또한 물러남을 막기 위함이니, 그가 물러남을 두려워하기 때문이다. 이와 같은 잡수는 미(味)에 상응하는 등지로 하여금 멀어지게 하기 때문이다. 여러 아라한은, 만약 이근한 자는 현법의 즐거움을 위하고, 만약 둔근한 자도 또한 번뇌의 물러남을 일으킴을 막고 방비하기 위하여, 정려를 잡수하여 정거에 생함을 한다. 무슨 연으로 정거의 곳은 다만 다섯이 있는가. 게송에서 말한다:

由雜修五品，生有五淨居。

잡수의 다섯 품에 의하여, 생하여 다섯 정거가 있다.

論曰：由雜燻修第四靜慮有五品故，淨居唯五。何謂五品？謂下、中、上、上勝、上極品差別故。此中初品，三心現前便得成滿，謂初無漏，次起有漏，後起無漏。第二品六，第三品九，第四品十二，第五品十五。如是五品雜修靜慮，如其次第感五淨居。應知此中無漏勢力燻修有漏令感淨居。有餘師言：由信等五次第增上感五淨居。經說不還有名身證。依何勝德立身證名？頌曰：

론에서 말한다: 제4정려를 훈습하여 닦음에 다섯 품이 있기 때문에, 정거는 다만 다섯이다. 무엇을 다섯 품이라 하는가. 이른바 하·중·상·상승·상극의 품의 차별이 있기 때문이다. 이 가운데 첫 품은, 세 마음이 현전하면 곧 이루어 가득함을 얻으니, 이른바 처음은 무루요, 다음에 유루를 일으키고, 뒤에 무루를 일으킨다. 둘째 품은 여섯, 셋째 품은 아홉, 넷째 품은 열둘, 다섯째 품은 열다섯이다. 이와 같은 다섯 품의 잡수의 정려는, 그 차례대로 다섯 정거를 감한다. 마땅히 알아야 하니 이 가운데 무루의 세력이 유루를 훈습하여 닦아 정거를 감하게 한다. 다른 스승이 있어 설하기를: 믿음 등의 다섯이 차례로 증상함에 의하여 다섯 정거를 감한다고. 경에 불환 중에 이름하여 신증(身證)이라 설한다. 어떤 수승한 덕에 의하여 신증의 이름을 세우는가. 게송에서 말한다:

得滅定不還，轉名為身證。

멸정을 얻은 불환은, 옮겨 이름하여 신증.

論曰：有滅定得名得滅定，即不還者若於身中有滅定得轉名身證。謂不還者由身證得似涅槃法故名身證。如何說彼但名身證？以心無故、依身生故。理實應言，彼從滅定起，得先未得，有識身寂靜，便作是思：此滅盡定最為寂靜、極似涅槃。如是證得身之寂靜，故名身證。由得及智現前證得身寂靜故，契經說有十八有學。何緣於中不說身證？依因無故。何謂依因？謂諸無漏三學及果，依彼差別立有學故。滅定非學亦非學果，故不約成彼說有學差別。不還差別麁相如是，若細分析數成多千。其義云何？且如中般約根建立便成三種，下中上根有差別故。約地建立則成四種，往初定等有差別故。約種性建立則成六種，退法種性等有差別故。約處建立成十六種，梵眾天等處差別故。約地離染成三十六，色界具縛乃至已離第四靜慮八品染故。約處、種性、離染、根建立總成二千五百九十二。云何如是？且於一處種性有六，一一種性約離染門差別成九，謂隨何地具縛為初乃至已離八品為後，如是六九成五十四，以十六處乘五十四成八百六十四，以根乘之復成三倍故總成二千五百九十二。諸離下地九品染者，即說名為上地具縛，為成一一地離染數等故。如是乃至上流亦爾。總計五種，積數合成一萬二千九百六十。已辯第三向果差別，次應建立第四向果。頌曰：

론에서 말한다: 멸정의 득이 있어 이름하여 멸정을 얻음이라 하니, 곧 불환인 자가 만약 몸 가운데서 멸정의 득이 있으면 옮겨 이름하여 신증이라 한다. 이른바 불환인 자는 몸에 의하여 열반에 비슷한 법을 증득하므로 이름하여 신증이라 한다. 어찌하여 그를 설하여 다만 신증이라 하는가. 마음이 없기 때문이요, 몸에 의하여 생하기 때문이다. 이치실로는 마땅히 설해야 하니, 그가 멸정에서 일어나, 먼저 아직 얻지 못한 것을 얻어, 식 있는 몸의 적정을, 곧 이런 생각을 한다: 이 멸진정은 가장 적정하고 지극히 열반에 비슷하다. 이와 같이 몸의 적정을 증득하니, 그러므로 이름하여 신증이라 한다. 득 및 지혜가 현전하여 몸의 적정을 증득함에 의하므로, 계경에 열여덟 유학이 있다고 설한다. 무슨 연으로 그 가운데 신증을 설하지 않는가. 의인(依因)이 없기 때문이다. 무엇을 의인이라 하는가. 이른바 여러 무루의 세 학 및 과요, 그 차별에 의하여 유학을 세우기 때문이다. 멸정은 학도 아니요 또한 학의 과도 아니니, 그러므로 그를 이룸에 대하여 유학의 차별을 설하지 않는다. 불환의 차별의 거친 상은 이와 같으니, 만약 자세히 분석하면 수가 여러 천을 이룬다. 그 뜻은 어떠한가. 또한 중반과 같은 것은 근에 대하여 건립하면 곧 세 가지를 이루니, 하·중·상근의 차별이 있기 때문이다. 지에 대하여 건립하면 곧 네 가지를 이루니, 초정 등에 가는 차별이 있기 때문이다. 종성에 대하여 건립하면 곧 여섯 가지를 이루니, 퇴법의 종성 등의 차별이 있기 때문이다. 곳에 대하여 건립하면 열여섯 가지를 이루니, 범중천 등의 곳의 차별이 있기 때문이다. 지의 여염에 대하면 삼십육을 이루니, 색계의 구박에서 내지 이미 제4정려의 여덟 품의 염을 여읐기 때문이다. 곳·종성·여염·근에 대하여 건립하면 통틀어 이천오백구십이를 이룬다. 어찌하여 이와 같은가. 또한 한 곳에서 종성에 여섯이 있고, 하나하나의 종성은 여염의 문에 대하여 차별하여 아홉을 이루니, 이른바 어떤 지를 따라 구박을 처음으로 하여 내지 이미 여덟 품을 여읐을 뒤로 한다. 이와 같이 육구는 오십사를 이루고, 열여섯 곳으로써 오십사에 곱하여 팔백육십사를 이루고, 근으로써 그에 곱하면 다시 세 배를 이루므로 통틀어 이천오백구십이를 이룬다. 여러 아래 지의 아홉 품의 염을 여읜 자는, 곧 설하여 이름하여 윗 지의 구박이라 하니, 하나하나의 지의 여염의 수를 같이 이루기 위함이다. 이와 같이 내지 상류도 또한 이와 같다. 통틀어 다섯 가지를 헤아려, 수를 쌓아 합하여 일만이천구백육십을 이룬다. 이미 셋째 향과의 차별을 변별하였으니, 다음에 마땅히 넷째 향과를 건립해야 한다. 게송에서 말한다:

上界修惑中，斷初定一品，

윗계의 수혹 가운데, 초정의 한 품을 끊음에서,

至有頂八品，皆阿羅漢向。

유정의 여덟 품에 이르기까지, 모두 아라한향.

第九無間道，名金剛喻定，

아홉째 무간도를, 이름하여 금강유정.

盡得俱盡智，成無學應果。

다함의 득과 함께하는 진지, 무학의 응과를 이룬다.

論曰：即不還者進斷色界及無色界修所斷惑，從斷初定一品為初，至斷有頂八品為後，應知轉名阿羅漢向。即此所說阿羅漢向中，斷有頂惑第九無間道亦說名為金剛喻定，一切隨眠皆能破故、先已破故。不破一切實有，能破一切功能。諸能斷惑無間道中，此定相應最為勝故。金剛喻定說有多種，謂斷有頂第九品惑無間道生，通依九地故說此定智行緣別，未至地攝有五十二，謂苦集類智緣有頂苦集各有四行相應有八，滅道法智各有四行相應有八，滅類智緣八地滅一一各有四行相應合三十二，道類智緣八地道總有四行相應有四，以治八地類智品道同類相因必總緣故。如未至攝有五十二，中四靜慮應知亦爾。空處二十八，識處二十四，無所有處二十，以依無色無有法智及緣下滅滅類智故。然緣下地對治道者，以同品道互為因故。有說：此定智行緣別。未至地攝有八十種，謂道類智緣八地道亦各別有四行相應，由此於前增二十八。如未至攝有八十種，中四靜慮應知亦爾。空處四十，識處三十二，無所有處二十四。復有欲令金剛喻定智行緣別，未至地攝總有一百六十四種，謂滅類智緣八地滅有別有總各四行相應，由此於初增百一十二。如未至攝百六十四，中四靜慮應知亦然。空處五十二，識處三十六，無所有處二十四。若就種性根等分別，更成多種，如理應思。此定既能斷有頂地第九品惑，能引此惑盡得俱行盡智令起。金剛喻定是斷惑中最後無間道所生，盡智是斷惑中最後解脫道，由此解脫道與諸漏盡得最初俱生故名盡智。如是盡智至已生時便成無學阿羅漢果，已得無學應果法故。為得別果所應修學，此無有故，得無學名。即此唯應作他事故、諸有染者所應供故，依此義立阿羅漢名。義準已成。前來所辯四向三果皆名有學，何緣前七得有學名？為得漏盡，常樂學故。學要有三：一增上戒、二增上心、三增上慧。

론에서 말한다: 곧 불환인 자가 나아가 색계 및 무색계의 수소단의 번뇌를 끊음은, 초정의 한 품을 끊음을 처음으로 하고, 유정의 여덟 품을 끊음을 뒤로 하기에 이른다. 마땅히 알아야 하니 옮겨 이름하여 아라한향이다. 곧 이 설하는 바의 아라한향 가운데, 유정의 번뇌를 끊는 아홉째 무간도도 또한 설하여 이름하여 금강유정이라 하니, 일체의 수면을 모두 능히 깨뜨리기 때문이요, 먼저 이미 깨뜨렸기 때문이다. 일체의 실유를 깨뜨리지 않고, 능히 일체의 기능을 깨뜨린다. 여러 능히 번뇌를 끊는 무간도 가운데, 이 선정이 상응함이 가장 수승하기 때문이다. 금강유정은 설하여 여러 가지가 있으니, 이른바 유정의 아홉째 품의 번뇌를 끊는 무간도가 생하는 것은, 통하여 아홉 지에 의하므로 이 선정의 지·행·연의 구별을 설한다. 미지지에 섭되는 것은 쉰둘이 있으니, 이른바 고·집의 류지는 유정의 고·집에 연하여 각각 네 행의 상응이 있어 여덟이 있고, 멸·도의 법지는 각각 네 행의 상응이 있어 여덟이 있고, 멸의 류지는 여덟 지의 멸에 연하여 하나하나에 각각 네 행의 상응이 있어 합하여 서른둘이요, 도의 류지는 여덟 지의 도에 연하여 통틀어 네 행의 상응이 있어 넷이 있으니, 여덟 지를 대치하는 류지품의 도는 동류로서 서로 인이 되면 반드시 통틀어 연하기 때문이다. 미지에 섭되는 쉰둘과 같이, 가운데 네 정려는 마땅히 알아야 하니 또한 이와 같다. 공처는 스물여덟, 식처는 스물넷, 무소유처는 스물이니, 무색에 의하여 법지 및 아래 멸에 연하는 멸류지가 없기 때문이다. 그러나 아래 지의 대치하는 도에 연함은, 같은 품의 도가 서로 인이 되기 때문이다. 어떤 설에, 이 선정은 지·행·연에 구별이 있다고. 미지지에 섭되는 것은 여든 가지가 있으니, 이른바 도류지가 여덟 지의 도에 연하여도 각각 따로 네 행의 상응이 있음이니, 이로 말미암아 앞에서 스물여덟을 늘린다. 미지에 섭되는 여든 가지와 같이, 가운데 네 정려는 마땅히 알아야 하니 또한 이와 같다. 공처는 마흔, 식처는 서른둘, 무소유처는 스물넷이다. 다시 금강유정으로 하여금 지·행·연에 구별이 있게 하고자 하는 이가 있어, 미지지에 섭되는 것은 통틀어 백육십사 가지가 있으니, 이른바 멸류지가 여덟 지의 멸에 연하여 별도 있고 통함이 있어 각각 네 행의 상응이 있음이니, 이로 말미암아 처음에서 백십이를 늘린다. 미지에 섭되는 백육십사와 같이, 가운데 네 정려는 마땅히 알아야 하니 또한 이와 같다. 공처는 쉰둘, 식처는 서른여섯, 무소유처는 스물넷이다. 만약 종성·근 등에 대하여 분별하면, 더욱 여러 가지를 이루니, 이치대로 마땅히 생각해야 한다. 이 선정은 이미 능히 유정지의 아홉째 품의 번뇌를 끊으면, 능히 이 번뇌의 다함의 득과 함께 가는 진지를 이끌어 일으키게 한다. 금강유정은 이것이 번뇌를 끊는 가운데 마지막 무간도가 생한 바요, 진지는 이것이 번뇌를 끊는 가운데 마지막 해탈도이니, 이 해탈도가 여러 루진(漏盡)의 득과 가장 처음 함께 생함에 의하므로 이름하여 진지라 한다. 이와 같은 진지는 이미 생한 때에 이르면 곧 무학의 아라한과를 이루니, 이미 무학의 응과의 법을 얻었기 때문이다. 다른 과를 얻기 위하여 배워 닦아야 할 것은, 이것이 없으므로, 무학의 이름을 얻는다. 곧 이것은 다만 마땅히 남의 일을 해야 하기 때문이요, 여러 염 있는 자가 공양해야 할 바이기 때문이니, 이 뜻에 의하여 아라한의 이름을 세운다. 뜻은 헤아려 이미 이루어졌다. 앞에 온 변별한 바의 네 향·세 과는 모두 이름하여 유학이니, 무슨 연으로 앞의 일곱이 유학의 이름을 얻는가. 루진을 얻기 위하여, 항상 배움을 즐기기 때문이다. 배움의 요점은 셋이 있으니, 첫째는 증상계, 둘째는 증상심, 셋째는 증상혜이다.

以戒定慧為三自體。若爾，異生應名有學。不爾，未如實見知諦理故、彼容後時失正學故，由此善逝再說學言。如契經中佛告憺怕：學所應學、學所應學，我唯說此名有學者。為令了知學正所學無有退失名有學者故，薄伽梵重說學言。聖者住本性，如何名有學？學意未滿故。如行者暫息，或學法得常隨逐故。學法雲何？謂有學者無漏有為法。無學法雲何？謂無學者無漏有為法。云何涅槃不名為學？無學異生亦成就故。此復何緣不名無學？有學異生亦成就故。如是有學及無學者，總成八聖補特伽羅，行向住果各有四故。謂為證得預流果向乃至所證阿羅漢果，名雖有八事唯有五，謂住四果及初果向，以後三果向不離前果故。此依漸次得果者說。若倍離欲、全離欲者住見道中，名為一來、不還果向，非前果攝，如前所說修道二種，有漏、無漏有差別故。由何等道離何地染？頌曰：

(론이 이어 말한다:) 계·정·혜로써 셋의 자체로 삼는다. 만약 그렇다면, 이생은 마땅히 유학이라 해야 한다. 그렇지 않다. 아직 여실하게 제의 이치를 보고 알지 못하기 때문이요, 그가 용납하여 뒤의 때에 바른 배움을 잃기 때문이다. 이로 말미암아 선서는 배움의 말을 거듭 설하셨으니, 계경 가운데의 바와 같이 부처님이 담파(比丘의 이름)에게 고하시기를: 배움이 배울 바, 배움이 배울 바, 나는 다만 이것을 설하여 이름하여 유학으로 한다고. 배움이 바르게 배우는 바에 물러 잃음이 없음을 이름하여 유학으로 함을 분명히 알게 하기 위하여, 박가범이 배움의 말을 거듭 설하셨다. 성자는 본성에 머무는데, 어찌하여 이름하여 유학이라 하는가. 배움의 뜻이 아직 차지 않기 때문이다. 가는 것이 잠깐 쉼과 같고, 혹은 배움의 법의 득이 항상 따라다니기 때문이다. 배움의 법은 어떠한가. 이른바 유학의 무루의 유위법이다. 무학의 법은 어떠한가. 이른바 무학의 무루의 유위법이다. 어찌하여 열반은 이름하여 학으로 하지 않는가. 무학·이생도 또한 성취하기 때문이다. 이것은 다시 무슨 연으로 이름하여 무학으로 하지 않는가. 유학·이생도 또한 성취하기 때문이다. 이와 같은 유학 및 무학인 것은, 통틀어 여덟 성자의 보특가라를 이루니, 향으로 가고 과에 머묾에 각각 넷이 있기 때문이다. 이른바 예류과의 향 내지 증하는 바의 아라한과를 증득하기 위함이니, 이름은 비록 여덟이 있으나 일은 다만 다섯이 있으니, 이른바 네 과에 머무는 것 및 첫 과의 향이요, 뒤의 세 과의 향은 앞의 과를 여의지 않기 때문이다. 이것은 점차 과를 얻는 것에 의하여 설한다. 만약 배리욕·전리욕한 자가 견도 가운데 머무는 것은, 이름하여 일래·불환과의 향이요, 앞의 과에 섭이지 않으니, 앞에 설한 바의 수도의 두 가지와 같이, 유루·무루에 차별이 있기 때문이다. 어떤 도에 의하여 어떤 지의 염을 여의는가. 게송에서 말한다:

有頂由無漏，餘由二離染。

유정은 무루에 의하고, 그 나머지는 둘에 의하여 염을 여의는다.

論曰：唯無漏道離有頂染，非有漏道。所以者何？此上更無世俗道故、自地不能治自地故、自地煩惱所隨增故。若彼煩惱於此隨增，此必不能治彼煩惱。若此力能對治於彼，則彼於此必不隨增，故自地道不治自地。離餘八地通由二道，世出世道俱能離故。既通由二離八地染，各有幾種離繫得耶？頌曰：

론에서 말한다: 다만 무루도가 유정의 염을 여의고, 유루도가 아니다. 그 까닭은 무엇인가. 이 위에 다시 세속도가 없기 때문이요, 자기 지는 능히 자기 지를 대치하지 못하기 때문이요, 자기 지의 번뇌가 따라 늘리는 바이기 때문이다. 만약 그 번뇌가 여기서 따라 늘면, 이것은 반드시 능히 그 번뇌를 대치하지 못한다. 만약 이 힘이 능히 그를 대치하면, 곧 그는 여기서 반드시 따라 늘지 않으니, 그러므로 자기 지의 도는 자기 지를 대치하지 않는다. 그 나머지 여덟 지를 여읂은 통하여 두 도에 의하니, 세·출세의 도가 함께 능히 여의기 때문이다. 이미 통하여 둘에 의하여 여덟 지의 염을 여의면, 각각 몇 가지의 이계득이 있는가. 게송에서 말한다:

聖二離八修，各二離繫得。

성자는 둘로써 여덟을 닦아 여의고, 각각 두 이계득이다.

論曰：諸有學聖用有漏道離下八地修斷染時，能具引生二離繫得。用無漏道離彼亦然，由二種道同所作故。有餘師釋：以無漏道離彼染時，何緣證知亦生有漏離繫得者，有捨無漏得，煩惱不成故。謂有學聖以無漏道離彼染時，若不引生同治有漏離繫得者，則以聖道具離八地，後依靜慮得轉根時，頓捨先來諸鈍聖道，唯得靜慮利果聖道，上惑離繫應皆不成，是則還應成彼煩惱。此證非理。所以者何？彼聖設無有漏斷得，亦不成就上地煩惱。如分離有頂得轉根時及異生上生不成惑故。謂如分離有頂地染，後依靜慮得轉根時，無漏斷得既已頓捨，彼地離繫無有漏得，而彼地惑亦不成就。又如異生生二定等，雖捨欲界等煩惱斷得，而不成就欲界等煩惱，此亦應然。故不成證。既說聖者二離八修各能引生二離繫得，義準異生用有漏道唯能引起有漏斷得，並諸聖者用無漏道離見斷惑及有頂修唯能引生無漏斷得。由何地道離何地染？頌曰：

론에서 말한다: 여러 유학의 성자가 유루도를 써서 아래 여덟 지의 수단의 염을 여의는 때, 능히 구연히 두 이계득을 이끌어 생한다. 무루도를 써서 그를 여읂도 또한 이와 같으니, 두 가지 도가 하는 바를 같이함에 의하기 때문이다. 다른 스승이 있어 해석하기를: 무루도로써 그 염을 여의는 때, 무슨 연으로 또한 유루의 이계득을 생함을 증지하는가 하면, 무루의 득을 버리는 것이 있어, 번뇌가 이루어지지 않기 때문이다. 이른바 유학의 성자가 무루도로써 그 염을 여의는 때, 만약 함께 대치하는 유루의 이계득을 이끌어 생하지 않으면, 곧 성도로써 구연히 여덟 지를 여의고, 뒤에 정려에 의하여 전근을 얻을 때에, 단번에 먼저 온 여러 둔한 성도를 버리고, 다만 정려의 이과의 성도를 얻으면, 위의 번뇌의 이계는 마땅히 모두 이루어지지 않아야 하니, 이는 곧 도로 마땅히 그 번뇌를 이루어야 한다. 이 증거는 이치가 아니다. 그 까닭은 무엇인가. 그 성자는 설령 유루의 단득이 없어도, 또한 윗 지의 번뇌를 성취하지 않으니, 유정을 나누어 여의어 전근을 얻을 때 및 이생이 위로 생함이 번뇌를 이루지 않는 것과 같기 때문이다. 이른바 유정지의 염을 나누어 여의는 것과 같이, 뒤에 정려에 의하여 전근을 얻을 때에, 무루의 단득이 이미 단번에 버려지고, 그 지의 이계에 유루의 득이 없어도, 그 지의 번뇌도 또한 성취하지 않는다. 또 이생이 둘째 선정 등에 생함과 같이, 비록 욕계 등의 번뇌의 단득을 버려도, 그러나 욕계 등의 번뇌를 성취하지 않으니, 이것도 마땅히 이와 같아야 한다. 그러므로 증거를 이루지 않는다. 이미 성자가 둘로써 여덟을 닦아 여의어 각각 능히 두 이계득을 이끌어 생함을 설하였으니, 뜻은 헤아려 이생이 유루도를 써서 다만 능히 유루의 단득을 이끌어 일으키고, 아울러 여러 성자가 무루도를 써서 견단의 번뇌 및 유정의 닦음을 여읂은 다만 능히 무루의 단득을 이끌어 생한다. 어떤 지의 도에 의하여 어떤 지의 염을 여의는가. 게송에서 말한다:

無漏未至道，能離一切地，

무루의 미지도는, 능히 일체 지를 여의고,

餘八離自上，有漏離次下。

그 나머지 여덟은 자기·위를 여의고, 유루는 다음 아래를 여의는다.

論曰：諸無漏道若未至攝，能離欲界乃至有頂。靜慮中間及四靜慮三無色攝，隨其所應各能離自及上地染。不離下，已離故。諸有漏道一切唯能離次下地，非自地等，自地煩惱所隨增故、勢劣故、已離故。諸依近分離下地染。如無間道皆近分攝，諸解脫道亦近分耶？不爾。云何？頌曰：

론에서 말한다: 여러 무루도가 만약 미지에 섭되면, 능히 욕계 내지 유정을 여의고, 정려의 중간 및 네 정려·세 무색에 섭되는 것은, 그 마땅한 바를 따라 각각 능히 자기 및 윗 지의 염을 여의되, 아래를 여의지 않으니, 이미 여의었기 때문이다. 여러 유루도는 일체가 다만 능히 다음 아래의 지를 여의지, 자기 지 등이 아니니, 자기 지의 번뇌가 따라 늘리는 바이기 때문이요, 세력이 약하기 때문이요, 이미 여의었기 때문이다. 여러 근분에 의하여 아래 지의 염을 여의되, 무간도와 같이 모두 근분에 섭이면, 여러 해탈도도 또한 근분인가. 그렇지 않다. 어떠한가. 게송에서 말한다:

近分離下染，初三後解脫，

근분은 아래 염을 여의고, 처음 셋의 뒤의 해탈은,

根本或近分，上地唯根本。

근본 혹은 근분이요, 윗 지는 다만 근본이다.

論曰：諸道所依近分有八，謂四靜慮、無色下邊。所離有九，謂欲、八定。初三近分離下三染，第九解脫現在前時，或入根本或即近分。上五近分各離下染，第九解脫現在前時，必入根本非即近分，近分根本等捨根故、下三靜慮近分根本受根異故。有不能入，轉入異受少艱難故、離下染時必欣上故。若受無異，必入根本。諸出世道無間解脫前既已說，緣四諦境十六行相義準自成。世道緣何作何行相？頌曰：

론에서 말한다: 여러 도가 의지하는 바의 근분에 여덟이 있으니, 이른바 네 정려·무색의 아래 가장자리이고, 여의는 바에 아홉이 있으니, 이른바 욕·여덟 선정이다. 처음 세 근분은 아래의 세 염을 여의되, 아홉째 해탈이 현전할 때, 혹은 근본에 들어가거나 혹은 곧 근분이다. 위의 다섯 근분은 각각 아래의 염을 여의되, 아홉째 해탈이 현전할 때, 반드시 근본에 들어가고 곧 근분이 아니니, 근분·근본이 같이 사근이기 때문이요, 아래의 세 정려는 근분·근본의 수근이 다르기 때문이다. 들어갈 수 없는 것이 있어, 옮겨 다른 수에 들어감이 조금 어렵기 때문이요, 아래의 염을 여의는 때에 반드시 위를 기뻐하기 때문이다. 만약 수에 다름이 없으면, 반드시 근본에 들어간다. 여러 출세도의 무간·해탈은 앞에 이미 설하였으니, 네 제의 경계에 연하는 열여섯 행상은 뜻이 헤아려 절로 이루어진다. 세도는 무엇에 연하여 어떤 행상을 하는가. 게송에서 말한다:

世無間解脫，如次緣下上，

세간의 무간·해탈은, 차례로 아래·위에 연하여,

作麁苦障行，及靜妙離三。

추·고·장의 행을 하고, 및 정·묘·리의 셋.

論曰：世俗無間及解脫道，如次能緣下地上地，為麁苦障及靜妙離。謂諸無間道緣自次下地諸有漏法，作麁苦等三行相中隨一行相。若諸解脫道緣彼次上地諸有漏法，作靜妙等三行相中隨一行相。非寂靜故說名為麁，由大劬勞方能越故、非美妙故。說名為苦，由多麁重能違害故、非出離故。說名為障，由此能礙越自地故，如獄厚壁能障出離。靜妙離三翻此應釋。傍論已了，應辯本義。盡智無間有何智生？頌曰：

론에서 말한다: 세속의 무간 및 해탈의 도는, 차례로 능히 아래 지·윗 지에 연하여, 추·고·장 및 정·묘·리로 된다. 이른바 여러 무간도는 자기의 다음 아래 지의 여러 유루법에 연하여, 추·고 등의 세 행상 가운데 한 행상을 따라 하고, 만약 여러 해탈도는 그 다음 윗 지의 여러 유루법에 연하여, 정·묘 등의 세 행상 가운데 한 행상을 따라 한다. 적정하지 않으므로 설하여 이름하여 추라 하니, 큰 수고로움에 의하여 비로소 능히 넘기 때문이요, 아름답고 묘하지 않기 때문이다. 이름하여 고라 설하니, 많은 추중에 의하여 능히 어기고 해치기 때문이요, 출리가 아니기 때문이다. 이름하여 장이라 설하니, 이로 말미암아 능히 자기 지를 넘는 것을 막기 때문이니, 옥의 두꺼운 벽이 능히 출리를 막는 것과 같다. 정·묘·리의 셋은 이를 뒤집어 마땅히 해석해야 한다. 곁가지 논의는 이미 끝났으니, 마땅히 본뜻을 변별해야 한다. 진지의 무간에 어떤 지혜가 생하는가. 게송에서 말한다:

不動盡智後，必起無生智，

부동의 진지의 뒤에, 반드시 무생지를 일으키고,