설일체유부 구사론 권 제15

由眼耳意識，並餘三所證，

안·이·의식에 의하고, 및 그 나머지 셋이 증지(證知)하는 바,

如次第名為，所見聞知覺。

차례대로 이름하여, 소견(所見)·소문(所聞)·소각(所覺)·소지(所知)로 삼는다.

論曰：毘婆沙師作如是說：若境由眼識所證名所見，若境由耳識所證名所聞，若境由意識所證名所知，若境由鼻識舌識及身識所證名所覺。所以然者，香味觸三無記性故如死無覺，故能證者偏立覺名。何證知然？由經理證。言由經者，謂契經說：佛告大母：汝意云何？諸所有色非汝眼見、非汝曾見、非汝當見、非希求見，汝為因此起欲起貪、起親起愛、起阿賴耶、起尼延底、起耽著不？不爾。大德！諸所有聲非汝耳聞，廣說乃至諸所有法非汝意知，廣說乃至，不爾。大德！復告大母：汝於此中應知所見，唯有所見應知所聞所覺所知，唯有所聞所覺所知。此經既於色聲法境說為所見所聞所知，准此定於香等三境總合建立一所覺名。若不許然，何名所覺？又香味觸在所見等外，於彼三境應不起言說。是名為理。此證不成，且經非證，經義別故。非此經中世尊為欲決判見等四所言相，然見此經所說義者，謂佛勸彼於六境中及於見等四所言事，應知但有所見等言，不應增益愛非愛相。若爾，何相名所見等？有餘師說：若是五根現所證境名為所見，若他傳說名為所聞，若運自心以種種理比度所許名為所覺，若意現證名為所知。於五境中一一容起見聞覺知四種言說，於第六境除見有三，由此覺名非無所目，香等三境言說非無，故彼理言亦為無理。先軌範師作如是說：眼所現見名為所見，從他傳聞名為所聞，自運己心諸所思搆名為所覺，自內所受及自所證名為所知。且止傍言，應申正論。頗有由身表異想義不由發語成虛誑語耶？曰：有。故論言：頗有不動身殺生罪觸耶？曰：有，謂發語。頗有不發語誑語罪觸耶？曰：有，謂動身。頗有不動身不發語二罪所觸耶？曰：有，謂仙人意憤及布灑他時。若不動身亦不發語，欲無無表離表而生，此二如何得成業道？於如是難應設劬勞。已辯虛誑語。當辯餘三語。頌曰：

론에서 말한다: 비파사사는 이런 설을 하여 말하기를, 만약 경계가 안식(眼識)이 증지하는 바이면 소견이라 하고, 만약 경계가 이식(耳識)이 증지하는 바이면 소문이라 하고, 만약 경계가 의식이 증지하는 바이면 소지라 하고, 만약 경계가 비식·설식 및 신식이 증지하는 바이면 소각이라 한다. 이와 같은 까닭은, 향·미·촉 셋은 무기성(無記性)이어서 죽은 것과 같이 앎이 없으므로, 증지할 수 있는 쪽에 치우쳐 각(覺)의 이름을 세운다. 무엇으로써 이와 같음을 증지하는가. 경과 이치에 의하여 증한다. 경에 의한다는 말은, 이른바 계경에 말하기를: 부처님이 대모(大母)에게 고하여 말씀하시기를, 너의 뜻은 어떠한가. 모든 있는 색은 너의 눈이 보는 바가 아니고, 너가 이미 본 바가 아니고, 너가 마땅히 볼 바가 아니고, 희구하여 보려는 바가 아니니, 너는 이로 인하여 욕을 일으키고 탐을 일으키고, 친(親)을 일으키고 애(愛)를 일으키고, 아뢰야(阿賴耶, 장(藏))를 일으키고, 니연저(尼延底, 취구(趣求))를 일으키고, 탐착(耽着)을 일으키는가. 그렇지 않습니다. 대덕이시여! 모든 있는 소리는 너의 귀가 듣는 바가 아니고, 넓게 말하여 내지 모든 있는 법은 너의 의가 아는 바가 아니고, 넓게 말하여 내지, 그렇지 않습니다. 대덕이시여! 또 대모에게 고하여 말씀하시기를, 너는 이 가운데서 본 바를 알아야 하니, 다만 본 바만이 있는 것을 알아야 한다. 들은·깨달은·안 바도 또한 그러하니, 다만 들은·깨달은·안 바만이 있는 것을 알아야 한다고. 이 경은 이미 색·성·법의 경계에 대하여 소견·소문·소지라 설한다. 이에 준하여 반드시 향 등의 세 경계에 대하여 총합하여 하나의 각명(覺名)을 세운다. 만약 이와 같이 허용하지 않으면, 무엇을 소각이라 하는가. 또 향·미·촉은 소견 등의 밖에 있으니, 그 세 경계에 대하여 마땅히 언설을 일으키지 않아야 한다. 이것을 이치라 한다. 이 증거는 이루어지지 않는다. 또 경은 증거가 아니니, 경의 뜻이 따로 있기 때문이다. 이 경 가운데 세존은 소견 등 네 말의 상을 결판하고자 하는 것이 아니다. 그러나 이 경이 설하는 바의 뜻을 보면, 이른바 부처님이 그를 권하여 여섯 경계 가운데 및 소견 등 네 말의 일에 대하여, 다만 소견 등의 말만이 있는 것을 알아야 하고, 애·비애의 상을 증익해서는 안 된다고 한 것이다. 만약 그렇다면 어떤 상을 소견 등이라 하는가. 다른 스승들의 설에, 만약 오근이 현재 증지하는 경계이면 소견이라 하고, 만약 남이 전하여 말하면 소문이라 하고, 만약 자기 마음을 움직여 여러 가지 이치로 비탁(比度)하여 허용하면 소각이라 하고, 만약 의가 현증(現證)하면 소지라 한다고. 다섯 경계 가운데서 하나하나에 소견·소문·소각·소지 네 가지 언설을 일으키는 것을 허용하고, 여섯째 경계에서는 소견을 제하고 셋이 있다. 이로 말미암아 각의 이름은 목적하는 바 없는 것이 아니며, 향 등 세 경계의 언설도 없는 것이 아니다. 이로 말미암아 그의 이치 있는 말도 또한 이치가 없다. 먼저의 궤범사(軌範師)는 이런 설을 하여 말하기를, 눈이 현재 보는 것을 소견이라 하고, 남에게서 전하여 듣는 것을 소문이라 하고, 스스로 자기 마음을 움직이는 여러 생각하고 구상하는 바를 소각이라 하고, 자기 내면의 수(受) 및 스스로 증지하는 바를 소지라 한다고. 잠시 곁의 말을 그치고 바른 론을 펴야 한다. 몸의 표(表)가 다른 뜻을 나타냄에 의하여 말을 내지 않고 허광어를 이루는 것이 있는가. 대답하되, 있다. 론에 말하기를, 몸을 움직이지 않고 살생의 죄에 물드는 것이 있는가. 대답하되, 있다. 이른바 말을 내는 것이다. 말을 내지 않고 광어(誑語)의 죄에 물드는 것이 있는가. 대답하되, 있다. 이른바 몸을 움직이는 것이다. 몸을 움직이지 않고 말을 내지 않고 두 죄에 물드는 것이 있는가……

染心壞他語，說名離間語，

더러운 마음으로 남을 깨뜨리는 말을, 설하여 이간어(離間語)라 한다.

非愛麁惡語，諸染雜穢語，

사랑스럽지 않은 것은 조악어(麁惡語), 여러 더러운 것은 잡예어(雜穢語)이고,

餘說異三染，佞歌邪論等。

그 나머지에 다른 세 가지 더러운 것을 설한다. 영(佞)·가(歌)·사론(邪論) 등이다.

論曰：若染汙心發壞他語，若他壞不壞俱成離間語。解義不誤，流至此中。若以染心發非愛語毀呰於他，名麁惡語。前染心語流至此故，解義不誤亦與前同。謂本期心所欲罵者，解所說義業道方成。一切染心所發諸語名雜穢語。所以者何？染所發言皆雜穢故。唯前語字流至此中。有餘師說：異虛誑等前三種語，所有一切染心發言名雜穢語，此謂佞歌及邪論等。佞謂諂佞，如有苾芻邪命居懷發諂佞語。歌謂歌詠，如世有人以染汙心諷吟相調，及倡伎者為悅他情以染汙心作諸詞曲。言邪論者，謂廣辯說諸不正見所執言詞。等謂染心所發悲嘆，及諸世俗戲論言詞。但異前三染心所發，一切皆是雜穢語收。輪王現時亦有歌詠，如何不是雜穢語收？由彼語從出離心發，能引出離，非預染心。有餘師言：爾時亦有成嫁娶等所發染言，由過輕故不成業道。已辯三語。當辯意三。頌曰：

론에서 말한다: 만약 더러운 마음으로 남을 깨뜨리는 말을 내면, 남이 깨지든 깨지지 않든 함께 이간어를 이룬다. 뜻을 알고 그르치지 않는다는 것은 여기에 흘러 미친다. 만약 더러운 마음으로 사랑스럽지 않은 말을 내어 남을 비난하면, 조악어라 한다. 앞의 더러운 마음의 말이 여기에 흘러 미치므로, 뜻을 알고 그르치지 않는 것도 앞과 같다. 이른바 본래 기심(期心)의 욕하고자 하는 바가 말한 뜻을 알면 업도가 비로소 이루어진다. 일체 더러운 마음이 내는 여러 말을 잡예어라 한다. 그 까닭은 무엇인가. 더러운 것이 내는 바는 모두 잡예이기 때문이다. 다만 앞의 말 글자가 여기에 흘러 미친다. 다른 스승들의 설에, 허광 등 앞의 세 가지 말과 다른, 모든 일체 더러운 마음이 내는 말을 잡예어라 하니, 이는 이른바 영·가 및 사론 등이다. 영이란 아첨을 말한다. 예컨대 비구가 있어 사명(邪命)을 품에 두고 아첨하는 말을 내는 것과 같다. 가란 노래를 말한다. 예컨대 세상에 사람이 있어 더러운 마음으로 읊조리며 서로 익살떨고, 및 창기의 무리가 남의 정을 기쁘게 하려 하여 더러운 마음으로 여러 사곡을 짓는 것과 같다. 사론이란 이른바 널리 변설하는 여러 부정견(不正見)이 집착하는 바의 언사이다. 등이란 더러운 마음이 내는 비탄 및 여러 세속의 희론(戲論)의 언사를 말한다. 다만 앞의 셋과 다른 더러운 마음이 내는 바는 일체 모두 이 잡예어에 거둬들인다. 윤왕이 현현하는 때에도 또한 노래가 있다. 어찌 잡예어에 거둬들이지 않는가. 그 말은 출리심(出離心)에서 나와서 출리를 이끌어 낼 수 있고, 더러운 마음에 들어가지 않기 때문이다. 다른 스승들의 설에, 그 때에도 또한 혼인 등에서 내는 더러운 말이 이루어지는 것이 있으나, 허물이 가벼우므로 업도를 이루지 않는다고. 이미 세 구어(語)를 변별하였다. 마땅히 의의 셋을 변별해야 한다. 게송에서 말한다:

惡欲他財貪，憎有情瞋恚，

남의 재물을 나쁘게 탐내는 것은 탐(貪), 유정을 미워하는 것은 진에(瞋恚),

撥善惡等見，名邪見業道。

선악 등을 배척하는 견해를, 이름하여 사견업도(邪見業道)로 삼는다.

論曰：於他財物惡欲名貪，謂於他財非理起欲，如何令彼屬我非他，起力竊心耽求他物，如是惡欲名貪業道。有餘師言：諸欲界愛皆貪業道。所以者何？《五蓋經》中依貪欲蓋，佛說應斷此世間貪，故知貪名總說欲愛。有說：欲愛雖盡名貪，而不可說皆成業道，此惡行中攝麁品故。勿輪王世及北俱盧所起欲貪成貪業道。於有情類憎恚名瞋，謂於他有情慾為傷害事，如是憎恚名瞋業道。於善惡等惡見撥無，此見名為邪見業道。如經說：無施與、無愛樂、無祠祀、無妙行、無惡行、無妙惡行業果異熟、無此世間無彼世間、無母無父、無化生有情、世間無沙門、或婆羅門是阿羅漢。彼經具顯謗業謗果謗聖邪見，此頌舉初等言攝後。

론에서 말한다: 남의 재물에 대한 나쁜 욕심을 탐이라 한다. 이른바 남의 재물에 대하여 이치 아닌 욕을 일으켜, 어떻게 그를 자기에게 속하게 하고 남이 아니게 할까 하여, 힘으로 훔치려는 마음을 일으켜 남의 물건을 탐하여 구한다. 이러한 나쁜 욕심을 탐업도라 한다. 다른 스승들의 설에, 여러 욕계의 애(愛)는 모두 탐업도라 한다. 그 까닭은 무엇인가. 《오개경(五蓋經)》 가운데 탐욕개(貪欲蓋)에 의하여, 부처님이 이 세간의 탐을 끊어야 한다고 설하셨다. 그러므로 탐이라는 이름이 통틀어 욕애를 설함을 안다. 어떤 설에, 욕애는 비록 다 이름을 탐이라 할지라도 모두 업도를 이룬다고 할 수 없으니, 이것은 악행 가운데 조품을 섭하기 때문이며, 윤왕의 세상 및 북구로에서 일어나는 욕탐이 탐업도를 이루게 해서는 안 된다고. 유정의 종류를 미워하고 성내는 것을 진이라 한다. 이른바 다른 유정에 대하여 상해의 일을 하고자 한다. 이러한 미워하고 성냄을 진업도라 한다. 선악 등에 대하여 악견으로써 없다고 배척하는 이 견해를 사견업도라 한다. 경에 말한 바와 같다: 보시함이 없고, 애락(愛樂)함이 없고, 제사함이 없고, 묘행이 없고, 악행이 없고, 묘·악행의 업과 이숙이 없고, 이 세간이 없고 저 세간이 없고, 어머니가 없고 아버지가 없고, 화생의 유정이 없고, 세간에 사문이 없거나, 혹은 바라문으로서 아라한인 자가 없다고. 그 경은 구체적으로 비방업(謗業)·비방과(謗果)·비방성(謗聖)의 사견을 드러낸다. 이 게송은 처음의 등의 말을 들어 뒤를 섭한다.

三藏法師玄奘奉詔譯

삼장법사 현장이 조서를 받들어 번역하였다.

分別業品第四之五

분별업품 제4의 5

如是已辯十業道相。依何義名業道？頌曰：

이와 같이 이미 십업도의 상을 변별하였다. 어떤 뜻에 의하여 업도라 하는가. 게송에서 말한다:

此中三唯道，七業亦道故。

이 가운데 셋은 다만 도(道)이고, 일곱은 업이면서 또한 도이다.

論曰：十業道中後三唯道，業之道故立業道名。彼相應思說名為業，彼轉故轉、彼行故行，如彼勢力而造作故。前七是業，身語業故，亦業之道，思所遊故。由能等起身語業思，託身語業為境轉故。業業之道立業道名，故於此中言業道者，具顯業道業業道義。雖不同類而一為餘，於世典中俱極成故。離殺等七、無貪等三立業道名，類此應釋。此加行後起，何緣非業道？為此依此彼方轉故。又前說此攝麁品故。又若由此有減有增，令內外物有增有減，立為業道，異此不然。譬喻論師執貪瞋等即是意業，依何義釋彼名業道？應問彼師。然亦可言：彼是意業惡趣道故立業道名，或互相乘皆名業道。如是所說十惡業道，皆與善法現起相違。諸斷善根由何業道？斷續善相差別云何？頌曰：

론에서 말한다: 십업도 가운데 뒤의 셋은 다만 도이다. 업의 도이므로 업도의 이름을 세운다. 그에 상응하는 사(思)를 설하여 업이라 한다. 그가 작용하므로 작용하고, 그가 행하므로 행하고, 그의 세력과 같이 하여 조작하기 때문이다. 앞의 일곱은 업이다. 신·구의 업이므로. 또한 업의 도이다. 사가 노니는 곳이므로. 능히 함께 신·구의 업을 일으키는 사가 신·구의 업에 의탁하여 경계로 삼아 작용하므로. 업의 업의 도에 업도의 이름을 세운다. 이로 말미암아 이 가운데 업도라 하는 것은 구체적으로 업도와 업업도의 뜻을 드러낸다. 같은 부류는 아니지만 하나로써 그 나머지로 삼는 것은 세간의 전적에서 함께 지극히 성립하므로. 살 등 일곱을 여의고 무탐 등 셋에 업도의 이름을 세움은 이에 유추하여 풀어야 한다. 이 가행·후기는 어떤 연으로 업도가 아닌가. 이에 의하고 이에 의하여 그가 비로소 작용하기 때문이다. 또 앞에서 설하기를 이것은 조품을 섭하기 때문이다. 또 만약 이로 말미암아 줄거나 늘어 내외의 물건이 늘거나 줄면 업도로 삼고, 이와 다르면 이와 같지 않다. 비유론사(譬喩論師)는 탐·진 등이 곧 의업이라고 집착한다. 어떤 뜻에 의하여 그것을 업도라 이름함을 푸는가. 마땅히 그 스승에게 물어야 한다. 그러나 또한 설할 수 있다: 그것은 의업·악취의 도이므로 업도의 이름을 세운다. 혹은 서로가 타고 가면 모두 업도라 한다. 이와 같이 설한 십악업도는 모두 선법의 현기(現起)와 어긋난다. 여러 선근을 끊는 것은 어떤 업도에 의하는가. 끊음·이음·선의 상의 차별은 어떠한가. 게송에서 말한다:

唯邪見斷善，所斷欲生得，

오직 사견만이 선근을 끊는다. 끊이는 바는 욕계의 생득(生得)이다.

撥因果一切，漸斷二俱捨。

인과 일체를 배척한다. 점차 끊음·둘·함께·버림.

人三洲男女，見行斷非得，

사람·삼주(三洲)·남녀. 견행(見行)이 끊는 것은 비득(非得)이다.

續善疑有見，頓現除逆者。

선을 잇는 것은 의(疑)·유견(有見). 단현(頓現)·역을 제외한 자.

論曰：惡業道中唯有上品圓滿邪見能斷善根。若爾，何緣本論中說云何上品諸不善根，謂諸不善根能斷善根者？或離欲位最初所除，由不善根能引邪見，故邪見事推在彼根。如火燒村，火由賊起，故世間說彼賊燒村。何等善根為此所斷？謂唯欲界生得善根，色無色善先不成故。《施設足論》當云何通？如彼論言：唯由此量是人已斷三界善根，依上善根得更遠說，令此相續非彼器故。何緣唯斷生得善根？加行善根先已退故。緣何邪見能斷善根？謂定撥無因果邪見。撥無因者，謂定撥無妙行惡行。撥無果者，謂定撥無彼果異熟。有餘師說：此二邪見猶如無間解脫道別。有餘師說：斷善邪見唯緣有漏非無漏緣，唯自界緣不緣他界。由彼唯作相應隨眠，境不隨增，勢力劣故。如是說者通一切緣，隨因亦增，有強力故。有餘師說：九品善根由一剎那邪見頓斷，如見道斷見所斷惑。如是說者漸斷善根，謂九品善根由九品邪見逆順相對漸次而斷。如修道斷修所斷惑，即下下邪見能斷上上善根，乃至下下善根上上邪見所斷。若作是說，符本論文。如本論言：云何名微俱行善根？謂斷善根時最後所捨者，由捨彼故名斷善根。若爾，彼文何理復說：云何上品諸不善根？謂諸不善根能斷善根者。彼依究竟密說此言，由此善根斷無餘故。謂若猶有一品善根，餘品善根因斯可起，未可說彼名斷善根；斷究竟時方名斷善，故唯說上品名能斷善根。有餘師言：斷九品善終無中出如見道中。如是說者，通出不出。有餘師說：先捨律儀後斷善根，未易捨故。如是說者，若彼律儀是此品心所等起果，此品心斷捨彼律儀，以果與因品類同故。為在何處能斷善根？人趣三洲非在惡趣亦非天趣。所以者何？以惡趣中染不染慧不堅牢故，以天趣中現見善惡諸業果故。言三洲者，除北俱盧，彼無極惡阿世耶故。有餘師說：唯贍部洲。若爾，便違本論所說。

론에서 말한다: 악업도 가운데 오직 상품·원만의 사견만이 능히 선근을 끊는다. 만약 그렇다면 어떤 연으로 본론 가운데 말하기를, 무엇을 상품의 여러 불선근으로 삼는가, 이른바 여러 불선근으로서 능히 선근을 끊는 것이라 하였는가. 혹은 리욕(離欲)의 자리에서 맨 처음 제거하는 바에 의하니, 불선근이 능히 사견을 이끌므로 사견의 일을 그 근에 미룬 것이다. 불이 마을을 태우는 것과 같다. 불은 도둑에 의하여 일어나므로 세간이 그 도둑이 마을을 태웠다고 설한다. 어떤 선근이 이에 끊어지는가. 이른바 오직 욕계의 생득 선근이다. 색·무색의 선은 먼저 이루어지지 않기 때문이다. 《시설족론(施設足論)》은 마땅히 어떻게 통해야 하는가. 그 론에 말한 바와 같이, 오직 이 분량으로써 이것이 사람이 이미 삼계의 선근을 끊었다 하고, 위의 선근에 의하여 다시 멀리 설하여, 이 상속을 하여금 그릇이 아니게 하기 때문이다. 어떤 연으로 오직 생득 선근을 끊는가. 가행 선근은 먼저 이미 물러나기 때문이다. 무슨 연으로 사견이 능히 선근을 끊는가. 이른바 반드시 인과를 없다고 배척하는 사견이다. 인을 없다고 배척하는 것은, 이른바 반드시 묘행·악행을 없다고 배척한다. 과를 없다고 배척하는 것은, 이른바 반드시 그 과의 이숙을 없다고 배척한다. 다른 스승들의 설에, 이 두 사견은 무間·해탈도의 구별이 있는 것과 같다고. 다른 스승들의 설에, 선을 끊는 사견은 오직 유루에 연하고 무루에는 연하지 않으며, 오직 자기의 계에 연하고 다른 계에는 연하지 않는다고. 그것은 다만 상응의 수면(隨眠)을 지을 뿐이어서 경계가 따라 늘지 않고 세력이 약하기 때문이다. 이와 같이 설하는 것은 일체의 연에 통하고 인을 따라 또한 느니, 강한 힘이 있기 때문이다. 다른 스승들의 설에, 구품의 선근은 한 찰나의 사견에 의하여 단번에 끊어지니, 견도가 견소단의 번뇌를 끊는 것과 같다고. 이와 같이 설하는 것은 점차 끊는 선근이니, 이른바 구품의 선근은 구품의 사견에 의하여 역순으로 서로 대하여 점차 끊는다. 수도가 수소단의 번뇌를 끊는 것과 같아, 곧 하하(下下)의 사견은 능히 상상(上上)의 선근을 끊고, 내지 하하의 선근은 상상의 사견이 끊는 바이다. 만약 이 설을 하면 본론의 글에 부합한다. 본론에 말한 바와 같이, 무엇을 미구행(微俱行)의 선근이라 하는가. 이른바 선근을 끊을 때 마지막에 버리는 바이니, 그것을 버림으로 말미암아 선근을 끊는다고 이름한다고. 만약 그렇다면 그 글은 어떤 이치로 다시 말하기를, 무엇을 상품의 여러 불선근으로 삼는가, 이른바 여러 불선근으로서 능히 선근을 끊는 것이라 하였는가. 그는 구경(究竟)의 밀의(密意)에 의하여 이 말을 설하니, 이 선근을 끊고 그 나머지가 없기 때문이다. 이른바 만약 오히려 일품의 선근이 있으면 그 나머지 품의 선근이 이로 인하여 일어날 수 있으니, 아직 그것을 선근을 끊었다고 설할 수 없다. 끊음이 구경할 때에 비로소 선근을 끊었다고 이름하므로, 그러므로 오직 상품을 설하여 능히 선근을 끊는다고 이름한다. 다른 스승들의 설에, 구품의 선을 끊는 것은 끝내 가운데서 나오는 것 없이 견도 가운데와 같다고. 이와 같이 설하는 것은 나옴과 나오지 않음에 통한다. 다른 스승들의 설에, 먼저 율의를 버리고 뒤에 선근을 끊는다. 아직 버리기 쉽지 않기 때문이라고. 이와 같이 설하는 것은, 만약 그 율의가 이 품의 마음이 함께 일으키는 과이면, 이 품의 마음이 끊어지면 그 율의를 버리니, 과와 인의 품류가 같기 때문이다. 어떤 곳에 있어 능히 선근을 끊는가. 인취(人趣)·삼주에 있고, 아닌 곳은……

如本論說：贍部洲人極少成八根，東西洲亦爾。如是斷善，依何類身？唯男女身，志意定故。有餘師說：亦非女身，欲勤慧等皆昧鈍故。若爾，便違本論所說。如本論說：若成女根定成八根，男根亦爾。為何行者能斷善根？唯見行人非愛行者，諸愛行者惡阿世耶極躁動故，諸見行者惡阿世耶極堅深故。由斯理趣，非扇搋等能斷善根，愛行類故。又此類人如惡趣故。此善根斷其體是何？善斷應知非得為體，以斷善位善得不生非得續生，替善根得非得生位，名斷善根。故斷善根非得為體。善根斷已由何復續？由疑有見。謂因果中有時生疑：此或應有？或生正見，定有非無。爾時善根得還續起，善得起故名續善根。有餘師言：九品漸續。如是說者，頓續善根然後後時漸漸現起，如頓除病氣力漸增。於現身中能續善不？亦有能續，除造逆人。經依彼人作如是說：彼定於現法，不能續善根。彼人定從地獄將歿、或即於彼將受生時能續善根，非餘位故。言將生位，謂中有中。將歿時言，謂彼將死。若由因力彼斷善根將死時續，若由緣力彼斷善根將生時續，由自他力應知亦爾。又意樂壞非加行壞斷善根者，是人現世能續善根。若意樂壞加行亦壞斷善根者，要身壞後方續善根。見壞戒不壞、見壞戒亦壞斷善根者，應知亦爾。有斷善根非墮邪定，應作四句。第一句者，謂布剌拏等。第二句者，謂未生怨等。第三句者，謂天授等。第四句者，謂除前相。已乘義便辯斷善根，今應復明本業道義。所說善惡二業道中，有幾並生與思俱轉？頌曰：

(론이 이어 말한다:) 본론에 말한 바와 같이, 첨부주(贍部洲) 사람은 극히 적게 팔근(八根)을 이룬다. 동서주도 또한 그러하다. 이와 같이 선을 끊는 것은 어떤 부류의 몸에 의하는가. 오직 남녀의 몸이니, 뜻과 의지가 정해 있기 때문이다. 다른 스승들의 설에, 또한 여자의 몸도 아니니, 욕·근·혜 등이 모두 어둡고 둔하기 때문이라고. 만약 그렇다면 곧 본론이 설하는 바에 어긋난다. 본론에 말한 바와 같이, 만약 여근(女根)을 이루면 반드시 팔근을 이루고, 남근도 또한 그러하다고. 어떤 행자가 능히 선근을 끊는가. 오직 견행의 사람이지 애행(愛行)은 아니다. 여러 애행의 악아세야(阿世耶)는 지극히 조동하고, 여러 견행의 악아세야는 지극히 견고하고 깊기 때문이다. 이 이치에 의하여 선차(扇搋) 등은 능히 선근을 끊지 못하니, 애행의 부류이기 때문이다. 또 이 부류의 사람은 악취와 같기 때문이다. 이 선근이 끊어짐의 체는 무엇인가. 선의 끊어짐은 마땅히 알아야 하니 비득(非得)을 체로 삼는다. 선을 끊는 자리에서 선의 득(得)은 생하지 않고 비득이 이어 생하므로, 선근의 득을 대신하여 비득이 생하는 자리를 선근을 끊는다고 이름한다. 그러므로 선근을 끊는 것은 비득을 체로 삼는다. 선근이 끊어진 뒤 무엇에 의하여 다시 잇는가. 의(疑)·유견에 의한다. 이른바 인과 가운데 때가 있어 의심을 생한다: 이것이 혹 있어야 할까. 혹은 정견을 생하여 반드시 있고 없는 것이 아니다. 그 때 선근이 도로 이어 일어남을 얻으니, 선의 득이 일어남을 얻기에 선근을 잇는다고 이름한다. 다른 스승들의 설에, 구품으로 점차 잇는다고. 이와 같이 설하는 것은, 단번에 선근을 잇고 그 뒤의 때에 점차 현기하니, 단번에 병을 제거하고 기력이 점차 느는 것과 같다. 현신 가운데서 능히 선을 잇는가. 또 능히 잇는 이가 있으니, 역(逆)을 짓는 사람을 제한다. 경은 그 사람에 의하여 이 설을 하여 말하기를, 그는 반드시 현법(現法)에서 선근을 이을 수 없다고. 그 사람은 반드시 지옥에서 장차 몰하거나, 혹은 곧 거기에서 장차 생을 받을 때에 능히 선근을 잇고, 그 나머지 자리에서는 아니다. 장차 생할 자리라는 말은 이른바 중유(中有) 가운데이고, 장차 몰할 때라는 말은 이른바 그가 장차 죽으려 함이다. 만약 인력에 의하여 그가 선근을 끊었으면 장차 죽으려 할 때 잇고, 만약 연력에 의하여 그가 선근을 끊었으면 장차 생하려 할 때 잇는다. 자타의 힘에 의하여도 마땅히 알아야 하고 또한 그러하다. 또 의락(意樂)이 상하고 가행은 상하지 않은 선근을 끊는 이는, 이 사람은 현세에 능히 선근을 잇는다. 만약 의락이 상하고 가행도 또한 상한 선근을 끊는 이는, 요컨대 몸이 상한 뒤에 비로소 선근을 잇는다. 견(見)이 상하고 계(戒)는 상하지 않음, 견이 상하고 계도 또한 상한 선근을 끊음은, 마땅히 알아야 하고 또한 그러하다. 선근을 끊고 사정(邪定)에 떨어지지 않는 것이 있으니, 마땅히 사구(四句)를 지어야 한다. 첫째 구는 이른바 포랄나(布剌拏, 만가섭(滿迦葉)) 등이고, 둘째 구는 이른바 미생원(未生怨) 등이고, 셋째 구는 이른바 천수(天授) 등이고, 넷째 구는 이른바 앞의 상을 제한 것이다. 이미 뜻에 올라 곧 선근을 끊음을 변별하였으니, 이제 마땅히 다시 본래의 업도의 뜻을 밝혀야 한다. 설한 선·악 두 업도 가운데, 얼마가 함께 생하여 사와 함께 도는가. 게송에서 말한다:

業道思俱轉，不善一至八，

업도가 사와 함께 도는 것은, 불선은 하나에서 여덟에 이르고,

善總開至十，別遮一八五。

선은 통틀어 열어 열에 이른다. 따로 하나·여덟·다섯을 제한다.

論曰：於諸業道思俱轉中，且不善與思從一唯至八。一俱轉者，謂離所餘貪等三中隨一現起，若先加行造惡色業不染心時隨一究竟。二俱轉者，謂瞋心時究竟殺業，若起貪位成不與取、或欲邪行、或雜穢語。三俱轉者，謂以瞋心於屬他生俱時殺盜。若爾，所說偷盜業道由貪究竟，理應不成，依不異心所作究竟，故作如是決判應知，若先加行造惡色業貪等起時隨二究竟。四俱轉者，謂欲壞他說虛誑言或麁惡語，意業道一、語業道三。若先加行造惡色業，貪等現前隨三究竟。如是五六七皆如理應知。八俱轉者，謂先加行造作所餘六惡色業，自行邪欲俱時究竟，後三業道自力現前必不俱行，故無九十。如是已說不善業道與思俱轉數有不同。善業道與思，總開容至十。別據顯相，遮一八五。二俱轉者，謂善五識及依無色盡無生智現在前時無散善七。三俱轉者，謂與正見相應意識現在前時無七色善。四俱轉者，謂惡無記心現在前位，得近住近事勤策律儀。六俱轉者，謂善五識現在前時得上三戒。七俱轉者，謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得上三戒，或惡無記心現前時得苾芻戒。九俱轉者，謂善五識現在前時得苾芻戒，或依無色盡無生智現在前時得苾芻戒，或靜慮攝盡無生智相應意識現在前時。十俱轉者，謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得苾芻戒，或餘一切有隨轉色正見相應心正起位。別據顯相所遮如是，通據隱顯則無所遮。謂離律儀有一八五。一俱轉者，謂惡無記心現在前時得一支遠離。五俱轉者，謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得二支等。八俱轉者，謂此意識現在前時得五支等。善惡業道於何界趣處？幾唯成就、幾亦通現行？頌曰：

론에서 말한다: 여러 업도의 사와 함께 도는 가운데, 또한 불선은 사와 하나에서 여덟에 이른다. 하나의 함께 돎은, 이른바 그 나머지 탐 등 셋을 여의고 따라 하나가 현기하거나, 만약 먼저 가행하여 악색업을 짓는데 더러운 마음일 때 따라 하나가 마침내 이룬다. 둘의 함께 돎은, 이른바 진심일 때 살업을 마침내 이루거나, 만약 탐을 일으키는 자리에서 불여취를 이루거나, 혹은 욕사행 또는 잡예어를 이룬다. 셋의 함께 돎은, 이른바 진심으로써 남의 생에 속한 것을 함께 죽이고 훔친다. 만약 그렇다면 설한 투도업도가 탐에 의하여 마침내 이룬다는 것은 이치가 마땅히 이루어지지 않아야 하나, 다른 마음 없이 지은 마침내 이룸에 의하므로 이와 같은 결판을 한다고 알아야 한다. 만약 먼저 가행하여 악색업을 짓는데 탐 등이 일어나는 때에 따라 둘이 마침내 이룬다. 넷의 함께 돎은, 이른바 남을 깨뜨리려 하여 허광의 말이나 조악어를 설하여, 의업도 하나·구업도 셋이다. 만약 먼저 가행하여 악색업을 짓는데 탐 등이 현전하여 따라 셋이 마침내 이룬다. 이와 같이 다섯·여섯·일곱은 모두 이치와 같이 알아야 한다. 여덟의 함께 돎은, 이른바 먼저 가행하여 그 나머지 여섯 악색업을 조작하고 스스로 사욕을 행하여 함께 마침내 이룬다. 뒤의 세 업도는 스스로의 힘이 현전하여 반드시 함께 행하지 않으므로 아홉·열은 없다. 이와 같이 이미 불선업도와 사의 함께 도는 수가 다름을 설하였다. 선업도와 사는 통틀어 열어 열에 이르는 것을 허용한다. 따로 뚜렷한 상에 의하여 하나·여덟·다섯을 제한다. 둘의 함께 돎은, 이른바 선오식(善五識) 및 무색에 의한 진·무생지(盡·無生智)가 현전할 때 산란한 선의 일곱이 없다. 셋의 함께 돎은, 이른바 정견에 상응하는 의식이 현전할 때 일곱 색선이 없다. 넷의 함께 돎은, 이른바 악·무기심이 현전하는 자리에서 근주·근사·근책의 율의를 얻는다. 여섯의 함께 돎은, 이른바 선오식이 현전할 때 위의 세 계를 얻는다. 일곱의 함께 돎은, 이른바 선의식에 수전색(隨轉色) 없는 정견 상응이 현전할 때 위의 세 계를 얻거나, 혹은 악·무기심이 현전할 때 비구계를 얻는다. 아홉의 함께 돎은, 이른바 선오식이 현전할 때 비구계를 얻거나, 혹은 무색에 의한 진·무생지가 현전할 때 비구계를 얻거나, 혹은 정려에 섭되는 진·무생지에 상응하는 의식이 현전할 때이다. 열의 함께 돎은, 이른바 선의식에 수전색 없는 정견 상응이 현전할 때 비구계를 얻거나, 혹은 그 나머지 일체 수전색 있는 정견 상응심이 바로 일어나는 자리이다. 따로 뚜렷한 상에 의한 제함은 이와 같고, 통틀어 숨은 것과 드러난 것에 의하면 곧 제하는 바가 없다. 이른바 율의를 여의고 하나·여덟·다섯이 있다. 하나의 함께 돎은, 이른바 악·무기심이 현전할 때 일지(一支)의 원리를 얻는다. 다섯의 함께 돎은, 이른바 선의식에 수전색 없는 정견 상응이 현전할 때 이지(二支) 등을 얻는다. 여덟의 함께 돎은, 이른바 이 의식이 현전할 때 오지(五支) 등을 얻는다. 선·악의 업도는 어떤 계·취·처에 있는가. 얼마는 다만 성취하고 얼마는 또한 현행에 통하는가. 게송에서 말한다:

不善地獄中，麁雜瞋通二，

불선은 지옥 가운데, 조(麁)·잡(雜)·진(瞋)은 둘에 통하고,

貪邪見成就，北洲成後三，

탐·사견은 성취한다. 북주(北洲)는 뒤의 셋을 이루고,

雜語通現成，餘欲十通二。

잡어(雜語)는 현행·성취에 통하고, 그 나머지 욕계의 열은 둘에 통한다.

善於一切處，後三通現成，

선은 일체 곳에서 뒤의 셋은 현행·성취에 통하고,

無色無想天，前七唯成就，

무색·무상천(無想天)에는 앞의 일곱은 다만 성취하며,

餘處通成現，除地獄北洲。

그 나머지 곳은 성취·현행에 통한다. 지옥·북주를 제하고.

論曰：且於不善十業道中，那落迦中三通二種。謂麁惡語、雜穢語、瞋三種皆通現行成就？由相罵故有麁惡語，由悲叫故有雜穢語，身心麁強𢤱悷不調，由互相憎故有瞋恚。貪及邪見成而不行，無可愛境故、現見業果故。業盡死故無殺業道，無攝財物及女人故。無不與取及欲邪行，以無用故無虛誑語，即由此故及常離故無離間語。北俱盧洲貪瞋邪見皆定成就而不現行，不攝我所故、身心柔軟故、無惱害事故、無惡意樂故。唯雜穢語通現及成，由彼有時染心歌詠，無惡意樂故。彼無殺生等，壽量定故、無攝財物及女人故、身心軟故及無用故，隨其所應。彼人云何行非梵行？謂彼男女互起染時，執手相牽往詣樹下，樹枝垂覆知是應行，樹不垂枝並愧而別。除前地獄、北俱盧洲，餘欲界中十皆通二。謂於欲界天、鬼、傍生及人三洲，十惡業道皆通成現，然有差別。謂天、鬼、傍生前七業道唯有處中攝無不律儀，人三洲中二種俱有。雖諸天眾無有殺天，而或有時殺害餘趣。有餘師說：天亦殺天，斬首截腰其命方斷。已說不善。善業道中無貪等三，於三界五趣皆通二種，謂成就、現行。身語七支無色無想，但容成就必不現行。謂聖有情生無色界，成就過未無漏律儀，無想有情必成過未第四靜慮靜慮律儀。然聖隨依何地依止曾起曾滅無漏律儀？生無色時成彼過去，若未來世依五地身，無漏律儀皆得成就。餘界趣處除地獄、北洲，七善皆通現行及成就，然有差別。謂鬼、傍生有離律儀處中業道，若於色界唯有律儀，三洲、欲天皆具二種。不善善業道所得果云何？頌曰：

론에서 말한다: 또한 불선의 십업도 가운데, 나락가(那落迦, 지옥) 가운데 셋은 두 가지에 통한다. 이른바 조악어·잡예어·진 세 가지는 모두 현행·성취에 통한다. 서로 욕설함에 의하여 조악어가 있고, 비통하게 부르짖음에 의하여 잡예어가 있고, 신심이 조강하여 낭리하여 조율되지 않고 서로 미워함에 의하여 진에가 있다. 탐 및 사견은 이루어 행하지 않으니, 사랑할 만한 경계가 없기 때문이요, 현재 업과를 보기 때문이다. 업이 다하여 죽으므로 살업도가 없다. 재물 및 여인을 거둘 것이 없으므로 불여취 및 욕사행이 없다. 쓸모가 없으므로 허광어가 없고, 곧 이로 말미암아 및 항상 떠나 있으므로 이간어가 없다. 북구로주(北俱盧洲)는 탐·진·사견이 모두 반드시 성취하고 현행하지 않으니, 아소(我所)를 거두지 않기 때문이요, 신심이 유연하기 때문이요, 요해할 일이 없기 때문이요, 악의락이 없기 때문이다. 오직 잡예어는 현행 및 성취에 통하니, 그가 때가 있어 더러운 마음으로 노래함에 의하지만, 악의락이 없기 때문이다. 그곳에는 살생 등이 없으니, 수량이 정해 있기 때문이요, 재물 및 여인을 거둘 것이 없기 때문이요, 신심이 부드럽기 때문이요, 및 쓸모가 없기 때문이니, 그 마땅한 바를 따른다. 그 사람은 어떻게 비범행을 행하는가. 이른바 그 남녀가 서로 염(染)을 일으킬 때 손을 잡고 서로 이끌어 나무 아래로 가서, 나뭇가지가 드리워 덮이면 이것이 행해야 함을 알고, 나무가 가지를 드리우지 않으면 나란히 부끄러워하여 헤어진다. 앞의 지옥·북구로주를 제하고, 그 나머지 욕계 가운데는 열이 모두 둘에 통한다. 이른바 욕계의 천(天)·귀(鬼)·방생(傍生) 및 사람 삼주에서 십악업도가 모두 성취·현행에 통한다. 그러나 차별이 있다. 이른바 천·귀·방생은 앞의 일곱 업도는 다만 처중(處中)의 섭이 있고 불율의(不律儀)가 없으며, 사람 삼주 가운데는 두 가지를 함께 갖춘다. 비록 여러 천중은 천을 죽이는 것이 없지만 혹은 때가 있어 그 나머지 취를 살해한다. 다른 스승들의 설에, 천도 또한 천을 죽이니, 머리를 베고 허리를 끊어야 그 목숨이 비로소 끊어진다고. 이미 불선을 설하였다. 선업도 가운데 무탐 등 셋은 삼계·오취에서 모두 두 가지에 통하니, 이른바 성취·현행이다. 신·구의 일곱 지(支)는 무색·무상에서 다만 성취를 허용하고 반드시 현행하지 않는다. 이른바 성(聖)의 유정은 무색계에 생하여 과거·미래의 무루율의를 성취하고, 무상(無想)의 유정은 반드시 과거·미래의 제사정려(第四靜慮)의 정려율의를 이룬다. 그러나 성(聖)은 따라 어떤 지에 의하고 어떤 의지하여 일찍이 일어나 일찍이 멸한 무루율의인가. 무색에 생할 때 그 과거를 이루고, 만약 미래세에 오지(五地)의 몸에 의하면 무루율의를 모두 성취를 얻는다. 그 나머지 계·취·처는 지옥·북주를 제하고 일곱 선은 모두 현행 및 성취에 통한다. 그러나 차별이 있다. 이른바 귀·방생은 율의를 여읜 처중의 업도가 있고, 만약 색계에서는 다만 율의만 있으며, 삼주·욕천은 모두 두 가지를 갖춘다. 불선·선의 업도가 얻는 과보는 어떠한가. 게송에서 말한다:

皆能招異熟，等流增上果，

모두 능히 이숙(異熟)·등류(等流)·증상(增上)의 과보를 초래한다.

此令他受苦，斷命壞威故。

이는 남으로 하여금 고통을 받게 하고 목숨을 끊고 위엄을 무너뜨리기 때문이다.

論曰：且先分別十惡業道各招三果。其三者何？異熟、等流、增上別故。謂於十種若習若修若多所作，由此力故，生那落迦是異熟果。從彼出已來生此間，人同分中受等流果，謂殺生者壽量短促，不與取者資財乏匱，欲邪行者妻不貞良，虛誑語者多遭誹謗，離間語者親友乖穆，麁惡語者恆聞惡聲，雜穢語者言不威肅。貪者貪盛、瞋者瞋增、邪見者增痴，彼品痴增故。是名業道等流果別。人中短壽亦善業果，如何可說是殺等流？不言人壽即殺業果，但言由殺人壽量短，應知殺業與人命根作障礙因令不久住。此十所得增上果者，謂外所有諸資生具，由殺生故光澤鮮少，不與取故多遭霜雹，欲邪行故多諸塵埃，虛誑語故多諸臭穢，離間語故所居險曲，麁惡語故田多荊棘磽確醎鹵稼穡匪宜，雜穢語故時候變改。貪故果少、瞋故果辣，由邪見故果少或無。是名業道增上果別。為一殺業感那落迦異熟果已復令人趣壽量短促？為更有餘？有餘師言：即一殺業先感彼異熟後感此等流。有餘復言：二果因別，先謂加行、後謂根本。雖復總說一殺生言，而實通收根本眷屬。此中所說等流果言，非越異熟及增上果，據少相似假說等流。此十何緣各招三果？且初殺業於殺他位令他受苦斷命失威，謂殺生時令他受苦，故墮於地獄受苦異熟果，斷他命故來生人中受命短促為等流果，壞他威故感諸外物鮮少光澤為增上果。餘惡業道如理應思。由此應準知善業道三果，謂離殺等若習若修若多所作，由此力故，生於天中受異熟果。從彼歿已來生此間，人同分中受等流果，謂離殺者得壽命長。餘上相違如理應說。又契經說：八邪支中分色業為三，謂邪語業命。離邪語業邪命是何？雖離彼無而別說者，頌曰：

론에서 말한다: 또한 먼저 십악업도를 분별하면 각각 세 가지 과보를 초래한다. 그 셋은 무엇인가. 이숙·등류·증상의 구별이 있기 때문이다. 이른바 열 가지에서 만약 익히고 만약 닦고 만약 많이 지은 바이면, 이 힘에 의하여 나락가에 생한다. 이것이 이숙과이다. 거기에서 나와 이 사이에 다시 태어나 사람의 동분 가운데서 등류과를 받는다. 이른바 살생은 수명이 짧고, 불여취는 자재가 궁핍하고, 욕사행은 아내가 정량하지 못하고, 허광어는 많이 비방을 당하고, 이간어는 친우가 이간되고, 조악어는 항상 나쁜 소리를 듣고, 잡예어는 말이 위엄이 없다. 탐은 탐이 성하고, 진은 진이 늘고, 사견은 치를 늘게 한다. 그 품류의 치가 늘기 때문이다. 이를 업도의 등류과의 구별이라 한다. 사람 가운데의 단명도 또한 선업의 과이다. 어찌 살의 등류라 설할 수 있는가. 사람의 수명을 곧 살업의 과라 설하지 않고, 다만 살로 말미암아 사람의 수명이 짧다고 설하니, 마땅히 알아야 하니 살업은 사람의 명근에 대하여 장애의 인을 지어 오래 머물지 못하게 한다. 이 열 가지가 얻는 증상과는, 이른바 밖의 모든 여러 자생구(資生具)가, 살생으로 말미암아 광택이 선선하지 못하고, 불여취로 말미암아 많이 서리와 우박을 당하고, 욕사행으로 말미암아 많은 여러 진애가 있고, 허광어로 말미암아 많은 여러 추예가 있고, 이간어로 말미암아 사는 곳이 험하고 굽고, 조악어로 말미암아 밭에 가시와 메마른 돌과 짠 소금이 많아 농사가 알맞지 않고, 잡예어로 말미암아 시후가 변하여 바뀐다. 탐으로 말미암아 열매가 적고, 진으로 말미암아 열매가 맵고, 사견으로 말미암아 열매가 적거나 혹은 없다. 이를 업도의 증상과의 구별이라 한다. 하나의 살업이 나락가의 이숙과를 감한 뒤에 다시 인취로 하여금 수명이 짧게 하는가, 다시 그 나머지가 있는가. 다른 스승들의 설에, 곧 하나의 살업이 먼저 그 이숙을 감하고 뒤에 이 등류를 감한다고. 다른 이들이 다시 설하기를, 두 과는 인이 다르다. 먼저는 가행을 말하고 뒤는 근본을 말한다고. 다시 통틀어 하나의 살생이라는 말을 설하지만, 실은 통틀어 근본·권속을 거둔다. 여기서 설하는 등류과의 말은 이숙 및 증상과를 넘는 것이 아니라, 조금 닮은 점에 의하여 가로 등류라 설한다. 이 열 가지는 무슨 연으로 각각 세 과보를 초래하는가. 우선 처음의 살업은 남을 죽이는 자리에서 남으로 하여금 고통을 받게 하고 목숨을 끊고 위엄을 잃게 한다. 이른바 생을 죽일 때 남으로 하여금 고통을 받게 하므로 지옥에 떨어져 고통의 이숙과를 받는다. 남의 목숨을 끊으므로 와서 사람 가운데 태어나 목숨이 짧음을 받는 것을 등류과로 삼는다. 남의 위엄을 무너뜨리므로 여러 외물의 선선하지 못한 광택을 감하는 것을 증상과로 삼는다. 그 나머지 악업도는 이치와 같이 생각해야 한다. 이로 말미암아 마땅히 준하여 선업도의 세 과보를 알아야 한다. 이른바 살 등을 여의어 만약 익히고 만약 닦고 만약 많이 지은 바는, 이 힘에 의하여 천상 가운데 태어나 이숙과를 받는다. 거기에서 몰하여 이 사이에 다시 태어나 사람의 동분 가운데서 등류과를 받는다. 이른바 살을 여의면 수명이 긺을 얻는다. 그 나머지는 위와 어긋나서 이치와 같이 설해야 한다. 또 계경에 말하기를, 여덟 사지(邪支) 가운데 색업을 나누어 셋으로 삼으니, 이른바 사어(邪語)·사업(邪業)·사명(邪命)이다. 사어업을 여의고……

貪生身語業，邪命難除故，

탐이 생하는 신·구의 업은, 사명(邪命)은 제하기 어려우므로,

執命資貪生，違經故非理。

목숨을 집착하여 탐을 자본으로 생한다고 집착함은, 경에 어긋나므로 이치가 아니다.

論曰：瞋痴所生語身二業，如次名為邪語邪業。從貪所生身語二業，以難除故別立邪命。謂貪能奪諸有情心，彼所起業難可禁護。為於正命令殷重修，故佛離前別說為一。如有頌曰：

론에서 말한다: 진·치가 생하는 바의 구·신 두 업은 차례대로 사어·사업이라 한다. 탐에서 생하는 바의 신·구 두 업은 제하기 어려우므로 따로 사명을 세운다. 이른바 탐은 능히 여러 유정의 마음을 빼앗아, 그가 일으키는 바의 업은 금하여 지키기 어렵다. 바른 생명에 대하여 은근하고 무겁게 닦게 하기 위하여, 그러므로 부처님이 앞을 떠나 따로 하나를 설하셨다. 게송이 있어 말하기를:

俗邪見難除，由恆執異見，

속(俗)은 사견으로써 제하기 어렵고, 항상 다른 견해를 집착함에 의하고,

道邪命難護，由資具屬他。

도(道)는 사명(邪命)으로써 지키기 어려우니, 자구(資具)가 남에게 속하기 때문이다.

有餘師執：緣命資具貪欲所生身語二業方名邪命，非餘貪生。所以者何？為自戲樂作歌舞等，非資命故。此違經故，理定不然。《戒蘊經》中觀象鬪等，世尊亦立在邪命中，邪受外境虛延命故。正語業命翻此應知。如前所言果有五種，此中何業有幾果耶？頌曰：

(론이 이어 말한다:) 다른 스승들이 집착하여 말하기를, 목숨을 돕는 기구에 연하는 탐욕이 생하는 바의 신·구 두 업만이 사명이라 하고, 그 나머지 탐의 생은 아니라 한다. 그 까닭은 무엇인가. 스스로 희락을 위하여 가무 등을 짓는 것은 목숨을 돕는 것이 아니기 때문이라 한다. 이것은 경에 어긋나므로 이치가 반드시 그렇지 않다. 《계온경(戒蘊經)》 가운데 코끼리 싸움 등을 보는 것을 세존께서도 사명 가운데 세우셨으니, 외경을 그릇되게 받아들여 헛되이 목숨을 연장하기 때문이다. 정어(正語)·정업(正業)·정명(正命)은 이를 뒤집어 알아야 한다. 앞에서 말한 바와 같이 과보에 다섯 가지가 있다. 여기서 어떤 업에 몇 과보가 있는가. 게송에서 말한다:

斷道有漏業，具足有五果，

단도(斷道)·유루의 업은 구족히 다섯 과보가 있고,

無漏業有四，謂唯除異熟；

무루의 업은 넷이니, 이른바 다만 이숙을 제하고;

餘有漏善惡，亦四除離繫，

그 나머지 유루의 선·악도 또한 넷, 이계(離繫)를 제하고,

餘無漏無記，三除前所除。

그 나머지 무루·무기는 셋, 앞에서 제한 것을 제한다.

論曰：道能證斷及能斷惑，得斷道名，即無間道。此道有二種，謂有漏、無漏。有漏道業具有五果。異熟果者，謂自地中斷道所招可愛異熟。等流果者，謂自地中後等若增諸相似法。離繫果者，謂此道力斷惑所證擇滅無為。士用果者，謂道所牽俱有解脫所修及斷。增上果者，謂離自性餘有為法。唯除前生。即斷道中無漏道業唯有四果，謂除異熟。餘有漏善及不善業亦有四果，謂除離繫。異前斷道，故說為餘。次後餘言例此應釋。謂餘無漏及無記業，唯有三果。除前所除，謂除前所除異熟及離繫。已總分別諸業有果，次辯異門業有果相，於中先辯善等三業。頌曰：

론에서 말한다: 도는 능히 끊음을 증하고 및 능히 번뇌를 끊으므로 단도의 이름을 얻으니, 곧 무간도(無間道)이다. 이 도는 두 가지가 있으니, 이른바 유루·무루이다. 유루의 도의 업은 구체적으로 다섯 과보가 있다. 이숙과는 이른바 자지(自地) 가운데서 단도가 초래하는 가애(可愛)의 이숙이다. 등류과는 이른바 자지 가운데서 뒤에 같거나 또는 느는 여러 유사한 법이다. 이계과는 이른바 이 도의 힘으로 번뇌를 끊어 증하는 바의 택멸무위(擇滅無爲)이다. 사용과(士用果)는 이른바 도가 끄는 바의 구유(俱有)·해탈·소수 및 단(斷)이다. 증상과는 이른바 자성을 떠난 그 나머지 유위법이다. 다만 전생(前生)을 제한다. 곧 단도 가운데 무루도의 업은 다만 네 과보뿐이니, 이른바 이숙을 제한다. 그 나머지 유루의 선 및 불선의 업도 또한 네 과보가 있으니, 이른바 이계를 제한다. 앞의 단도와 다르므로 그 나머지라 설한다. 다음 뒤의 '그 나머지'라는 말은 이에 유추하여 풀어야 한다. 이른바 그 나머지 무루 및 무기의 업은 다만 세 과보뿐이니, 앞에서 제한 것을 제함은 이른바 앞에서 제한 이숙 및 이계를 제한다. 이미 통틀어 여러 업의 과보 있음을 분별하였다. 다음으로 다른 문의 업의 과보 있는 상을 변별하되, 그 가운데 먼저 선 등 세 업을 변별한다. 게송에서 말한다:

善等於善等，初有四二三，

선 등이 선 등에 대하여, 처음은 넷·둘·셋,

中有二三四，後二三三果。

중간은 둘·셋·넷, 뒤는 둘·셋·셋의 과보이다.

論曰：最後所說皆如次言，顯隨所應遍前門義。且善、不善、無記三業一一為因，如其次第對善、不善、無記三法辯有果數。後例應知。謂初善業以善法為四果，除異熟。以不善為二果，謂士用及增上。以無記為三果，除等流及離繫。中不善業以善法為二果，謂士用及增上。以不善為三果，除異熟及離繫。以無記為四果，除離繫。等流雲何？謂遍行不善及見苦所斷餘不善業，以有身見、邊執見品諸無記法為等流故。後無記業以善法為二果，謂士用及增上。以不善為三果，除異熟及離繫。等流雲何？謂有身見、邊執見品諸無記業，以諸不善為等流故。以無記為三果，除異熟及離繫。已辯三性，當辯三世。頌曰：

론에서 말한다: 마지막의 설은 모두 차례의 말과 같아서 따르는 바에 응하여 두루 앞 문의 뜻을 드러낸다. 또한 선·불선·무기의 세 업이 하나하나 인이 되어, 그 차례대로 선·불선·무기의 세 법에 대하여 과보의 수가 있음을 변별한다. 뒤는 유추하여 알아야 한다. 이른바 처음 선업은 선법으로써 네 과보로 삼는다. 이숙을 제한다. 불선으로써 두 과보로 삼으니, 이른바 사용 및 증상이다. 무기로써 세 과보로 삼는다. 등류 및 이계를 제한다. 중간의 불선업은 선법으로써 두 과보로 삼으니, 이른바 사용 및 증상이다. 불선으로써 세 과보로 삼는다. 이숙 및 이계를 제한다. 무기로써 네 과보로 삼는다. 이계를 제한다. 등류는 어떠한가. 이른바 변행(遍行)의 불선 및 견고소단(見苦所斷)의 그 나머지 불선업은 유신견(有身見)·변집견(邊執見)의 품의 여러 무기법을 등류로 삼기 때문이다. 뒤의 무기업은 선법으로써 두 과보로 삼으니, 이른바 사용 및 증상이다. 불선으로써 세 과보로 삼는다. 이숙 및 이계를 제한다. 등류는 어떠한가. 이른바 유신견·변집견의 품의 여러 무기업은 여러 불선을 등류로 삼기 때문이다. 무기로써 세 과보로 삼는다. 이숙 및 이계를 제한다. 이미 세 성(性)을 변별하였다. 마땅히 삼세(三世)를 변별해야 한다. 게송에서 말한다:

過於三各四，現於未亦爾，

과거는 셋에 대하여 각각 넷. 현재는 미래에 대하여도 또한 그러하다.

現於現二果，未於未果三。

현재는 현재에 대하여 두 과보. 미래는 미래에 대하여 과보가 셋.

論曰：過去現在未來三業一一為因，如其所應以過去等為果別者，謂過去業以三世法各為四果，唯除離繫。現在業以未來為四果，如前說；以現在為二果，謂士用及增上。未來業以未來為三果，除等流及離繫。不說後業有前果者，前法定非後業果故。已辯三世。當辯諸地。頌曰：

론에서 말한다: 과거·현재·미래의 세 업이 하나하나 인이 되어, 그 마땅한 바대로 과거 등을 과보로 삼아 구별하되, 이른바 과거의 업은 삼세의 법으로써 각각 네 과보로 삼되 다만 이계를 제한다. 현재의 업은 미래로써 네 과보로 삼되 앞에서 설한 바와 같고, 현재로써 두 과보로 삼으니 이른바 사용 및 증상이다. 미래의 업은 미래로써 세 과보로 삼되 등류 및 이계를 제한다. 뒤의 업이 앞의 과보 있음을 설하지 않는 것은, 전법(前法)은 반드시 후업의 과보가 아니기 때문이다. 이미 삼세를 변별하였다. 마땅히 여러 지(地)를 변별해야 한다. 게송에서 말한다:

同地有四果，異地二或三。

같은 지(地)는 네 과보가 있고, 다른 지는 둘 혹은 셋이다.

論曰：於諸地中隨何地業，以同地法為四果，除離繫。若是有漏，以異地法為二果，謂士用及增上。若是無漏，以異地法為三果，除異熟及離繫。不墮界故，不遮等流。已辯諸地，當辯學等。頌曰：

론에서 말한다: 여러 지 가운데서 따라 어느 지의 업이든 같은 지의 법으로써 네 과보로 삼되 이계를 제한다. 만약 유루이면 다른 지의 법으로써 두 과보로 삼으니 이른바 사용 및 증상이다. 만약 무루이면 다른 지의 법으로써 세 과보로 삼되 이숙 및 이계를 제한다. 계(界)에 떨어지지 않으므로 등류를 제하지 않는다. 이미 여러 지를 변별하였다. 마땅히 학(學) 등을 변별해야 한다. 게송에서 말한다:

學於三各三，無學一三二，

학은 셋에 대하여 각각 셋. 무학은 하나·셋·둘.

非學非無學，有二二五果。

비학비무학은 둘·둘·다섯의 과보가 있다.

論曰：學、無學、非學非無學三業一一為因，如其次第各以三法為果別者，謂學業以學法為三果，除異熟及離繫；以無學法為三亦爾；以非二為三果，除異熟及等流。無學業以學法為一果，謂增上；以無學為三果，除異熟及離繫；以非二為二果，謂士用及增上。非二業以學法為二果，謂士用及增上；以無學法為二亦爾，以非二為五果。已辯學等，當辯見所斷等。頌曰：

론에서 말한다: 학·무학·비학비무학의 세 업이 하나하나 인이 되어, 그 차례대로 각각 세 법을 과보로 삼아 구별하되, 이른바 학의 업은 학의 법으로써 세 과보로 삼되 이숙 및 이계를 제하고, 무학의 법으로써 셋으로 삼는 것도 또한 그러하며, 비이(非二)로써 세 과보로 삼되 이숙 및 등류를 제한다. 무학의 업은 학의 법으로써 한 과보로 삼으니 이른바 증상이고, 무학으로써 세 과보로 삼되 이숙 및 이계를 제하고, 비이로써 두 과보로 삼으니 이른바 사용 및 증상이다. 비이의 업은 학의 법으로써 두 과보로 삼으니 이른바 사용 및 증상이고, 무학의 법으로써 둘로 삼는 것도 또한 그러하며, 비이로써 다섯 과보로 삼는다. 이미 학 등을 변별하였다. 마땅히 견소단 등을 변별해야 한다. 게송에서 말한다:

見所斷業等，一一各於三，

견소단의 업 등, 하나하나 각각 셋에 대하여,

初有三四一，中二四三果，

처음은 셋·넷·하나, 중간은 둘·넷·셋의 과보,

後有一二四，皆如次應知。

뒤는 하나·둘·넷. 모두 차례대로 알아야 한다.

論曰：見所斷、修所斷、非所斷三業一一為因，如其次第各以三法為果別者，初見所斷業以見所斷法為三果，除異熟及離繫；以修所斷法為四果，除離繫；以非所斷法為一果，謂增上果。修所斷業以見所斷法為二果，謂士用及增上；以修所斷法為四果，除離繫；以非所斷法為三果，除異熟及等流。後非所斷業以見所斷法為一果，謂增上；以修所斷法為二果，謂士用及增上；以非所斷法為四果，除異熟。皆如次者，隨其所應遍上諸門，略法應爾。因辯諸業應復問言：如本論中所說三業，謂應作業、不應作業及非應作非不應作業，其相云何？頌曰：

론에서 말한다: 견소단·수소단·비소단의 세 업이 하나하나 인이 되어, 그 차례대로 각각 세 법을 과보로 삼아 구별하되, 처음 견소단의 업은 견소단의 법으로써 세 과보로 삼되 이숙 및 이계를 제하고, 수소단의 법으로써 네 과보로 삼되 이계를 제하고, 비소단의 법으로써 한 과보로 삼으니 이른바 증상과이다. 수소단의 업은 견소단의 법으로써 두 과보로 삼으니 이른바 사용 및 증상이고, 수소단의 법으로써 네 과보로 삼되 이계를 제하고, 비소단의 법으로써 세 과보로 삼되 이숙 및 등류를 제한다. 뒤의 비소단의 업은 견소단의 법으로써 한 과보로 삼으니 이른바 증상이고, 수소단의 법으로써 두 과보로 삼으니 이른바 사용 및 증상이고, 비소단의 법으로써 네 과보로 삼되 이숙을 제한다. 모두 차례대로라 함은, 따르는 바에 응하여 두루 위의 여러 문에 미침을, 요약하여 법은 마땅히 이와 같다. 이로써 여러 업을 변별함에 마땅히 다시 물어야 한다: 본론 가운데 설한 바의 세 업과 같이, 이른바 응작업(應作業)·불응작업(不應作業) 및 비응작비불응작업, 그 모양은 어떠한가. 게송에서 말한다: