아비달마구사론 권 제13

三藏法師玄奘奉詔譯

삼장법사 현장이 조서를 받들어 번역하였다.

分別業品第四之二

분별업품 제4의 둘째

傍論已了，復應辯前表無表相。頌曰：

곁의 논의가 이미 끝났으니 다시 마땅히 앞의 표·무표의 상을 변별해야 한다. 송에서 말한다:

無表三律儀，不律儀非二。

무표의 셋은 율의·불율의·둘 아님이다.

論曰：此中無表，略說有三：一者律儀、二不律儀、三者非二謂非律儀非不律儀。能遮能滅惡戒相續故名律儀。如是律儀差別有幾？頌曰：

론에서 말한다: 이 가운데 무표는 요약하여 설하면 셋이 있으니 첫째는 율의, 둘째는 불율의, 셋째는 둘 아님이며 이른바 율의도 아니고 불율의도 아니다. 능히 막고 능히 악계의 서로 이어짐을 멸하므로 율의라 이름한다. 이와 같은 율의의 차별이 얼마나 있는가. 송에서 말한다:

律儀別解脫，靜慮及道生。

율의는 별해탈, 정려 및 도생이다.

論曰：律儀差別，略有三種：一別解脫律儀，謂欲纏戒；二靜慮生律儀，謂色纏戒；三道生律儀，謂無漏戒。初律儀相差別云何？頌曰：

론에서 말한다: 율의의 차별은 요약하여 세 가지가 있으니 첫째 별해탈율의이며 이른바 욕의 치의 계이고 둘째 정려생율의이며 이른바 색의 치의 계이고 셋째 도생율의이며 이른바 무루의 계이다. 처음 율의의 상의 차별이 어떠한가. 송에서 말한다:

初律儀八種，實體唯有四，

처음 율의는 여덟 가지이며 실체는 오직 넷이니,

形轉名異故，各別不相違。

형태가 돌이켜 이름이 다르므로 각각 다르되 서로 어긋나지 않는다.

論曰：別解脫律儀，相差別有八：一苾芻律儀、二苾芻尼律儀、三正學律儀、四勤策律儀、五勤策女律儀、六近事律儀、七近事女律儀、八近住律儀。如是八種律儀相差別，總名第一別解脫律儀。雖有八名，實體唯四：一苾芻律儀、二勤策律儀、三近事律儀、四近住律儀。唯此四種別解律儀皆有體實，相各別故。所以者何？離苾芻律儀，無別苾芻尼律儀；離勤策律儀，無別正學、勤策女律儀；離近事律儀，無別近事女律儀。云何知然？由形改轉，體雖無捨得，而名有異故。形謂形相，即男女根。由此二根男女形別，但由形轉，令諸律儀名為苾芻、苾芻尼等，謂轉根位，令本苾芻律儀名苾芻尼律儀，或苾芻尼律儀名苾芻律儀；令本勤策律儀名勤策女律儀，或勤策女律儀及正學律儀名勤策律儀；令本近事律儀名近事女律儀，或近事女律儀名近事律儀。非轉根位有捨先得得先未得律儀因緣，故四律儀非異三體。若從近事律儀受勤策律儀，復從勤策律儀受苾芻律儀，此三律儀為由增足遠離方便立別別名。如隻雙金錢及五十二十，為體各別具足頓生。三種律儀體不相雜，其相各別具足頓生。三律儀中具三離殺，乃至具足三離飲酒，餘數多少隨其所應。既爾相望同類何別？由因緣別，相望有異。其事云何？如如求受多種學處，如是如是能離多種憍逸處時，即離眾多殺等緣起。以諸遠離依因緣發，故因緣別遠離有異。若無此事，捨苾芻律儀，爾時則應三律儀皆捨，前二攝在後一中故。既不許然，故三各別。然此三種互不相違，於一身中俱時而轉，非由受後捨前律儀，勿捨苾芻戒便非近事等。近事、近住、勤策、苾芻四種律儀云何安立？頌曰：

론에서 말한다: 별해탈율의는 상의 차별이 여덟이 있으니 첫째 비구율의, 둘째 비구니율의, 셋째 정학율의, 넷째 근책율의, 다섯째 근책녀율의, 여섯째 근사율의, 일곱째 근사녀율의, 여덟째 근주율의이다. 이와 같은 여덟 가지 율의의 상의 차별을 총하여 첫째 별해탈율의라 이름한다. 비록 여덟 이름이 있지만 실체는 오직 넷이니 첫째 비구율의, 둘째 근책율의, 셋째 근사율의, 넷째 근주율의이다. 오직 이 네 부류의 별해율의가 모두 몸의 실이 있으니 상이 각각 다르기 때문이다. 무슨 까닭인가. 비구율의를 떠나 따로 비구니율의가 없고 근책율의를 떠나 따로 정학·근책녀율의가 없으며 근사율의를 떠나 따로 근사녀율의가 없다. 어떻게 이와 같음을 아는가. 형태가 바뀌어 돌이킴에 의하여 몸은 비록 버리고 얻음이 없지만 이름에 다름이 있기 때문이다. 형이란 형상이며 곧 남녀의 근이다. 이 두 근에 의하여 남녀의 형태가 다르며 다만 형태가 돌이킴에 의하여 여러 율의로 하여금 비구·비구니 등이라 이름하게 하니 이른바 근이 돌이키는 자리에서 본래의 비구율의로 하여금 비구니율의라 이름하게 하거나 혹은 비구니율의를 비구율의라 이름하며 본래의 근책율의로 하여금 근책녀율의라 이름하게 하거나 혹은 근책녀율의 및 정학율의를 근책율의라 이름하며 본래의 근사율의로 하여금 근사녀율의라 이름하게 하거나 혹은 근사녀율의를 근사율의라 이름한다. 근이 돌이키는 자리에 앞의 얻음을 버리고 앞에 아직 얻지 못한 율의를 얻는 인연이 있는 것이 아니므로 네 율의가 세 몸과 다르지 않다. 만약 근사율의에서 근책율의를 받고 다시 근책율의에서 비구율의를 받으면 이 세 율의는 이것이 늘려 채우는 여리의 방편에 의하여 각각 다른 이름을 세운다. 오직 두 금전 및 오십·이십과 같이 몸이 되어 각각 다르게 갖추어 갑자기 생한다. 세 가지 율의의 몸이 서로 섞이지 않고 그 상이 각각 다르게 갖추어 갑자기 생한다. 세 율의 가운데 갖추어 살을 여읜 셋이 있어 내지 갖추어 술 마심을 여읜 셋에 이르고 나머지 수의 많고 적음은 그 마땅한 바를 따른다. 이미 그러하면 서로 바라보면 같은 부류가 무슨 다름인가. 인연의 다름에 의하여 서로 바라보아 다름이 있다. 그 일이 어떠한가. 구하여 여러 가지 학처를 받음과 같이 이와 같이 능히 여러 가지 교일의 곳을 여의는 때에 곧 많은 살 등의 연기를 여의는 것과 같다. 여러 여리가 인연에 의지하여 발생하므로 인연이 다르면 여리에 다름이 있다. 만약 이 일이 없으면 비구율의를 버리면 그 때에 곧 마땅히 세 율의가 모두 버려져야 하니 앞의 둘이 뒤의 하나 가운데 섭하기 때문이다. 이미 이와 같음을 허락하지 않으므로 셋이 각각 다르다. 그러나 이 세 가지가 서로 어긋나지 않으며 한 몸 가운데서 같은 때에 도니 받은 뒤에 앞의 율의를 버림에 의하는 것이 아니며 비구의 계를 버리면 곧 근사가 아님 등이 없도록 한다. 근사·근주·근책·비구 네 가지 율의를 어떻게 안립하는가. 송에서 말한다:

受離五八十，一切所應離，

받아 다섯·여덟·열을 여의며 일체의 마땅히 여밀 곳이며,

立近事近住，勤策及苾芻。

근사·근주를 세우고 근책 및 비구이다.

論曰：應知此中如數次第，依四遠離立四律儀。謂受離五所應遠離，安立第一近事律儀。何等名為五所應離？一者殺生、二不與取、三欲邪行、四虛誑語、五飲諸酒。若受離八所應遠離，安立第二近住律儀。何等名為八所應離？一者殺生、二不與取、三非梵行、四虛誑語、五飲諸酒、六塗飾香鬘舞歌觀聽、七眠坐高廣嚴麗床座、八食非時食。若受離十所應遠離，安立第三勤策律儀。何等名為十所應離？謂於前八塗飾香鬘舞歌觀聽開為二種，復加受畜金銀等寶以為第十。若受離一切應離身語業，安立第四苾芻律儀。別解律儀名差別者，頌曰：

론에서 말한다: 마땅히 이 가운데서 수의 차례대로 네 여리에 의지하여 네 율의를 세워야 한다. 이른바 받아 다섯 마땅히 여밀 곳을 여의기를 안립하여 첫째 근사율의로 한다. 어느 것을 다섯 마땅히 여밀 곳이라 이름하는가. 첫째 살생, 둘째 주지 않고 취함, 셋째 욕의 삿된 행, 넷째 허위로 속이는 말, 다섯째 여러 술을 마심이다. 만약 받아 여덟 마땅히 여밀 곳을 여의기를 안립하여 둘째 근주율의로 한다. 어느 것을 여덟 마땅히 여밀 곳이라 이름하는가. 첫째 살생, 둘째 주지 않고 취함, 셋째 범행 아님, 넷째 허위로 속이는 말, 다섯째 여러 술을 마심, 여섯째 향과 꽃다발을 바르고 춤과 노래를 보고 듣고 보며 보는 것, 일곱째 높고 넓으며 장엄하고 아름다운 자리에 자고 앉음, 여덟째 때 아닌 때에 먹는 음식을 먹음이다. 만약 받아 열 마땅히 여밀 곳을 여의기를 안립하여 셋째 근책율의로 한다. 어느 것을 열 마땅히 여밀 곳이라 이름하는가. 이른바 앞의 여덟에서 향과 꽃다발 바름·춤과 노래 봄과 들음을 나누어 두 가지로 하고 다시 받아 금·은 등의 보배를 기르기를 더하여 열째로 한다. 만약 받아 일체 마땅히 여밀 신·어업을 여의기를 안립하여 넷째 비구율의로 한다. 별해율의의 이름의 차별은 송에서 말한다:

俱得名屍羅，妙行業律儀，

함께 시라의 이름을 얻고 묘행·업·율의이며,

唯初表無表，名別解業道。

오직 처음의 표·무표를 별해업도라 이름한다.

論曰：能平險業故名屍羅。訓釋詞者，謂清涼故。如伽他言：受持戒樂，身無熱惱，故名屍羅。智者稱揚，故名妙行。所作自體，故名為業。豈不無表亦名不作，如何今說所作自體？有慚恥者受無表力不造眾惡，故名不作。表思所造，得所作名。有餘釋言：是作因故、是作果故，名作無失。能防身語，故名律儀。如是應知，別解脫戒通初後位無差別名，唯初剎那表及無表，得別解脫及業道名。謂受戒時初表無表，別別棄捨種種惡故。依初別捨義，立別解脫名。即於爾時所作究竟，依業暢義立業道名，故初剎那名別解脫，亦得名曰別解律儀，亦得名為根本業道。從第二念乃至未捨，不名別解脫，名別解律儀；不名業道，名為後起。誰成就何律儀？頌曰：

론에서 말한다: 능히 험한 업을 고르게 하므로 시라라 이름한다. 훈석하는 말이란 이른바 청량하기 때문이다. 가타가 설한 바와 같다: 계를 받아 지녀 즐겁고 몸에 더운 번뇌가 없으므로 시라라 이름한다, 하였다. 지혜로운 이가 칭하여 높이는 바이므로 묘행이라 이름한다. 짓는 바의 자체이므로 업이라 이름한다. 어찌 무표도 또한 짓지 않음이라 이름하지 않겠는데 어떻게 지금 짓는 바의 자체라 설하는가. 부끄러워함이 있는 이가 무표의 힘을 받아 여러 악을 짓지 않으므로 짓지 않음이라 이름하고 표는 사가 만든 바이므로 지은 바의 이름을 얻는다. 어떤 다른 풀이가 설한다: 이것이 지음의 인이며 이것이 지음의 과이므로 지음이라 이름하여 허물이 없다. 능히 몸·말을 방비하므로 율의라 이름한다. 이와 같이 마땅히 알아야 하니 별해탈계는 처음과 뒤의 자리에 통하여 차별의 이름이 없고 오직 처음 찰나의 표 및 무표가 별해탈 및 업도의 이름을 얻는다. 이른바 계를 받을 때 처음의 표·무표가 각각 따로 갖가지 악을 버리기 때문이다. 처음 따로 버림의 뜻에 의지하여 별해탈의 이름을 세운다. 곧 그 때에 짓는 바가 구경하며 업이 뜻대로 미침의 뜻에 의지하여 업도의 이름을 세우므로 처음 찰나는 별해탈이라 이름하고 또한 별해율의라 이름하기를 얻으며 또한 근본업도라 이름하기를 얻는다. 둘째 생각에서부터 내지 아직 버리지 않음에 이르기까지 별해탈이라 이름하지 않고 별해율의라 이름하며 업도라 이름하지 않고 뒤에 일어남이라 이름한다. 누가 어느 율의를 성취하는가. 송에서 말한다:

八成別解脫，得靜慮聖者，

여덟 무리는 별해탈을 이루고 정려·성자를 얻는 이는,

成靜慮道生，後二隨心轉。

정려·도생을 이루며 뒤의 둘은 마음을 따라 돈다.

論曰：八眾皆成就別解脫律儀，謂從苾芻乃至近住。外道無有所受戒耶？雖有，不名別解脫戒。由彼所受無有功能永脫諸惡依著有故。靜慮生者，謂此律儀從靜慮生、或依靜慮。若得靜慮者，定成此律儀。諸靜慮邊亦名靜慮，如近村邑得村邑名故。有說言於此村邑有稻田等，此亦應然。道生律儀聖者成就，此復有二：謂學、無學。於前分別俱有因中說二律儀是隨心轉，於此三內其二者何？謂靜慮生及道生二，非別解脫。所以者何？異心無心亦恆轉故。靜慮、無漏二種律儀，亦名斷律儀。依何位建立？頌曰：

론에서 말한다: 여덟 무리가 모두 별해탈율의를 성취하니 이른바 비구로부터 내지 근주에 이른다. 외도는 받는 바의 계가 없는가. 비록 있지만 별해탈계라 이름하지 않으니 저가 받은 바가 영원히 여러 악을 벗어나는 기능이 없고 있음에 의지하여 집착하기 때문이다. 정려생이란 이른바 이 율의가 정려에서 생하거나 혹은 정려에 의지한다. 만약 정려를 얻으면 결정하여 이 율의를 이룬다. 여러 정려의 가장자리도 또한 정려라 이름하니 마을에 가까워 마을의 이름을 얻음과 같기 때문이다. 어떤 설에 이 마을에 논밭 등이 있으니 이것도 마땅히 이와 같아야 한다. 도생율의는 성자가 성취하며 이것이 다시 둘이 있으니 이른바 학·무학이다. 앞에서 함께 있음의 인을 분별하는 가운데 두 율의가 이것이 마음을 따라 돈다고 설하였는데 이 셋 안에서 그 둘이란 이것이 무엇인가. 이른바 정려생 및 도생의 둘이며 별해탈이 아니다. 무슨 까닭인가. 다른 마음·마음 없음도 또한 항상 돌기 때문이다. 정려·무루 두 가지 율의는 또한 끊는 율의라 이름한다. 어느 자리에 의지하여 건립하는가. 송에서 말한다:

未至九無間，俱生二名斷。

미지의 아홉 무간에서 함께 생한 둘을 끊음이라 이름한다.

論曰：未至定中九無間道，俱生靜慮無漏律儀，以能永斷欲纏惡戒及能起惑名斷律儀。由此或有靜慮律儀非斷律儀，應作四句。第一句者，除未至定九無間道有漏律儀，所餘有漏靜慮律儀。第二句者，依未至定九無間道無漏律儀。第三句者，依未至定九無間道有漏律儀。第四句者，除未至定九無間道無漏律儀，所餘一切無漏律儀。如是或有無漏律儀非斷律儀，應作四句，準前四句如應當知。若爾，世尊所說略戒：

론에서 말한다: 미지정 가운데 아홉 무간도는 함께 생한 정려·무루의 율의이며 능히 영원히 욕치의 악계 및 능히 일으키는 번뇌를 끊으므로 끊는 율의라 이름한다. 이로써 혹은 정려율의가 있어 끊는 율의가 아니니 마땅히 네 구를 만들어야 한다. 첫째 구란 미지정의 아홉 무간도의 유루율의를 제하고 나머지 유루의 정려율의이다. 둘째 구란 미지정의 아홉 무간도의 무루율의에 의지한다. 셋째 구란 미지정의 아홉 무간도의 유루율의에 의지한다. 넷째 구란 미지정의 아홉 무간도의 무루율의를 제하고 나머지 일체 무루율의이다. 이와 같이 혹은 무루율의가 있어 끊는 율의가 아니니 마땅히 네 구를 만들어야 하며 앞의 네 구에 준하여 마땅히 알아야 할 바와 같다. 만약 그러하면 세존이 설한 바의 줄인 계는:

身律儀善哉，善哉語律儀，

몸의 율의는 훌륭한가 훌륭한가 말의 율의여,

意律儀善哉，善哉遍律儀。

뜻의 율의는 훌륭한가 훌륭한가 두루 율의여.

又契經說：應善守護、應善安住眼根律儀。此意根律儀，以何為自性？此二自性非無表色。若爾，是何？頌曰：

또 계경에 설한다: 마땅히 잘 지켜 보호하고 마땅히 잘 편안히 머물러야 할 안근의 율의. 이 의근의 율의는 무엇으로써 자성을 하는가. 이 두 자성은 무표색이 아니다. 만약 그러하면 이것이 무엇인가. 송에서 말한다:

正知正念合，名意根律儀。

바로 앎·바른 생각이 합하여 의근율의라 이름한다.

論曰：為顯如是二種律儀，俱以正知正念為體，故列名已復說合言，謂意律儀慧念為體，即合二種為根律儀。故離合言顯勿如次。今應思擇，表及無表誰成就何？齊何時分？且辯成無表律儀不律儀。頌曰：

론에서 말한다: 이와 같은 두 가지 율의를 나타내기 위하여 함께 바로 앎·바른 생각으로써 몸을 삼으므로 이름을 나열하고 나서 다시 합한다는 말을 설하니 이른바 의율의는 혜·념을 몸으로 하고 곧 두 가지를 합하여 근율의로 한다. 그러므로 갈라지고 합함의 말을 나타내어 차례대로임이 아니게 한다. 지금 마땅히 생각하고 가려야 하니 표 및 무표는 누가 어느 것을 성취하는가. 어느 때의 부분에 이르는가. 잠시 무표의 율의·불율의를 이룸을 변별하자. 송에서 말한다:

住別解無表，未捨恆成現，

별해의 무표에 머무는 것은 아직 버리지 않으면 항상 지금을 이루고,

剎那後成過，不律儀亦然。

찰나의 뒤에 지남을 이루며 불율의도 또한 이와 같다.

得靜慮律儀，恆成就過未，

정려의 율의를 얻는 것은 항상 지남·옴을 성취하고,

聖初除過去，住定道成中。

성의 처음은 지남을 제하고 정·도에 머무는 것은 가운데를 이룬다.

論曰：住別解脫補特伽羅，未捨以來恆成現世，此別解脫律儀無表。初剎那後亦成過去，前未捨言遍流至後，無散無表有成未來，不隨心色勢微劣故。如說安住別解律儀，住不律儀應知亦爾，謂至未捨惡戒以來恆成現世，惡戒無表初剎那後亦成過去。諸有獲得靜慮律儀，乃至未捨恆成過未，餘生所失過去定律儀，今初剎那必還得彼故。一切聖者無漏律儀，過去未來亦恆成就，有差別者，謂初剎那必成未來非成過去，此類聖道先未起故。若有現住靜慮彼道，如次成現在靜慮道律儀，非出觀時有成現在。已辯安住善惡律儀，住中雲何？頌曰：

론에서 말한다: 별해탈에 머무는 보특가라는 아직 버리지 않은 이래로 항상 현세를 이루니 이것이 별해탈율의의 무표이다. 처음 찰나의 뒤에도 또한 과거를 이루며 앞의 아직 버리지 않았다는 말이 두루 뒤에 흘러 이르고 산의 무표가 있어 미래를 이룸이 없으니 마음을 따르는 색이 세력이 미약하기 때문이다. 편안히 머물러 별해율의에 있음을 설함과 같이 불율의에 머무는 것도 마땅히 알아야 할 것이 또한 이와 같으니 이른바 아직 악계를 버리지 않은 이래에 이르러 항상 현세를 이루며 악계의 무표가 처음 찰나의 뒤에도 또한 과거를 이룬다. 여러 정려율의를 획득함이 있는 것은 내지 아직 버리지 않으면 항상 과·미를 이루며 다른 생에 잃은 바의 과거의 정율의는 지금 처음 찰나에 반드시 돌아와 저를 얻기 때문이다. 일체 성자의 무루율의는 과거·미래도 또한 항상 성취하되 차별이 있으니 이른바 처음 찰나는 반드시 미래를 이루고 과거를 이루지 않으며 이 부류의 성도가 앞에 아직 일어나지 않았기 때문이다. 만약 지금 정려에 머무는 저 도가 있으면 차례대로 현재의 정려·도의 율의를 이루며 관을 벗어날 때에 현재를 이룸이 있는 것이 아니다. 이미 선악의 율의에 편안히 머묾을 변별하였으니 가운데에 머묾은 어떠한가. 송에서 말한다:

住中有無表，初成中後二。

가운데에 머묾에 무표가 있어 처음 가운데를 이루고 뒤는 둘이다.

論曰：言住中者，謂非律儀非不律儀，彼所起業未必一切皆有無表。若有無表，即是善戒或是惡戒種類所攝，彼初剎那但成現在。然現在世處過未中，故以成中說成現在。初剎那後未捨以來，恆成過現二世無表。若有安住律不律儀，亦有成惡善無表不。設有成就，為經幾時？頌曰：

론에서 말한다: 가운데에 머문다고 함은 이른바 율의도 아니고 불율의도 아니며 저가 일으키는 바의 업이 반드시 일체가 모두 무표가 있는 것은 아니다. 만약 무표가 있으면 곧 이것이 선계이거나 혹은 악계의 종류가 섭하는 바이며 저 처음 찰나는 다만 현재를 이룬다. 그러나 현재의 세가 지남·옴의 가운데 처하므로 가운데를 이룸으로써 현재를 이룬다고 설한다. 처음 찰나의 뒤에서 아직 버리지 않은 이래로 항상 과·현 두 세의 무표를 이룬다. 만약 율·불율의에 편안히 머묾이 있으면 또한 악·선의 무표를 이룸이 있는가 없는가. 설령 성취함이 있으면 이것이 얼마의 때를 지내는가. 송에서 말한다:

住律不律儀，起染淨無表，

율·불율의에 머물러 물듦·깨끗함의 무표를 일으켜,

初成中後二，至染淨勢終。

처음 가운데를 이루고 뒤는 둘이며 물듦·깨끗함의 세력이 다함에 이른다.

論曰：若住律儀，由勝煩惱作殺縛等諸不善業，由此便發不善無表；住不律儀，由淳淨信作禮佛等諸勝善業，由此亦發諸善無表。乃至此二心未斷來，所發無表恆時相續，然其初念唯成現在，自茲以後通成過現。已辯無表，成表云何？頌曰：

론에서 말한다: 만약 율의에 머물러 수승한 번뇌에 의하여 죽이고 묶는 등의 여러 불선업을 지으면 이로써 곧 불선의 무표를 발생한다. 불율의에 머물러 순수하고 깨끗한 믿음에 의하여 부처님께 예배하는 등의 여러 수승한 선업을 지으면 이로써 또한 여러 선의 무표를 발생한다. 내지 이 두 마음이 아직 끊어지지 않은 이래로 발생하는 바의 무표가 항상한 때에 서로 이어지나 그러나 그 처음 생각은 오직 현재를 이루고 여기서부터 이후로는 통하여 과·현을 이룬다. 이미 무표를 변별하였으니 표를 이룸은 어떠한가. 송에서 말한다:

表正作成中，後成過非未，

표는 바로 지으면 가운데를 이루고 뒤는 지남을 이루어 옴이 아니며,

有覆及無覆，唯成就現在。

덮임 있는 및 덮임 없는 것은 오직 현재를 성취한다.

論曰：諸有安住律不律儀及住中者，乃至正作諸表業來恆成現表。初剎那後至未捨來恆成過去，必無成就未來表者，如無表釋。有覆無覆二無記表，定無有能成就過未，法力既劣得力亦微，是故無能逆追成者。此法力劣誰之所為？是心所為。若爾，有覆無記心等勿成過未。此責非理，表昧鈍故、依他起故；心等不然，無記表業從劣心起，其力倍劣彼能起心，故表與心成有差別。如前所說住不律儀，此不律儀名差別者，頌曰：

론에서 말한다: 여러 율·불율의에 편안히 머무는 및 가운데에 머묾이 있는 것은 내지 바로 여러 표업을 지음 이래로 항상 지금의 표를 이룬다. 처음 찰나의 뒤에서 아직 버리지 않은 이래에 이르러 항상 과거를 이루며 반드시 미래의 표를 성취함이 없으니 무표의 풀이와 같다. 덮임 있고 덮임 없는 두 무기의 표는 결정하여 지남·옴을 성취할 수 있음이 없으니 법의 힘이 이미 약하고 얻는 힘도 또한 미미하며 이로써 거꾸로 따라가 이룰 수 있음이 없다. 이 법의 힘이 약함은 누구가 하는 바인가. 이것이 마음이 하는 바이다. 만약 그러하면 덮임 있는 무기의 마음 등이 지남·옴을 이룸이 없도록 하라. 이 꾸짖음이 이치가 아니니 표가 어둡고 둔하며 남에 의지하여 일어나기 때문이다. 마음 등은 그러하지 않으며 무기의 표업이 약한 마음에서 일어나 그 힘이 배로 저 능히 일으키는 마음보다 약하므로 표와 마음이 이룸에 차별이 있다. 앞에서 설한 바의 불율의에 머묾과 같이 이 불율의의 이름의 차별은 송에서 말한다:

惡行惡戒業，業道不律儀。

악행·악계·업, 업도·불율의이다.

論曰：此惡行等五種異名，是不律儀名之差別，是諸智者所訶厭故、果非愛故立惡行名。障淨屍羅故名惡戒、身語所造故名為業。根本所攝故名業道。不禁身語名不律儀。然業道名唯目初念，通初後位立餘四名，或成表業非無表等，應作四句。其事云何？頌曰：

론에서 말한다: 이 악행 등의 다섯 가지 다른 이름은 이것이 불율의의 이름의 차별이며 이것이 여러 지혜로운 이가 꾸짖고 싫어하는 바이며 과가 사랑스러움이 아니므로 악행의 이름을 세운다. 깨끗한 시라를 장애하므로 악계라 이름하고 신·어가 만든 바이므로 업이라 이름한다. 근본이 섭하는 바이므로 업도라 이름한다. 몸·말을 금하지 않음을 불율의라 이름한다. 그러나 업도의 이름은 오직 처음 생각을 가리키고 처음과 뒤의 자리에 통하여 나머지 네 이름을 세우며 혹은 표업을 이루고 무표가 아님 등이니 마땅히 네 구를 만들어야 한다. 그 일이 어떠한가. 송에서 말한다:

成表非無表，住中劣思作，

표를 이루고 무표가 아니며 가운데에 머물러 약한 사가 지음이요,

捨未生表聖，成無表非表。

아직 생하지 않은 표를 버린 성은 무표를 이루고 표가 아니다.

論曰：唯成就表非無表者，謂住非律儀非不律儀，以微劣思造善造惡，唯發表業尚無無表，況無記思所發表業，除有依福及成業道。唯成無表非表業者，謂易生聖補特伽羅，表業未生或生已捨，俱成非句如應當知。說住律儀不律儀等成就表業無表業已，此諸律儀由何而得？頌曰：

론에서 말한다: 오직 표를 성취하고 무표가 아니란 이른바 율의도 아니고 불율의도 아닌 데 머물러 미약한 사로써 선을 짓고 악을 지으며 오직 표업을 낼 뿐 오히려 무표가 없고 하물며 무기의 사가 발생한 바의 표업이며 의지 있는 복 및 업도를 이룸을 제한다. 오직 무표를 이루고 표업이 아니란 이른바 생을 바꾼 성의 보특가라이며 표업이 아직 생하지 않았거나 혹은 생하고 나서 버렸으며 함께 아닌 구를 이룸은 마땅히 알아야 할 바와 같다. 율의·불율의 등에 머무는 것이 표업·무표업을 성취한다고 설하고 나서 이 여러 율의가 무엇에 의하여 얻는가. 송에서 말한다:

定生得定地，彼聖得道生，

정생은 정지를 얻어 얻으며 저 성은 도생을 얻고,

別解脫律儀，得由他教等。

별해탈율의는 남의 가르침 등에 의하여 얻는다.

論曰：靜慮律儀由得有漏根本近分靜慮地心，爾時便得，與心俱故。無漏律儀由得無漏根本近分靜慮地心，爾時便得，亦心俱故。彼聲為顯前靜慮心。復說聖言簡取無漏，六靜慮地有無漏心，謂未至、中間及四根本定，非三近分，如後當辯。別解脫律儀由他教等得，能教他者說名為他，從如是他教力發戒，故說此戒由他教得。此復二種，謂從僧伽、補特伽羅有差別故。從僧伽得者，謂苾芻苾芻尼及正學戒。從補特伽羅得者，謂餘五種戒。諸毘柰耶毘婆沙師，說有十種得具戒法，為攝彼故復說等言。何者為十？一由自然，謂佛獨覺。二由得入正性離生，謂五苾芻。三由佛命善來苾芻，謂耶舍等。四由信受佛為大師，謂大迦葉。五由善巧酬答所問，謂蘇陀夷。六由敬受八尊重法，謂大生主。七由遣使，謂法授尼。八由持律為第五人，謂於邊國。九由十眾，謂於中國。十由三說歸佛法僧，謂六十賢部共集受具戒。如是所得別解律儀，非必定依表業而發。又此所說別解律儀，應齊幾時要期而受？頌曰：

론에서 말한다: 정려율의는 유루의 근본·근분의 정려지의 마음을 얻음에 의하여 그 때에 곧 얻으니 마음과 함께이기 때문이다. 무루율의는 무루의 근본·근분의 정려지의 마음을 얻음에 의하여 그 때에 곧 얻으며 또한 마음과 함께이기 때문이다. 저 소리는 이것이 앞의 정려심을 나타내기 위함이다. 다시 성이라는 말을 설하여 무루를 골라 취하며 여섯 정려지에 무루심이 있으니 이른바 미지·중간 및 네 근본정이며 세 근분이 아니며 뒤에 마땅히 변별할 바와 같다. 별해탈율의는 남의 가르침 등에 의하여 얻으며 능히 남을 가르치는 것을 남이라 설하여 이름하고 이와 같은 남의 가르침의 힘에서 계를 발생하므로 이 계를 남의 가르침에 의하여 얻는다고 설한다. 이것이 다시 두 가지이니 이른바 승가·보특가라에게서의 차별이 있기 때문이다. 승가에게서 얻는 것은 이른바 비구·비구니 및 정학의 계이다. 보특가라에게서 얻는 것은 이른바 나머지 다섯 가지 계이다. 여러 비내야(律)의 비바사사는 열 가지 갖춘 계를 얻는 법이 있다고 설하며 저를 섭하기 위하여 다시 등이라는 말을 설한다. 어느 것이 열인가. 첫째 자연에 의하니 이른바 부처·독각이다. 둘째 정성이생에 들기를 얻음에 의하니 이른바 다섯 비구이다. 셋째 부처가 잘 온 비구라고 명함에 의하니 이른바 야사 등이다. 넷째 부처를 큰 스승으로 삼음을 믿고 받음에 의하니 이른바 대가섭이다. 다섯째 잘하고 공교히 묻는 바에 화답함에 의하니 이른바 소타이이다. 여섯째 여덟 존중법을 공경하여 받음에 의하니 이른바 대생주이다. 일곱째 심부름꾼을 보냄에 의하니 이른바 법수니이다. 여덟째 율을 지니는 것을 다섯째 사람으로 함에 의하니 이른바 변방의 나라에서이다. 아홉째 열 무리에 의하니 이른바 중국에서이다. 열째 세 번 설하여 불·법·승에 귀의함에 의하니 이른바 예순의 어진 부류가 함께 모여 갖춘 계를 받음이다. 이와 같은 얻은 바의 별해율의는 반드시 결정하여 표업에 의지하여 발생하는 것이 아니다. 또 이 설한 바의 별해율의는 마땅히 얼마의 때의 요기에 이르러 받는가. 송에서 말한다:

別解脫律儀，盡壽或晝夜。

별해탈율의는 목숨을 다하거나 혹은 밤낮이다.

論曰：七眾所持別解脫戒，唯應盡壽要期而受。近住所持別解脫戒，唯一晝夜要期而受。此時定爾。所以者何？戒時邊際但有二種：一壽命邊際、二晝夜邊際，重說晝夜為半月等。時名是何法？謂諸行增語。於四洲中光位闇位，如其次第立晝夜名，二邊際中盡壽可爾。於命終後雖有要期而不能生別解脫戒，依身別故，別依身中無加行故、無憶念故。一晝夜後或五或十晝夜等中受近住戒。何法為障，令彼眾多近住律儀非亦得起？必應有法能為障礙，以薄伽梵於契經中說近住律儀唯一晝夜故。於如是義應共尋思，為佛正觀一晝夜後理無容起近住律儀，故於經中說一晝夜？為觀所化根難調者，旦應授與一晝夜戒？依何理教作如是言？過此戒生，不違理故。毘婆沙者作如是言：曾無契經說過晝夜有別受得近住律儀，是故我宗不許斯義。依何邊際得不律儀？頌曰：

론에서 말한다: 일곱 무리가 지니는 바의 별해탈계는 오직 마땅히 목숨을 다함을 요기로 하여 받아야 한다. 근주가 지니는 바의 별해탈계는 오직 한 밤낮을 요기로 하여 받는다. 이 때가 결정하여 이와 같다. 무슨 까닭인가. 계의 때의 가장자리는 다만 두 가지가 있으니 첫째 수명의 가장자리, 둘째 밤낮의 가장자리이며 겹쳐 밤낮을 설하여 반달 등으로 한다. 때의 이름은 이것이 어느 법인가. 이른바 여러 행의 늘어난 말이다. 네 주 가운데서 밝은 자리·어두운 자리에 그 차례대로 밤낮의 이름을 세우며 두 가장자리 가운데 목숨을 다함은 이와 같이 옳다. 명이 다한 뒤에 비록 요기가 있지만 능히 별해탈계를 생하지 못하니 몸의 다름에 의지하며 다른 의지하는 몸 가운데 가행이 없고 억념이 없기 때문이다. 한 밤낮의 뒤에 혹은 다섯 혹은 열 밤낮 등 가운데 근주계를 받는다. 어느 법이 장애가 되어 저 많은 근주율의로 하여금 또한 일어나기를 얻지 못하게 하는가. 반드시 마땅히 법이 있어 능히 장애가 되어야 하니 박가범이 계경에서 근주율의는 오직 한 밤낮이라고 설하기 때문이다. 이와 같은 뜻에서 마땅히 함께 살펴 생각해야 하니 이것이 부처가 바로 한 밤낮의 뒤는 이치가 근주율의를 일으킴을 용납하지 않음을 보아 그러므로 경 가운데 한 밤낮을 설하는가. 이것이 교화할 바의 근이 조화되기 어려움을 보아 아침에 마땅히 한 밤낮의 계를 주어야 한다고 하는가. 어느 이치의 가르침에 의지하여 이 말을 하는가. 이를 지나 계가 생함은 이치를 어기지 않기 때문이다. 비바사자가 이 설을 한다: 일찍이 계경에 밤낮을 지나 따로 근주율의를 받아 얻음이 있지 않으니 이로써 우리 종지가 이 뜻을 허락하지 않는다, 하였다. 어느 가장자리에 의지하여 불율의를 얻는가. 송에서 말한다:

惡戒無晝夜，謂非如善受。

악계는 밤낮이 없으니 착한 것 받음과 같지 않음을 말한다.

論曰：要期盡壽造諸惡業得不律儀，非一晝夜如近住戒。所以者何？謂此非如善戒受故。謂必無有立限對師受不律儀如近住戒，我一晝夜定受不律儀，此是智人所訶厭業故。若爾，亦無有立限對師我乃至命終定受惡戒，勿盡形壽得不律儀。雖無對師要期盡壽作諸惡業，由起畢竟壞善意樂得不律儀，非起暫時壞善意樂無師令彼得不律儀，故不律儀無一晝夜。然近住戒，由現對師要期受力，雖無畢竟壞惡意樂而得律儀，設有對師要期暫受不律儀者亦必應得。然未曾見，故不立有。經部師說：如善律儀無別實物名為無表，此不律儀亦應非實。即欲造惡不善意樂相續不捨名不律儀，由此後時善心雖起而名成就不律儀者，以不捨此阿世耶故。說一晝夜近住律儀，欲正受時當如何受？頌曰：

론에서 말한다: 목숨을 다함을 요기로 하여 여러 악업을 지어 불율의를 얻으니 한 밤낮이 아니며 근주계와 같다. 무슨 까닭인가. 이른바 이것이 선계의 받음과 같지 않기 때문이다. 이른바 반드시 한계를 세워 스승을 대하여 불율의를 받는 것이 근주계와 같이 있음이 없으며 나는 한 밤낮에 결정하여 불율의를 받겠다 하는 것이 이것이 지혜로운 사람이 꾸짖고 싫어하는 바의 업이기 때문이다. 만약 그러하면 또한 한계를 세워 스승을 대하여 나는 내지 명이 다함에 이르기까지 결정하여 악계를 받겠다 함이 없으니 형체의 수명을 다하여 불율의를 얻음이 없도록 하라. 비록 스승을 대하여 목숨을 다함을 요기로 하여 여러 악업을 지음이 없지만 필경의 착함을 파괴하는 의락을 일으킴에 의하여 불율의를 얻고 잠시의 착함을 파괴하는 의락을 일으키고 스승 없이 저로 하여금 불율의를 얻게 하는 것이 아니므로 불율의에 한 밤낮이 없다. 그러나 근주계는 지금 스승을 대하여 요기하여 받는 힘에 의하여 비록 필경의 악을 파괴하는 의락이 없지만 율의를 얻으며 설령 스승을 대하여 요기하여 잠시 불율의를 받는 것도 또한 반드시 마땅히 얻어야 한다. 그러나 일찍이 보지 못하였으므로 있음을 세우지 않는다. 경부사가 설한다: 착한 율의에 따로 실물이 있어 무표라 이름함이 없음과 같이 이 불율의도 마땅히 실이 아니어야 한다. 곧 악을 짓고자 하는 불선의 의락이 서로 이어져 버리지 않음을 불율의라 이름하니 이로써 뒤의 때에 착한 마음이 비록 일어나지만 불율의를 성취한다고 이름하며 이 아세야(意樂)를 버리지 않기 때문이다. 한 밤낮의 근주율의를 설함에 바로 받으려 할 때 마땅히 어떻게 받아야 하는가. 송에서 말한다:

近住於晨旦，下座從師受，

근주는 아침에 낮은 자리에서 스승을 따라 받고,

隨教說具支，離嚴飾晝夜。

가르침을 따라 지를 갖춤을 설하며 장엄한 꾸밈을 여의는 밤낮이다.

論曰：近住律儀於晨旦受，謂受此戒要日出時，此戒要經一晝夜故。諸有先作如是要期，謂我恆於月八日等，必當受此近住律儀。若旦有礙緣，齋竟亦得受。言下座者，謂在師前居卑劣座，或蹲或跪曲躬合掌，唯除有病，若不恭敬不發律儀。此必從師，無容自受。以後若遇諸犯戒緣，由愧戒師，能不違犯。受此戒者，應隨師教受者後說，勿前勿俱，如是方成從師教受，異此授受二俱不成。具受八支方成近住，隨有所闕近住不成。受此律儀必離嚴飾，憍逸處故。常嚴身具不必須捨，緣彼不能生甚憍逸如新異故。受此律儀必須晝夜，謂至明旦日初出時。若不如斯依法受者，但生妙行不得律儀。又若如斯盡晝夜受，具制屠獵姦盜有情，近住律儀深成有用。言近住者，謂此律儀近阿羅漢住，以隨學彼故。有說：此近盡壽戒住。如是律儀或名長養，長養薄少善根有情，令其善根漸增多故。如有頌言：

론에서 말한다: 근주율의는 아침에 받으니 이른바 이 계를 받음은 마땅히 해가 나는 때이며 이 계가 마땅히 한 밤낮을 지내기 때문이다. 여러 먼저 이와 같은 요기를 함이 있으니 이른바 내가 항상 달의 여드렛날 등에서 반드시 마땅히 이 근주율의를 받으리라. 만약 아침에 거리끼는 인연이 있으면 재가 끝나고도 또한 받기를 얻는다. 낮은 자리라 함은 이른바 스승 앞에서 비렬한 자리에 있거나 혹은 쭈그리거나 혹은 무릎을 꿇어 몸을 굽혀 합장하되 오직 병이 있음을 제하고 만약 공경하지 않으면 율의를 발생하지 않는다. 이것은 반드시 스승을 따라야 하며 스스로 받음을 용납하지 않는다. 이후로 만약 여러 범계의 인연을 만나면 계의 스승에게 부끄러워함에 의하여 능히 어기고 범하지 않는다. 이 계를 받는 것은 마땅히 스승의 가르침을 따라 받는 이가 뒤에 설해야 하며 앞서거나 함께하지 않도록 하라. 이와 같이 해야 스승의 가르침을 따라 받음을 이루며 이와 다르면 주고 받음이 둘 다 함께 이루어지지 않는다. 갖추어 여덟 지를 받아야 비로소 근주를 이루며 따라 모자람이 있으면 근주가 이루어지지 않는다. 이 율의를 받음은 반드시 장엄한 꾸밈을 여의어야 하니 교만하고 빠뜨리는 곳이기 때문이다. 늘 몸을 꾸미는 구비는 반드시 버릴 필요가 없으니 저를 연하여 능히 심히 교일을 생하지 못하여 새롭고 색다름과 같기 때문이다. 이 율의를 받음은 반드시 밤낮이어야 하니 이른바 내일 아침 해가 처음 나는 때에 이른다. 만약 이와 같이 법에 의지하여 받지 않으면 다만 묘한 행을 생하고 율의를 얻지 못한다. 또 만약 이와 같이 밤낮을 다하여 받으면 도살·사냥·간음·도둑질하는 유정을 갖추어 제지하니 근주율의가 깊이 쓸모 있음을 이룬다. 근주라 함은 이른바 이 율의가 아라한에 가까이 머물며 저를 따라 배우기 때문이다. 어떤 설에는: 이것이 목숨을 다하는 계에 가까이 머문다. 이와 같은 율의는 혹은 기르고 기른다고 이름하니 선근이 적고 적은 유정을 기르고 길러 그 선근으로 하여금 점차 불어나 많게 하기 때문이다. 송이 설함이 있는 것과 같다:

由此能長養，自他善淨心，

이로써 능히 기르고 기르니 자기와 남의 착하고 깨끗한 마음을,

是故薄伽梵，說此名長養。

이로써 박가범이 이를 설하여 기르고 기른다고 이름한다.

何緣受此必具八支？頌曰：

무슨 인연으로 이를 받음에 반드시 갖추어 여덟 지가 필요한가. 송에서 말한다:

戒不逸禁支，四一三如次，

계·빠뜨리지 않음·금하는 지이며 넷·하나·셋이 차례대로이니,

為防諸性罪，失念及憍逸。

여러 성죄를 막고 생각 잃음 및 교만하고 빠뜨림을 막기 위함이다.

論曰：八中前四是屍羅支，謂離殺生至虛誑語，由此四種離性罪故。次有一種是不放逸支，謂離飲諸酒生放逸處。雖受屍羅，若飲諸酒則心放逸，犯屍羅故。後有三種是禁約支，謂離塗飾香鬘乃至食非時食，以能隨順厭離心故。何緣具受如是三支？若不具支，便不能離性罪失念憍逸過失。謂初離殺至虛誑語能防性罪，離貪瞋痴所起殺等諸惡業故。次離飲酒能防失念，以飲酒時能令忘失應不應作諸事業故。後離三種能防憍逸，以若受用種種香鬘高廣床座習近歌舞心便憍舉尋即毀戒，由遠彼故心便離憍。若有能持依時食者，以能遮止恆食時故，便憶自受近住律儀，能於世間深生厭離。若非時食二事俱無，數食能令心縱逸故。有餘師說：離非時食名為齋體，餘有八種說名齋支，塗飾香鬘舞歌觀聽分為二故。若作此執，便違契經。經中說離非時食已，便作是說：此第八支我今隨聖阿羅漢學，隨行隨作。若爾，有何別齋體而說此八名齋支？總摽齋號，別說為支，以別成總得支名故。如車眾分及四支軍五支散等，齋戒八支應知亦爾。毘婆沙師作如是說：離非時食是齋亦齋支，所餘七支是齋支非齋。如正見是道亦道支，餘七支是道支非道。擇法覺是覺亦覺支，餘六支是覺支非覺。三摩地是靜慮亦靜慮支，所餘支是靜慮支非靜慮。如是所說不應正理，不可正見等，即正見等支。若謂前生正見等為後生正見等支，則初剎那聖道等應不具有八支等。為唯近事得受近住、為餘亦有受近住耶？頌曰：

론에서 말한다: 여덟 가운데 앞의 넷은 이것이 시라의 지이니 이른바 살생을 여읨으로부터 허위로 속이는 말에 이르기까지이며 이 네 가지에 의하여 성죄를 여의기 때문이다. 다음에 한 가지가 있어 이것이 방일하지 않음의 지이니 이른바 여러 술을 마심을 여의는 것이 방일함의 곳을 낳기 때문이다. 비록 시라를 받지만 만약 여러 술을 마시면 곧 마음이 방일하여 시라를 범하기 때문이다. 뒤에 세 가지가 있어 이것이 금하여 약속하는 지이니 이른바 향과 꽃다발을 바름을 여읨으로부터 내지 때 아닌 때에 먹는 음식을 먹음을 여읨에 이르며 능히 싫어하여 여의는 마음에 따라 순응하기 때문이다. 무슨 인연으로 이와 같은 세 지를 갖추어 받는가. 만약 지를 갖추지 않으면 곧 능히 성죄·생각 잃음·교만하고 빠뜨림의 과실을 여의지 못한다. 이른바 처음 살을 여읨으로부터 허위로 속이는 말에 이르기까지 능히 성죄를 막으니 탐·진·치가 일으킨 바의 살 등 여러 악업을 여의기 때문이다. 다음 술 마심을 여의는 것이 능히 생각 잃음을 막으니 술을 마실 때 능히 마땅히 해야 할 것과 하지 말아야 할 여러 일과 업을 잊어버리게 하기 때문이다. 뒤에 세 가지를 여의는 것이 능히 교만하고 빠뜨림을 막으니 만약 갖가지 향과 꽃다발·높고 넓은 자리를 받아 쓰고 노래와 춤을 가까이 익히면 마음이 곧 교만하여 들떠서 곧바로 계를 훼손하므로 저를 멀리함에 의하여 마음이 곧 교만함을 여읜다. 만약 능히 때를 의지한 음식을 지니는 이가 있으면 능히 항상 먹는 때를 막아 그치므로 곧 스스로 받은 근주율의를 억하여 능히 세간에서 깊이 싫어하여 여의는 것을 생하게 한다. 만약 때 아닌 때에 먹음의 두 일이 함께 없으면 거듭 먹음이 능히 마음으로 하여금 방종하고 빠뜨리게 하기 때문이다. 어떤 다른 스승의 설에는: 때 아닌 때에 먹음을 여의는 것을 재의 몸이라 이름하고 나머지 여덟 가지가 있어 재의 지라 설하여 이름하며 향과 꽃다발 바름·춤과 노래 봄과 들음을 나누어 둘로 하기 때문이다. 만약 이 집착을 하면 곧 계경을 어긴다. 경 가운데 때 아닌 때에 먹음을 여읨을 설하고 나서 곧 이 설을 한다: 이 여덟째 지는 내가 지금 성스러운 아라한을 따라 배우고 따라 행하고 따라 짓는다, 하였다. 만약 그러하면 무슨 다른 재의 몸이 있어서 이 여덟을 설하여 재의 지라 이름하는가. 총하여 재의 호를 표하고 따로 설하여 지로 하며 따로 총을 이루므로 지의 이름을 얻기 때문이다. 수레의 여러 부분 및 네 지의 군사·다섯 지의 헤쳐짐 등과 같이 재계의 여덟 지도 마땅히 알아야 할 것이 이와 같다. 비바사사가 이 설을 한다: 때 아닌 때에 먹음을 여의는 것은 이것이 재이면서 또한 재의 지이며 나머지 일곱 지는 이것이 재의 지이면서 재가 아니다. 바른 견해가 이것이 도이면서 또한 도의 지이며 나머지 일곱 지가 이것이 도의 지이면서 도가 아님과 같다. 택법각은 이것이 깨달음이면서 또한 깨달음의 지이며 나머지 여섯 지는 이것이 깨달음의 지이면서 깨달음이 아니다. 삼마지는 이것이 정려이면서 또한 정려의 지이며 나머지 지는 이것이 정려의 지이면서 정려가 아니다. 이와 같이 설한 바는 바른 이치에 응하지 않으니 바른 견해 등으로써 곧 바른 견해 등의 지로 할 수 없다. 만약 앞서 생한 바른 견해 등으로써 뒤에 생한 바른 견해 등의 지로 하면 곧 처음 찰나의 성도 등이 마땅히 갖추어 여덟 지 등이 있음이 없어야 한다. 이것이 오직 근사가 얻어 근주를 받는가 혹은 나머지도 또한 근주를 받음이 있는가. 송에서 말한다: