설일체유부 구사론 권 제21

入出息隨身，依二差別轉，

들고 나는 숨은 몸을 따른다. 둘에 의하여 차별로 작용한다.

情數非執受，等流非下緣。

정(情)의 수이고 집수(執受)가 아니다. 등류이고 아래 연함이 아니다.

論曰：隨身生地，息彼地攝，以息是身一分攝故。此入出息轉依身心差別，以生無色界及羯剌藍等併入無心定及第四定等，此息於彼皆不轉故。謂要身中有諸孔隙，入出息地心正現前，息於爾時方得轉故。出第四定等及初生時息最先入，入第四定等及後死時息最後出。息有情數攝，有情身分故。非有執受，與根相離故。是等流性，同類因生故。非所長養，身增長時彼損減故。非異熟生，斷已後時更相續故、餘異熟色無如是故。唯自上地心之所緣，非下地威儀，通果心境故。

론에서 말한다: 몸이 생한 지를 따라, 숨은 그 지에 섭되니, 숨이 이것이 몸의 한 부분에 섭되는 바이기 때문이다. 이 들고 나는 숨은 몸과 마음의 차별에 의하여 작용하니, 생하여 무색계 및 갈자람(羯剌藍) 등, 아울러 무심정 및 제4정 등에 들어감에는, 이 숨이 그들에서 모두 작용하지 않기 때문이다. 이른바 요컨대 몸 가운데 여러 구멍과 틈이 있어서, 들고 나는 숨의 지의 마음이 바로 현전하면, 숨은 그 때에 비로소 작용할 수 있기 때문이다. 제4정 등에서 나올 때 및 처음 생할 때는 숨이 가장 먼저 들어오고, 제4정 등에 들어갈 때 및 뒤에 죽을 때는 숨이 가장 뒤에 나간다. 숨은 유정의 수에 섭되니, 유정의 몸의 부분이기 때문이다. 집수가 있는 것이 아니니, 근과 서로 떨어져 있기 때문이다. 이것이 등류의 성이니, 동류인에 생하기 때문이다. 장양하는 바가 아니니, 몸이 증장할 때 그것이 손감하기 때문이다. 이숙생이 아니니, 끊은 뒤의 때에 다시 상속하기 때문이요, 그 나머지 이숙의 색은 이와 같지 않기 때문이다. 다만 자기·윗 지의 마음이 연하는 바이요, 아래 지의 위의가 아니니, 통과(通果)의 심경이기 때문이다.

三藏法師玄奘奉詔譯

삼장법사 현장이 조서를 받들어 번역하였다.

分別賢聖品第六之二

분별현성품 제6의 2

如是已說入修二門，由此二門心便得定。心得定已復何所修？頌曰：

이와 같이 이미 닦음에 들어가는 두 문을 설하였으니, 이 두 문에 의하여 마음이 곧 삼매를 얻는다. 마음이 삼매를 얻은 뒤에 다시 무엇을 닦는가. 게송에서 말한다:

依已修成止，為觀修念住，

이미 닦아 이룬 지(止)에 의하여, 관을 위하여 염주를 닦되,

以自相共相，觀身受心法。

자상·공상으로써, 신·수·심·법을 관한다.

自性聞等慧，餘相雜所緣，

자성은 문 등의 지혜이고, 그 나머지는 상잡·소연이다.

說次第隨生，治倒故唯四。

차례를 설함은 생을 따름이니, 전도를 대치하므로 다만 넷이다.

論曰：依已修成滿勝奢摩他，為毘缽舍那修四念住。如何修習四念住耶？謂以自共相觀身、受、心、法。身受心法各別自性名為自相。一切有為皆非常性、一切有漏皆是苦性及一切法空非我性名為共相。身自性者，大種造色。受心自性，如自名顯。法自性者，除三餘法。傳說在定以極微剎那各別觀身，名身念住滿，餘三滿相如應當知。何等名為四念住體？此四念住體各有三，自性、相雜、所緣別故。自性念住以慧為體，此慧有三種，謂聞等所成，即此亦名三種念住。相雜念住以慧、所餘俱有為體。所緣念住以慧所緣諸法為體。寧知自性是慧非餘？經說：於身住循身觀名身念住。餘三亦然。諸循觀名唯目慧體，非慧無有循觀用故。何緣於慧立念住名？毘婆沙師說：此品念增故。是念力持慧得轉義，如斧破木由楔力持。理實應言慧令念住，是故於慧立念住名，隨慧所觀能明記故，由此無滅作如是言：若有能於身住循身觀，緣身念得住，乃至廣說。世尊亦說：若有於身住循身觀者，念便住不謬。然有經言：此四念住由何故集？由何故滅？食觸名色作意集故，如次令身受心法集。食觸名色作意滅故，如次令身受心法滅。應知彼說所緣念住，以念於彼得安住故。又念住別名隨所緣緣自他俱相續異故。一一念住各有三種，此四念住說次隨生。生復何緣？次第如是。隨境麁者應先觀故，或諸欲貪於身處轉，故四念住觀身在初。然貪於身由欣樂受，欣樂於受由心不調，心之不調由惑未斷，故觀受等如是次第。此四念住如次治彼淨、樂、常、我四種顛倒，故唯有四不增不減。四中三種唯不雜緣，第四所緣通雜不雜。若唯觀法名不雜緣，若於身等二三或四總而觀察名為雜緣。如是熟修雜緣身等法念住已，復何所修？頌曰：

론에서 말한다: 이미 닦아 이룬 가득하고 수승한 사마타에 의하여, 비발사나를 위하여 네 염주를 닦는다. 어떻게 네 염주를 닦아 익히는가. 이른바 자·공상으로써 신·수·심·법을 관한다. 신·수·심·법의 각각 다른 자성을 이름하여 자상이라 한다. 일체 유위는 모두 비상의 성이고, 일체 유루는 모두 이것이 고의 성이며, 및 일체법은 공·비아의 성을 이름하여 공상이라 한다. 몸의 자성이란, 대종의 조색이고, 수·심의 자성은, 그 이름이 드러내는 바와 같으며, 법의 자성이란, 셋을 제한 그 나머지 법이다. 전설에 선정에 있어서 극미·찰나로써 각각 몸을 관하는 것을, 이름하여 신염주의 원만이라 하고, 그 나머지 셋의 원만의 상은 마땅한 대로 알아야 한다. 무엇을 네 염주의 체라 하는가. 이 네 염주의 체는 각각 셋이 있으니, 자성·상잡·소연의 다름이기 때문이다. 자성의 염주는 지혜로써 체로 삼으니, 이 지혜에 세 가지가 있어 이른바 문 등이 이룬 바이니, 곧 이것이 또한 이름하여 세 가지 염주이다. 상잡의 염주는 지혜·그 나머지의 구유(俱有)로써 체로 삼고, 소연의 염주는 지혜가 연하는 바의 여러 법으로써 체로 삼는다. 어찌 자성이 이것이 지혜이고 그 나머지가 아님을 아는가. 경에 설하기를: 몸에서 몸을 따라 관하여 머무는 것을 이름하여 신염주라 한다. 그 나머지 셋도 또한 이와 같다. 여러 따라 관함이라는 이름은 다만 지혜의 체를 가리키니, 지혜가 아니면 따라 관하는 쓸모가 없기 때문이다. 무슨 연으로 지혜에서 염주의 이름을 세우는가. 비파사사가 설하기를: 이 품은 염이 늘어나기 때문이다. 이것이 염의 힘에 지녀져서 지혜가 작용하는 뜻을 얻으니, 도끼가 나무를 쪼갬은 쐐기의 힘이 지님에 의하는 것과 같다. 이치실로는 마땅히 설해야 하니, 지혜가 염으로 하여금 머물게 한다. 그러므로 지혜에서 염주의 이름을 세우니, 지혜가 관하는 바를 따라 능히 밝게 기억하기 때문이다. 이로 말미암아 무멸(無滅)이 이런 설을 하여 말하기를: 만약 있어서 능히 몸에서 몸을 따라 관하여 머물면, 몸에 연하는 염이 머묾을 얻는다, 내지 넓게 설한다고. 세존도 또한 설하시기를: 만약 몸에서 몸을 따라 관하여 머무는 자가 있으면, 염이 곧 머물러 그릇되지 않는다. 그러나 경이 있어 설하기를: 이 네 염주는 무슨 까닭으로 모이는가. 무슨 까닭으로 멸하는가. 먹음·촉·명색·작의가 모이므로, 차례로 몸·수·마음·법으로 하여금 모이게 한다. 먹음·촉·명색·작의가 멸하므로, 차례로 몸·수·마음·법으로 하여금 멸하게 한다. 마땅히 알아야 하니 그것은 소연의 염주를 설하니, 염이 그들에서 안주를 얻기 때문이다. 또 염주의 별명은 소연의 연을 따라 자·타·구·상속의 다름이기 때문이다. 하나하나의 염주에 각각 세 가지가 있고, 이 네 염주는 설하는 차례가 생을 따른다. 생은 다시 무슨 인연인가. 차례가 이와 같다. 경계가 거침을 따라 마땅히 먼저 관해야 하므로, 혹은 여러 욕탐이 몸의 곳에서 작용하니, 그러므로 네 염주는 몸을 관함을 처음으로 한다. 그러나 몸에 대한 탐은 수를 즐겨 함에 의하고, 수를 즐기고 좋아함은 마음이 다스려지지 않음에 의하고, 마음이 다스려지지 않음은 번뇌가 아직 끊이지 않음에 의하니, 그러므로 수 등을 관함이 이와 같은 차례이다. 이 네 염주는 차례로 그 정(淨)·락·상·아의 네 가지 전도를 대치하니, 그러므로 다만 넷이 있고 늘지도 줄지도 않는다. 넷 가운데 세 가지는 다만 섞어 연하지 않고, 넷째의 소연은 섞음·섞지 않음에 통한다. 만약 다만 법을 관하면 섞어 연하지 않음이라 하고, 만약 몸 등의 둘·셋 혹은 넷에서 통틀어 관찰하면 섞어 연함이라 한다. 이와 같이 잘 익혀 닦은 섞어 연하는 몸 등의 법염주를 마친 뒤, 다시 무엇을 닦는가. 게송에서 말한다:

彼居法念住，總觀四所緣，

그는 법염주에 머물러, 통틀어 네 소연을 관하여,

修非常及苦，空非我行相。

비상 및 고·공·비아의 행상을 닦는다.

論曰：彼觀行者居緣總雜法念住中，總觀所緣身等四境修四行相，所謂非常、苦、空、非我。修此觀已生何善根？頌曰：

론에서 말한다: 그 관행하는 자는 연을 통틀어 섞는 법염주 가운데 머물러, 통틀어 소연의 몸 등의 네 경계를 관하여 네 행상을 닦으니, 이른바 비상·고·공·비아이다. 이 관을 닦은 뒤에 어떤 선근을 생하는가. 게송에서 말한다:

從此生煖法，具觀四聖諦，

여기서 난법(煖法)을 생하니, 구체적으로 네 성제를 관하여,

修十六行相，次生頂亦然，

열여섯 행상을 닦고, 다음에 정(頂)을 생함도 또한 이와 같다.

如是二善根，皆初法後四。

이와 같은 두 선근은, 모두 처음은 법·뒤는 넷이다.

次忍唯法念，下中品同頂，

다음에 인(忍)은 다만 법염. 하·중품은 정과 같고,

上唯觀欲苦，一行一剎那，

상은 다만 욕의 고를 관하고, 한 행상·한 찰나이다.

世第一亦然，皆慧五除得

세제일도 또한 이와 같다. 모두 지혜요, 다섯은 득을 제한다.

論曰：修習總緣共相法念住，漸次成熟乃至上上品。從此念住後，有順決擇分初善根生，名為煖法。此法如煖立煖法名，是能燒惑薪聖道火前相，如火前相故名為煖。此煖善根分位長故，能具觀察四聖諦境，及能具修十六行相。觀苦聖諦修四行相：一非常、二苦、三空、四非我。觀集聖諦修四行相：一因、二集、三生、四緣。觀滅聖諦修四行相：一滅、二靜、三妙、四離。觀道聖諦修四行相：一道、二如、三行、四出。此相差別如後當辯。此煖善根下中上品漸次增長至成滿時有善根生，名為頂法，此轉勝故更立異名。動善根中此法最勝，如人頂故，名為頂法。或由此是進退兩際，如山頂故，說名為頂。此亦如煖具觀四諦，及能具修十六行相。如是煖頂二種善根，初安足時唯法念住。以何義故名初安足？謂隨何善根以十六行相最初遊踐四聖諦跡，後增進時具四念住。諸先所得後不現前，於彼不生欽重心故。此頂善根下中上品漸次增長，至成滿時有善根生名為忍法，於四諦理能忍可中此最勝故。又此位忍無退墮故名為忍法。此忍善根安足增進皆法念住，與前有別。然此忍法有下中上，下中二品與頂法同，謂具觀察四聖諦境及能具修十六行相；上品有異，唯觀欲苦，與世第一相隣接故。由此義準，煖等善根皆能具緣三界苦等義已成立，無簡別故。謂瑜伽師於色無色對治道等一一聖諦行相所緣漸減漸略，乃至但有二唸作意思惟欲界苦聖諦境，齊此以前名中忍位。從此位無間起勝善根一行一剎那名上品忍，此善根起不相續故。上品忍無間生世第一法。如上品忍緣欲苦諦修一行相唯一剎那，此有漏故名為世間，是最勝故名為第一。此有漏法世間中勝，是故名為世第一法。有士用力，離同類因，引聖道生，故名最勝。如是煖等四種善根，念住性故皆慧為體，若並助伴皆五蘊性。然除彼得，勿諸聖者煖等善根重現前故。

론에서 말한다: 통틀어 공상에 연하는 법염주를 닦아 익혀서, 점차 성숙하여 내지 상상품에 이른다. 이 염주의 뒤에서, 순결택분의 처음 선근이 생하여, 이름하여 난법이라 한다. 이 법이 더움과 같아 난법의 이름을 세우니, 능히 번뇌의 땔나무를 태우는 성도의 불의 앞의 상이기 때문이니, 불의 앞의 상과 같으므로 난이라 한다. 이 난선근은 분위가 기므로, 능히 구체적으로 네 성제의 경계를 관찰하고, 및 능히 구체적으로 열여섯 행상을 닦는다. 고성제를 관하여 네 행상을 닦되: 첫째는 비상, 둘째는 고, 셋째는 공, 넷째는 비아. 집성제를 관하여 네 행상을 닦되: 첫째는 인, 둘째는 집, 셋째는 생, 넷째는 연. 멸성제를 관하여 네 행상을 닦되: 첫째는 멸, 둘째는 정, 셋째는 묘, 넷째는 리. 도성제를 관하여 네 행상을 닦되: 첫째는 도, 둘째는 여, 셋째는 행, 넷째는 출. 이 상의 차별은 뒤에 마땅히 변별할 것이다. 이 난선근이 하·중·상품에 점차 증장하여 이루어 가득할 때에 선근이 생하여, 이름하여 정법이라 하니, 이것이 도리어 수승하므로 다시 다른 이름을 세운다. 흔들리는 선근 가운데 이 법이 가장 수승하니, 사람의 정수리와 같으므로, 이름하여 정법이다. 혹은 이로 말미암아 이것이 나아가고 물러나는 두 경계이니, 산의 정수리와 같으므로, 설하여 정이라 한다. 이것도 또한 난과 같이 구체적으로 네 제를 관하고, 및 능히 구체적으로 열여섯 행상을 닦는다. 이와 같은 난·정의 두 가지 선근은, 처음 발을 디딜 때는 다만 법염주이다. 무슨 뜻으로 처음 발을 디딤이라 이름하는가. 이른바 어떤 선근을 따라 열여섯 행상으로써 가장 처음 네 성제의 자취를 노니는 것이요, 뒤에 증진할 때는 네 염주를 갖춘다. 여러 먼저 얻은 바는 뒤에 현전하지 않으니, 그들에서 흠경하는 마음을 생하지 않기 때문이다. 이 정선근이 하·중·상품에 점차 증장하여, 이루어 가득할 때에 선근이 생하여 이름하여 인법이라 하니, 네 제의 이치에서 능히 인가하는 가운데 이것이 가장 수승하기 때문이다. 또 이 자리의 인은 물러나 떨어짐이 없으므로 인법이라 한다. 이 인선근은 발을 디디고 증진함이 모두 법염주이니, 앞과 다름이 있다. 그러나 이 인법에 하·중·상이 있으니, 하·중의 두 품은 정법과 같아, 이른바 구체적으로 네 성제의 경계를 관찰하고 및 능히 구체적으로 열여섯 행상을 닦고, 상품은 다름이 있어, 다만 욕의 고를 관하니, 세제일과 서로 이웃하여 잇기 때문이다. 이 뜻에 의하여 헤아리면, 난 등의 선근이 모두 능히 구체적으로 삼계의 고 등에 연하는 뜻이 이미 이루어 섰으니, 간별이 없기 때문이다. 이른바 유가사는 색·무색의 대치하는 도 등의 하나하나의 성제의 행상의 소연을 점차 줄이고 점차 줄여서, 내지 다만 두 생각의 작의가 있어 욕계의 고성제의 경계를 사유하기에 이른다. 이에 이른 이전을 이름하여 중인의 자리라 한다. 이 자리에서 무간하여 수승한 선근을 일으키는 한 행상·한 찰나를 이름하여 상품인이라 하니, 이 선근이 일어남이 상속하지 않기 때문이다. 상품인은 무간하여 세제일법을 생한다. 상품인이 욕의 고제에 연하여 한 행상을 닦는 것과 같이 다만 한 찰나이니, 이것이 유루이므로 세간이라 하고, 이것이 가장 수승하므로 제일이라 한다. 이 유루의 법은 세간 가운데 수승하니, 그러므로 이름하여 세제일법이다. 벗의 힘을 쓰고, 동류인을 여의고, 성도를 이끌어 생하게 하므로, 이름하여 가장 수승하다. 이와 같은 난 등의 네 가지 선근은, 염주의 성이므로 모두 지혜로써 체로 삼고, 만약 돕는 동반을 아우르면 모두 다섯 온의 성이다. 그러나 그 득(得)을 제하니, 여러 성자의 난 등의 선근이 다시 현전하지 않게 하기 위함이다.

此中煖法初安足時，緣三諦法念住現在修未來四，隨一行相現在修未來四。緣滅諦法念住現在修未來一，隨一行相現在修未來四。由此種性先未曾得，要同分者方能修故。後增進時緣三諦，隨一念住現在修未來四，隨一行相現在修未來十六。緣滅諦法念住現在修未來四，隨一行相現在修未來十六，由此種性先已曾得，不同分者亦能修故。頂初安足，緣四諦法念住現在修未來四，隨一行相現在修未來十六。後增進時，緣三諦隨一念住現在修未來四，隨一行相現在修未來十六。緣滅諦法念住現在修未來四，隨一行相現在修未來十六。忍初安足及後增進，緣四諦法念住現在修未來四，隨一行相現在修未來十六。然於增進略所緣時，隨略彼所緣，不修彼行相。世第一法，緣欲苦諦法念住現在修未來四，隨一行相現在修未來四，無異分故、似見道故。已辯所生善根相體，今次應辯此差別義。頌曰：

(론이 이어 말한다:) 이 가운데 난법은 처음 발을 디딜 때, 세 제에 연하는 법염주는 현재하여 미래의 넷을 닦고, 한 행상을 따라 현재하여 미래의 넷을 닦는다. 멸제에 연하는 법염주는 현재하여 미래의 하나를 닦고, 한 행상을 따라 현재하여 미래의 넷을 닦는다. 이 종성은 먼저 일찍이 얻지 않았음에 의하여, 요컨대 같은 분(分)의 것만이 능히 닦기 때문이다. 뒤에 증진할 때는 세 제에 연하여, 한 염주를 따라 현재하여 미래의 넷을 닦고, 한 행상을 따라 현재하여 미래의 열여섯을 닦는다. 멸제에 연하는 법염주는 현재하여 미래의 넷을 닦고, 한 행상을 따라 현재하여 미래의 열여섯을 닦는다. 이 종성은 먼저 이미 일찍이 얻었음에 의하여, 같은 분이 아닌 것도 능히 닦기 때문이다. 정의 처음 발을 디딤은, 네 제에 연하는 법염주는 현재하여 미래의 넷을 닦고, 한 행상을 따라 현재하여 미래의 열여섯을 닦는다. 뒤에 증진할 때는, 세 제에 연하여 한 염주를 따라 현재하여 미래의 넷을 닦고, 한 행상을 따라 현재하여 미래의 열여섯을 닦는다. 멸제에 연하는 법염주는 현재하여 미래의 넷을 닦고, 한 행상을 따라 현재하여 미래의 열여섯을 닦는다. 인의 처음 발을 디딤 및 뒤의 증진은, 네 제에 연하는 법염주는 현재하여 미래의 넷을 닦고, 한 행상을 따라 현재하여 미래의 열여섯을 닦는다. 그러나 증진에서 소연을 줄일 때는, 그 소연을 줄임을 따라, 그 행상을 닦지 않는다. 세제일법은, 욕의 고제에 연하는 법염주는 현재하여 미래의 넷을 닦고, 한 행상을 따라 현재하여 미래의 넷을 닦으니, 다른 분이 없기 때문이요, 견도와 비슷하기 때문이다. 이미 생하는 바의 선근의 상체를 변별하였으니, 이제 다음에 마땅히 이 차별의 뜻을 변별해야 한다. 게송에서 말한다:

此順決擇分，四皆修所成，

이 순결택분은, 넷은 모두 수가 이룬 바이다.

六地二或七，依欲界身九，

여섯 지·둘 혹은 일곱, 욕계의 몸에 의하여 아홉.

三女男得二，第四女亦爾。

셋은 여·남에서 둘을 얻고, 넷째는 여도 또한 이와 같다.

聖由失地捨，異生由命終，

성자는 지를 잃음에 의하여 버리고, 이생은 명종에 의한다.

初二亦退捨，依本必見諦，

처음 둘도 또한 물러남에 의하여 버린다. 본에 의하면 반드시 제를 본다.

捨已得非先，二捨性非得。

버린 뒤에 얻는 것은 먼저가 아니다. 두 가지 버림은 성이 비득이다.

論曰：此煖、頂、忍、世第一法四殊勝善根名順決擇分。依何義建立順決擇分名？決謂決斷，擇謂簡擇。決斷簡擇謂諸聖道，以諸聖道能斷疑故，及能分別四諦相故。分謂分段，此言意顯所順唯是見道一分，決擇之分故得決擇分名。此四為緣引決擇分，順益彼故得順彼名，故此名為順決擇分。如是四種皆修所成，非聞思所成，唯等引地故。四中前二是下品攝，以俱可動猶可退故。忍中品攝，勝前二故、有世第一為其上故。世第一法獨是上品。此四善根皆依六地，謂四靜慮、未至、中間。欲界中無，闕等引故。餘上地亦無，見道眷屬故。又無色界心不緣欲界故，欲界先應遍知斷故。此四善根能感色界五蘊異熟為圓滿因，不能牽引，憎背有故。或聲為顯二有異說，謂煖、頂二。尊者妙音說：依前六及欲七地，此四善根依欲身起，人天九處除北俱盧，前三善根三洲初起，後生天處亦續現前。第四善根天處亦起，此無初後一剎那故。此四善根唯依男女，前三男女俱通得二，第四女身亦得二種。依男唯得男身善根，已得女身非擇滅故。聖依此地得此善根，失此地時善根方捨，失地言顯遷生上地。異生於地若失不失，但失眾同分，必捨此善根。初二善根亦由退捨，由死退捨唯異生非聖，由失地捨唯聖非異生。忍及世第一，異生亦無退。依根本地起煖等善根，彼於此生必定得見諦，厭生死心極猛利故。若先捨已後重得時，所得必非先之所捨。如捨已重得別解脫律儀，以未曾熟修大功用成故。若先已得煖等善根，經生故捨。遇了分位善說法師便生頂等，若不遇者還從本修。失退二捨非得為性，退必起過，失不必然。得此善根有何勝利？頌曰：

론에서 말한다: 이 난·정·인·세제일법의 네 가지 수승한 선근을 이름하여 순결택분이라 한다. 어떤 뜻에 의하여 순결택분의 이름을 건립하는가. 결이란 결단을 말하고, 택이란 간택을 말한다. 결단·간택이란 여러 성도를 말하니, 여러 성도가 능히 의심을 끊기 때문이요, 및 능히 네 제의 상을 분별하기 때문이다. 분이란 분단을 말하니, 이 말의 뜻은 순응하는 바가 다만 견도의 한 부분임을 드러내니, 결택의 부분이므로 결택분의 이름을 얻는다. 이 넷은 연이 되어 결택분을 이끌고, 그에 순응하여 이롭게 하므로 그에 순응한다는 이름을 얻으니, 그러므로 이를 이름하여 순결택분으로 한다. 이와 같은 네 가지는 모두 수가 이룬 바이요, 문·사가 이룬 바가 아니니, 다만 등인지(等引地)이기 때문이다. 넷 가운데 앞의 둘은 하품에 섭되니, 함께 흔들릴 수 있고 오히려 물러날 수 있기 때문이다. 인은 중품에 섭되니, 앞의 둘보다 수승하기 때문이요, 세제일이 있어 그 위가 되기 때문이다. 세제일법은 홀로 이것이 상품이다. 이 네 선근은 모두 여섯 지에 의하니, 이른바 네 정려·미지·중간이다. 욕계 가운데는 없으니, 등인이 없기 때문이다. 그 나머지 윗 지에도 또한 없으니, 견도의 권속이기 때문이다. 또 무색계의 마음은 욕계에 연하지 않으므로, 욕계는 먼저 마땅히 두루 알아 끊어야 하기 때문이다. 이 네 선근은 능히 색계의 다섯 온의 이숙을 감하여 원만의 인이 되고, 견인할 수는 없으니, 유를 미워하고 등지기 때문이다. 혹은 성(聲)은 둘의 다른 설이 있음을 드러내기 위함이니, 이른바 난·정의 둘이다. 존자 묘음이 설하기를, 앞의 여섯 및 욕의 일곱 지에 의한다고. 이 네 선근은 욕신에 의하여 일어나니, 인·천의 아홉 곳으로서 북구로를 제한다. 앞의 세 선근은 세 주에서 처음 일어나고, 뒤에 천상에 생하여도 또한 이어서 현전한다. 넷째 선근은 천상에서도 또한 일어나니, 이것이 처음·뒤 한 찰나가 없기 때문이다. 이 네 선근은 다만 남·여에 의한다. 앞의 셋은 남·여에 함께 둘을 얻음에 통하고, 넷째는 여신도 또한 두 가지를 얻는다. 남에 의하면 다만 남신의 선근을 얻으니, 이미 여신을 얻은 것은 택멸이 아니기 때문이다. 성자는 이 지에 의하여 이 선근을 얻고, 이 지를 잃을 때에 선근이 비로소 버려진다. 지를 잃는다는 말은 윗 지로 옮겨 생함을 드러낸다. 이생은 지에서 만약 잃어도 잃지 않아도, 다만 중동분(衆同分)을 잃으면, 반드시 이 선근을 버린다. 처음 두 선근도 또한 물러남에 의하여 버리되, 죽음에 의하여 물러나 버림은 다만 이생이요 성자가 아니고, 지를 잃음에 의하여 버림은 다만 성자요 이생이 아니다. 인 및 세제일은, 이생도 또한 물러남이 없다. 근본지에 의하여 난 등의 선근을 일으키면, 그는 이 생에서 반드시 제를 봄을 얻으니, 생사를 싫어하는 마음이 지극히 맹렬하기 때문이다. 만약 먼저 버린 뒤에 다시 얻을 때는, 얻는 바가 반드시 먼저 버린 바가 아니니, 버린 뒤에 다시 별해탈율의를 얻는 것과 같으니, 일찍이 잘 익혀 닦지 않아 큰 공력으로써 이루기 때문이다. 만약 먼저 이미 난 등의 선근을 얻은 자는, 생을 지나므로 버리니, 분위를 아는 잘 설법하는 스승을 만나면 곧 정 등을 생하고, 만약 만나지 못하면 도로 본래부터 닦는다. 잃음·물러남의 두 버림은 비득을 성으로 삼으니, 물러남은 반드시 허물을 일으키고, 잃음은 반드시 그렇지는 않다. 이 선근을 얻음은 어떤 수승한 이익이 있는가. 게송에서 말한다:

煖必至涅槃，頂終不斷善，

난은 반드시 열반에 이르고, 정은 마침내 선을 끊지 않으며,

忍不墮惡趣，第一入離生。

인은 악취에 떨어지지 않고, 제일은 이생(離生)에 들어간다.

論曰：四善根中若得煖法，雖有退斷善根造無間業墮惡趣等，而無久流轉，必至涅槃故。若爾，何殊順解脫分？若無障礙，去見諦近，此與見道行相同故。若得頂法，雖有退等，而增畢竟不斷善根。若得忍時，雖命終捨住異生位，而增無退，不造無間，不墮惡趣。然頌但說不墮惡趣言，義準已知不造無間業，造無間業者必墮惡趣故。忍位無退，如前已辯。此位不墮諸惡趣者，已遠趣彼業煩惱故。若至忍位，於少趣生處身有惑中得不生法故。趣謂諸惡趣。生謂卵濕生。處謂無想、北俱盧、大梵處。身謂扇搋、半擇迦、二形身。有謂第八等有。惑謂見所斷惑。此於下上位，隨所應而得，謂於下忍得惡趣不生，所餘不生至上忍方得。得世第一法，雖住異生位，而能趣入正性離生。頌雖不言離命終捨，既無間入正性離生，義準已成無命終捨。何緣唯此能入離生？已得異生非擇滅故，能如無間道捨異生性故。此四善根各有三品，由聲聞等種性別故。隨何種性善根已生，彼可移轉向餘乘不？頌曰：

론에서 말한다: 네 선근 가운데 만약 난법을 얻으면, 비록 물러나 선근을 끊고 무간업을 지어 악취에 떨어지는 등이 있어도, 오래 유전하지 않고, 반드시 열반에 이르기 때문이다. 만약 그렇다면, 순해탈분과 무엇이 다른가. 만약 장애가 없으면, 제를 봄에 가기가 가까우니, 이것이 견도와 행상이 같기 때문이다. 만약 정법을 얻으면, 비록 물러남 등이 있어도, 늘어나 마침내 선근을 끊지 않는다. 만약 인을 얻을 때는, 비록 명종하여 이생의 자리에 머묾을 버려도, 늘어나 물러남이 없고, 무간을 짓지 않고, 악취에 떨어지지 않는다. 그러나 게송은 다만 악취에 떨어지지 않는다고 설할 뿐이니, 뜻은 헤아려 이미 안다, 무간업을 짓지 않음을. 무간업을 짓는 자는 반드시 악취에 떨어지기 때문이다. 인의 자리는 물러남이 없음은 앞에서 이미 변별한 바와 같다. 이 자리가 여러 악취에 떨어지지 않음은, 이미 그곳으로 나아가는 업·번뇌를 멀리 여의었기 때문이다. 만약 인의 자리에 이르면, 적은 취·생·처·신·유·혹 가운데서 생하지 않는 법을 얻기 때문이다. 취란 여러 악취를 말하고, 생이란 난·습생을 말하고, 처란 무상·북구로·대범의 곳을 말하고, 신이란 선체(扇搋)·반택가·두 형상의 몸을 말하고, 유란 여덟째 등의 유를 말하고, 혹이란 견소단의 번뇌를 말한다. 이것은 하·상의 자리에서, 그 마땅한 바를 따라 얻으니, 이른바 하인에서 악취의 생하지 않음을 얻고, 그 나머지 생하지 않음은 상인에 이르러 비로소 얻는다. 세제일법을 얻으면, 비록 이생의 자리에 머물러도, 능히 정성이생(正性離生)에 나아가 들어간다. 게송은 비록 여의어 명종하여 버림을 설하지 않지만, 이미 무간하여 정성이생에 들어가므로, 뜻은 헤아려 이미 이루어졌으니, 명종하여 버림이 없음을. 무슨 연으로 다만 이것만이 능히 이생에 들어가는가. 이미 이생의 비택멸을 얻었기 때문이요, 능히 무간도와 같이 이생성을 버리기 때문이다. 이 네 선근에 각각 세 품이 있으니, 성문 등의 종성이 다르기 때문이다. 어떤 종성의 선근을 따라 이미 생하면, 그가 옮겨져 그 나머지 승으로 향할 수 있는가 없는가. 게송에서 말한다:

轉聲聞種性，二成佛三餘，

성문의 종성을 옮기면, 둘은 부처를 이루고 셋은 그 나머지.

麟角佛無轉，一坐成覺故。

린각(麟角)·부처는 옮김이 없다. 한번 앉아서 깨달음을 이루기 때문이다.

論曰：聲聞種性煖頂已生，容可轉成無上正覺，彼若得忍無成佛理，謂於惡趣已超越故。菩提薩埵利物為懷，為化有情必往惡趣，彼忍種性不可迴轉，是故定無得成佛義。聲聞種性煖頂忍三，皆有可轉成獨覺義，在佛乘外故說為餘。麟角佛言顯麟角喻及無上覺。煖等善根並無移轉向餘乘義，皆以第四靜慮為依，一坐便成自乘覺故。第四靜慮是不傾動最極明利三摩地故，堪為麟角喻無上覺所依。此中覺言顯盡、無生智，後當辯，此是菩提性故。言一坐者，從煖善根乃至菩提，不起於座。有餘師說：從不淨觀不起於座乃至菩提。有餘獨覺異麟角喻，起彼種性初二善根，轉向餘乘，理無遮礙。頗有此生創修此行，即此生引起順決擇分耶？不爾。云何？頌曰：

론에서 말한다: 성문의 종성의 난·정이 이미 생하면, 용납하여 옮겨져 무상의 정각을 이룰 수 있다. 그가 만약 인을 얻으면 부처를 이루는 이치가 없으니, 이른바 악취에서 이미 초월하였기 때문이다. 보리살타(菩薩)는 중생을 이롭게 함을 마음으로 삼아, 유정을 교화하기 위하여 반드시 악취로 가야 하는데, 그 인의 종성은 돌이킬 수 없으니, 그러므로 반드시 부처를 이룸을 얻는 뜻이 없다. 성문의 종성의 난·정·인의 셋은, 모두 옮겨져 독각을 이룰 수 있는 뜻이 있으니, 불승(佛乘)의 밖에 있으므로 설하여 그 나머지라 한다. 린각·부처의 말은 린각유(麟角喻) 및 무상각을 드러낸다. 난 등의 선근은 아울러 옮겨져 그 나머지 승으로 향하는 뜻이 없으니, 모두 제4정려를 의지로 삼아, 한번 앉아서 곧 자승의 깨달음을 이루기 때문이다. 제4정려는 이것이 기울어 움직이지 않는 가장 지극히 밝고 날카로운 삼마지이므로, 감당하여 린각유·무상각의 의지하는 바가 된다. 이 가운데 각(覺)이라는 말은 진(盡)·무생의 지를 드러내니, 뒤에 마땅히 변별할 것이요, 이것이 보리의 성이기 때문이다. 한번 앉는다 함은, 난선근에서 내지 보리에 이르기까지 자리에서 일어나지 않음이다. 다른 스승이 있어 설하기를: 부정관에서 자리를 일어나지 않고 내지 보리에 이른다고. 다른 독각이 있어 린각유와 다르면, 그 종성의 처음 두 선근을 일으켜, 그 나머지 승으로 옮겨 향하니, 이치에 막을 장애가 없다. 어찌 이 생에 처음 이 행을 닦아서, 곧 이 생에 순결택분을 이끌어 일으키는가. 그렇지 않다. 어떠한가. 게송에서 말한다:

前順解脫分，速三生解脫，

앞에 순해탈분, 빨라도 세 생에 해탈한다.

聞思成三業，殖在人三洲。

문·사가 이룬 바, 세 업을 이루며, 심는 것은 인의 세 주이다.

論曰：順決擇分今生起者，必前生起順解脫分。諸有創殖順解脫分，極速三生方得解脫。謂初生起順解脫分，第二生起順決擇分，第三生入聖乃至得解脫。譬如下種、苗成、結實，三位不同。身入法性、成熟、解脫，三位亦爾。傳說如是順解脫分唯聞思所成，通三業為體。雖就最勝唯是意業，而此思願攝起身語亦得名為順解脫分。有施一食持一戒等深樂解脫，願力所持便名種殖順解脫分。殖順解脫分唯人三洲，餘厭離般若，如應無故，遇佛出世殖此善根。有餘師言：亦遇獨覺。已因便說順解脫分，入觀次第是正所論。於中已明諸加行道，世第一法為其後邊，應說從斯復生何道？頌曰：

론에서 말한다: 순결택분이 지금의 생에 일어나는 자는, 반드시 앞의 생에 순해탈분을 일으켰다. 여러 처음 순해탈분을 심는 자는, 지극히 빨라도 세 생이어야 비로소 해탈을 얻는다. 이른바 첫 생에 순해탈분을 일으키고, 둘째 생에 순결택분을 일으키고, 셋째 생에 성에 들어가 내지 해탈을 얻기에 이른다. 비유컨대 씨를 뿌리고, 싹이 이루어지고, 열매를 맺는 것과 같이, 세 자리가 같지 않다. 몸이 법성에 들어가고, 성숙하고, 해탈함은, 세 자리도 또한 이와 같다. 전설에 이와 같은 순해탈분은 다만 문·사가 이룬 바요, 세 업에 통하여 체로 삼는다. 가장 수승한 점에 대해서는 다만 의업이지만, 그러나 이 사원(思願)이 신어(身語)를 섭하여 일으켜도 또한 순해탈분이라 이름함을 얻는다. 혹은 한 끼의 음식을 보시하고 한 계를 지키는 등으로 깊이 해탈을 즐기는 자가 있어, 원력이 지니는 바에 곧 이름하여 순해탈분을 심는다 한다. 순해탈분을 심는 것은 다만 인간의 세 주이니, 그 나머지는 염리·반야와 같이, 마땅한 대로 없기 때문이요, 부처님의 출세를 만나 이 선근을 심는다. 다른 스승이 있어 설하기를: 또한 독각을 만난다고. 이미 인하여 곧 순해탈분을 설하였으니, 관에 들어가는 차례가 이것이 바로 논하는 바이다. 그 가운데 이미 여러 가행도를 밝혔으니, 세제일법이 그 뒤끝이 된다. 마땅히 설해야 하니, 이에서 따라 다시 어떤 도를 생하는가. 게송에서 말한다:

世第一無間，即緣欲界苦，

세제일의 무간에, 곧 욕계의 고에 연하여,

生無漏法忍，忍次生法智，

무루의 법인을 생하고, 인은 다음에 법지를 생하며,

次緣餘界苦，生類忍類智，

다음에 그 나머지 계의 고에 연하여, 류인·류지를 생한다.

緣集滅道諦，各生四亦然，

집·멸·도제에 연하여, 각각 넷을 생함도 또한 이와 같다.

如是十六心，名聖諦現觀，

이와 같은 열여섯 마음을, 이름하여 성제현관으로 한다.

此總有三種，謂見緣事別。

이것은 통틀어 세 가지가 있으니, 이른바 견·연·사에 다름이 있다.

論曰：從世第一善根無間，即緣欲界苦聖諦境，有無漏攝法智忍生，此忍名為苦法智忍，為顯此忍是無漏故，舉後等流以為標別。此能生法智，是法智因，得法智忍名，如花果樹。即此名入正性離生，亦復名入正性決定。由此是初入正性離生，亦是初入正性決定故。經說正性，所謂涅槃。或正性言，因諸聖道。生謂煩惱，或根未熟。聖道能越，故名離生，能決趣涅槃，或決了諦相故。諸聖道得決定名，至此位中說名為入。此忍生已得聖者名，此在未來捨異生性。謂許此忍未來生時有此用非餘，如燈及生相。有餘師說：世第一法捨異生性，此義不然，彼此同名世間法故、性相違故。亦無有失，如上怨肩能害怨命。有餘師說：此二共捨，如無間道解脫道故。此忍無間即緣欲苦有法智生，名苦法智。應知此智亦無漏攝，前無漏言遍流後故。如緣欲界苦聖諦境，有苦法忍、苦法智生。如是復於法智無間總緣餘界苦聖諦境，有類智忍生，名苦類智忍。此忍無間即緣此境有類智生，名苦類智。最初證知諸法真理故名法智，此後境智與前相似故得類名，以後隨前而證境故。如緣苦諦欲界及餘，生法類忍、法類智四，緣餘三諦各四亦然。謂復於前苦類智後，次緣欲界集聖諦境有法智忍生，名集法智忍。此忍無間即緣欲集有法智生，名集法智。次緣餘界集聖諦境有類智忍生，名集類智忍。此忍無間即緣此境有類智生，名集類智。次緣欲界滅聖諦境有法智忍生，名滅法智忍。此忍無間即緣欲滅有法智生，名滅法智。次緣餘界滅聖諦境有類智忍生，名滅類智忍。此忍無間即緣此境有類智生，名滅類智。次緣欲界道聖諦境有法智忍生，名道法智忍。此忍無間即緣欲道有法智生，名道法智。次緣餘界道聖諦境有類智忍生，名道類智忍。此忍無間即緣此境有類智生，名道類智。如是次第有十六心，總說名為聖諦現觀。

론에서 말한다: 세제일의 선근에서 무간하여, 곧 욕계의 고성제의 경계에 연하여, 무루에 섭되는 법지인이 생하니, 이 인을 이름하여 고법지인이라 한다. 이 인이 이것이 무루임을 드러내기 위하여, 뒤의 등류를 들어서 표별로 삼는다. 이것이 능히 법지를 생하니, 이것이 법지의 인이요, 법지인의 이름을 얻으니, 꽃과 열매의 나무와 같다. 곧 이것을 이름하여 정성이생에 들어간다 하고, 또 다시 이름하여 정성결정에 들어간다 한다. 이로 말미암아 이것이 처음 정성이생에 들어가고, 또한 이것이 처음 정성결정에 들어가기 때문이다. 경이 설하는 정성이란, 이른바 열반이다. 혹은 정성이라는 말은 여러 성도에 인한다. 생이란 번뇌를 말하고, 혹은 근이 익지 않음이다. 성도는 능히 넘으니, 그러므로 이름하여 이생이라 하고, 능히 결정하여 열반에 나아가며, 혹은 결정하여 제상을 분명히 앎이기 때문이다. 여러 성도가 결정의 이름을 얻어, 이 자리 가운데 이르러 설하여 들어간다 한다. 이 인이 생한 뒤에 성자의 이름을 얻으니, 이것이 미래에서 이생성을 버린다. 이른바 이 인이 미래에 생할 때에 이 쓸모가 있고 그 나머지가 아니라고 허용하니, 등 및 생상과 같다. 다른 스승이 있어 설하기를: 세제일법이 이생성을 버린다고. 이 뜻은 이와 같지 않으니, 저것과 이것이 같이 세간법이라 이름하기 때문이요, 성이 서로 어긋나기 때문이다. 또 허물도 없으니, 위의 원수 어깨가 능히 원수의 목숨을 해치는 것과 같다. 다른 스승이 있어 설하기를: 이 둘이 함께 버리니, 무간도·해탈도와 같다고. 이 인은 무간하여 곧 욕의 고에 연하여 법지가 생함이 있어, 이름하여 고법지라 한다. 마땅히 알아야 하니 이 지도 또한 무루에 섭되니, 앞의 무루라는 말이 두루 뒤까지 흐르기 때문이다. 욕계의 고성제의 경계에 연하는 것과 같이, 고법인·고법지가 생함이 있다. 이와 같이 다시 법지의 무간에서 통틀어 그 나머지 계의 고성제의 경계에 연하여, 류지인이 생함이 있어, 이름하여 고류지인이라 한다. 이 인은 무간하여 곧 이 경계에 연하여 류지가 생함이 있어, 이름하여 고류지라 한다. 가장 처음 여러 법의 진리를 증지하므로 법지라 하고, 이 뒤의 경계의 지가 앞과 비슷하므로 류(類)의 이름을 얻으니, 뒤로써 앞을 따라 경계를 증하기 때문이다. 고제에 연하는 것과 같이 욕계 및 그 나머지에서, 법·류의 인·법·류지의 넷을 생하듯, 그 나머지 세 제에 연하여 각각 넷도 또한 이와 같다. 이른바 다시 앞의 고류지의 뒤에서, 다음에 욕계의 집성제의 경계에 연하여 법지인이 생함이 있어, 이름하여 집법지인이라 한다. 이 인은 무간하여 곧 욕의 집에 연하여 법지가 생함이 있어, 이름하여 집법지라 한다. 다음에 그 나머지 계의 집성제의 경계에 연하여 류지인이 생함이 있어, 이름하여 집류지인이라 한다. 이 인은 무간하여 곧 이 경계에 연하여 류지가 생함이 있어, 이름하여 집류지라 한다. 다음에 욕계의 멸성제의 경계에 연하여 법지인이 생함이 있어, 이름하여 멸법지인이라 한다. 이 인은 무간하여 곧 욕의 멸에 연하여 법지가 생함이 있어, 이름하여 멸법지라 한다. 다음에 그 나머지 계의 멸성제의 경계에 연하여 류지인이 생함이 있어, 이름하여 멸류지인이라 한다. 이 인은 무간하여 곧 이 경계에 연하여 류지가 생함이 있어, 이름하여 멸류지라 한다. 다음에 욕계의 도성제의 경계에 연하여 법지인이 생함이 있어, 이름하여 도법지인이라 한다. 이 인은 무간하여 곧 욕의 도에 연하여 법지가 생함이 있어, 이름하여 도법지라 한다. 다음에 그 나머지 계의 도성제의 경계에 연하여 류지인이 생함이 있어, 이름하여 도류지인이라 한다. 이 인은 무간하여 곧 이 경계에 연하여 류지가 생함이 있어, 이름하여 도류지라 한다. 이와 같은 차례로 열여섯 마음이 있으니, 통틀어 설하여 이름하여 성제현관으로 한다.

此中餘部有作是言：於諸諦中唯頓現觀。然彼意趣應更推尋，彼現觀言無差別故。詳諸現觀總有三種，謂見、緣、事有差別故。唯無漏慧於諸諦境現見分明名見現觀，此無漏慧並餘相應同一所緣名緣現觀，此諸能緣並餘俱有戒生相等不相應法同一事業名事現觀。見苦諦時於苦聖諦具三現觀，於餘三諦唯事現觀，謂斷證修。若諸諦中約見現觀說頓現觀，理必不然，以諸諦中行相別故。若言以一無我行相總見諸諦，則不應用苦等行相見苦諦等，如是便與契經相違。如契經言：諸聖弟子以苦行相思惟於苦，以集行相思惟於集，以滅行相思惟於滅，以道行相思惟於道，無漏作意相應擇法。若言此經說修道位，此亦不然，如見修故。若彼復謂見一諦時，於餘諦中得自在故說頓現觀，理亦無失。然於如是現觀中間有起不起，別應思擇。若彼復謂於見苦時即能斷集證滅修道說頓現觀，理亦無失，由先已說見苦諦時於餘三諦中有事現觀故。依見現觀，於契經中見有誠文，說漸現觀。如契經說：佛告長者：於四聖諦非頓現觀，必漸現觀，乃至廣說。如是等有三經，一一經有別喻。若謂有經作如是說，但於苦諦無惑無疑，於佛亦無，故頓現觀。此亦非證，依定不行。或必當斷，密意說故。已辯現觀具十六心，此十六心為依何地？頌曰：

(론이 이어 말한다:) 이 가운데 다른 부파는 이런 말을 하는 이가 있다: 여러 제 가운데서 다만 단번에 현관한다. 그러나 그 뜻은 마땅히 다시 추구해야 하니, 그 현관이라는 말에 차별이 없기 때문이다. 자세히 여러 현관은 통틀어 세 가지가 있으니, 이른바 견·연·사에 차별이 있기 때문이다. 다만 무루혜가 여러 제의 경계에서 현견·분명함을 이름하여 견현관이라 하고, 이 무루혜 아울러 그 나머지 상응하는 같은 소연을 이름하여 연현관이라 하며, 이 여러 능연 아울러 그 나머지 구유의 계·생상 등의 불상응법이 같은 사업인 것을 이름하여 사현관이라 한다. 고제를 볼 때는 고성제에서 구체적으로 세 현관이고, 그 나머지 세 제에서는 다만 사현관이니, 이른바 단·증·수이다. 만약 여러 제 가운데서 견현관에 대하여 단현관을 설하면, 이치는 반드시 이와 같지 않으니, 여러 제 가운데 행상의 다름이 있기 때문이다. 만약 하나의 무아의 행상으로써 통틀어 여러 제를 본다 하면, 곧 마땅히 고 등의 행상을 써서 고제 등을 보아서는 안 되며, 이와 같으면 곧 계경과 어긋난다. 계경에 설한 바와 같이: 여러 성자 제자는 고의 행상으로써 고를 사유하고, 집의 행상으로써 집을 사유하고, 멸의 행상으로써 멸을 사유하고, 도의 행상으로써 도를 사유하여, 무루의 작의와 상응하여 법을 택한다. 만약 이 경이 수도의 자리를 설한다 하면, 이것도 또한 이와 같지 않으니, 견·수와 같기 때문이다. 만약 그가 다시 말하기를, 한 제를 볼 때에, 그 나머지 제 가운데서 자재를 얻으므로 단현관을 설한다 하면, 이치도 또한 허물이 없다. 그러나 이와 같은 현관의 중간에서 일어남·일어나지 않음이 있어, 따로 마땅히 생각하여 택해야 한다. 만약 그가 다시 말하기를, 고를 볼 때에 곧 능히 집을 끊고 멸을 증하고 도를 닦아서 단현관을 설한다 하면, 이치도 또한 허물이 없으니, 먼저 이미 설함에 의하되, 고제를 볼 때에 그 나머지 세 제 가운데 사현관이 있기 때문이다. 견현관에 의하여, 계경 가운데서 성실한 문장이 있음을 보며, 점차의 현관을 설하였으니, 계경에 설한 바와 같이: 부처님이 장자에게 고하시기를, 네 성제에서 단번의 현관이 아니요, 반드시 점차의 현관이다, 내지 넓게 설한다고. 이와 같은 등에 세 경이 있으니, 하나하나의 경에 다른 비유가 있다. 만약 경이 있어 이런 설을 한다 하면, 다만 고제에서 번뇌가 없고 의심이 없고, 부처님에게서도 또한 없으니, 그러므로 단현관이라. 이것도 또한 증거가 아니니, 선정에 의하여 행하지 않고, 혹은 반드시 마땅히 끊을 것이니, 밀의로 설한 바이기 때문이다. 이미 현관이 열여섯 마음을 갖춤을 변별하였으니, 이 열여섯 마음은 어떤 지에 의하는가. 게송에서 말한다:

皆與世第一，同依於一地。

모두 세제일과, 같이 한 지에 의한다.

論曰：隨世第一所依諸地，應知即此十六心依。彼依六地，如先已說。何緣必有如是忍智前後次第間雜而起？頌曰：

론에서 말한다: 세제일이 의지하는 바의 여러 지를 따라, 마땅히 알아야 하니 곧 이 열여섯 마음이 의지하는 바이다. 그는 여섯 지에 의하니, 먼저 이미 설한 바와 같다. 무슨 연으로 반드시 이와 같은 인·지가 전후의 차례로 섞여 일어나는 것이 있는가. 게송에서 말한다:

忍智如次第，無間解脫道。

인·지는 차례대로, 무간·해탈의 도이다.

論曰：十六心中忍是無間道，約斷惑得，無能隔礙故。智是解脫道，已解脫惑得，與離繫得俱時起故。具二次第理定應然，猶如世間驅賊閉戶。若謂第二唯無間道與離繫得俱時而生，則此位中於彼彼境應定不起已斷疑智；若謂見位唯忍斷惑，則與本論說九結聚相違。此難不然，諸忍皆是智眷屬故，如王眷屬所作事業名王所作。此十六心皆見諦理，一切可說見道攝耶？不爾。云何？頌曰：

론에서 말한다: 열여섯 마음 가운데, 인은 이것이 무간도이니, 번뇌의 득을 끊음에 대하여, 능히 막고 가로막는 것이 없기 때문이다. 지는 이것이 해탈도이니, 이미 번뇌의 득을 해탈하여, 이계득과 함께 때를 같이하여 일어나기 때문이다. 둘의 차례를 갖춤은 이치가 정하여 마땅히 이와 같아야 하니, 마치 세간이 도둑을 쫓아내고 문을 닫는 것과 같다. 만약 둘째가 다만 무간도가 이계득과 함께 때를 같이하여 생한다 하면, 곧 이 자리 가운데서 그그의 경계에서 마땅히 이미 끊은 의심의 지를 일으키지 않아야 하고, 만약 견의 자리는 다만 인이 번뇌를 끊는다 하면, 곧 본론이 설하는 아홉 결취와 어긋난다. 이 난은 이와 같지 않으니, 여러 인은 모두 지의 권속이기 때문이니, 왕의 권속이 하는 바의 사업을 이름하여 왕이 한 바로 하는 것과 같다. 이 열여섯 마음은 모두 제의 이치를 본다. 일체를 설하여 견도에 섭된다 할 수 있는가. 그렇지 않다. 어떠한가. 게송에서 말한다:

前十五見道，見未曾見故。

앞의 열다섯은 견도. 일찍이 보지 못한 것을 보기 때문이다.

論曰：苦法智忍為初，道類智忍為後，其中總有十五剎那，皆見道所攝，見未見諦故。至第十六道類智時，無一諦理未見今見，如習曾見，故修道攝。豈不爾時觀道類忍是道諦理未見今見？此中約諦不約剎那。非一剎那未見今見可名今見未見諦理，如刈畦稻唯餘一科，不可名為此畦未刈。又道類智是果攝故、頓修八智十六行故、捨前道故、相續起故，如餘修道，非見道攝。然道類智必不退者，任持見道所斷斷故，即由此故應見道攝。此難不然，太過失故。何緣七智亦見道攝？見諸諦理未究竟故，謂未周遍見諸諦理中間起故，亦見道攝。已說見修二道生異，當依此道分位差別建立眾聖補特伽羅。且依見道十五心位建立眾聖有差別者，頌曰：

론에서 말한다: 고법지인을 처음으로 하고, 도류지인을 뒤로 하여, 그 가운데 통틀어 열다섯 찰나가 있어, 모두 견도에 섭되는 바이니, 아직 보지 못한 제를 보기 때문이다. 열여섯째 도류지의 때에 이르면, 한 제의 이치도 아직 보지 못한 것을 이제 보는 것이 없으니, 일찍이 본 것을 익히는 것과 같아, 그러므로 수도에 섭된다. 어찌 그 때에 도류인을 관함이 도제의 이치의 아직 보지 못한 것을 이제 봄이 아니겠는가. 여기서는 제에 대하여지 찰나에 대하지 않는다. 한 찰나의 아직 보지 못한 것을 이제 봄을 이름하여 이제 보는 아직 보지 못한 제의 이치라 할 수 없으니, 논두렁의 벼를 베어 다만 한 포기를 남긴 것과 같아, 이름할 수 없다 이 두렁은 아직 베지 않았다고. 또 도류지는 이것이 과에 섭되므로, 단번에 여덟 지·열여섯 행상을 닦으므로, 앞의 도를 버리므로, 상속하여 일어나므로, 그 나머지 수도와 같아, 견도에 섭이지 않는다. 그러나 도류지가 반드시 물러나지 않음은, 견도가 끊은 바의 단(斷)을 임지하기 때문이니, 곧 이로 말미암아 마땅히 견도에 섭되어야 한다. 이 난은 이와 같지 않으니, 허물이 너무 많기 때문이다. 무슨 연으로 일곱 지도 또한 견도에 섭이는가. 여러 제의 이치를 봄이 아직 구경하지 않기 때문이니, 이른바 아직 두루 여러 제의 이치를 보지 못하여 중간에 일어나므로, 또한 견도에 섭된다. 이미 견·수의 두 도의 생의 다름을 설하였으니, 마땅히 이 도의 분위의 차별에 의하여 여러 성자의 보특가라를 건립해야 한다. 또한 견도의 열다섯 마음의 자리에 의하여 여러 성자의 차별 있는 것을 건립하면, 게송에서 말한다:

名隨信法行，由根鈍利別，

이름하여 수신·법행. 근의 둔·리의 다름에 의한다.

具修惑斷一，至五向初果，

구연히 번뇌를 닦아 하나를 끊어, 내지 다섯은 첫 과로 향한다.

斷次三向二，離八地向三。

다음 셋을 끊어 둘로 향하고, 여덟 지를 여의어 셋으로 향한다.

論曰：見道位中聖者有二，一隨信行、二隨法行，由根鈍利別立二名，諸鈍根名隨信行者，諸利根名隨法行者。由信隨行名隨信行，彼有隨信行，名隨信行者，或由串習此隨信行以成其性，故名隨信行者，彼先信他隨行義故。准此應釋隨法行者，彼於先時由自披閱契經等法隨行義故。即二聖者，由於修惑具斷有殊立為三向，謂彼二聖若於先時未以世道斷修斷惑名為具縛，或先已斷欲界一品乃至五品，至此位中名初果向，趣初果故。言初果者，謂預流果，此於一切沙門果中必初得故。若先已斷欲界六品或七八品，至此位中名第二果向，趣第二果故。第二果者，謂一來果，遍得果中此第二故。若先已離欲界九品，或先已斷初定一品，乃至具離無所有處，至此位中名第三果向，趣第三果故。第三果者，謂不還果，數準前釋。次依修道道類智時建立眾聖有差別者，頌曰：

론에서 말한다: 견도의 자리 가운데, 성자에 둘이 있으니, 첫째는 수신행(隨信行)이요 둘째는 수법행(隨法行)이다. 근의 둔·리의 다름에 의하여 두 이름을 세우니, 여러 둔근을 이름하여 수신행으로 하고, 여러 이근을 이름하여 수법행으로 한다. 믿음에 의하여 따라 행함을 이름하여 수신행이니, 그가 수신행이 있어, 이름하여 수신행으로 한다. 혹은 익힌 버릇에 의하여 이 수신행으로써 그 성품을 이루니, 그러므로 이름하여 수신행이니, 그가 먼저 남을 믿어 따라 행함의 뜻이기 때문이다. 이에 준하여 마땅히 수법행을 해석해야 하니, 그가 먼 때에 스스로 계경 등의 법을 펴 보는 것에 의하여 따라 행함의 뜻이기 때문이다. 곧 두 성자는, 수혹에서 끊음의 갖춤·다름에 의하여 세워 세 향으로 하니, 이른바 그 두 성자가 만약 먼 때에 아직 세도로써 수단의 번뇌를 끊지 않았으면 이름하여 구박(具縛)이요, 혹은 먼저 이미 욕계의 한 품 내지 다섯 품을 끊었으면, 이 자리 가운데 이르러 이름하여 첫 과의 향(向)이니, 첫 과로 나아가기 때문이다. 첫 과라 함은, 이른바 예류과이니, 이것이 일체 사문과 가운데 반드시 처음 얻기 때문이다. 만약 먼저 이미 욕계의 여섯 품 혹은 일곱·여덟 품을 끊었으면, 이 자리 가운데 이르러 이름하여 둘째 과의 향이니, 둘째 과로 나아가기 때문이다. 둘째 과란, 이른바 일래과이니, 두루 과를 얻는 가운데 이것이 둘째이기 때문이다. 만약 먼저 이미 욕계의 아홉 품을 여의거나, 혹은 먼저 이미 초정의 한 품을 끊어, 내지 구연히 무소유처를 여의기에 이르면, 이 자리 가운데 이르러 이름하여 셋째 과의 향이니, 셋째 과로 나아가기 때문이다. 셋째 과란, 이른바 불환과이니, 수는 앞의 해석에 준한다. 다음에 수도의 도류지의 때에 의하여 여러 성자의 차별 있는 것을 건립하면, 게송에서 말한다:

至第十六心，隨三向住果，

열여섯째 마음에 이르러, 세 향을 따라 과에 머물고,

名信解見至，亦由鈍利別。

이름하여 신해·견지. 또한 둔·리의 다름에 의한다.

論曰：即前隨信隨法行者，至第十六道類智心名為住果，不復名向。隨前三向今住三果，謂前預流向今住預流果，前一來向今住一來果，前不還向今住不還果。阿羅漢果必無初得，見道無容斷修惑故，世道無容離有頂故。至住果位捨得二名，謂不復名隨信法行，轉得信解、見至二名，此亦由根鈍利差別。諸鈍根者先名隨信行今名信解，諸利根者先名隨法行今名見至。此二聖者信慧互增，故標信解、見至名別。何緣先斷欲界修惑一至五等，至第十六道類智心但說名為預流果等，非後果向？頌曰：

론에서 말한다: 곧 앞의 수신·수법행한 자가, 열여섯째 도류지심에 이르러 이름하여 주과(住果)라 하고, 다시 향이라 하지 않는다. 앞의 세 향을 따라 이제 세 과에 머무니, 이른바 앞의 예류향은 이제 예류과에 머물고, 앞의 일래향은 이제 일래과에 머물고, 앞의 불환향은 이제 불환과에 머문다. 아라한과는 반드시 처음 얻음이 없으니, 견도는 수혹을 끊는 것을 용납하지 않기 때문이요, 세도는 유정을 여의는 것을 용납하지 않기 때문이다. 주과의 자리에 이르러 두 이름을 버리고 얻으니, 이른바 다시 수신·법행이라 하지 않고, 옮겨 신해·견지의 두 이름을 얻으니, 이것도 또한 근의 둔리의 차별에 의한다. 여러 둔근한 자는 먼저 수신행이라 하고 이제 신해(信解)라 하고, 여러 이근한 자는 먼저 수법행이라 하고 이제 견지(見至)라 한다. 이 두 성자는 신·혜가 서로 늘어나니, 그러므로 신해·견지의 이름을 표하여 다르게 한다. 무슨 연으로 먼저 욕계의 수혹을 끊어 하나 내지 다섯 등이, 열여섯째 도류지심에 이르러 다만 설하여 이름하여 예류과 등으로 하고, 뒤 과의 향이 아닌가. 게송에서 말한다:

諸得果位中，未得勝果道，

여러 과를 얻는 자리 가운데, 아직 수승한 과의 도를 얻지 못하고,