아비달마구사론(阿毘達磨俱舍論) 권 제1

論曰：如五識界別有眼等五界為依，第六意識無別所依，為成此依故說意界。如是所依能依境界，應知各六界成十八。若爾，無學最後念心應非意界，此無間滅後識不生，非意界故。不爾，此已住意性故、闕餘緣故，後識不生。此中蘊攝一切有為，取蘊唯攝一切有漏，處界總攝一切法盡。別攝如是，總攝云何？頌曰：

론에서 말한다: 다섯 식계가 따로 안 등 다섯 계를 의지로 삼는 것이 있는 것과 같이, 여섯째 의식은 따로 의지하는 바가 없다. 그러므로 이 의지를 이루게 하기 위하여 의계를 설한다. 이와 같이 소의·능의·경계는 각각 여섯 계로써 열여덟이 됨을 알아야 한다. 만약 그러하다면 무학(無學)의 말염(末念)의 마음은 의계가 아니어야 한다. 이것이 무간에 멸한 뒤에 뒤의 식이 나지 않으므로 의계가 아니기 때문이다, 하는데 그렇지 않다. 이것이 이미 의의 성품에 머물렀고 나머지 인연이 모자라므로 뒤의 식이 나지 않는 것이다. 여기서 온은 일체 유위를 섭하고, 취온은 오직 일체 유루를 섭하며, 처와 계는 총하여 일체법을 다 섭한다. 별로 섭함이 이와 같으니 총하여 섭함은 어떠한가. 송에서 말한다:

總攝一切法，由一蘊處界，

일체법을 총하여 섭함은 한 온·한 처·한 계에 의한다.

攝自性非餘，以離他性故。

자성을 섭하고 나머지가 아니니, 타성을 떠났기 때문이다.

論曰：由一色蘊意處法界，應知總攝一切法盡。謂於諸處就勝義說，唯攝自性不攝他性。所以者何？法與他性恆相離故。此離於彼而言攝者，其理不然。且如眼根，唯攝色蘊眼處眼界苦集諦等，是彼性故不攝餘蘊餘處界等，離彼性故。若於諸處就世俗說，應知亦以餘法攝餘。如四攝事攝徒眾等，眼耳鼻三處各有二，何緣界體非二十一？此難非理。所以者何？頌曰：

론에서 말한다: 하나의 색온·의처·법계로써 일체법을 총하여 섭함을 다한다고 알아야 한다. 이른바 여러 처에 대하여 승의에 의하여 설하면 오직 자성을 섭하고 타성을 섭하지 않는다. 왜냐하면 법이 타성과 항상 서로 떨어져 있기 때문이다. 떠나서 저를 섭한다고 설하는 것은 그 이치가 그러하지 않다. 예컨대 안근은 오직 색온·안처·안계·고집제 등을 섭할 뿐이니, 저 성품이므로 나머지 온·나머지 처계 등을 섭하지 않는다. 저 성품을 떠났기 때문이다. 만약 여러 처에 대하여 세속에 의하여 설하면 또한 나머지 법으로 나머지를 섭한다고도 알아야 한다. 네 섭사(攝事)가 도중(徒衆) 등을 섭함과 같다. 안·이·비 세 처는 각각 둘이 있는데, 어떤 인연으로 계의 몸이 스물하나가 되지 않는가. 이 논난은 이치가 아니다. 왜냐하면. 송에서 말한다:

類境識同故，雖二界體一。

류(類)·경(境)·식(識)이 같으므로 비록 둘이지만 계의 몸은 하나이다.

論曰：類同者，謂二處同是眼自性故。境同者，謂二處同用色為境故。識同者，謂二處同為眼識依故。由此眼界雖二而一。耳鼻亦應如是安立。若爾，何緣生依二處？頌曰：

론에서 말한다: 류가 같다는 것은 이른바 두 처가 함께 안(眼)의 자성이기 때문이다. 경이 같다는 것은 이른바 두 처가 함께 색을 경계로 삼기 때문이다. 식이 같다는 것은 이른바 두 처가 함께 안식의 의지가 되기 때문이다. 이로써 안계는 비록 둘이지만 하나이다. 이·비도 또한 이와 같이 안립해야 한다. 만약 그러하다면 어떤 인연으로 날 때 의지하는 바를 두 처로 하는가. 송에서 말한다:

然為令端嚴，眼等各生二。

다만 단엄(端嚴)하게 하기 위하여 안 등이 각각 둘을 낳는다.

論曰：為所依身相端嚴故，界體雖一而兩處生。若眼耳根處唯生一，鼻無二穴身不端嚴。此釋不然。若本來爾，誰言醜陋？又貓鵄等雖生二處，有何端嚴？若爾，三根何緣生二？為所發識明瞭端嚴。現見世間閉一目等，了別色等便不分明，是故三根各生二處。已說諸蘊及處界攝，當說其義。此蘊處界別義云何？頌曰：

론에서 말한다: 의지하는 몸의 모양을 단엄하게 하기 위함이니, 계의 몸은 비록 하나이지만 두 처에서 난다. 만약 안·이의 근처가 오직 하나만 낳는다면 코에 두 구멍이 없어 몸이 단엄하지 않다. 이 풀이는 그러하지 않다. 만약 본래 그러하다면 누가 추악하다고 말하는가. 또 고양이와 올빼미 등이 비록 두 처를 낳더라도 무슨 단엄이 있는가. 만약 그러하다면 세 근은 어떤 인연으로 둘을 낳는가. 발하는 식을 명료하고 단엄하게 하기 위해서이다. 현실에서 세간을 보면 한 눈을 감으면 색 등을 분별함이 분명하지 않으므로, 세 근이 각각 두 처를 낳는다. 여러 온과 처계의 섭을 설하였으니 그 뜻을 설해야 한다. 이 온·처·계의 각각의 뜻은 어떠한가. 송에서 말한다:

聚生門種族，是蘊處界義。

취(聚)·생문(生門)·종족(種族)이 온·처·계의 뜻이다.

論曰：諸有為法和合聚義是蘊義，如契經言：諸所有色，若過去若未來若現在、若內若外、若麁若細、若劣若勝、若遠若近，如是一切略為一聚，說名色蘊。由此聚義，蘊義得成。於此經中，無常已滅名過去、若未已生名未來、已生未謝名現在，自身名內、所餘名外。或約處辯，有對名麁、無對名細。或相待立。若言相待，麁細不成。此難不然，所待異故。待彼為麁未嘗為細、待彼為細未嘗為麁，猶如父子苦集諦等，染汙名劣、不染名勝，去來名遠、現在名近，乃至識蘊應知亦然。而有差別，謂依五根名麁，唯依意根名細。或約地辯，毘婆沙師所說如是。大德法救復作是言：五根所取名麁色，所餘名細色。非可意者名劣色，所餘名勝色。不可見處名遠色，在可見處名近色。過去等色如自名顯，受等亦然，隨所依力，應知遠近麁細同前。心心所法，生長門義是處義。訓釋詞者，謂能生長心心所法故名為處，是能生長彼作用義。法種族義是界義，如一山中有多銅鐵金銀等族，說名多界。如是一身或一相續，有十八類諸法種族，名十八界。此中種族是生本義。如是眼等誰之生本？謂自種類同類因故。若爾，無為應不名界，心心所法生之本故。有說：界聲表種類義，謂十八法種類自性各別不同，名十八界。若言聚義是蘊義者，蘊應假有，多實積集共所成故，如聚如我。此難不然，一實極微亦名蘊故。若爾，不應言聚義是蘊義，非一實物有聚義故。有說：能荷重擔義是蘊義，由此世間說肩名蘊，物所聚故。或有說者：可分段義是蘊義，故世有言：汝三蘊還，我當與汝。此釋越經，經說聚義是蘊義故，如契經言：諸所有色若過去等。廣說如前。若謂此經顯過去等一一色等各別名蘊，是故一切過去色等一一實物各各名蘊。此執非理，故彼經言：如是一切略為一聚說名蘊故，是故如聚，蘊定假有。

론에서 말한다: 여러 유위법이 화합하여 모인다는 뜻이 온의 뜻이다. 계경에 설한 바와 같다: 모든 색은 과거나 미래거나 현재거나, 안이거나 밖이거나, 조거나 세거나, 열거나 승이거나, 멀거나 가깝거나 하여, 이와 같이 일체를 요약하여 한 모임으로 하여 색온이라 이름한다고 설한다, 하였다. 이 모인다는 뜻으로써 온의 뜻이 이루어진다. 이 경에서 무상하여 이미 멸한 것을 과거라 이름하고, 아직 생기지 않은 것을 미래라 이름하며, 이미 생기고 아직 사라지지 않은 것을 현재라 이름한다. 자기 몸을 내라 이름하고 나머지를 외라 이름한다. 혹은 처에 대하여 변별하면 유대(有對)를 조(粗)라 이름하고 무대(無對)를 세(細)라 이름한다. 혹은 서로 대함으로 세운다. 서로 대한다고 설하면 조세가 성립하지 않는다 하는데, 이 논난은 그러하지 않다. 대하는 바가 다르기 때문이다. 저를 대하여 조로 하고 일찍이 세로 하지 않으며, 저를 대하여 세로 하고 일찍이 조로 하지 않으니, 부자·고집제 등과 같다. 더러움을 열(劣)이라 이름하고 더럽지 않음을 승(勝)이라 이름하며, 거래(去來)를 원(遠)이라 이름하고 현재를 근(近)이라 이름한다. 내지 식온도 또한 이와 같음을 알아야 한다. 다만 차별이 있으니 이른바 오근에 의지하는 것을 조라 이름하고, 오직 의근에 의지하는 것을 세라 이름한다. 혹은 지(地)에 대하여 변별하니 비바사사가 설한 바가 이와 같다. 대덕 법구는 또 이와 같이 설한다: 오근이 취하는 바를 조색이라 이름하고 나머지를 세색이라 이름한다. 마음에 맞지 않는 것을 열색이라 이름하고 나머지를 승색이라 이름한다. 볼 수 없는 곳을 원색이라 이름하고 볼 수 있는 곳에 있는 것을 근색이라 이름한다. 과거 등의 색이 그 이름에 드러난 것과 같이 수 등도 또한 그러하다. 의지하는 힘을 따라 원근·조세가 앞과 같음을 알아야 한다. 심·심소법의 생장문(生長門)의 뜻이 처의 뜻이다. 말의 훈석은 이른바 능히 심·심소법을 생장하게 하므로 처라 이름하니, 능히 저 작용을 생장하게 하는 뜻이다. 법의 종족의 뜻이 계의 뜻이다. 한 산 가운데 동·철·금·은 등의 많은 종류가 있는 것과 같이 많은 계라 이름한다고 설한다. 이와 같이 한 몸 혹은 한 상속에 열여덟 부류의 여러 법 종족이 있는 것을 십팔계라 이름한다. 여기서 종족은 남의 근본의 뜻이다. 이와 같이 안 등은 누구의 남의 근본인가. 이른바 자기 종류의 동류인이기 때문이다. 만약 그러하다면 무위는 계라 불려서는 안 된다. 심·심소법이 남의 근본이기 때문이라고 하면, 어떤 이의 설에는 계의 소리는 종류의 뜻을 나타낸다 하니, 이른바 열여덟 법의 종류·자성이 각각 다름을 십팔계라 이름한다 한다. 모인다는 뜻을 온의 뜻이라 설하면 온은 가유(假有)여야 한다. 많은 실체가 쌓여 함께 이루어진 바이므로 모임이나 아(我)와 같다, 하는데 이 논난은 그러하지 않다. 하나의 실체 극미도 또한 온이라 이름하기 때문이다. 만약 그러하다면 모인다는 뜻을 온의 뜻이라 설해서는 안 된다. 하나의 실물에 모인다는 뜻이 없기 때문이다, 하는데 어떤 이의 설에는: 능히 무거운 짐을 지는 뜻을 온의 뜻으로 하니, 이로써 세간에 어깨를 온이라 이름하니 물건이 모이는 바이기 때문이다, 한다. 혹은 설하기를: 나눌 수 있는 뜻을 온의 뜻으로 하니, 그러므로 세간에 말이 있다: 「너는 세 온을 갚아라, 내가 마땅히 너에게 주리라」. 이 풀이는 경을 넘는다. 경은 모인다는 뜻을 온의 뜻으로 설하기 때문이니, 계경에 설한 바와 같이 「모든 색은 과거 등」이라 하였다. 자세히는 앞과 같다. 만약 이 경이 과거 등의 하나하나의 색 등이 각각 별로 온이라 불림을 나타낸다고 설한다면, 일체 과거의 색 등의 하나하나의 실물이 각각 온이라 불리게 된다. 이 집착은 이치가 아니다. 저 경이 설하기 때문이다: 「이와 같이 일체를 요약하여 한 모임으로 하여 온이라 이름한다」고 설하므로, 모임과 같이 온은 결정코 가유(假有)이다.

若爾，應許諸有色處亦是假有，眼等極微要多積聚成生門故。此難非理，多積聚中一一極微有因用故。若不爾者，根境相助共生識等應非別處，是則應無十二處別。然毘婆沙作如是說。對法諸師若觀假蘊，彼說極微一界一處一蘊少分；若不觀者，彼說極微即是一界一處一蘊。此應於分，假謂有分，如燒少衣亦說燒衣。何故世尊於所知境，由蘊等門作三種說？頌曰：

만약 그러하다면 여러 유색처도 또한 가유라고 허락해야 한다. 안 등의 극미는 많이 쌓여 생문(生門)을 이루기 때문이다, 하는데 이 논난은 이치가 아니다. 많이 쌓인 가운데 하나하나의 극미가 인의 작용이 있기 때문이다. 그렇지 않다면 근과 경이 서로 도와 함께 식 등을 낳는 것이 따로 처가 아니게 되어, 이와 같이 곧 십이처의 분별이 없게 된다. 그러나 비바사는 이와 같이 설한다. 대법의 여러 스승이 가온(假蘊)을 관하면 그들은 극미를 일계·일처·일온의 적은 부분이라 설하고, 관하지 않으면 극미를 곧 일계·일처·일온이라 설한다. 이것은 부분에 있어서 그러하니, 가(假)는 부분이 있다는 뜻이다. 조금의 옷을 태워도 옷을 태운다고 설함과 같다. 왜 세존은 아는 경계에 대하여 온 등의 문으로 세 가지 설을 하였는가. 송에서 말한다:

愚根樂三故，說蘊處界三。

우(愚)·근(根)·락(樂)이 세 종류이므로 온·처·계의 셋을 설한다.

論曰：所化有情有三品故，世尊為說蘊等三門。傳說：有情愚有三種，或愚心所總執為我，或唯愚色、或愚色心。根亦有三，謂利、中、鈍。樂亦三種，謂樂、略、中，及廣文故。如其次第，世尊為說蘊處界三。何緣世尊說餘心所總置行蘊，別分受想為二蘊耶？頌曰：

론에서 말한다: 교화받는 유정(有情)에 세 품이 있으므로 세존은 온 등의 세 문을 설한다. 전설하기를: 유정의 어리석음에 세 가지가 있다. 혹은 심소(心所)에 어리석어 총하여 아(我)라 집착하고, 혹은 오직 색에 어리석고, 혹은 색·심에 어리석다. 근에도 셋이 있으니 이른바 이(利)·중(中)·둔(鈍)이다. 락에도 세 가지가 있으니 이른바 약·중 및 광문(廣文)을 좋아하기 때문이다. 이 차례대로 세존은 온·처·계의 셋을 설한다. 어떤 인연으로 세존은 나머지 심소를 총하여 행온에 두고 따로 수·상을 나누어 두 온으로 삼는가. 송에서 말한다:

諍根生死因，及次第因故，

쟁(諍)의 근·생사의 인(因), 및 차제의 인이기 때문이므로,

於諸心所法，受想別為蘊。

여러 심소법 가운데 수·상을 따로 온으로 삼는다.

論曰：諍根有二，謂著諸欲及著諸見。此二受想，如其次第為最勝因，味受力故貪著諸欲，倒想力故貪著諸見。又生死法以受及想為最勝因，由耽著受起倒想故生死輪迴。由此二因及後當說次第因故，應知別立受想為蘊。其次第因，隣次當辯。何故無為說在處界，非蘊攝耶？頌曰：

론에서 말한다: 쟁의 근에 둘이 있으니 이른바 여러 욕에 집착함과 여러 견에 집착함이다. 이 둘, 수(受)와 상(想)이 이 차례대로 가장 수승한 인이 된다. 수의 힘에 맛들이므로 여러 욕을 탐착하고, 도상(倒想)의 힘이므로 여러 견을 탐착한다. 또 생사의 법은 수와 상을 가장 수승한 인으로 삼으니, 수에 빠져 집착하여 도상을 일으키므로 생사가 윤회한다. 이 두 인과 뒷글에서 설할 차제의 인이므로, 따로 수·상을 온으로 세움을 알아야 한다. 그 차제의 인은 가까운 다음에 변별해야 한다. 왜 무위는 처와 계에 설하고 온의 소섭으로 하지 않는가. 송에서 말한다:

蘊不攝無為，義不相應故。

온은 무위를 섭하지 않으니, 뜻이 서로 응하지 않기 때문이다.

論曰：三無為法不可說在色等蘊中，與色等義不相應故。謂體非色乃至非識，亦不可說為第六蘊，彼與蘊義不相應故。聚義是蘊，如前具說。謂無為法，非如色等有過去等品類差別，可略一聚名無為蘊。又言取蘊為顯染依，染淨二依蘊言所顯。無為於此二義都無，義不相應故不立蘊。有說：如瓶破非瓶，如是蘊息應非蘊，彼於處界例應成失。如是已說諸蘊廢立，當說次第。頌曰：

론에서 말한다: 세 가지 무위법은 색 등 온 가운데 설할 수 없으니, 색 등의 뜻에 서로 응하지 않기 때문이다. 이른바 몸이 색이 아니고 내지 식도 아니며, 또 여섯째 온으로 할 수도 없으니, 그것들이 온의 뜻에 서로 응하지 않기 때문이다. 모인다는 뜻이 온이니 앞에 자세히 설한 바와 같다. 이른바 무위법은 색 등과 같이 과거 등의 품류 차별이 있어 요약하여 한 모임으로 하여 무위온이라 이름할 수 있는 것이 아니다. 또 취온은 염의(染依)를 나타낸다고 설하니, 염·정의 두 의지는 온이라는 말에 나타나는 바이다. 무위는 이 두 뜻에 모두 없으므로 뜻에 서로 응하지 않아 온으로 세우지 않는다. 어떤 이의 설에는: 병이 깨지면 병이 아닌 것과 같이 온이 쉬면 온이 아니어야 한다, 그것들이 처와 계에 비하면 성립을 잃게 된다, 한다. 이와 같이 여러 온의 폐립(廢立)을 설하였으니 차제를 설해야 한다. 송에서 말한다:

隨麁染器等，界別次第立。

조(粗)·염(染)·기(器) 등을 따라 계별(界別)로 차례대로 세운다.

論曰：色有對故諸蘊中麁，無色中麁唯受行相，故世說我手等痛言。待二想麁，男女等想易了知故。行麁過識，貪瞋等行易了知故。識最為細，總取境相難分別故。由此隨麁立蘊次第。或從無始生死已來，男女於色更相愛樂，此由耽著樂受味故，耽受復因倒想生故，此倒想生由煩惱故，如是煩惱依識而生。此及前三皆染汙識，由此隨染立蘊次第。或色如器、受類飲食、想同助味、行似廚人、識喻食者，故隨器等立蘊次第。或隨界別立蘊次第，謂欲界中有諸妙欲，色相顯了。色界靜慮有勝喜等，受相顯了。三無色中取空等相，想相顯了。第一有中思最為勝，行相顯了。此即識住，識住其中顯似世間田種次第。是故諸蘊次第如是。由此五蘊無增減過，即由如是諸次第因，離行別立受想二蘊，謂受與想於諸行中相麁生染、類食同助，二界中強故別立蘊。處界門中應先辨說六根次第，由斯境識次第可知。頌曰：

론에서 말한다: 색은 유대(有對)이므로 여러 온 가운데 조하다. 무색 가운데의 조는 오직 수의 행상이니, 그러므로 세간에 「내 손 등이 아프다」고 말한다. 둘에 대하여 상이 조하니 남녀 등의 상은 알기 쉽기 때문이다. 행은 식보다 조하니 탐·진 등의 행은 알기 쉽기 때문이다. 식은 가장 세하니 총하여 경계의 상을 취하여 분별하기 어렵기 때문이다. 이로써 조를 따라 온의 차제를 세운다. 혹은 무시(無始)의 생사 이래로 남녀가 색에서 서로 사랑하고 좋아한다. 이것은 낙수의 맛에 빠져 집착하기 때문이요, 수에 빠지는 것은 또 도상에 인하여 생기기 때문이요, 이 도상이 생기는 것은 번뇌 때문이며, 이와 같이 번뇌는 식에 의지하여 생긴다. 이것과 앞의 셋은 다 함께 식을 더럽힌다. 이로써 염을 따라 온의 차제를 세운다. 혹은 색은 그릇과 같고, 수는 음식에 비슷하고, 상은 양념과 같고, 행은 부엌사람과 비슷하고, 식은 먹는 이에 비유한다. 그러므로 기 등을 따라 온의 차제를 세운다. 혹은 계별을 따라 온의 차제를 세우니, 이른바 욕계 가운데 여러 묘욕(妙欲)이 있어 색의 상이 현료(顯了)하고, 색계의 정려(靜慮)에 승희(勝喜) 등이 있어 수의 상이 현료하고, 삼무색 가운데 공 등의 상을 취하여 상의 상이 현료하고, 제일유(第一有) 가운데 사(思)를 가장 수승으로 하여 행의 상이 현료하다. 이것이 곧 식주(識住)이니, 식이 그 가운데 머물러 세간의 밭과 종자의 차제에 비슷하게 나타난다. 그러므로 여러 온의 차제가 이와 같다. 이로써 오온에 증감의 허물이 없다. 곧 이와 같은 여러 차제의 인으로써, 행을 떠나 따로 수·상의 두 온을 세우니, 이른바 수와 상은 여러 행 가운데 상이 조하여 염을 생기고, 음식에 비슷하고 양념과 같으며, 두 계 가운데서 강하므로 따로 온을 세운다. 처계문 가운데서 먼저 육근의 차제를 변설해야 하니, 이로써 경계와 식의 차제를 알 수 있기 때문이다. 송에서 말한다:

前五境唯現，四境唯所造，

앞의 다섯 경계는 오직 현재이고, 네 경계는 오직 소조(所造)이며,

餘用遠速明，或隨處次第。

나머지는 원(遠)·속(速)·명(明)을 쓰거나, 혹은 처를 따른 차제이다.

論曰：於六根中，眼等前五唯取現境，是故先說。意境不定，三世無為，或唯取一或二三四。所言四境唯所造者，前流至此。五中前四境唯所造，是故先說。身境不定，或取大種、或取造色、或二俱取，餘謂前四。如其所應用遠速明，是故先說。謂眼耳根取遠境故，在二先說。二中眼用遠故先說，遠見山河不聞聲故。又眼用速，先遠見人撞擊鍾鼓後聞聲故。鼻舌兩根用俱非遠。先說鼻者，由速明故。如對香美諸飲食時，鼻先嗅香、舌後甞味。或於身中隨所依處上下差別說根次第，謂眼所依最居其上，次耳鼻舌身多居下，意無方處。有即依止諸根生者，故最後說。何緣十處皆色蘊攝，唯於一種立色處名？又十二處體皆是法，唯於一種立法處名？頌曰：

론에서 말한다: 육근 가운데 안 등 앞의 다섯은 오직 현재의 경계를 취하므로 먼저 설한다. 의(意)의 경계는 일정하지 않으니 삼세·무위이며, 혹은 오직 하나를 취하거나 혹은 둘·셋·넷을 취한다. 「네 경계는 오직 소조」라고 설한 것은 앞에서 흘러 여기에 이른 것이다. 다섯 가운데 앞의 네 경계는 오직 소조이므로 먼저 설한다. 신(身)의 경계는 일정하지 않으니 혹은 대종을 취하거나 혹은 조색을 취하거나 혹은 둘을 함께 취한다. 「여(餘)」란 이른바 앞의 넷이다. 그 쓰는 바 원·속·명과 같으므로 먼저 설한다. 이른바 안·이의 근은 먼 경계를 취하므로 둘 가운데 먼저 설한다. 둘 가운데 안은 쓰임이 멀므로 먼저 설하니, 멀리 산하를 보고도 소리를 듣지 못하기 때문이다. 또 안의 쓰임은 빠르니, 먼저 멀리 사람이 종과 북을 치는 것을 보고 뒤에 소리를 듣기 때문이다. 비·설의 두 근은 쓰임이 모두 멀지 않다. 먼저 비를 설함은 빠르고 밝기 때문이다. 향기롭고 아름다운 여러 음식을 대할 때 코는 먼저 향을 맡고 혀는 뒤에 맛을 음미함과 같다. 혹은 몸 가운데 의지하는 바 처의 상하 차별을 따라 근의 차제를 설하니, 이른바 안이 의지하는 곳이 가장 위에 있고, 다음 이·비·설·신이 대체로 아래에 있다. 의는 방위와 처소가 없다. 혹은 곧 여러 근의 생김에 의지하므로 가장 뒤에 설한다. 어떤 인연으로 열 처는 다 색온의 소섭인데 오직 한 가지에 색처의 이름을 세우는가. 또 십이처의 몸이 다 법인데 오직 한 가지에 법처의 이름을 세우는가. 송에서 말한다:

為差別最勝，攝多增上法，

차별·최승·여러 법을 섭함·증상법(增上法)을 위하여,

故一處名色，一名為法處。

그러므로 한 처를 색이라 이름하고 하나를 법처라 이름한다.

論曰：為差別者，為令了知境有境性種種差別，故於色蘊就差別相建立十處不總為一。若無眼等差別想名，而體是色立名色處，此為眼等名所簡別，雖標總稱而即別名。又諸色中色處最勝，故立通名。由有對故，手等觸時即便變壞。及有見故，可示在此在彼差別。又諸世間唯於此處同說為色，非於眼等。又為差別立一法處，非於一切，如色應知。又於此中攝受想等眾多法故，應立通名。又增上法，所謂涅槃，此中攝故獨立為法。有餘師說：色處中有二十種色最麁顯故，肉、天、聖慧三眼境故，獨立色名。法處中有諸法名故、諸法智故，獨立法名。諸契經中，有餘種種蘊及處界，名想可得。為即此攝？為離此耶？彼皆此攝，如應當知。且辯攝餘諸蘊名想。頌曰：

론에서 말한다: 「차별을 위함」이란, 경계와 경계 있는 성품의 여러 차별을 알게 하기 위함이니, 그러므로 색온에서 차별의 상에 의하여 열 처를 건립하고 총하여 하나로 하지 않는다. 만약 안 등의 차별의 상명이 없이 몸이 색인 것을 세워 색처라 이름하면, 이것이 안 등의 이름에 의하여 간별되어 총칭을 표하지만 곧 별명이 된다. 또 여러 색 가운데 색처가 가장 수승하므로 통명을 세운다. 유대이므로 손 등이 닿을 때 곧 변괴하고, 또 유견(有見)이므로 여기에 있고 저기에 있는 차별을 나타낼 수 있다. 또 여러 세간이 오직 이 처에서 함께 색이라 설하고 안 등에서는 그러하지 않다. 또 차별을 위하여 한 법처를 세우고 일체에서는 하지 않으니, 색과 같이 알아야 한다. 또 이 가운데 수·상 등 많은 법을 섭하므로 마땅히 통명을 세워야 한다. 또 증상법이란 이른바 열반이니, 이 가운데 소섭이므로 홀로 법으로 세운다. 어떤 스승의 설에는: 색처 가운데 스무 가지 색이 가장 조하고 현저하므로, 육안·천안·성혜의 세 눈의 경계이므로 홀로 색의 이름을 세운다. 법처 가운데 여러 법의 이름이 있으므로, 여러 법의 지혜가 있으므로 홀로 법의 이름을 세운다, 한다. 여러 계경 가운데 나머지 여러 온과 처계의 명상은 얻을 수 있는가. 이것이 곧 여기에 섭하는가, 아니면 여기를 떠났는가. 그것들은 모두 여기에 섭하니 마땅한 대로 알아야 한다. 잠시 나머지 여러 온의 명상의 섭을 변별한다. 송에서 말한다:

牟尼說法蘊，數有八十千，

모우니(牟尼)가 설한 법온(法蘊)은 수가 팔만(八十千)이며,

彼體語或名，此色行蘊攝。

그 몸은 말이거나 이름이니, 이것은 색·행온에 섭한다.

論曰：諸說佛教語為體者，彼說法蘊皆色蘊攝。諸說佛教名為體者，彼說法蘊皆行蘊攝。此諸法蘊其量云何？頌曰：

론에서 말한다: 불교는 언어를 몸으로 삼는다고 설하는 여러 스승은 법온이 모두 색온의 소섭이라 설하고, 불교는 명(名)을 몸으로 삼는다고 설하는 여러 스승은 법온이 모두 행온의 소섭이라 설한다. 이 여러 법온의 양은 어떠한가. 송에서 말한다:

有言諸法蘊，量如彼論說；

어떤 이는 여러 법온을 설하되 그 양은 저 론이 설한 것과 같다 하고,

或隨蘊等言，如實行對治。

혹은 온 등의 말을 따르며, 여실하게는 행에 대한 대치이다.

論曰：有諸師言：八萬法蘊一一量等《法蘊足論》，謂彼一一有六千頌，如對法中《法蘊足》說。或說：法蘊隨蘊等言一一差別數有八萬，謂蘊、處、界、緣起、諦、食、靜慮、無量、無色、解脫、勝處、遍處、覺品、神通、無諍、願智、無礙解等，一一教門名一法蘊。如實說者，所化有情有貪瞋等八萬行別，為對治彼八萬行故，世尊宣說八萬法蘊。如彼所說八萬法蘊皆此五中二蘊所攝，如是餘處諸蘊處界類亦應然。頌曰：

론에서 말한다: 어떤 스승들의 설에는: 팔만 법온의 하나하나의 양이 《법온족론(法蘊足論)》과 같으니, 이른바 저 하나하나에 육천 송이 있어 대법 가운데 《법온족》이 설한 것과 같다, 한다. 혹은 설하기를: 법온은 온 등의 말을 따라 하나하나 차별의 수가 팔만이 있으니, 이른바 온·처·계·연기·제·식·정려·무량·무색·해탈·승처·변처·각품·신통·무쟁·원지·무애해 등이며, 하나하나의 교문을 일법온이라 이름한다, 한다. 여실하게 설하면, 교화받는 유정에게 탐·진 등 팔만 행의 구별이 있으므로, 저 팔만 행에 대치하기 위하여 세존이 팔만 법온을 설하였다. 저들이 설한 팔만 법온은 모두 이 다섯 가운데 두 온의 소섭이다. 이와 같이 나머지 곳의 여러 온·처·계의 부류도 또한 이와 같음을 알아야 한다. 송에서 말한다:

如是餘蘊等，各隨其所應，

이와 같이 나머지 온 등은 각각 그 마땅한 바를 따라,

攝在前說中，應審觀自相。

앞에서 설한 가운데 섭한다. 자상을 자세히 관해야 한다.

論曰：餘契經中諸蘊處界，隨應攝在前所說中，如此論中所說蘊等，應審觀彼一一自相。且諸經中說餘五蘊，謂戒、定、慧、解脫、解脫智見五蘊，彼中戒蘊此色蘊攝，彼餘四蘊此行蘊攝。又諸經說十遍處等，前八遍處無貪性故，此法處攝；若兼助伴五蘊性故，即此意處法處所攝。攝八勝處應知亦爾。空、識遍處、空無邊等四無色處，四蘊性故，即此意處、法處所攝。五解脫處，慧為性故，此法處攝；若兼助伴，即此聲意法處所攝。復有二處，謂無想有情天處及非想非非想處，初處即此十處所攝，無香味故；後處即此意法處攝，四蘊性故。又《多界經》說界差別有六十二，隨其所應當知皆此十八界攝。且彼經中所說六界，地水火風四界已說，空識二界未說其相。為即虛空名為空界、為一切識名識界耶？不爾，云何？頌曰：

론에서 말한다: 나머지 계경 가운데의 여러 온·처·계는 마땅함을 따라 앞에서 설한 가운데 섭한다. 이 론 가운데 설한 온 등과 같이 저것들의 하나하나의 자상을 자세히 관해야 한다. 잠시 여러 경에서 설하는 나머지 오온에 대하여, 이른바 계·정·혜·해탈·해탈지견의 오온이다. 그것들 가운데 계온은 이 색온의 소섭이요, 저 나머지 네 온은 이 행온의 소섭이다. 또 여러 경에서 설하는 십변처 등에서 앞의 여덟 변처는 무탐을 성으로 하므로 이 법처의 소섭이요, 만약 조반(助伴)을 겸하면 오온을 성으로 하므로 곧 이 의처·법처의 소섭이다. 팔승처를 섭함도 또한 이와 같음을 알아야 한다. 공·식의 변처·공무변 등 네 무색처는 네 온을 성으로 하므로 곧 이 의처·법처의 소섭이다. 다섯 해탈처는 혜를 성으로 하므로 이 법처의 소섭이요, 만약 조반을 겸하면 곧 이 성·의·법처의 소섭이다. 또 두 처가 있으니 이른바 무상유정천처(無想有情天處) 및 비상비비상처(非想非非想處)이다. 앞의 처는 곧 이 열 처의 소섭이니 향·미가 없기 때문이요, 뒤의 처는 곧 이 의·법처의 소섭이니 네 온을 성으로 하기 때문이다. 또 《다계경(多界經)》은 계의 차별이 예순둘이라 설하니, 그 마땅함을 따라 모두 이 십팔계의 소섭임을 알아야 한다. 잠시 저 경에서 설한 여섯 계에 대하여. 지·수·화·풍의 네 계는 이미 설하였으나 공·식의 두 계는 아직 그 상을 설하지 않았다. 곧 허공을 공계라 이름하고 일체식을 식계라 이름하는가. 그렇지 않다. 어떠한가. 송에서 말한다:

空界謂竅隙，傳說是明闇；

공계란 이른바 규극(竅隙, 구멍)이니 전하기를 이것은 명암이라 하고,

識界有漏識，有情生所依。

식계는 유루의 식이니 유정의 생의 의지하는 바이다.

論曰：諸有門窓及口鼻等內外竅隙，名為空界。如是竅隙云何應知？傳說：竅隙即是明闇，非離明闇竅隙可取，故說空界明闇為體。應知此體不離晝夜，即此說名隣阿伽色。傳說：阿伽謂積集色，極能為礙故名阿伽。此空界色與彼相隣，是故說名隣阿伽色。有說：阿伽即空界色，此中無礙故名阿伽。即阿伽色餘礙相隣，是故說名隣阿伽色。諸有漏識名為識界，云何不說諸無漏識為識界耶？由許六界是諸有情生所依故，如是諸界從續生心至命終心恆持生故。諸無漏法則不如是。彼六界中，前四即此觸界所攝，第五即此色界所攝，第六即此七心界攝。彼經餘界如其所應，皆即此中十八界攝。

론에서 말한다: 여러 문·창 및 입·코 등 안팎의 구멍을 공계라 이름한다. 이와 같은 구멍을 어떻게 아는가. 전하기를: 구멍이란 곧 명암이니, 명암을 떠나 구멍을 취할 수 없으므로 공계는 명암을 몸으로 한다고 설한다. 이 몸은 주야를 떠나지 않음을 알아야 하며, 이것을 곧 인아가색(隣阿伽色, 쌓인 애색에 이웃한 색)이라 이름한다고 설한다. 전하기를: 아가(阿伽)란 이른바 적집색(積集色)이니 지극히 장애가 될 수 있으므로 아가라 이름한다. 이 공계색이 그것들과 서로 이웃하므로 인아가색이라 이름한다고 설한다. 어떤 이의 설에는: 아가가 곧 공계색이니 이 가운데 장애가 없으므로 아가라 이름한다. 곧 아가색이 나머지 장애에 서로 이웃하므로 인아가색이라 이름한다고 설한다, 한다. 여러 유루식을 식계라 이름한다. 왜 여러 무루식을 식계로 설하지 않는가. 여섯 계를 여러 유정이 남의 의지하는 바로 허락하기 때문이니, 이와 같이 여러 계는 속생심(續生心)에서 명종심(命終心)에 이르기까지 항상 생을 지니기 때문이다. 여러 무루법은 그러하지 않다. 저 여섯 계 가운데 앞의 넷은 곧 이 촉계의 소섭이요, 다섯째는 곧 이 색계의 소섭이요, 여섯째는 곧 이 칠심계의 소섭이다. 저 경의 나머지 계는 그 마땅한 대로 모두 이 가운데 십팔계의 소섭이다.

三藏法師玄奘奉詔譯

삼장법사 현장이 조서를 받들어 번역하였다.

分別界品第一之二

분별계품 제1의 둘째.

復次於前所說十八界中，幾有見、幾無見？幾有對、幾無對？幾善、幾不善、幾無記？頌曰：

또 앞에서 설한 십팔계 가운데 몇이 유견(有見)이고 몇이 무견인가. 몇이 유대(有對)이고 몇이 무대인가. 몇이 선이고 몇이 불선, 몇이 무기(無記)인가. 송에서 말한다:

一有見謂色，十有色有對，

하나의 유견은 이른바 색이요, 열 유색은 유대이며,

此除色聲八，無記餘三種。

여기서 색·성(聲)을 제외한 여덟은 무기요, 나머지는 세 가지이다.

論曰：十八界中色界有見，以可示現此彼差別。由此義準，說餘無見。如是已說有見無見。唯色蘊攝十界有對，對是礙義。此復三種：障礙、境界、所緣異故。障礙有對，謂十色界。自於他處被礙不生，如手礙手或石礙石或二相礙。境界有對，謂十二界法界一分諸有境法於色等境，故《施設論》作如是言：有眼於水有礙非陸，如魚等眼。有眼於陸有礙非水，從多分說，如人等眼。有眼俱礙，如畢舍遮、室獸摩羅及捕魚人、蝦蟇等眼。有俱非礙，謂除前相。有眼於夜有礙非晝，如諸蝙蝠鵂鶹等眼。有眼於晝有礙非夜，從多分說，如人等眼。有眼俱礙，如狗野幹馬豹豺狼貓狸等眼。有俱非礙，謂除前相。此等名為境界有對。所緣有對，謂心心所於自所緣。境界、所緣復有何別？若於彼法此有功能，即說彼為此法境界。心心所法執彼而起，彼於心等名為所緣。云何眼等於自境界所緣轉時說名有礙？越彼於餘此不轉故。或復礙者是和會義，謂眼等法於自境界及自所緣和會轉故。應知此中唯就障礙有對而說，故但言十有色有對，更相障故。由此義準說餘無對。若法境界有對，亦障礙有對耶？應作四句。謂七心界法界一分諸相應法是第一句。色等五境是第二句。眼等五根是第三句。法界一分非相應法是第四句。若法境界有對，亦所緣有對耶？應順後句，謂若所緣有對，定是境界有對。有雖境界有對而非所緣有對，謂眼等五根。此中大德鳩摩邏多作如是說：

론에서 말한다: 십팔계 가운데 색계는 유견이니, 여기와 저기의 차별을 나타내 보일 수 있기 때문이다. 이 뜻에 준하여 나머지를 무견이라 설한다. 이와 같이 유견·무견을 설하였다. 오직 색온의 소섭인 열 계가 유대이니, 대(對)는 애(礙)의 뜻이다. 이에 또 세 가지가 있으니 장애·경계·소연이 다르기 때문이다. 장애의 유대란 이른바 열 색계이니, 자가 다른 곳에서 장애되어 생기지 않으니 손이 손을 애하거나 돌이 돌을 애하거나 둘이 서로 애함과 같다. 경계의 유대란 이른바 십이계·법계 일부의 여러 유경법이 색 등의 경계에서 애가 되는 것이다. 그러므로 《시설론(施設論)》에서 이와 같이 설한다: 어떤 눈은 물에서 애가 있고 육지에는 없으니 물고기 등의 눈과 같다. 어떤 눈은 육지에서 애가 있고 물에는 없으니 대부분에 대하여 설하면 사람 등의 눈과 같다. 어떤 눈은 함께 애가 있으니 비사차·실수마라 및 고기잡는 사람·두꺼비 등의 눈과 같다. 어떤 눈은 함께 애가 없으니 이른바 앞의 상을 제외한 것이다. 어떤 눈은 밤에 애가 있고 낮에는 없으니 여러 박쥐·올빼미 등의 눈과 같다. 어떤 눈은 낮에 애가 있고 밤에는 없으니 대부분에 대하여 설하면 사람 등의 눈과 같다. 어떤 눈은 함께 애가 있으니 개·승냥이·말·표범·시랑·고양이·삵 등의 눈과 같다. 어떤 눈은 함께 애가 없으니 이른바 앞의 상을 제외한 것이다. 이것들을 경계유대라 이름한다. 소연유대란 이른바 심·심소가 자기의 소연에서 애가 되는 것이다. 경계와 소연은 또 어떤 분별이 있는가. 저 법에서 이것이 공능이 있으면 곧 저를 이 법의 경계라 설한다. 심·심소법이 저를 집하여 일어나면 저는 심 등에서 소연이라 이름한다. 어찌 안 등이 자기 경계·자기 소연에서 움직일 때 애가 있다고 이름하는가. 저를 넘어 나머지에서는 이것이 움직이지 않기 때문이다. 혹은 또 애는 화합의 뜻이니 이른바 안 등의 법이 자기 경계 및 자기 소연에서 화합하여 움직이기 때문이다. 여기서는 오직 장애유대에 대하여 설함을 알아야 하니, 그러므로 오직 열 유색이 유대라 설할 뿐이니 서로 장애하기 때문이다. 이 뜻에 준하여 나머지를 무대라 설한다. 만약 법이 경계유대이면 또 장애유대인가. 마땅히 사구를 지어야 한다. 이른바 칠심계·법계 일부의 여러 상응법이 첫째 구이요, 색 등 다섯 경계가 둘째 구요, 안 등 다섯 근이 셋째 구요, 법계 일부의 비상응법이 넷째 구이다. 만약 법이 경계유대이면 또 소연유대인가. 마땅히 순후구로 지어야 한다. 이른바 만약 소연유대이면 반드시 경계유대이며, 경계유대이지만 소연유대가 아닌 것도 있으니 이른바 안 등 다섯 근이다. 여기서 대덕 구마라다(鳩摩邏多)가 이와 같이 설한다:

是處心欲生，他礙令不起，

이 처에서 마음이 나려 할 때 다른 것이 막아 일어나지 못하게 함을,

應知是有對，無對此相違。

유대라고 알아야 하며, 무대는 이와 어긋난다.

此是所許。如是已說有對無對。於此所說十有對中，除色及聲餘八無記，謂五色根、香、味、觸境，不可記為善不善性，故名無記。有說：不能記異熟果故名無記。若爾，無漏應唯無記。其餘十界通善等三，謂七心界與無貪等相應名善，貪等相應名為不善，餘名無記。法界若是無貪等性相應等起擇滅名善，若貪等性相應等起名為不善，餘名無記。色界聲界若善不善心力等起身語表攝，是善不善，餘是無記。已說善等。十八界中幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫？頌曰：

(론에서 이어 말한다:) 이것은 허락하는 바이다. 이와 같이 유대·무대를 설하였다. 여기서 설한 열 유대 가운데 색 및 성을 제외한 나머지 여덟은 무기이니, 이른바 다섯 색근·향·미·촉경은 선·불선의 성품으로 기록할 수 없으므로 무기라 이름한다. 어떤 이의 설에는: 이숙과(異熟果)를 기록할 수 없으므로 무기라 이름한다, 한다. 만약 그러하다면 무루는 오직 무기뿐이어야 한다. 나머지 열 계는 선 등 셋에 통하니, 이른바 칠심계가 무탐 등과 상응하면 선이라 이름하고, 탐 등과 상응하면 불선이라 이름하며, 나머지를 무기라 이름한다. 법계는 만약 무탐 등의 성품·상응등기·택멸이면 선이라 이름하고, 탐 등의 성품·상응등기이면 불선이라 이름하며, 나머지를 무기라 이름한다. 색계·성계는 만약 선·불선의 심력에 의한 등기의 신어표의 소섭이면 이것이 선·불선이요, 나머지는 무기이다. 선 등을 설하였다. 십팔계 가운데 몇이 욕계계(欲界繫)이고 몇이 색계계이고 몇이 무색계계인가. 송에서 말한다:

欲界繫十八，色界繫十四，

욕계계는 열여덟이요, 색계계는 열넷이며,

除香味二識，無色繫後三。

향·미의 두 식을 제외하고, 무색계는 뒤의 셋이다.

論曰：繫謂繫屬，即被縛義。欲界所繫具足十八，色界所繫唯十四種，除香味境及鼻舌識。除香味者，段食性故，離段食慾方得生彼。除鼻舌識，無所緣故。若爾，觸界於彼應無，如香味境段食性故，彼所有觸非段食性。若爾，香味類亦應然，香味離食無別受用，觸有別用持根衣等，彼離食慾香味無用，有根衣等故觸非無。有餘師說：住此依彼靜慮等至見色聞聲，輕安俱起有殊勝觸攝益於身，是故此三生彼靜慮猶相隨逐，香味不爾，故在彼無。若爾，鼻舌彼應非有，如香味境彼無用故。不爾，二根於彼有用，謂起言說及莊嚴身。若為嚴身及起說用，但須依處，何用二根？如無男根亦無依處，二根無者依處亦無。於彼可無男根依處，彼無用故。鼻舌依處彼有用故，離根應有。有雖無用而有根生，如處胞胎定當死者。有雖無用而非無因，彼從何因得有根起？於根有愛發殊勝業。若離境愛，於根定然，彼離境貪應無鼻舌。或應許彼男根亦生，若謂不生由醜陋者，陰藏隱密何容醜陋？又諸根生非由有用，若有因力無用亦生。男根於彼雖為醜陋，設許有因於彼應起，男根非有，鼻舌應無。若爾，便違契經所說：彼無支缺，不減諸根。隨彼諸根應可有者，說為不減。何所相違？若不許然男根應有。如是說者，鼻舌二根於彼非無，但無香味，以六根愛依內身生，非依境界而得現起。其男根愛依婬觸生，婬觸彼無，男根非有，故於色界十八界中，唯十四種理得成立。無色界繫唯有後三，所謂意、法及意識界，要離色慾於彼得生，故無色中無十色界。依緣無故五識亦無，故唯後三無色界繫。已說界繫，十八界中幾有漏、幾無漏？頌曰：

론에서 말한다: 계(繫)란 이른바 계속(繫屬)이니 곧 묶인다는 뜻이다. 욕계의 소계는 구족하여 열여덟이요, 색계의 소계는 오직 열네 가지이니 향·미의 경계 및 비·설의 식을 제외한다. 향·미를 제외함은 단식(段食)의 성품이므로, 단식의 욕을 떠나 저에 생을 얻기 때문이다. 비·설의 식을 제외함은 연하는 바가 없기 때문이다. 만약 그러하다면 촉계도 저에 없어야 한다. 향·미경이 단식의 성품인 것과 같이 저가 지닌 촉도 단식의 성품이 아니기 때문이다, 하는데 만약 그러하다면 향·미의 부류도 또한 그러해야 한다. 향·미는 식을 떠나 따로 수용이 없고, 촉은 따로 쓰임이 있어 근·의 등을 지탱한다. 저는 식욕을 떠나 향·미에 쓸모가 없고 근·의 등이 있으므로 촉이 없는 것이 아니다. 어떤 스승의 설에는: 여기에 머물러 저 정려등지(靜慮等至)에 의지하여 색을 보고 소리를 들을 때, 경안과 함께 일어나는 수승한 촉이 있어 몸을 섭익하므로, 이 셋이 저에 나더라도 정려가 오히려 따라다닌다. 향·미는 그러하지 않으므로 저에 없다, 한다. 만약 그러하다면 비·설도 저에 있지 않아야 한다. 향·미경이 저에 쓸모 없는 것과 같기 때문이다. 그렇지 않다. 두 근이 저에 쓸모가 있으니 이른바 언설을 일으키고 몸을 장엄하기 때문이다. 만약 몸을 장엄하고 설을 일으키는 쓰임이라면 다만 의처만 필요할 뿐 어찌 두 근을 쓰겠는가. 남근이 없으면 의처도 없는 것과 같이, 두 근이 없으면 그 의처도 없다. 저에서 남근의 의처는 없어도 되니 저에 쓸모가 없기 때문이다. 비·설의 의처는 저에 쓸모가 있으므로 근을 떠나 있어야 한다. 어떤 것은 쓸모가 없어도 근의 생김이 있으니 태아에 있어 반드시 죽을 자와 같다. 어떤 것은 쓸모가 없어도 무인이 아니니 저는 무슨 인으로부터 근의 일어남을 얻는가. 근에 애(愛)가 있어 수승한 업을 발하기 때문이다. 만약 경계의 애를 떠나면 근에서는 정연하니, 저는 경계의 탐을 떠났으므로 비·설이 없어야 한다. 혹은 저에 남근도 난다고 허락해야 한다. 만약 나지 않음은 추악하기 때문이라 설한다면, 음장(陰藏)은 은밀하여 어찌 추악을 용납하겠는가. 또 여러 근의 생김은 쓸모 있음에 의하지 않으니, 만약 인력이 있으면 쓸모 없어도 난다. 남근이 저에서 추악이 되더라도 설령 인이 있다고 허락하면 저에 일어나야 한다. 남근이 있지 않으면 비·설도 없어야 한다. 만약 그러하다면 곧 계경의 설에 어긋난다: 「저는 지체가 결함이 없고 여러 근을 줄이지 않는다」. 저 여러 근을 따라 있어야 할 것을 줄이지 않는다고 설한다. 무슨 상위가 있겠는가. 만약 이와 같이 허락하지 않으면 남근이 있어야 한다. 이와 같이 설하는 것은, 비·설 두 근이 저에 없지 않고 오직 향·미만 없으니, 육근의 애는 내신에 의지하여 생기고 경계에 의지하여 현기하지 않기 때문이다. 그 남근의 애는 음촉(淫觸)에 의지하여 생기니, 음촉이 저에 없어 남근이 있지 않다. 그러므로 색계의 십팔계 가운데 오직 열네 가지만 이치가 얻어져 성립한다. 무색계계는 오직 뒤의 셋뿐이니 이른바 의·법 및 의식계이며, 색욕을 떠나 저에 생을 얻으므로 무색 가운데 열 색계가 없다. 의지와 연함이 없으므로 다섯 식도 없다. 그러므로 오직 뒤의 셋만 무색계계이다. 계계를 설하였다. 십팔계 가운데 몇이 유루이고 몇이 무루인가. 송에서 말한다:

意法意識通，所餘唯有漏。

의·법·의식은 통하고, 나머지는 오직 유루이다.

論曰：意及意識道諦攝者，名為無漏，餘名有漏。法界若是道諦無為，名為無漏，餘名有漏。餘十五界唯名有漏。如是已說有漏無漏。十八界中幾有尋有伺、幾無尋唯伺、幾無尋無伺？頌曰：

론에서 말한다: 의 및 의식이 도제의 소섭인 것을 무루라 이름하고 나머지를 유루라 이름한다. 법계는 만약 도제·무위이면 무루라 이름하고 나머지를 유루라 이름한다. 나머지 열다섯 계는 오직 유루라 이름한다. 이와 같이 유루·무루를 설하였다. 십팔계 가운데 몇이 유심유사(有尋有伺)이고 몇이 무심유사(無尋唯伺)이고 몇이 무심무사(無尋無伺)인가. 송에서 말한다:

五識唯尋伺，後三三餘無。

다섯 식은 오직 심사(尋伺)뿐이요, 뒤의 셋은 셋이요, 나머지는 없다.

論曰：眼等五識有尋有伺，由與尋伺恆共相應，以行相麁外門轉故、顯義決定，故說唯言。後三謂是意、法、意識，根、境、識中各居後故。此後三界皆通三品，意界、意識界及相應法界，除尋與伺。若在欲界初靜慮中有尋有伺，靜慮中間無尋唯伺，第二靜慮以上諸地乃至有頂無尋無伺。法界所攝非相應法，靜慮中間伺亦如是。尋一切時無尋唯伺，無第二尋故、但伺相應故。伺在欲界初靜慮中三品不收，應名何等？此應名曰無伺唯尋，無第二伺故、但尋相應故。由此故言有尋伺地有四品法：一有尋有伺，謂除尋伺餘相應法。二無尋唯伺，謂即是尋。三無尋無伺，謂即一切非相應法。四無伺唯尋，謂即是伺。餘十色界尋伺俱無，常與尋伺不相應故。若五識身有尋有伺，如何得說無分別耶？頌曰：

론에서 말한다: 안 등 다섯 식은 유심유사이니 심사와 항상 함께 상응하기 때문이다. 행상이 조하여 외문으로 향하므로 현의를 결정하는 뜻으로 「유(唯)」라는 글자를 설한다. 뒤의 셋이란 이른바 의·법·의식이니, 근·경·식 가운데 각각 뒤에 있기 때문이다. 이 뒤의 세 계는 모두 세 품에 통하니 의계·의식계 및 상응하는 법계이며 심과 사를 제외한다. 만약 욕계·초정려 가운데 있으면 유심유사이고, 정려중간에는 무심유사이고, 제2정려 이상 여러 지(地) 내지 유정(有頂)에는 무심무사이다. 법계의 소섭인 비상응법은 정려중간에는 사도 또한 그러하다. 심은 일체 때에 무심유사이니 제2의 심이 없기 때문이요 오직 사와 상응하기 때문이다. 사는 욕계·초정려 가운데 세 품이 거두는 바가 아니니 마땅히 무엇이라 이름하는가. 이것을 마땅히 무사유심이라 이름해야 하니 제2의 사가 없기 때문이요 오직 심과 상응하기 때문이다. 이로써 심사의 지(地)에 네 품의 법이 있다고 설한다: 첫째 유심유사이니 이른바 심·사를 제외한 나머지 상응법이다. 둘째 무심유사이니 이른바 곧 심이다. 셋째 무심무사이니 이른바 곧 일체 비상응법이다. 넷째 무사유심이니 이른바 곧 사이다. 나머지 열 색계는 심사가 함께 없으니 항상 심사와 상응하지 않기 때문이다. 만약 오식신이 유심유사이면 어찌 무분별이라 설할 수 있는가. 송에서 말한다:

說五無分別，由計度隨念，

다섯을 무분별이라 설함은 계도(計度)·수념(隨念)에 의하고,

以意地散慧，意諸念為體。

의지(意地)의 산혜(散慧)·의의 여러 념(念)을 몸으로 하기 때문이다.

論曰：傳說，分別略有三種：一自性分別、二計度分別、三隨念分別。由五識身雖有自性而無餘二，說無分別，如一足馬名為無足。自性分別體唯是尋，後心所中自當辯釋。餘二分別如其次第。意地散慧諸念為體，散謂非定。意識相應散慧，名為計度分別。若定若散意識相應諸念，名為隨念分別。如是已說有尋伺等。十八界中幾有所緣、幾無所緣？幾有執受、幾無執受？頌曰：

론에서 말한다: 전하기를, 분별은 요약하여 세 가지가 있다. 첫째 자성분별, 둘째 계도분별, 셋째 수념분별이다. 다섯 식신은 비록 자성분별은 있으나 나머지 둘이 없으므로 무분별이라 설하니, 한 발의 말을 무발(無足)이라 이름하는 것과 같다. 자성분별의 몸은 오직 심(尋)뿐이니 뒤의 심소 가운데 스스로 변석할 것이다. 나머지 두 분별은 이 차례에 의한다. 의지의 산혜·여러 념을 몸으로 한다. 산이란 이른바 정(定)이 아니다. 의식에 상응하는 산혜를 계도분별이라 이름한다. 만약 정이거나 산이거나 의식에 상응하는 여러 념을 수념분별이라 이름한다. 이와 같이 유심사 등을 설하였다. 십팔계 가운데 몇이 유소연이고 몇이 무소연인가. 몇이 유집수이고 몇이 무집수인가. 송에서 말한다:

七心法界半，有所緣餘無，

칠심·법계의 절반은 유소연이요, 나머지는 없고,

前八界及聲，無執受餘二。

앞의 여덟 계 및 성은 무집수이요, 나머지는 둘이다.

論曰：六識意界及法界攝諸心所法，名有所緣，能取境故。餘十色界及法界攝不相應法，名無所緣，義準成故。如是已說有所緣等。十八界中九無執受，前七心界及法界全，此八及聲皆無執受。所餘九界各通二門，謂有執受、無執受故。眼等五根住現在世名有執受，過去未來名無執受。色香味觸住現在世不離五根名有執受，若住現在非不離根過去未來名無執受。如在身內除與根合，髮毛爪齒大小便利洟唾血等，及在身外地水等中色香味觸，雖在現世而無執受。有執受者，此言何義？心心所法共所執持攝為依處名有執受，損益展轉更相隨故。即諸世間說有覺觸，眾緣所觸覺樂等故。與此相違名無執受。如是已說有執受等。十八界中幾大種性、幾所造性？幾可積集、幾非積集？頌曰：

론에서 말한다: 여섯 식·의계 및 법계의 소섭인 여러 심소법을 유소연이라 이름하니 능히 경계를 취하기 때문이다. 나머지 열 색계 및 법계의 소섭인 불상응법을 무소연이라 이름하니 뜻에 준하여 성립하기 때문이다. 이와 같이 유소연 등을 설하였다. 십팔계 가운데 아홉은 무집수이니 앞의 칠심계 및 법계의 전부이며, 이 여덟 및 성이 모두 무집수이다. 나머지 아홉 계는 각각 두 문에 통하니 이른바 유집수·무집수가 있기 때문이다. 안 등 다섯 근은 현재세에 머무는 것을 유집수라 이름하고 과거·미래를 무집수라 이름한다. 색·향·미·촉이 현재세에 머물러 다섯 근을 떠나지 않는 것을 유집수라 이름하고, 만약 현재에 머물되 근을 떠나지 않는 것이 아니며 과거·미래는 무집수라 이름한다. 몸 안에서 근과 합한 것을 제외한 머리털·털·손톱·발톱·대소변·콧물·침·피 등과 같이, 및 몸 밖의 지수 등 가운데 색·향·미·촉은 비록 현세에 있어도 무집수이다. 유집수란 이 말이 무슨 뜻인가. 심·심소법이 함께 집지하여 의처로 섭하는 것을 유집수라 이름하니 손익이 전전으로 서로 따르기 때문이다. 곧 여러 세간이 설하는 유각촉(有覺觸)이니 여러 인연이 닿는 곳에 깨닫고 즐거움 등이 있기 때문이다. 이와 어긋나는 것을 무집수라 이름한다. 이와 같이 유집수 등을 설하였다. 십팔계 가운데 몇이 대종성이고 몇이 소조성인가. 몇이 가적집이고 몇이 비적집인가. 송에서 말한다: