아비달마구사론(阿毘達磨俱舍論) 권 제1

觸界中有二，餘九色所造，

촉계 가운데 둘이 있고, 나머지 아홉 색은 소조이며,

法一分亦然，十色可積集。

법의 일부도 또한 그러하며, 열 색은 가적집이다.

論曰：觸界通二，謂大種及所造。大種有四，謂堅性等。所造有七，謂滑性等，依大種生故名所造。餘九色界唯是所造，謂五色根、色等四境。法界一分無表業色亦唯所造。餘七心界法界一分，除無表色俱非二種。尊者覺天作如是說：十種色處唯大種性。彼說不然，契經唯說堅等四相為大種故。此四大種唯觸攝故，非堅濕等眼等所取，非色聲等身根所覺，是故彼說理定不然。又契經說：苾芻當知，眼謂內處四大種所造淨色，有色無見有對，乃至身處廣說亦爾。苾芻當知，色謂外處四大種所造，有色有見有對。聲謂外處四大種所造，有色無見有對。香味二處，廣說亦爾。觸謂外處，是四大種及四大種所造，有色無見有對。如是經中唯說觸處攝四大種，分明顯示餘有色處皆非大種。若爾，何故契經中言謂於眼肉團中若內各別堅性堅類，乃至廣說。彼說不離眼根肉團有堅性等，無相違過。《入胎經》中唯說六界為士夫者，為顯能成士夫本事，非唯爾所，彼經復說六觸處故。又諸心所應非有故，亦不應執心所即心，以契經言想受等心所法依止心故。又亦說有貪心等故。由此如前所說諸界大種所造，差別義成。如是已說大種性等。十八界中，五根、五境十有色界是可積集，極微聚故。義準餘八非可積集，非極微故。如是已說可積集等。十八界中，幾能斫、幾所斫？幾能燒、幾所燒？幾能稱、幾所稱？頌曰：

론에서 말한다: 촉계는 둘에 통하니 이른바 대종 및 소조이다. 대종에 넷이 있으니 이른바 견성 등이다. 소조에 일곱이 있으니 이른바 활성 등이며 대종에 의지하여 생기므로 소조라 이름한다. 나머지 아홉 색계는 오직 소조이니 이른바 다섯 색근·색 등 네 경계이다. 법계 일부의 무표업색도 또한 오직 소조이다. 나머지 칠심계·법계 일부는 무표색을 제외하고 모두 두 가지가 아니다. 존자 각천(覺天, 붓다데바)은 이와 같이 설한다: 열 가지 색처는 오직 대종성이다. 저들의 설은 그러하지 않다. 계경이 오직 견 등 네 상을 대종으로 설하기 때문이다. 이 사대종은 오직 촉의 소섭이므로, 견·습 등은 안 등이 취하는 바가 아니요, 색·성 등은 신근이 깨닫는 바가 아니다. 그러므로 저들의 설은 이치에 결코 그러하지 않다. 또 계경에 설한다: 비구여, 안이란 이른바 내처로서 사대종소조의 청정한 색이며 유색·무견·유대임을 알아야 한다, 내지 신처도 자세히 설함이 이와 같다. 비구여, 색이란 이른바 외처로서 사대종소조이며 유색·유견·유대이다. 성은 이른바 외처로서 사대종소조이며 유색·무견·유대이다. 향·미 두 처도 자세히 설함이 이와 같다. 촉은 이른바 외처로서 이것은 사대종 및 사대종소조이며 유색·무견·유대이다. 이와 같이 경 가운데 오직 촉처가 사대종을 섭한다고 설할 뿐이니, 분명히 나머지 유색처는 모두 대종이 아님을 나타낸다. 만약 그러하다면 왜 계경 가운데 「이른바 눈의 살덩이 가운데 만약 안에 각각 견성·견류가 있으면」 내지 자세히 설하는가. 저는 안근의 살덩이를 떠나 견성 등이 있다고 설한 것이 아니므로 상위의 허물이 없다. 《입태경(入胎經)》 가운데 오직 여섯 계를 사부(士夫)로 설한 것은 능히 사부의 본사(本事)를 이룸을 나타내기 위함이지 이것들뿐이 아니니, 저 경이 또 여섯 촉처를 설하기 때문이다. 또 여러 심소가 있지 않아야 하므로, 또 심소를 곧 심이라 집착해서도 안 되니, 계경이 상·수 등의 심소법은 심에 의지한다고 설하기 때문이다. 또 탐심 등이 있다고도 설하기 때문이다. 이로써 앞에서 설한 바와 같이 여러 계가 대종소조의 차별의 뜻이 이루어진다. 이와 같이 대종성 등을 설하였다. 십팔계 가운데 오근·오경의 열 유색계는 가적집이니 극미의 모임이기 때문이다. 뜻에 준하여 나머지 여덟은 비가적집이니 극미가 아니기 때문이다. 이와 같이 가적집 등을 설하였다. 십팔계 가운데 몇이 능착(能斫)이고 몇이 소착인가. 몇이 능소(能燒)이고 몇이 소소인가. 몇이 능칭(能稱)이고 몇이 소칭인가. 송에서 말한다:

謂唯外四界，能斫及所斫，

이른바 오직 바깥 네 계가 능착 및 소착이요,

亦所燒能稱，能燒所稱諍。

또 소소·능칭이며, 능소·소칭에는 논쟁이 있다.

論曰：色香味觸成斧薪等，此即名為能斫所斫。何法名斫？薪等色聚相逼續生，斧等分隔令各續起，此法名斫。身等色根不名所斫，非可全斷令成二故。非身根等可成二分，支分離身則無根故。又身根等亦非能斫，以淨妙故如珠寶光。如能斫所斫體唯外四界，所燒能稱其體亦爾，謂唯外四界名所燒能稱。身等色根亦非二事，以淨妙故如珠寶光。聲界總非，不相續故。能燒所稱有異諍論，謂或有說：能燒所稱體亦如前，唯外四界。或復有說：唯有火界可名能燒，所稱唯重。如是已說能所斫等。十八界中幾異熟生、幾所長養、幾等流性、幾有實事、幾一剎那？頌曰：

론에서 말한다: 색·향·미·촉이 도끼·장작 등을 이루니, 이것을 곧 능착·소착이라 이름한다. 어떤 법을 착(斫)이라 이름하는가. 장작 등의 색 모임이 서로 다가가 이어 생기는 것을 도끼 등이 나누어 떼어 각각 이어 일어나게 함이니, 이 법을 착이라 이름한다. 신 등의 색근은 소착이라 이름하지 않으니, 온전히 끊어 둘이 되게 할 수 없기 때문이다. 신근 등은 두 부분이 될 수 없으니, 지체가 몸을 떠나면 곧 근이 없기 때문이다. 또 신근 등도 능착이 아니니 청정하고 묘함으로써 보주의 빛과 같다. 능착·소착의 몸이 오직 바깥 네 계인 것과 같이, 소소·능칭의 몸도 또한 이와 같다. 이른바 오직 바깥 네 계를 소소·능칭이라 이름한다. 신 등의 색근도 또한 두 가지 일이 아니니 청정하고 묘함으로써 보주의 빛과 같다. 성계는 총하여 아니니 이어지지 않기 때문이다. 능소·소칭에는 다른 논쟁이 있으니, 이른바 혹 설하기를: 능소·소칭의 몸도 또한 앞과 같이 오직 바깥 네 계이다, 혹은 또 설하기를: 오직 화계만 능소라 이름할 수 있고 소칭은 오직 중(重)뿐이다, 한다. 이와 같이 능·소의 착 등을 설하였다. 십팔계 가운데 몇이 이숙생(異熟生)이고 몇이 소장양(所長養)이고 몇이 등류성(等流性)이고 몇이 유실사(有實事)이고 몇이 일찰나(一刹那)인가. 송에서 말한다:

內五有熟養，聲無異熟生，

안의 다섯에는 숙(熟)·양(養)이 있고, 성에는 이숙생이 없으며,

八無礙等流，亦異熟生性，

여덟은 무애(無礙)로 등류이며, 또 이숙생의 성품이니,

餘三實唯法，剎那唯後三。

나머지는 셋이요, 실(實)은 오직 법계이며, 찰나는 오직 뒤의 셋이다.

論曰：內五即是眼等五界。有異熟生及所長養無等流者，離異熟生及所長養，無別性故。異熟因所生名異熟生，如牛所駕車名曰牛車，略去中言故作是說。或所造業至得果時變而能熟，故名異熟。果從彼生，名異熟生。彼所得果與因別類，而是所熟，故名異熟。或於因上假立果名，如於果上假立因名。如契經說：今六觸處，應知即是昔所造業。飲食資助眠睡等持勝緣所益，名所長養。有說：梵行亦能長養。此唯無損，非別有益。長養相續常能護持異熟相續，猶如外郭防援內城。聲有等流及所長養無異熟生。所以者何？隨欲轉故。若爾，不應《施設論》說善修遠離麁惡語故，感得大士梵音聲相。有說：聲屬第三傳故，雖由彼生而非異熟。謂從彼業生諸大種，從諸大種緣擊發聲。有說：聲屬第五傳故，雖由彼生而非異熟。謂彼業生異熟大種，從此傳生長養大種，此復傳生等流大種此乃生聲。若爾，身受從業所生大種生故，應非異熟。若受如聲，便違正理。八無礙者，七心法界此有等流異熟生性。同類遍行因所生者是等流性，若異熟因所引生者名異熟生，諸無礙法無積集故非所長養。餘謂餘四：色、香、味、觸，皆通三種，有異熟生、有所長養、有等流性。實唯法者，實謂無為，以堅實故。此法界攝故，唯法界獨名有實。意、法、意識名為後三，於六三中最後說故。唯此三界有一剎那，謂初無漏苦法忍品，非等流故名一剎那。此說究竟非等流者，餘有為法無非等流。苦法忍相應心名意界、意識界，餘俱起法名為法界。如是已說異熟生等。今應思擇，若有眼界先不成就今得成就亦眼識耶？若眼識界先不成就今得成就亦眼界耶？如是等問，今應略答。頌曰：

론에서 말한다: 안의 다섯은 곧 안 등 다섯 계이다. 이숙생과 소장양이 있고 등류가 없다는 것은, 이숙생과 소장양을 떠나 따로 성품이 없기 때문이다. 이숙인(異熟因)이 낳는 바를 이숙생이라 이름하니, 소가 끄는 수레를 우거라 이름하듯이 가운데 말을 생략하여 이와 같이 설한다. 혹은 지은 업이 과를 얻을 때에 이르러 변하여 능히 익히므로 이숙이라 이름한다. 과가 저로부터 나니 이숙생이라 이름한다. 저가 얻은 과는 인과 다른 부류이면서 익는 바이므로 이숙이라 이름한다. 혹은 인 위에 가로 과의 이름을 세우니, 과 위에 가로 인의 이름을 세움과 같다. 계경에 설한 바와 같다: 지금의 여섯 촉처는 곧 옛날의 지은 업임을 알아야 한다, 하였다. 음식의 자조·수면·등지(等持)의 수승한 인연이 이롭게 하는 것을 소장양이라 이름한다. 어떤 이의 설에는: 범행(梵行)도 능히 장양한다, 한다. 이것은 다만 해치지 않을 뿐이지 따로 이롭게 함이 아니다. 장양의 상속은 항상 이숙의 상속을 보호할 수 있으니, 바깥 성곽이 안 성을 보호하는 것과 같다. 성(聲)에는 등류 및 소장양이 있고 이숙생이 없다. 왜냐하면 욕을 따라 움직이기 때문이다. 만약 그러하다면 《시설론》이 「잘 멀리 조악어(粗惡語)를 닦으므로 대사(大士)의 범음성의 상을 얻는다」고 설한 것에 어긋나야 한다. 어떤 이의 설에는: 성은 셋째 전(傳)에 속하므로 저로 인하여 생기더라도 이숙이 아니다, 하니 이른바 저 업으로부터 여러 대종이 생기고 여러 대종으로부터 치고 쳐서 성을 발한다. 어떤 이의 설에는: 성은 다섯째 전에 속하므로 저로 인하여 생기더라도 이숙이 아니다, 하니 이른바 저 업이 이숙의 대종을 낳고, 이로부터 전하여 장양의 대종을 낳고, 이것이 다시 전하여 등류의 대종을 낳아 이제야 성을 낳는다. 만약 그러하다면 신수(身受)는 업이 낳은 대종으로부터 생기므로 이숙이 아니어야 한다. 수가 성과 같으면 곧 정리(正理)에 어긋난다. 여덟 무애란 칠심·법계이니 이것에 등류·이숙생의 성품이 있다. 동류·변행의 인이 낳는 것은 등류성이요, 이숙인이 끌어 낳는 것을 이숙생이라 이름한다. 여러 무애법은 적집이 없으므로 소장양이 아니다. 여(餘)란 이른바 나머지 넷이니 색·향·미·촉으로 모두 세 가지에 통하니 이숙생도 있고 소장양도 있고 등류성도 있다. 실은 오직 법이란, 실이란 이른바 무위이니 견실하기 때문이다. 이것이 법계의 소섭이므로, 오직 법계만 홀로 유실이라 이름한다. 의·법·의식을 후삼이라 이름하니, 여섯 셋 가운데 가장 뒤에 설하기 때문이다. 오직 이 세 계만 일찰나가 있으니 이른바 처음 무루인 고법인(苦法忍)의 품이며, 등류가 아니므로 일찰나라 이름한다. 이것은 필경의 비등류를 설하는 것이니 나머지 유위법에 등류가 아닌 것은 없다. 고법인의 상응심을 의계·의식계라 이름하고 나머지 함께 일어나는 법을 법계라 이름한다. 이와 같이 이숙생 등을 설하였다. 이제 생각하여 간택해야 한다: 만약 안계가 먼저 성취하지 않다가 이제 성취를 얻을 때 또 안식인가. 만약 안식계가 먼저 성취하지 않다가 이제 성취를 얻을 때 또 안계인가. 이와 같은 등의 물음에 이제 요약하여 답해야 한다. 송에서 말한다:

眼與眼識界，獨俱得非等。

안과 안식계는 독득(獨得)·구득(俱得)·비(非) 등이다.

論曰：獨得者，謂或有眼界先不成就今得成就非眼識，謂生欲界漸得眼根，及無色沒生二三四靜慮地時。或有眼識先不成就今得成就非眼界，謂生二三四靜慮地眼識現起，及從彼沒生下地時。俱得者，謂或有二界先不成就今得成就，謂無色沒生於欲界及梵世時。非者俱非，謂除前相。等謂若有成就眼界亦眼識耶？應作四句。第一句者，謂生二三四靜慮地眼識不起。第二句者，謂生欲界未得眼根及得已失。第三句者，謂生欲界得眼不失，及生梵世若生二三四靜慮地正見色時。第四句者，謂除前相。如是眼界與色界。眼識與色界得成就等如理應思，為攝如是所未說義，是故頌中總復言等。如是已說得成就等。十八界中幾內、幾外？頌曰：

론에서 말한다: 독득이란 이른바 혹은 안계가 먼저 성취하지 않다가 이제 성취를 얻어도 안식이 아니니, 이른바 욕계에 태어나 점차 안근을 얻는 것 및 무색에 멸하여 둘째·셋째·넷째 정려지에 태어날 때이다. 혹은 안식이 먼저 성취하지 않다가 이제 성취를 얻어도 안계가 아니니, 이른바 둘째·셋째·넷째 정려지에 태어나 안식이 현기하는 것 및 저로부터 멸하여 하지(下地)에 태어날 때이다. 구득이란 이른바 혹은 두 계가 먼저 성취하지 않다가 이제 성취를 얻으니, 이른바 무색에 멸하여 욕계 및 범세(梵世)에 태어날 때이다. 비란 함께 아님이니 이른바 앞의 상을 제외한 것이다. 등이란 이른바 만약 안계를 성취하면 또 안식인가, 마땅히 사구를 지어야 한다. 첫째 구란 이른바 둘째·셋째·넷째 정려지에 태어나 안식이 일어나지 않음이다. 둘째 구란 이른바 욕계에 태어나 아직 안근을 얻지 못함 및 얻고서 이미 잃음이다. 셋째 구란 이른바 욕계에 태어나 안을 얻고 잃지 않음 및 범세에 태어나고, 만약 둘째·셋째·넷째 정려지에 태어나 바로 색을 볼 때이다. 넷째 구란 이른바 앞의 상을 제외한 것이다. 이와 같이 안계와 색계, 안식과 색계의 득·성취 등은 이치대로 생각해야 하며, 이와 같이 아직 설하지 않은 뜻을 섭하기 위하여 송 가운데 총하여 또 등(等)이라 설한다. 이와 같이 득·성취 등을 설하였다. 십팔계 가운데 몇이 내(內)이고 몇이 외(外)인가. 송에서 말한다:

內十二眼等，色等六為外。

내는 열둘의 안 등이요, 색 등 여섯을 외로 한다.

論曰：六根、六識十二名內，外謂所餘色等六境。我依名內，外謂此餘。我體既無，內外何有？我執依止故，假說心為我。故契經說：

론에서 말한다: 육근·육식의 열둘을 내라 이름하고, 외란 이른바 나머지 색 등 여섯 경계이다. 아(我)가 의지하는 바를 내라 이름하고, 외란 이른바 이것의 나머지이다. 아의 몸이 이미 없으니 내외가 어찌 있겠는가. 아집(我執)이 의지하는 바이므로 가로 심을 설하여 아로 삼는다. 그러므로 계경에 설한다:

由善調伏我，智者得生天。

잘 아(我)를 조복함으로써 지혜로운 이가 하늘에 남을 얻는다.

世尊餘處說調伏心，如契經言：

(론에서 이어 말한다:) 세존이 다른 곳에서 심의 조복을 설하니, 계경에 설한 바와 같다:

應善調伏心，心調能引樂。

마음을 잘 조복해야 한다, 마음이 조복되면 능히 즐거움을 이끈다.

故但於心假說為我。眼等為此所依親近，故說名內。色等為此所緣踈遠，故說名外。若爾，六識應不名內，未至意位非心依故。至意位時不失六識界，未至意位亦非越意相。若異此者，意界唯應在過去世，六識唯在現在未來，便違自宗許十八界皆通三世。又若未來現在六識無意界相，過去意界亦應不立，相於三世無改易故。已說內外。十八界中幾是同分、幾彼同分？頌曰：

(론에서 이어 말한다:) 그러므로 오직 심에서 가로 아라 설한다. 안 등은 이것이 의지하는 바로서 친근하므로 내라 설하여 이름한다. 색 등은 이것이 연하는 바로서 소원하므로 외라 설하여 이름한다. 만약 그러하다면 여섯 식은 내라 불려서는 안 된다. 아직 의의 자리에 이르지 않은 것은 심의 의지가 아니기 때문이다, 하는데 의의 자리에 이를 때는 여섯 식계를 잃지 않고, 아직 의의 자리에 이르지 않아도 또 의의 상을 넘는 것이 아니다. 만약 이와 다르면 의계는 오직 과거세에만 있어야 하고 여섯 식은 오직 현재·미래에만 있어야 하여, 곧 스스로 종지로 허락하는 십팔계가 모두 삼세에 통함에 어긋난다. 또 미래·현재의 여섯 식에 의계의 상이 없으면 과거의 의계도 또한 세울 수 없으니, 상이 삼세에서 바뀌지 않기 때문이다. 내외를 설하였다. 십팔계 가운데 몇이 동분(同分)이고 몇이 피동분(彼同分)인가. 송에서 말한다:

法同分餘二，作不作自業。

법계는 동분이요, 나머지는 둘이니 작(作)·부작의 업이다.

論曰：法同分者，謂一法界唯是同分。若境與識定為所緣，識於其中已生生法，此所緣境說名同分。無一法界不於其中已正當生無邊意識，由諸聖者決定生心，觀一切法皆為無我。彼除自體及俱有法，餘一切法皆為所緣。如是所除亦第二念心所緣境，此二念心緣一切境無不周遍，是故法界恆名同分。餘二者，謂餘十七界皆有同分及彼同分。何名同分、彼同分耶？謂作自業、不作自業。若作自業名為同分，不作自業名彼同分。此中眼界於有見色已正當見名同分眼，如是廣說，乃至意界各於自境應說自用。迦濕彌羅國毘婆沙師說：彼同分眼但有四種，謂不見色已正當滅及不生法。西方諸師說有五種：謂不生法復開為二，一有識屬、二無識屬，乃至身界應知亦然。意彼同分唯不生法。色界為眼已正當見名同分色，彼同分色亦有四種，謂非眼見已正當滅及不生法，廣說乃至觸界亦爾。各對自根應說自用，應知同分及彼同分。眼若於一是同分，於餘一切亦同分。彼同分亦如是，廣說乃至意界亦爾。色即不然，於見者是同分，於不見者是彼同分。所以者何？色有是事，謂一所見亦多所見，如觀月舞相撲等色。眼無是事，謂一眼根二能見色，眼不共故，依一相續建立同分及彼同分。色是共故，依多相續建立同分及彼同分。如說色界，聲香味觸應知亦爾。聲可如色。香味觸三至根方取，是不共故，一取非餘。理應如眼等，不應如色說。雖有是理而容有共。所以者何？香等三界於一及餘，皆有可生鼻等識義。眼等不然，故如色說。眼等六識同分彼同分生不生法故，如意界說。云何同分、彼同分義？根境識三更相交涉故名為分，或復分者是已作用，或復分者是所生觸，同有此分故名同分。與此相違名彼同分，由非同分與彼同分種類分同，名彼同分。已說同分及彼同分。十八界中幾見所斷、幾修所斷、幾非所斷？頌曰：

론에서 말한다: 법의 동분이란 이른바 한 법계는 오직 동분뿐이다. 만약 경계와 식이 정하여 소연이 되고, 식이 그 가운데서 이미 난·지금 나는 법이면, 이 소연경을 동분이라 설하여 이름한다. 한 법계로서 그 가운데 이미·지금·마땅히 날 한량없는 의식이 아닌 것이 없으니, 여러 성자가 결정하여 마음을 내어 일체법을 관하여 다 무아로 하기 때문이다. 그것들은 자체 및 구유법(俱有法)을 제외한 나머지 일체법을 다 소연으로 삼는다. 이와 같이 제외되는 바도 또한 둘째 염심의 소연경이니, 이 두 염심은 일체 경계를 연하여 두루하지 않는 것이 없다. 그러므로 법계는 항상 동분이라 이름한다. 나머지 둘이란 이른바 나머지 열일곱 계는 모두 동분 및 피동분이 있다. 무엇을 동분·피동분이라 이름하는가. 이른바 작업을 짓는 것·작업을 짓지 않는 것이다. 만약 작업을 짓는 것을 동분이라 이름하고, 작업을 짓지 않는 것을 피동분이라 이름한다. 여기서 안계는 볼 수 있는 색을 이미·지금·마땅히 보는 것을 동분안이라 이름한다. 이와 같이 자세히 설하여 내지 의계도 각각 자기 경계에서 자기 쓰임을 설해야 한다. 가습미라국의 비바사사의 설에는: 피동분의 안은 오직 네 가지가 있으니 이른바 색을 보지 않고 이미·지금·마땅히 멸함 및 나지 않는 법이다, 한다. 서방의 여러 스승은 다섯 가지로 설한다: 이른바 불생법을 또 열어 둘로 하니 하나는 식에 속함이 있고 둘은 식에 속함이 없다. 내지 신계도 또한 이와 같음을 알아야 한다. 의의 피동분은 오직 불생법뿐이다. 색계가 안에 이미·지금·마땅히 보이는 것을 동분색이라 이름한다. 피동분색도 또한 네 가지가 있으니 이른바 안이 보는 바가 아니어서 이미·지금·마땅히 멸함 및 불생법이며, 자세히 설하여 내지 촉계도 또한 이와 같다. 각각 자기 근에 대하여 자기 쓰임을 설하여 동분 및 피동분임을 알아야 한다. 안은 만약 하나에서 동분이면 나머지 일체에서도 동분이다. 피동분도 또한 이와 같으며, 자세히 설하여 내지 의계도 또한 이와 같다. 색은 그러하지 않으니 보는 이에게는 동분이요 보지 않는 이에게는 피동분이다. 왜냐하면 색에는 이 일이 있으니 이른바 하나가 보는 바이면서 여럿이 보는 바이니, 달·춤·씨름 등의 색을 보는 것과 같다. 안에는 이 일이 없으니 이른바 하나의 안근은 둘이 능히 색을 보는 바이다. 안은 공유가 아니므로 하나의 상속에 의지하여 동분 및 피동분을 건립한다. 색은 공유이므로 여러 상속에 의지하여 동분 및 피동분을 건립한다. 색계를 설함과 같이 성·향·미·촉도 또한 이와 같음을 알아야 한다. 성은 색과 같이 할 수 있다. 향·미·촉의 셋은 근에 이르러서야 겨우 취하니 공유가 아니므로 하나가 취하고 나머지는 아니다. 이치는 안 등과 같아야 하며 색과 같이 설해서는 안 된다. 비록 이 이치가 있지만 공유도 용납된다. 왜냐하면 향 등 세 계는 하나에서도 나머지에서도 모두 비 등의 식을 낼 수 있는 뜻이 있기 때문이다. 안 등은 그러하지 않으므로 색과 같이 설한다. 안 등 여섯 식은 동분·피동분에 생·불생의 법이 있으므로 의계와 같이 설한다. 어찌 동분·피동분의 뜻인가. 근·경·식의 셋이 서로 교섭하므로 분(分)이라 이름한다. 혹은 또 분은 이미 작용한 것이며, 혹은 또 분은 낳은 바의 촉이며, 함께 이 분이 있으므로 동분이라 이름한다. 이와 어긋나는 것을 피동분이라 이름하니, 동분이 아니면서 저 동분의 종류의 분에 같으므로 피동분이라 이름한다. 동분 및 피동분을 설하였다. 십팔계 가운데 몇이 견소단(見所斷)이고 몇이 수소단(修所斷)이고 몇이 비소단인가. 송에서 말한다:

十五唯修斷，後三界通三，

열다섯은 오직 수단(修斷)이요, 뒤의 세 계는 셋에 통하며,

不染非六生，色定非見斷。

불염(不染)·육생(六生)이 아닌 것·색은 결코 견단(見斷)이 아니다.

論曰：十五界者，謂十色界及五識界。唯修斷者，此十五界唯修所斷。後三界者，意界、法界及意識界。通三者，謂此後三界各通三種。八十八隨眠及彼俱有法並隨行得，皆見所斷，諸餘有漏皆修所斷，一切無漏皆非所斷。豈不更有見所斷法，謂異生性及招惡趣身語業等，此與聖道極相違故。雖爾，此法非見所斷，略說彼相，謂不染法非六生色，定非見斷。其異生性是不染汙，無記性攝，已離欲者斷善根者猶成就故。此異生性若見所斷，苦法忍位應是異生。六謂意處，異此而生名非六生，是從眼等五根生義，即五識等。色謂一切身語業等。前及此色，定非見斷。所以者何？非迷諦理親發起故。如是已說見所斷等。十八界中幾是見、幾非見？頌曰：

론에서 말한다: 열다섯 계란 이른바 열 색계 및 다섯 식계이다. 오직 수단이란 이 열다섯 계는 오직 수(修)의 소단이다. 뒤의 세 계란 의계·법계 및 의식계이다. 셋에 통한다는 것은 이른바 이 뒤의 세 계가 각각 세 가지에 통한다. 여든여덟 수면(隨眠) 및 저 구유법 나아가 수행하는 득은 다 견소단이요, 여러 나머지 유루는 다 수소단이며, 일체 무루는 다 비소단이다. 또 견소단의 법이 있지 않는가, 이른바 이생성(異生性) 및 악취를 불러오는 신어업 등이며 이것이 성도와 지극히 서로 어긋나기 때문이다, 하는데 비록 그러하나 이 법은 견소단이 아니다. 요약하여 저 상을 설하면, 이른바 불염법·육생이 아닌 것·색은 결코 견단이 아니다. 그 이생성은 불염오로서 무기성의 소섭이니, 이미 욕을 떠나고 선근을 끊은 이도 오히려 성취하기 때문이다. 이 이생성이 만약 견소단이면 고법인의 자리가 이생이어야 한다. 육이란 이른바 의처이며, 이와 달리 생기는 것을 비육생이라 이름하니 이것은 안 등 다섯 근으로부터 생긴다는 뜻이니 곧 다섯 식 등이다. 색이란 이른바 일체 신어업 등이다. 앞 및 이 색은 결코 견단이 아니다. 왜냐하면 제리(諦理)에 미혹하여 친히 발기하는 것이 아니기 때문이다. 이와 같이 견소단 등을 설하였다. 십팔계 가운데 몇이 견(見)이고 몇이 비견인가. 송에서 말한다:

眼法界一分，八種說名見，

안·법계 일부의 여덟 가지를 견이라 설하여 이름하며,

五識俱生慧，非見不度故。

다섯 식과 함께 나는 혜는 견이 아니니 헤아리지 못하기 때문이다.

眼見色同分，非彼能依識，

안이 색을 봄은 동분이지 저 의지하는 식이 아니며,

傳說不能觀，彼障諸色故。

전하기를 관할 수 없다 하니 저에 가려진 여러 색이기 때문이다.

論曰：眼全是見，法界一分八種是見，餘皆非見。何等為八？謂身見等五染汙見、世間正見、有學正見、無學正見。於法界中此八是見，所餘非見。身見等五，隨眠品中時至當說。世間正見，謂意識相應善有漏慧。有學正見，謂有學身中諸無漏見。無學正見，謂無學身中諸無漏見。譬如夜分晝分有雲無云，覩眾色像明昧有異，如是世間諸見有染無染。學無學見，觀察法相明昧不同。何故？世間正見唯意識相應，以五識俱生慧不能決度故，審慮為先決度名見。五識俱慧無如是能，以無分別是故非見。准此，所餘染無染慧及諸餘法非見應知。若爾，眼根不能決度，云何名見？以能明利觀照諸色故亦名見。若眼見者，餘識行時亦應名見。非一切眼皆能現見。誰能現見？謂同分眼與識合位能見非餘。若爾，則應彼能依識見色非眼。不爾，眼識定非能見。所以者何？傳說，不能觀障色故，現見壁等所障諸色則不能觀。若識見者，識無對故，壁等不礙應見障色。於被障色眼識不生，識既不生如何當見？眼識於彼何故不生？許眼見者眼有對故，於彼障色無見功能。識與所依一境轉故，可言於彼眼識不生。許識見者何緣不起？眼豈如身根境合方取而言有對故不見彼耶？又頗胝迦、瑠璃、雲母、水等所障云何得見？是故不由眼有對故，於彼障色無見功能。若爾，所執眼識云何？若於是處光明無隔，於彼障色眼識亦生。若於是處光明有隔，於彼障色眼識不生。識既不生，故不能見。然經說眼能見色者，是見所依，故說能見。如彼經言：意能識法。非意能識，以過去故。何者能識？謂是意識。意是識依，故說能識。或就所依說能依業，如世間說床座言聲。又如經言：眼所識色可愛可樂。然實非此可愛樂色是眼所識。又如經說：梵志當知，以眼為門唯為見色。故知眼識依眼門見。亦不應言門即是見，豈容經說以眼為見唯為見色？

론에서 말한다: 안은 전체가 견이요, 법계 일부의 여덟 가지는 견이요, 나머지는 모두 비견이다. 어느 여덟인가. 이른바 신견 등 다섯 염오견·세간정견·유학정견·무학정견이다. 법계 가운데 이 여덟은 견이요 나머지는 비견이다. 신견 등 다섯은 수면품 가운데 때가 이르러 설할 것이다. 세간정견이란 이른바 의식에 상응하는 선한 유루혜이다. 유학정견이란 이른바 유학의 몸 가운데 여러 무루견이다. 무학정견이란 이른바 무학의 몸 가운데 여러 무루견이다. 비유하면 밤·낮에 구름이 있고 없음에 여러 색의 모습을 보는 것이 밝고 어두움이 다름과 같이, 이와 같이 세간의 여러 견에는 염이 있고 염 없음이 있으며, 학·무학의 견은 법상을 관찰함에 밝고 어두움이 같지 않다. 왜냐하면 세간정견은 오직 의식에 상응하고, 다섯 식과 함께 나는 혜는 능히 헤아려 결정하지 못하기 때문이니, 심사숙고를 앞으로 하여 헤아려 결정함을 견이라 이름한다. 다섯 식과 함께하는 혜는 이와 같은 능력이 없으니 분별이 없으므로 비견이다. 이에 준하여 나머지 염·무염의 혜 및 여러 나머지 법은 비견임을 알아야 한다. 만약 그러하다면 안근은 능히 헤아려 결정하지 못하니 어찌 견이라 이름하는가. 능히 밝고 예리하게 여러 색을 관조하므로 또 견이라 이름한다. 만약 안이 보는 바이면 나머지 식이 행할 때도 또한 견이라 불려야 한다. 일체의 안이 다 능히 현견하는 것이 아니다. 누가 능히 현견하는가. 이른바 동분의 안이 식과 합하는 자리에서 능히 보고 나머지는 아니다. 만약 그러하다면 저 의지하는 식이 색을 보고 안이 아니라고 해야 한다. 그렇지 않다. 안식은 결코 능견이 아니다. 왜냐하면 전하기를, 가려진 색을 관할 수 없기 때문이다. 현실에서 벽 등에 가려진 여러 색을 보면 곧 관할 수 없다. 만약 식이 보는 바이면 식은 무대이므로 벽 등이 막지 않아 가려진 색을 보아야 한다. 가려진 색에서 안식이 생기지 않으니, 식이 이미 생기지 않으면 어찌 보겠는가. 안식이 저에서 왜 생기지 않는가. 안이 본다고 허락하는 것은 안이 유대이므로 저 가려진 색에서 보는 공능이 없기 때문이다. 식과 의지하는 바가 한 경계에서 움직이므로 저에서 안식이 생기지 않는다고 설할 수 있다. 식이 본다고 허락하면 무슨 인연으로 일어나지 않는가. 안이 어찌 신근과 같이 경계가 합하여야 겨우 취한다고 설하여 유대이므로 저를 보지 않는가. 또 수정·유리·운모·물 등이 가리는 바는 어찌 볼 수 있는가. 그러므로 안이 유대임에 의하지 않고, 저 가려진 색에서 보는 공능이 없다. 만약 그러하다면 집착하는 안식은 어떠한가. 만약 이 곳에서 광명이 격하지 않으면 저 가려진 색에서도 안식이 또한 생긴다. 만약 이 곳에서 광명이 격하면 저 가려진 색에서 안식이 생기지 않는다. 식이 이미 생기지 않으므로 볼 수 없다. 그러나 경이 설하는 안이 능히 색을 본다는 것은 보는 의지하는 바를 설한 것이니, 그러므로 능견이라 설한다. 저 경이 설함과 같다: 의는 능히 법을 안다, 하였으나 의가 능히 아는 것이 아니니 과거이기 때문이다. 무엇이 능히 아는가. 이른바 의식이다. 의는 식의 의지이므로 능식이라 설한다. 혹은 의지하는 바에 대하여 의지하는 자의 업을 설하니, 세간에 자리가 소리를 말한다고 설함과 같다. 또 경이 설함과 같다: 안이 아는 바의 색은 가애하고 가락하다, 하였으나 실제로는 이 가애가락의 색이 안이 아는 바가 아니다. 또 경이 설함과 같다: 범지(梵志)는 알아야 한다, 안으로써 문을 삼아 다만 색을 볼 뿐이다. 그러므로 안식이 안문에 의지하여 봄을 안다. 문을 곧 견이라 설해서는 안 되니, 어찌 경이 「안으로써 견을 삼아 다만 색을 볼 뿐이다」라 설함을 용납하겠는가.

若識能見誰復了別？見與了別二用何異？以即見色名了色故，譬如少分慧名能見亦能簡擇。如是少分識名能見亦能了別。有餘難言：若眼能見，眼是見者，誰是見用？此言非難，如共許識是能了別，然無了者。了用不同，見亦應爾。有餘復言：眼識能見，是見所依故，眼亦名能見。如鳴所依故，亦說鍾能鳴。若爾，眼根識所依，故應名能識。無如是失。世間同許眼識是見，由彼生時說能見色，不言識色。毘婆沙中亦作是說：若眼所得、眼識所受說名所見。是故但說眼名能見，不名能識。唯識現前說能識色，譬如說日名能作晝。經部諸師有作是說：如何共聚楂掣虛空眼色等緣生於眼識？此等於見孰為能所？唯法因果實無作用，為順世情假興言說，眼名能見、識名能了，智者於中不應封著。如世尊說：方域言詞不應堅執，世俗名想不應固求。然迦濕彌羅國毘婆沙宗，說眼能見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能覺、意能了。於見色時，為一眼見、為二眼見？此無定準。頌曰：

만약 식이 능히 본다면 누가 료별하는가. 견과 료별의 두 작용이 무엇이 다른가. 곧 색을 봄으로써 색을 안다고 이름하기 때문이니, 비유하면 조금의 혜를 능견이라 이름하고 또 능히 간택함과 같다. 이와 같이 조금의 식을 능견이라 이름하고 또 능히 료별한다. 혹은 남이 논난하여 설한다: 만약 안이 능히 본다면 안은 보는 자이니 누가 보는 작용인가. 이 말은 논난이 아니니, 함께 식이 능료별이라 허락하는 것과 같으나 아는 자가 없다. 아는 작용이 같지 않으니 견도 또한 그러해야 한다. 혹은 남이 또 설한다: 안식이 능히 보니, 보는 의지하는 바이므로 안도 또한 능견이라 이름한다. 우는 의지하는 바이므로 종도 능히 운다고 설함과 같다. 만약 그러하다면 안근은 식이 의지하는 바이므로 능식이라 불려야 한다. 이와 같은 허물이 없다. 세간이 함께 안식을 견으로 허락하니, 저로부터 생길 때 능히 색을 본다고 설하고 식이 색을 안다고 설하지 않는다. 비바사 가운데도 또한 이와 같이 설한다: 만약 안이 얻는 바·안식이 받는 바를 보는 바라 설하여 이름한다, 하였다. 그러므로 오직 안만 능견이라 이름하고 능식이라 이름하지 않는다. 오직 식의 현전을 설하여 능히 색을 안다 하니, 비유하면 해를 설하여 능히 낮을 만든다고 이름함과 같다. 경부(經部)의 여러 스승 가운데 이와 같이 설하는 이가 있다: 어찌 허공을 끌어 함께 모여 안·색 등의 인연이 안식을 낳는가. 이것들은 봄에서 어느 것이 능이고 어느 것이 소인가. 오직 법의 인과만 실체는 작용이 없고, 세간의 정에 순하기 위하여 가로 언설을 일으킨다. 안은 능견이라 이름하고 식은 능료라 이름하며, 지혜로운 이는 그 가운데 집착해서는 안 된다. 세존이 설하신 바와 같다: 방역(方域)의 언사는 굳게 집착해서는 안 되고, 세속의 명상은 굳게 구해서는 안 된다, 하였다. 그러나 가습미라국의 비바사종은 안은 능견·이는 능문·비는 능후·설은 능상·신은 능각·의는 능료라 설한다. 색을 볼 때에 한 눈이 보는가, 두 눈이 보는가. 이에 정한 기준이 없다. 송에서 말한다:

或二眼俱時，見色分明故。

혹은 두 눈이 동시에 보니, 색을 봄이 분명하기 때문이다.

論曰：阿毘達磨諸大論師鹹言：或時二眼俱見，以開二眼見色分明，開一眼時不分明故。又開一眼觸一眼時，便於現前見二月等，閉一觸一此事則無，是故或時二眼俱見。非所依別識成二分，住無方故不同礙色。若此宗說眼見耳聞乃至意了，彼所取境根正取時，為至不至？頌曰：

론에서 말한다: 아비달마의 여러 대론사가 모두 설한다: 혹은 두 눈이 함께 보니, 두 눈을 열어 색을 보면 분명하고 한 눈을 열 때는 분명하지 않기 때문이다. 또 한 눈을 열고 한 눈에 닿을 때 곧 현전에 두 달 등을 보고, 하나를 감고 하나에 닿으면 이 일이 없다. 그러므로 혹은 두 눈이 함께 본다. 의지하는 바가 갈라져 식이 두 부분이 되는 것이 아니니, 방위에 머물지 않으므로 애색과 같지 않기 때문이다. 만약 이 종이 안은 보고 이는 듣고 내지 의는 안다고 설한다면, 저가 취하는 바의 경계를 근이 바로 취할 때, 이르는가 이르지 않는가. 송에서 말한다:

眼耳意根境，不至三相違。

안·이·의의 근과 경계는 이르지 않고, 셋은 이와 어긋난다.

論曰：眼耳意根取非至境，謂眼能見遠處諸色，眼中藥等則不能觀。耳亦能聞遠處聲響，逼耳根者則不能聞。若眼耳根唯取至境，則修定者應不修生天眼、耳根，如鼻根等。若眼能見不至色者，何故不能普見一切遠有障等不至諸色？如何磁石吸不至鐵，非吸一切不至鐵耶？執見至境亦同此難。何故不能普見一切眼藥籌等至眼諸色？又如鼻等能取至境，然不能取一切與根俱有香等。如是眼根雖見不至而非一切，耳根亦爾。意無色故，非能有至。有執：耳根通取至境及不至境，自耳中聲亦能聞故。所餘鼻等三有色根，與上相違唯取至境。如何知鼻唯取至香？由斷息時不嗅香故。云何名至？謂無間生。又諸極微為相觸不？迦濕彌羅國毘婆沙師說不相觸。所以者何？若諸極微遍體相觸，即有實物體相雜過。若觸一分，成有分失，然諸極微更無細分。若爾，何故相擊發聲？但由極微無間生故。若許相觸，擊石拊手體應相糅。不相觸者，聚色相擊云何不散？風界攝持故令不散。或有風界能有壞散，如劫壞時。或有風界能有成攝，如劫成時。云何三根由無間生名取至境？即由無間名取至境，謂於中間都無片物。又和合色許有分故，相觸無失。由許此理，毘婆沙文義善成立。故彼問言：諸是觸物為是觸為因故生？為非觸為因故生？諸非觸物為問亦爾。彼就此理為不定答，有時是觸為因生於非觸，謂和合物正離散時。有時非觸為因生於是觸，謂離散物正和合時。有時是觸為因生於是觸，謂和合物復和合時。有時非觸為因生於非觸，謂向遊塵同類相續。尊者世友說：諸極微相觸即應住至後念。然大德說：一切極微實不相觸，但由無間假立觸名。此大德意應可愛樂。若異此者，是諸極微應有間隙。中間既空，誰障其行許為有對？又離極微無和合色，和合相觸即觸極微。如可變礙，此亦應爾。又許極微若有方分，觸與不觸皆應有分。

론에서 말한다: 안·이·의의 근은 이르지 않는 경계를 취한다. 이른바 안은 먼 곳의 여러 색을 볼 수 있지만 눈 안의 약 등은 관할 수 없다. 이도 또한 먼 곳의 소리 울림을 들을 수 있지만 이근에 가까운 것은 듣지 못한다. 만약 안·이의 근이 오직 이른 경계만 취한다면 정을 닦는 이가 천안·이근을 닦아 낼 필요가 없을 것이니, 비근 등과 같기 때문이다. 만약 안이 이르지 않는 색을 볼 수 있다면 어찌 일체의 멀리 장애 있는 등의 이르지 않는 여러 색을 두루 보지 못하는가. 자석이 이르지 않는 쇠를 끄는 것이 일체 이르지 않는 쇠를 끌지 않음은 어떠한가. 견이 이른 경계를 집착함도 이 논난과 같다. 어찌 일체의 안약·주(籌) 등의 안에 이른 여러 색을 두루 보지 못하는가. 또 비 등과 같이 이른 경계를 취할 수 있어도 일체 근과 함께 있는 향 등을 취하지는 못한다. 이와 같이 안근은 비록 이르지 않는 것을 보지만 일체가 아니며, 이근도 또한 이와 같다. 의는 색이 없으므로 이를 수 없다. 어떤 집착에는: 이근은 이른 경계 및 이르지 않는 경계를 통하여 취한다, 스스로 귀 안의 소리도 들을 수 있기 때문이다, 한다. 나머지 비 등 세 유색근은 위와 어긋나 오직 이른 경계만 취한다. 어찌 비가 오직 이른 향만 취함을 아는가. 숨을 끊을 때는 향을 맡지 않기 때문이다. 무엇을 이른다고 이름하는가. 이른바 무간으로 생기는 것이다. 또 여러 극미는 서로 닿는가 아닌가. 가습미라국의 비바사사는 서로 닿지 않는다고 설한다. 왜냐하면 만약 여러 극미가 온몸으로 서로 닿으면 곧 실물의 몸이 서로 섞이는 허물이 있고, 만약 한 부분에 닿으면 부분이 있다는 허물이 되는데, 여러 극미는 다시 잘게 나눌 부분이 없기 때문이다. 만약 그러하다면 어찌 서로 쳐서 소리를 내는가. 다만 극미가 무간으로 생기기 때문이다. 만약 서로 닿음을 허락하면 돌을 치고 손을 칠 때 몸이 서로 섞여야 한다. 서로 닿지 않는다면 모인 색이 서로 칠 때 어찌 흩어지지 않는가. 풍계가 섭지하여 흩어지지 않게 하기 때문이다. 혹은 풍계에 능히 훼산(壞散)함이 있으니 겁이 무너질 때와 같고, 혹은 풍계에 능히 성섭(成攝)함이 있으니 겁이 이루어질 때와 같다. 어찌 세 근이 무간으로 생기므로 이른 경계를 취한다고 이름하는가. 곧 무간임으로써 이른 경계를 취한다고 이름하니, 이른바 가운데에 조금의 물건도 없기 때문이다. 또 화합색은 부분이 있다고 허락하므로 서로 닿아도 허물이 없다. 이 이치를 허락하므로 비바사의 문의가 잘 성립한다. 그러므로 저 물음에 말한다: 여러 닿는 물건은 닿음을 인으로 생기는가, 아니면 닿지 않음을 인으로 생기는가. 여러 닿지 않는 물건에 대한 물음도 또한 이와 같다. 저것들은 이 이치에 대하여 정하지 않은 답을 한다. 어떤 때는 닿음을 인으로 닿지 않음에 생기니 이른바 화합물이 바로 떨어져 흩어질 때이다. 어떤 때는 닿지 않음을 인으로 닿음에 생기니 이른바 떨어져 흩어진 물건이 바로 화합할 때이다. 어떤 때는 닿음을 인으로 닿음에 생기니 이른바 화합물이 다시 화합할 때이다. 어떤 때는 닿지 않음을 인으로 닿지 않음에 생기니 이른바 날아다니는 티끌이 같은 부류로 이어짐과 같다. 존자 세우(世友, 바수미트라)가 설한다: 여러 극미가 서로 닿으면 곧 뒤의 염(念)에 이르기까지 머물러야 한다. 그러나 대덕이 설한다: 일체 극미는 실제로는 서로 닿지 않고, 다만 무간임으로써 가로 닿음의 이름을 세운다. 이 대덕의 뜻이 마땅히 사랑하고 좋아할 만하다. 만약 이와 다르면 저 여러 극미는 틈이 있어야 한다. 가운데가 이미 비었으면 누가 그 행을 막아 유대라고 허락하는가. 또 극미를 떠나 화합색이 없으니 화합하여 서로 닿으면 곧 극미에 닿는다. 변애될 수 있음과 같이 이것도 또한 그러해야 한다. 또 극미가 만약 방분(方分)이 있다고 허락하면 닿음과 닿지 않음이 모두 부분이 있어야 한다.

若無方分，設許相觸亦無斯過。又眼等根，為於自境唯取等量，速疾轉故，如旋火輪見大山等？為於自境通取等量不等量耶？頌曰：

만약 방분이 없다면 설령 서로 닿음을 허락하여도 이 허물이 없다. 또 안 등의 근은 자기 경계에서 오직 등량만 취하는가, 빨리 움직이므로 불바퀴를 돌려 큰 산 등을 봄과 같은가. 아니면 자기 경계에서 등량·부등량을 통하여 취하는가. 송에서 말한다:

應知鼻等三，唯取等量境。

비 등 셋은 오직 등량의 경계를 취함을 알아야 한다.

論曰：前說至境鼻等三根，應知唯能取等量境。如根微量，境微亦然，相稱合生鼻等識故。眼耳不定，謂眼於色有時取小如見毛端，有時取大如暫開目見大山等，有時取等如見蒲桃。如是耳根，聽蚊雷等所發種種小大音聲，隨其所應小大等量。意無質礙，不可辯其形量差別。云何眼等諸根極微安布差別？眼根極微在眼星上傍布而住，如香荾花清澈映覆令無分散。有說：重累如丸而住，體清澈故，如頗胝迦不相障礙。耳根極微居耳穴內旋環而住，如卷樺皮。鼻根極微居鼻頞內背上面下，如雙爪甲。此初三根橫作行度處無高下，如冠花鬘。舌根極微布在舌上，形如半月。傳說：舌中如毛端量，非為舌根極微所遍。身根極微遍住身分，如身形量。女根極微形如鼓𣞙，男根極微形如指𩎽。眼根極微有時一切皆是同分，有時一切皆彼同分，有時一分是彼同分餘是同分。乃至舌根極微亦爾。身根極微定無一切皆是同分，乃至極熱捺落迦中猛焰纏身，猶有無量身根極微是彼同分。傳說：身根設遍發識身應散壞，以無根境各一極微為所依緣能發身識。五識決定積集多微，方成所依所緣性故。即由此理亦說極微名無見體，不可見故。如前所說識有六種，謂眼識界乃至意識，為如五識唯緣現在意識通緣三世非世，如是諸識依亦爾耶？不爾，云何？頌曰：

론에서 말한다: 앞에서 설한 이른 경계의 비 등 세 근은 오직 등량의 경계만 취함을 알아야 한다. 근의 미량과 같이 경계의 미도 또한 이와 같아 서로 부합하여 비 등의 식을 생기게 하기 때문이다. 안·이는 일정하지 않으니, 이른바 안은 색에서 어떤 때는 작은 것을 취하여 털끝을 봄과 같고, 어떤 때는 큰 것을 취하여 잠시 눈을 떠 큰 산 등을 보고, 어떤 때는 같은 것을 취하여 포도를 봄과 같다. 이와 같이 이근은 모기·천둥 등이 내는 여러 크고 작은 음성을 듣되 그 마땅한 바를 따라 크고 작은 등량이다. 의는 질애(質礙)가 없어 그 형량의 차별을 분별할 수 없다. 어찌 안 등 여러 근의 극미의 안포 차별인가. 안근의 극미는 눈동자 위에 곁으로 퍼져 머무니, 향릉화(香荾花)가 맑게 비추어 덮어 흩어지지 않게 함과 같다. 어떤 이의 설에는: 겹쳐 쌓여 알갱이처럼 머무니, 몸이 맑고 깨끗하므로 수정과 같이 서로 장애하지 않는다, 한다. 이근의 극미는 귓구멍 안에 있어 둥글게 돌며 머무니, 말린 자작나무 껍질과 같다. 비근의 극미는 코의 언덕 안에 있어 등은 위로 향하고 아래를 향하니, 두 손톱과 같다. 이 처음 세 근은 가로로 배열되어 있는 곳에 높고 낮음이 없으니, 관의 꽃다발과 같다. 설근의 극미는 혀 위에 퍼지니 모양이 반달과 같다. 전하기를: 혀 가운데 털끝 양과 같은 곳이 있어 설근의 극미가 두루하는 바가 아니다, 한다. 신근의 극미는 몸의 부분에 두루 머무니 몸의 형태의 양과 같다. 여근의 극미의 모양은 북채와 같고, 남근의 극미의 모양은 손가락 끝과 같다. 안근의 극미는 어떤 때는 일체가 다 동분이요, 어떤 때는 일체가 다 피동분이요, 어떤 때는 한 부분이 피동분이고 나머지가 동분이다. 내지 설근의 극미도 또한 이와 같다. 신근의 극미는 결코 일체가 다 동분이 아니니, 지극히 뜨거운 나락(捺落迦, 지옥) 가운데 맹렬한 불길이 몸을 휘감아도 오히려 한량없는 신근 극미가 피동분이다. 전하기를: 신근이 설령 두루 식을 발하면 몸이 흩어져 무너질 것이니, 근 없는 경계가 각각 한 극미를 의지·연으로 삼아 능히 신식을 발하기 때문이다, 한다. 다섯 식은 결정하여 많은 미를 모아서야 비로소 의지·연의 성품을 이루기 때문이다. 곧 이 이치로써 또 극미를 무견체(無見體)라 이름한다고 설하니 볼 수 없기 때문이다. 앞에서 설한 바와 같이 식에 여섯 가지가 있으니 이른바 안식계 내지 의식이다. 이같이 다섯 식은 오직 현재를 연하고 의식은 삼세·비세(非世)를 통하여 연하는 것과 같이, 이러한 여러 식의 의지하는 바도 또한 이와 같은가. 그렇지 않다. 어떠한가. 송에서 말한다:

後依唯過去，五識依或俱。

뒤의 의지는 오직 과거이며, 다섯 식의 의지는 혹은 함께이다.

論曰：意識唯依無間滅意，眼等五識所依或俱，或言表此亦依過去。眼是眼識俱生所依，如是乃至身是身識俱生所依，同現世故。無間滅意是過去依。此五識身所依各二，謂眼等五是別所依，意根為五通所依性，故如是說。若是眼識所依性者，即是眼識等無間緣耶？設是眼識等無間緣者，復是眼識所依性耶？應作四句。第一句，謂俱生眼根。第二句，謂無間滅心所法界。第三句，謂過去意根。第四句，謂除所說法。乃至身識亦爾，各各應說自根。意識應作順前句答，謂是意識所依性者，定是意識等無間緣。有是意識等無間緣，非與意識為所依性，謂無間滅心所法界。何因識起俱託二緣，得所依名在根非境？頌曰：

론에서 말한다: 의식은 오직 무간멸의 의에 의지하고, 안 등 다섯 식의 의지하는 바는 혹은 함께이다. 「혹(或)」이라는 글자는 이것이 또한 과거에 의지함을 나타낸다. 안은 안식의 구생(俱生)의 의지이며, 이와 같이 내지 신은 신식의 구생의 의지이니 함께 현재이기 때문이다. 무간멸의 의는 과거의 의지이다. 이 다섯 식신의 의지하는 바는 각각 둘이 있으니, 이른바 안 등 다섯은 별로 의지하는 바이고, 의근은 다섯의 통하여 의지하는 성품이 된다. 그러므로 이와 같이 설한다. 만약 안식이 의지하는 성품인 것은 곧 안식 등의 무간연인가. 설령 안식 등의 무간연인 것은 또 안식이 의지하는 성품인가. 마땅히 사구를 지어야 한다. 첫째 구는 이른바 구생의 안근이다. 둘째 구는 이른바 무간멸의 심소법계이다. 셋째 구는 이른바 과거의 의근이다. 넷째 구는 이른바 설한 바를 제외한 것이다. 내지 신식도 또한 이와 같으며 각각 자기 근을 설해야 한다. 의식은 마땅히 순전구(順前句)의 답을 지어야 하니, 이른바 이것이 의식이 의지하는 성품인 것은 반드시 의식 등의 무간연이다. 의식 등의 무간연이지만 의식의 의지하는 성품이 되지 않는 것도 있으니 이른바 무간멸의 심소법계이다. 무슨 인으로 식의 일어남이 함께 두 연에 의탁하면서 의지하는 이름이 근에 있고 경계에는 없는가. 송에서 말한다:

隨根變識異，故眼等名依。

근의 변함을 따라 식이 다르므로 안 등을 의지라 이름한다.

論曰：眼等即是眼等六界，由眼等根有轉變故。諸識轉異，隨根增損識明昧故。非色等變令識有異，以識隨根不隨境故。依名唯在眼等非餘。何緣色等正是所識而名眼識，乃至意識不名色識乃至法識？頌曰：

론에서 말한다: 안 등은 곧 안 등 여섯 계이며, 안 등의 근에 변함이 있으므로 여러 식이 변하여 다르다. 근의 늘고 줆을 따라 식에 밝고 어두움이 있기 때문이다. 색 등의 변함이 식을 다르게 함이 아니니, 식이 근을 따르고 경계를 따르지 않기 때문이다. 의지라는 이름은 오직 안 등에 있고 나머지에는 없다. 무슨 인연으로 색 등이 바로 앎을 받는 바이면서 안식이라 이름하고 내지 의식은 색식이라 이름하지 않고 내지 법식이라 이름하지 않는가. 송에서 말한다:

彼及不共因，故隨根說識。

저것과 함께하지 않는 인이므로 근을 따라 식을 설한다.

論曰：彼謂前說眼等名依，根是依故隨根說識。及不共者，謂眼唯自眼識所依，色亦通為他身眼識及通自他意識所取，乃至身觸應知亦爾，由所依勝及不共因故識得名。隨根非境，如名鼓聲及麥牙等。隨身所住眼見色時，身眼色識地為同不？應言此四或異或同，謂生欲界，若以自地眼見自地色，四皆自地。若以初靜慮眼見欲界色，身色慾界、眼識初定。見初定色，身屬欲界、三屬初定。若以二靜慮眼見欲界色，身色慾界、眼屬二定、識屬初定。見初定色，身屬欲界、眼屬二定、色識初定。見二定色，身屬欲界、眼色二定、識屬初定。如是若以三四靜慮地眼見下地色或自地色，如理應思。生初靜慮，若以自地眼見自地色，四皆同地見欲界色，三屬初定、色屬欲界。若以二靜慮眼見初定色，三屬初定、眼屬二定。見欲界色，身識初定、色屬欲界、眼屬二定。見二定色，身識初定、眼色二定。如是若以三四靜慮地眼見自地色或下上色，如理應思。如是生二三四靜慮，以自他地眼見自他地色，如理應思。餘界亦應如是分別。今當略辯此決定相。頌曰：

론에서 말한다: 「저(彼)」란 이른바 앞에서 설한 안 등을 의지라 이름한 것이니, 근이 의지이므로 근을 따라 식을 설한다. 및 함께하지 않음이란 이른바 안은 오직 자기 안식의 의지이고, 색은 또한 통하여 남의 몸의 안식 및 통하여 자타의 의식이 취하는 바이다. 내지 신·촉도 또한 이와 같음을 알아야 한다. 의지하는 바의 수승함과 함께하지 않는 인에 의하므로 식이 이름을 얻는다. 근을 따르고 경계를 따르지 않으니, 북소리 및 보리 싹 등을 이름함과 같다. 몸을 따라 머무는 바의 안이 색을 볼 때, 신·안·색·식의 지(地)가 같은가 다른가. 마땅히 이 넷이 혹은 다르고 혹은 같다고 설해야 한다. 이른바 욕계에 태어나 만약 자기 지의 안으로 자기 지의 색을 보면 넷이 다 자기 지이다. 만약 초정려의 안으로 욕계의 색을 보면 신·색은 욕계이고 안·식은 초정이다. 초정의 색을 보면 신은 욕계에 속하고 셋은 초정에 속한다. 만약 둘째 정려의 안으로 욕계의 색을 보면 신·색은 욕계이고 안은 둘째 정에 속하고 식은 초정에 속한다. 초정의 색을 보면 신은 욕계에 속하고 안은 둘째 정에 속하고 색·식은 초정이다. 둘째 정의 색을 보면 신은 욕계에 속하고 안·색은 둘째 정이요 식은 초정이다. 이와 같이 만약 셋째·넷째 정려지의 안으로 아래 지의 색 혹은 자기 지의 색을 봄은 이치대로 생각해야 한다. 초정려에 태어나 만약 자기 지의 안으로 자기 지의 색을 보면 넷이 다 같은 지이다. 욕계의 색을 보면 셋은 초정에 속하고 색은 욕계에 속한다. 만약 둘째 정려의 안으로 초정의 색을 보면 셋은 초정에 속하고 안은 둘째 정에 속한다. 욕계의 색을 보면 신·식은 초정이요 색은 욕계에 속하고 안은 둘째 정에 속한다. 둘째 정의 색을 보면 신·식은 초정이요 안·색은 둘째 정이다. 이와 같이 만약 셋째·넷째 정려지의 안으로 자기 지의 색 혹은 아래·위의 색을 봄은 이치대로 생각해야 한다. 이와 같이 둘째·셋째·넷째 정려에 태어나 자타지의 안으로 자타지의 색을 봄은 이치대로 생각해야 한다. 나머지 계도 또한 이와 같이 분별해야 한다. 이제 요약하여 이 결정된 상을 변별해야 한다. 송에서 말한다:

眼不下於身，色識非上眼，

안은 몸보다 아래에 있지 않고, 색·식은 안보다 위에 있지 않으며,

色於識一切，二於身亦然。

색은 식에 대하여 일체이고, 둘은 몸에 대하여도 또한 이와 같다.

如眼耳亦然，次三皆自地，

안과 같이 이도 또한 이와 같고, 다음의 셋은 모두 자기 지이며,

身識自下地，意不定應知。

신식은 자기·아래 지이며, 의는 일정하지 않음을 알아야 한다.

論曰：身眼色三皆通五地，謂在欲界四靜慮中，眼識唯在欲界初定。此中眼根望身生地，或等或上終不居下。色識望眼等下非上，下眼不能見上色故、上識不依下地眼故。色望於識通等上下，色識於身如色於識。廣說耳界應知如眼，謂耳不下於身，聲識非上耳，聲於識一切。二於身亦然，隨其所應廣如眼釋。鼻舌身三總皆自地，於中別者，謂身與觸其地必同。識望觸身或自或下，自謂若生欲界初定，生上三定謂之為下。應知意界四事不定，謂意有時與身識法四皆同地，有時上下。身唯五地，三通一切。於遊等至及受生時，隨其所應或同或異，如後定品當廣分別。為捨繁文故今未辯，前後再述用少功多。傍論已周，應辯正論。今當思擇，十八界中誰六識內幾識所識？幾常、幾無常？幾根、幾非根？頌曰。

론에서 말한다: 신·안·색의 셋은 모두 다섯 지에 통하니 이른바 욕계 및 네 정려 가운데 있고, 안식은 오직 욕계·초정에 있다. 여기서 안근은 몸이 나는 지에 대하여 혹은 같거나 혹은 위이지 마침내 아래에 있지 않다. 색·식은 안에 대하여 같거나 아래이지 위가 아니니, 아래의 안이 위의 색을 보지 못하기 때문이요, 위의 식이 아래 지의 안에 의지하지 않기 때문이다. 색은 식에 대하여 같음·위·아래에 통하며, 색·식이 몸에 대하여서는 색이 식에 대한 것과 같다. 자세히 이계를 설함도 안과 같이 알아야 하니 이른바 이는 몸보다 아래에 있지 않고 성·식은 이보다 위에 있지 않으며 성은 식에 대하여 일체이며, 둘은 몸에 대하여도 또한 이와 같다. 그 마땅한 바를 따라 널리 안의 풀이와 같다. 비·설·신의 셋은 총하여 모두 자기 지이다. 그 가운데의 분별이란 이른바 몸과 촉은 그 지가 반드시 같고, 식은 촉·몸에 대하여 혹은 자기이거나 혹은 아래이다. 자기란 이른바 만약 욕계·초정에 나면, 위의 세 정에 나는 것을 이것을 아래라 한다. 의계는 네 가지 일이 일정하지 않음을 알아야 하니, 이른바 의는 어떤 때는 신·식·법과 넷이 모두 같은 지이고 어떤 때는 위·아래이다. 신은 오직 다섯 지이요 셋은 일체에 통한다. 등지에 노닐 때 및 생을 받을 때 그 마땅한 바를 따라 혹은 같고 혹은 다르며 뒤의 정품에서 자세히 분별해야 할 것이다. 번잡한 글을 버리기 위하여 지금 아직 변별하지 않았으니, 앞뒤로 두 번 진술함은 공은 적게 쓰고 효과는 많다. 곁의 논의가 이미 두루하였으니 바른 논의를 변별해야 한다. 이제 생각하여 간택해야 한다: 십팔계 가운데 누가 여섯 식 가운데 몇 식이 아는 바인가. 몇이 상(常)이고 몇이 무상인가. 몇이 근이고 몇이 근이 아닌가. 송에서 말한다:

五外二所識，常法界無為，

다섯은 바깥 둘이 아는 바이고, 상은 법계의 무위이며,

法一分是根，並內界十二。

법의 일부가 근이며, 아울러 내계의 열둘이다.

論曰：十八界中色等五界，如其次第眼等五識各一所識，又總皆是意識所識。如是五界各六識中二識所識。由此準知，餘十三界一切唯是意識所識，非五識身所緣境故。十八界中無有一界全是常者，唯法一分無為是常，義準無常法餘餘界。又經中說二十二根，謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、勤根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根。阿毘達磨諸大論師，皆越經中六處次第，於命根後方說意根，有所緣故。如是所說二十二根，十八界中內十二界法一分攝。法一分者，命等十一、後三一分，法界攝故。內十二者，眼等五根如自名攝，意根通是七心界攝，後三一分意意識攝，女根、男根即是身界一分所攝。如後當辯。義準所餘，色等五界法界一分皆體非根。

론에서 말한다: 십팔계 가운데 색 등 다섯 계는 이 차례대로 안 등 다섯 식이 각각 하나씩 아는 바이요, 또 총하여 모두 의식이 아는 바이다. 이와 같이 다섯 계는 각각 여섯 식 가운데 두 식이 아는 바이다. 이로써 준하여 나머지 열세 계는 일체가 오직 의식이 아는 바임을 알아야 하니, 다섯 식신이 연하는 경계가 아니기 때문이다. 십팔계 가운데 전체가 상인 한 계는 없고, 오직 법계 일부의 무위가 상이다. 뜻에 준하여 무상의 법은 나머지, 나머지 계이다. 또 경 가운데 스물두 근을 설하니 이른바 안근·이근·비근·설근·신근·의근·여근·남근·명근·낙근·고근·희근·우근·사근·신근·근근·념근·정근·혜근·미지당지근·이지근·구지근이다. 아비달마의 여러 대론사는 모두 경 가운데 여섯 처의 차제를 넘어 명근 뒤에 의근을 설하니 소연이 있기 때문이다. 이와 같이 설한 스물두 근은 십팔계 가운데 안의 열두 계·법 일부의 소섭이다. 법 일부란 명 등 열하나·뒤 셋의 일부이니 법계의 소섭이기 때문이다. 안의 열둘이란 안 등 다섯 근은 그 이름대로 섭하고, 의근은 통하여 칠심계의 소섭이며, 뒤 셋의 일부는 의·의식의 소섭이고, 여근·남근은 곧 신계 일부의 소섭이니 뒤에 변별해야 할 것과 같다. 뜻에 준하여 나머지인 색 등 다섯 계·법계 일부는 모두 몸이 근이 아니다.