설일체유부 구사론 권 제8

然彼器非常，情俱生滅故，

그러나 저 그릇은 항상이 아니며 정과 함께 생하고 멸하므로,

要七火一水，七水火後風。

마땅히 일곱 불 한 물이며 일곱 수화 뒤는 바람이다.

論曰：此大三災逼有情類，令捨下地集上天中。初火災興由七日現，次水災起由雨霖淫，後風災生由風相擊。此三災力壞器世間，乃至極微亦無餘在。一類外道執極微常，彼謂爾時餘極微在。何緣彼執猶有餘極微？勿後麁事生無種子故。豈不前說，由諸有情業所生風能為種子。或此即以前災頂風為緣、引生風為種子。又化地部契經中言：風從他方飄種來此。雖爾，不許芽等生時是種等因親所引起。若爾，芽等從何而生？從自分生。如是自分復從自分，展轉乃至最細有分從極微生。於芽等生中，種等有何力？除能引集芽等極微，種等更無生芽等力。何緣定作如是執耶？從異類生定不應理。不應何理？應無定故。功能定故，無不定失。如聲熟變等，從異類定生。德法有殊，實法不爾。現見實法唯從同類生，如藤生枝及縷生衣等。此非應理，非理者何？引不極成為能立故。今此所引何不極成？非許藤枝縷衣別故。即藤縷合，安布不同得枝衣名，如蟻行等。云何知爾？一縷閤中曾不得衣，唯得縷故。有誰為障令不得衣？若一縷中無全衣轉，則應一縷上有衣分無衣。應許全衣唯集諸分，非更別有有分名衣。又如何知衣分異縷？若謂衣要待多所依合，於唯多經合應亦得衣。或應畢竟無得衣理，中及餘邊不對根故。若謂漸次皆可對根，則應眼身唯得諸分，不應說彼得有分衣故，即於諸分漸次了別，總起有分覺，如旋火輪。謂若離縷異色類業，衣色等三不可得故。若錦衣上色等屬衣，則應許實從異類起，一一縷色等無種種異故。或於一分無異色等，邊應不見衣，由彼顯衣故。或即彼分應見異色等，以衣必有異色等相故。彼許有分體唯是一，而有種種色類業殊，審有如斯甚為靈異。又於一火光明界中，遠近不同燒照有異，觸色差別應不得成。各別極微雖越根境，而共聚集可現根證，如彼所宗合能生果，或如眼等合能發識。

론에서 말한다: 이 큰 세 재난이 유정의 부류를 핍박하여 아래 지를 버리고 위의 하늘 가운데 모이게 한다. 처음 화재가 일어남은 일곱 해가 나타남에 의하고 다음 수재가 일어남은 비가 오래 내려 흘러넘침에 의하며 뒤에 풍재가 생함은 바람이 서로 부딪힘에 의한다. 이 세 재난의 힘이 기세간을 파괴하여 내지 극미도 또한 남은 있음이 없다. 한 부류의 외도는 극미가 항상이라고 집착하며 저는 그 때에 나머지 극미가 있다고 말한다. 무슨 인연으로 저가 오히려 나머지 극미가 있다고 집착하는가. 뒤에 굵은 일이 생함에 종자가 없음이 없도록 하기 때문이다. 어찌 앞에서 설하지 않았는가, 여러 유정의 업이 낳은 바의 바람이 능히 종자가 된다. 혹은 곧 이것이 앞 재난의 꼭대기의 바람을 연으로 하여 이끌어 낸 바람으로써 종자로 한다. 또 화지부의 계경 가운데 설한다: 바람이 다른 곳에서 씨를 날려 여기로 온다. 비록 그러하지만 싹 등이 생하는 때는 씨 등의 인이 친히 이끌어 일으킨 바라고 허락하지 않는다. 만약 그러하면 싹 등은 무엇으로부터 생하는가. 자기 부분에서 생한다. 이와 같은 자기 부분이 다시 자기 부분에서 전전하여 내지 가장 가는 유분은 극미에서 생한다. 싹 등의 생 가운데서 씨 등이 무슨 힘이 있는가. 능히 싹 등의 극미를 이끌어 모으는 것을 제외하고 씨 등이 다시 싹 등을 낳는 힘이 없다. 무슨 인연으로 결정하여 이 집착을 하는가. 다른 부류에서 생함은 결정하여 마땅히 이치에 응해서는 안 된다. 응하지 않음이 무슨 이치인가. 마땅히 정함이 없기 때문이다. 기능이 정해지므로 정해지지 않음의 허물이 없다. 소리가 익어 변함 등과 같이 다른 부류에서 결정하여 생한다. 덕의 법은 다름이 있으나 실의 법은 그러하지 않다. 지금 실의 법이 오직 같은 부류에서 생함을 보니 덩굴이 가지를 내고 및 실이 옷을 내는 등과 같다. 이것은 이치에 응하지 않으며 이치가 아니란 이것이 무엇인가. 인용함이 극성하지 않음을 능히 세우는 바로 하기 때문이다. 지금 이 인용한 바가 어찌 극성하지 않는가. 허락함에 덩굴·가지·실·옷의 다름이 없기 때문이다. 곧 덩굴·실이 합한 것이며 안포가 같지 않은 것을 가지·옷의 이름을 얻으니 개미가 행하는 등과 같다. 어떻게 이와 같음을 아는가. 한 실의 합 가운데 일찍이 옷을 얻지 못하고 다만 실을 얻기 때문이다. 누가 장애가 되어 옷을 얻지 못하게 하는가. 만약 한 실 가운데 온전한 옷이 도는 것이 없으면 곧 마땅히 한 실 위에 옷의 부분이 있어 옷이 없다고 해야 한다. 마땅히 온전한 옷이 오직 여러 부분을 모음이라고 허락해야 하며 다시 따로 부분 있는 옷이라 이름함이 있는 것이 아니다. 또 어떻게 옷의 부분이 실과 다름을 아는가. 만약 옷이 마땅히 많은 의지하는 바의 합을 기다린다고 하면 오직 많은 경과의 합에서 마땅히 또한 옷을 얻어야 한다. 혹은 마땅히 필경에 옷을 얻는 이치가 없어야 하니 가운데 및 나머지 변두리가 근에 대하지 않기 때문이다. 만약 점차로 모두 근에 대할 수 있다고 하면 곧 마땅히 안·신이 오직 여러 부분을 얻어야 하며 마땅히 저가 부분 있는 옷을 얻음이 있다고 설해서는 안 되니 곧 여러 부분에서 점차로 요별하여 총하여 유분의 각을 일으키니 불바퀴가 도는 것과 같다. 이른바 만약 실을 떠나 다른 색·류·업이 있으면 옷의 색 등 셋이 얻을 수 없기 때문이다. 만약 비단옷 위의 색 등이 옷에 속하면 곧 마땅히 실이 다른 부류에서 일어남을 허락해야 하니 하나하나의 실의 색 등에 갖가지 다름이 없기 때문이다. 혹은 한 부분에서 다른 색 등이 없으면 변두리는 마땅히 옷을 보지 못해야 하니 저에 의하여 옷을 나타내기 때문이다. 혹은 곧 저 부분이 마땅히 다른 색 등을 보아야 하니 옷은 반드시 다른 색 등의 상이 있기 때문이다. 저가 부분이 있되 몸은 오직 하나이면서 갖가지 색·류·업의 다름이 있음을 허락하니 살피건대 이와 같은 것이 있어 심히 이것이 신령하고 다르다. 또 한 불의 광명계 가운데 멀고 가까움이 같지 않아 굽고 비춤이 다름이 있으니 촉·색의 차별이 마땅히 이루어질 수 없다. 각각 다른 극미가 비록 근의 경계를 넘지만 함께 모여 모이면 근의 증험을 나타낼 수 있으니 저가 종지로 하는 바의 합이 능히 과를 낳음과 같거나 혹은 안 등의 합이 능히 식을 발생함과 같다.

又如瞖目視散髮時，若多相隣彼則能見，一一遠住便無見能。極微對根理亦應爾。又即於色等，立極微名故。色等壞時極微亦壞，極微實攝，色等德收，異體不應定俱時滅。此二體別，理必不然。以審觀時非離色等有別地等，故非體別。又彼宗中自許地等眼身所取，寧異色觸？又燒毛㲲紅花等時，彼覺則無，故毛等覺但緣色等差別而起，熟變生時形量等故。猶如行伍記識瓶盆，若不觀形不記識故。誰當採錄愚類狂言？故對彼宗廣諍應止。此三災頂為在何處？第二靜慮為火災頂，此下為火所焚燒故。第三靜慮為水災頂，此下為水所浸爛故。第四靜慮為風災頂，此下為風所飄散故。隨何災上，名彼災頂。何緣下三定遭火水風災？初二三定中，內災等彼故。謂初靜慮尋伺為內災，能燒惱心等，外火災故。第二靜慮喜受為內災，與輕安俱潤，身如水故，遍身麁重由此皆除故，經說苦根第二靜慮滅。第三靜慮動息為內災，息亦是風等，外風災故。若入此靜慮，有如是內災，生此靜慮時，遭是外災壞。何緣不立地亦為災？以器世間即是地故，但可火等與地相違，不可說言地還違地。第四靜慮何為外災？彼無外災，離內災故。由此佛說彼名不動，內外三災所不及故。有說：彼地有淨居天故，彼不遭諸災所壞。由彼不可生無色天，亦復不應更往餘處。若爾，彼地器應是常。不爾，與有情俱生俱滅故。謂彼天處無總地形，但如眾星居處各別。有情於彼生時死時，所住天宮隨起隨滅，是故彼器體亦非常。所說三災云何次第？要先無間起七火災，其次定應一水災起。此後無間復七火災，度七火災還有一水，如是乃至滿七水災。復七火災後風災起，如是總有八七火災、一七水災，一風災起。何緣如是？由彼有情所修定因於上漸勝，故感身壽其量漸長，由是所居亦漸久住。由此善釋《施設足》文遍淨天壽六十四劫。

(론에서 이어 말한다:) 또 흐린 눈이 흩어진 머리카락을 볼 때와 같이 만약 많이 서로 이웃하면 저가 곧 보는 것을 능하고 하나하나 멀리 있으면 곧 보는 능력이 없다. 극미가 근에 대하는 이치도 또한 마땅히 이와 같아야 한다. 또 곧 색 등에서 극미의 이름을 세우기 때문이다. 색 등이 파괴되는 때 극미도 또한 파괴되며 극미는 실의 섭이고 색 등은 덕의 수이며 다른 몸은 마땅히 결정하여 같은 때에 멸해서는 안 된다. 이 둘은 몸이 다르며 이치가 반드시 이와 같지 않다. 살펴 볼 때 색 등을 떠나 따로 지 등이 있는 것이 아니므로 몸이 다르지 않다. 또 저의 종지 가운데 스스로 지 등이 안·신이 취하는 바임을 허락하는데 어찌 색·촉과 다르겠는가. 또 털 담뇨·붉은 꽃 등을 태울 때 저의 각이 곧 없으므로 털 등의 각은 다만 색 등의 차별을 연하여 일어나며 익어 변하여 생하는 때의 형상의 양 등이기 때문이다. 오히려 행렬이 병과 동이를 기억하여 앎과 같이 만약 형태를 보지 않으면 기억하여 알지 않기 때문이다. 누가 마땅히 어리석은 부류의 미친 말을 채택하여 기록하겠는가. 그러므로 저 종지에 대하여 널리 다툼은 마땅히 그쳐야 한다. 이 세 재난의 꼭대기는 이것이 어느 곳에 있는가. 둘째 정려를 화재의 꼭대기로 하니 이 아래가 불이 불사르는 바이기 때문이다. 셋째 정려를 수재의 꼭대기로 하니 이 아래가 물이 적셔 썩히는 바이기 때문이다. 넷째 정려를 풍재의 꼭대기로 하니 이 아래가 바람이 날려 흩어지게 하는 바이기 때문이다. 어느 재난의 위를 따라 저 재난의 꼭대기라 이름한다. 무슨 인연으로 아래 세 정이 불·물·바람의 재난을 당하는가. 첫째·둘째·셋째 정 가운데 안의 재난이 저와 같기 때문이다. 이른바 초정려는 심사를 안의 재난으로 하여 능히 마음을 태워 번뇌하게 함 등이며 바깥 화재와 같기 때문이다. 둘째 정려는 희수를 안의 재난으로 하여 경안과 함께 적시며 몸이 물과 같으므로 온몸의 무겁고 거침이 이로써 모두 제거되므로 경에 고근이 둘째 정려에 멸한다고 설한다. 셋째 정려는 동식을 안의 재난으로 하니 식도 또한 이것이 바람과 같으며 바깥 풍재이기 때문이다. 만약 이 정려에 들면 이와 같은 안의 재난이 있어 이 정려에 생할 때 이 바깥 재난의 파괴를 당한다. 무슨 인연으로 땅을 세워 또한 재난으로 하지 않는가. 기세간이 곧 이것이 땅이므로 다만 불 등이 땅과 서로 어긋날 수 있고 땅이 도리어 땅에 어긋난다고 설할 수 없기 때문이다. 넷째 정려는 무엇을 바깥 재난으로 하는가. 저는 바깥 재난이 없으니 안의 재난을 여의기 때문이다. 이로써 부처가 저를 부동이라 이름한다고 설하니 안팎의 세 재난이 미치지 못하는 바이기 때문이다. 어떤 설에는: 저 지에 정거천이 있으므로 저가 여러 재난이 파괴하는 바를 당하지 않는다. 저에서 무색천에 날 수 없음에 의하여 또한 다시 마땅히 다른 곳으로 갈 수 없다. 만약 그러하면 저 지의 그릇이 마땅히 항상이어야 한다. 그러하지 않으니 유정과 함께 생하고 함께 멸하기 때문이다. 이른바 저 하늘의 곳은 총한 땅의 형태가 없고 다만 여러 별의 사는 곳이 각각 다름과 같다. 유정이 저기서 나는 때·죽는 때에 머무는 바의 천궁이 일어남을 따라 멸함을 따르니 이로써 저 그릇의 몸도 또한 항상이 아니다. 설한 바의 세 재난이 어떤 차례인가. 마땅히 먼저 무간으로 일곱 화재를 일으키고 그 다음에 결정하여 마땅히 한 수재가 일어나야 한다. 이 뒤에 무간으로 다시 일곱 화재이며 일곱 화재를 지나 도로 한 물이 있고 이와 같이 내지 일곱 수재에 가득 찬다. 다시 일곱 화재 뒤에 풍재가 일어나니 이와 같이 총하여 여덟 곱하기 일곱의 화재·한 곱하기 일곱의 수재·한 번의 풍재가 일어남이 있다. 무슨 인연으로 이와 같은가. 저 유정이 닦는 바의 정의 인이 위에서 점차 수승함에 의하여 그러므로 몸의 수명을 감함이 그 양이 점차 길고 이로써 머무는 곳도 또한 점차 오래 머문다. 이로써 『시설족』의 문의 변정천의 수명이 예순넷 겁임을 잘 풀이한다.

尊者世親造

존자 세친이 지었다.

三藏法師玄奘奉詔譯

삼장법사 현장이 조서를 받들어 번역하였다.

分別業品第四之一

분별업품 제4의 첫째.

如前所說有情世間及器世間各多差別，如是差別由誰而生？頌曰：

앞에서 설한 바의 유정세간 및 기세간이 각각 많은 차별이 있으니 이와 같은 차별은 누구에 의하여 생하는가. 송에서 말한다:

世別由業生，思及思所作，

세간의 다름은 업에 의하여 생하니 사 및 사가 짓는 바이며,

思即是意業，所作謂身語。

사는 곧 이것이 의업이요 짓는 바는 신·어를 말한다.

論曰：非由一主先覺而生，但由有情業差別起。若爾，何故俱從業生？欝金栴檀等甚可愛樂，而內身形等與彼相違。以諸有情業類如是，若造雜業感內身形，於九瘡門常流不淨。為對治彼，感外具生色香味觸甚可愛樂。諸天眾等造純淨業，故彼所招二事俱妙。此所由業其體是何？謂心所思及思所作。故契經說：有二種業，一者思業、二思已業，思已業者謂思所作。如是二業分別為三，謂即有情身、語、意業。如何建立此三業耶？為約所依、為據自性、為就等起？縱爾何違？若約所依應唯一業，以一切業並依身故。若據自性應唯語是業，以三種中唯語即業故。若就等起亦應唯一業，以一切業皆意等起故。毘婆沙師說立三業，如其次第由上三因。然心所思即是意業，思所作業分為身、語二業，是思所等起故。身語二業自性云何？頌曰：

론에서 말한다: 한 주재의 먼저 깨달음에 의하여 생하는 것이 아니요 다만 유정의 업의 차별에 의하여 일어난다. 만약 그러하면 무슨 까닭으로 함께 업에서 생하는가. 울금·전단 등은 심히 사랑스럽고 즐겁지만 몸 안의 형체 등은 저와 서로 어긋난다. 여러 유정의 업의 부류가 이와 같으므로 만약 잡업을 지으면 몸 안의 형체를 감하여 아홉 창문에서 항상 부정을 흘린다. 저를 대치하기 위하여 바깥의 구비를 감하여 색·향·미·촉이 심히 사랑스럽고 즐겁다. 여러 하늘 무리 등은 순정한 업을 지으므로 저가 초래하는 바의 두 일이 함께 묘하다. 이로 말미암는 업은 그 몸이 이것이 무엇인가. 이른바 마음이 생각하는 바 및 생각이 짓는 바이다. 그러므로 계경에 설한다: 두 가지 업이 있으니 첫째 사업, 둘째 사이업이며 사이업이란 이른바 사가 짓는 바이다, 하였다. 이와 같은 두 업을 분별하여 셋으로 하니 이른바 곧 유정의 신·어·의업이다. 어떻게 이 세 업을 건립하는가. 이것이 의지하는 바에 약한가 이것이 자성에 의거한가 이것이 등기에 의한가. 설령 그러해도 무슨 어긋남이 있는가. 만약 의지하는 바에 약하면 마땅히 오직 한 업이 있어야 하니 일체 업이 나란히 몸에 의지하기 때문이다. 만약 자성에 의거하면 마땅히 오직 말이 이것이 업이어야 하니 세 가지 가운데 오직 말이 곧 업이기 때문이다. 만약 등기에 의하면 또한 마땅히 오직 한 업이 있어야 하니 일체 업이 모두 의가 함께 일으킴이기 때문이다. 비바사사가 세 업을 세운다고 설하니 그 차례대로 위의 세 인에 의한다. 그러나 마음이 생각하는 바가 곧 이것이 의업이며 사가 짓는 바의 업이 나누어 신·어 두 업이 되니 이것이 사가 함께 일으키는 바이기 때문이다. 신·어 두 업의 자성이 어떠한가. 송에서 말한다:

此身語二業，俱表無表性。

이 신·어 두 업은 함께 표·무표의 성품이다.

論曰：應知如是所說諸業中，身語二業俱表無表性。且身語表其相云何？頌曰：

론에서 말한다: 마땅히 이와 같이 설한 바의 여러 업 가운데서 신·어 두 업이 함께 표·무표의 성품임을 알아야 한다. 잠시 신·어의 표는 그 상이 어떠한가. 송에서 말한다:

身表許別形，非行動為體，

신표는 따로 형태를 허락하되 행동을 몸으로 하는 것이 아니니,

以諸有為法，有剎那盡故。

여러 유위의 법이 찰나에 다함이 있기 때문이다.

應無無因故，生因應能滅，

마땅히 인 없음이 없으며 생인이 마땅히 능히 멸하며,

形亦非實有，應二根取故，

형태도 또한 실유가 아니며 마땅히 두 근이 취하므로,

無別極微故，語表許言聲。

따로 극미가 없으므로 어표는 언성을 허락한다.

論曰：由思力故，別起如是如是身形，名身表業。有餘部說：動名身表，以身動時由業動故。為破此故，說非行動，以一切有為皆有剎那故。剎那何謂？得體無間滅，有此剎那法，名有剎那，如有杖人名為有杖。諸有為法才得自體，從此無間必滅歸無。若此處生即此處滅，無容從此轉至餘方，故不可言動名身表。若有為法皆有剎那，不至餘方義可成立。諸有為法皆有剎那，其理極成後必盡故，謂有為法滅不待因。所以者何？待因謂果，滅無非果，故不待因。滅既不待因，才生已即滅。若初不滅，後亦應然，以後與初有性等故。既後有盡，知前有滅。若後有異方可滅者，不應即此而名有異。即此相異，理必不然。豈不世間現見薪等，由與火合故致滅無？定無餘量過現量者，故非法滅皆不待因。如何知薪等，由火合故滅？以薪等火合，後便不見故。應共審思，如是薪等，為由火合滅故不見？為前薪等生已自滅，後不更生無故不見，如風手合燈焰鈴聲？故此義成應由比量。何謂比量？謂如前說，滅無非果故不待因。又若待因薪等方滅，應一切滅無不待因，如生待因，無無因者。然世現見覺焰音聲，不待餘因剎那自滅，故薪等滅亦不待因。有執覺聲前因後滅。彼亦非理，二不俱故。疑智苦樂及貪瞋等，自相相違理無俱義。若復有位明瞭覺聲無間便生不明瞭者，如何同類不明瞭法能滅明瞭同類法耶？最後覺聲復由誰滅？有執燈焰滅，以住無為因。有執焰滅時，由法非法力。彼俱非理，無非因故。非法非法為生滅因，以剎那剎那順違相反故。或於一切有為法中，皆可計度有此因義。既爾，本諍便應止息，許不待餘因皆有剎那故。又若薪等滅，火合為因，於熟變生中有下中上，應生因體即成滅因。所以者何？謂由火合能令薪等有熟變生，中上熟生、下中熟滅。或即或似生上中因，即能為因滅下中熟，則生因體應即滅因。

론에서 말한다: 사의 힘이므로 따로 이와 같은 이와 같은 몸의 형태를 일으켜 신표업이라 이름한다. 어떤 다른 부의 설에는: 움직임을 신표라 이름하니 몸이 움직일 때 업에 의하여 움직이기 때문이다, 한다. 이를 깨기 위하여 행동이 아니라 설하니 일체 유위가 모두 찰나가 있기 때문이다. 찰나란 무엇을 말하는가. 몸을 얻고 무간으로 멸하며 이 찰나의 법이 있어 찰나가 있다고 이름하니 지팡이 있는 사람을 지팡이 있다고 이름함이 있는 것과 같다. 여러 유위의 법은 겨우 자체를 얻고 이로부터 무간으로 반드시 멸하여 없음에 돌아간다. 만약 이 곳에 생하면 곧 이 곳에 멸하며 여기서 다른 방향으로 돌아감을 용납하지 않으므로 움직임을 신표라 이름한다고 설할 수 없다. 만약 유위의 법이 모두 찰나가 있으면 다른 방향에 이르지 않는 뜻이 성립할 수 있다. 여러 유위의 법이 모두 찰나가 있으니 그 이치가 극성하여 뒤에 반드시 다하며 이른바 유위의 법의 멸은 인을 기다리지 않는다. 무슨 까닭인가. 인을 기다림은 과를 말하며 멸은 없음이어서 과가 아니므로 인을 기다리지 않는다. 멸이 이미 인을 기다리지 않으니 겨우 생하고 나서 곧 멸한다. 만약 처음에 멸하지 않으면 뒤도 또한 마땅히 이와 같아야 하니 뒤가 처음과 유성이 같기 때문이다. 이미 뒤에 다함이 있으면 앞에 멸이 있음을 안다. 만약 뒤에 다름이 있어야 멸할 수 있다는 것은 마땅히 곧 이것이면서 다름이 있다고 이름해서는 안 된다. 곧 이것이 서로 다르며 이치가 반드시 이와 같지 않다. 어찌 세간이 지금 땔나무 등을 보아 불과 합함에 의하여 멸하고 없음에 이른다고 하겠는가. 결정하여 다른 양이 현량을 지나는 것이 없으므로 법의 멸이 모두 인을 기다리지 않는 것이 아니다. 어떻게 땔나무 등을 아는가, 불과 합함에 의하여 멸하기 때문이라고. 땔나무 등이 불과 합함으로써 뒤에 곧 보이지 않기 때문이다. 마땅히 함께 살펴 생각해야 하니 이와 같은 땔나무 등이 이것이 불과 합함에 의하여 멸하므로 보이지 않는가. 이것이 앞의 땔나무 등이 생하고 나서 스스로 멸하여 뒤에 다시 생하지 않아 없으므로 보이지 않는가, 바람·손의 합의 등불 불꽃·방울 소리와 같은가. 그러므로 이 뜻은 마땅히 비량에 의하여 이루어져야 한다. 무엇을 비량이라 하는가. 이른바 앞에서 설한 바와 같이 멸은 없음이어서 과가 아니므로 인을 기다리지 않는다. 또 만약 인을 기다려 땔나무 등이 비로소 멸하면 마땅히 일체 멸이 인을 기다리지 않음이 없어야 하니 생이 인을 기다림과 같아 인 없는 것이 없다. 그러나 세간이 지금 불꽃·음성을 깨달음을 보는데 다른 인을 기다리지 않고 찰나에 스스로 멸하므로 땔나무 등의 멸도 또한 인을 기다리지 않는다. 어떤 집착에 불꽃·소리가 앞에 인하여 뒤에 멸한다. 저도 또한 이치가 아니니 둘이 함께하지 않기 때문이다. 의심·지혜·괴로움·즐거움 및 탐·진 등이 스스로 서로 어긋나 이치가 함께하는 뜻이 없다. 만약 다시 자리가 있어 밝게 깨닫는 불꽃·소리가 무간으로 곧 밝게 깨닫지 못함을 낳으면 어떻게 같은 부류의 밝게 깨닫지 못하는 법이 능히 밝게 깨닫는 같은 부류의 법을 멸하는가. 마지막 불꽃·소리가 다시 누구에 의하여 멸하는가. 어떤 집착에 등불 불꽃의 멸은 머묾 없음을 인으로 한다. 어떤 집착에 불꽃이 멸할 때는 법·비법의 힘에 의한다. 저가 함께 이치가 아니니 인 없음이 아니기 때문이다. 비법이 비법이 되어 생멸의 인이 되니 찰나 찰나가 순하고 거스름이 서로 반대이기 때문이다. 혹은 일체 유위법 가운데서 모두 이 인의 뜻이 있다고 헤아릴 수 있다. 이미 그러하면 본래의 다툼이 곧 마땅히 그쳐 쉬어야 하니 다른 인을 기다리지 않고 모두 찰나가 있음을 허락하기 때문이다. 또 만약 땔나무 등의 멸이 불과 합함을 인으로 하면 익어 변하여 생하는 가운데 하·중·상이 있어 마땅히 생인의 몸이 곧 멸인이 되어야 한다. 무슨 까닭인가. 이른바 불과 합함에 의하여 능히 땔나무 등으로 하여금 익어 변하여 생하게 하며 중·상의 익음은 생하고 하·중의 익음은 멸한다. 혹은 곧 혹은 비슷하여 생의 상·중의 인이 곧 능히 인이 되어 하·중의 익음을 멸하면 곧 생인의 몸이 마땅히 곧 멸인이어야 한다.

或滅生因應相無別，不應由即此，或似此彼有，彼復由即此，或似此非有。設於火焰差別生中，容計能生能滅因異；於灰雪酢日水地合能令薪等熟變生中，如何計度生滅因異？若爾，現見煎水減盡，火合於中為何所作？由事火合火界力增，由火界增能令水聚於後後位生漸漸微，乃至最微後便不續，是名火合於中所作。故無有因令諸法滅，法自然滅，是壞性故。自然滅故，才生即滅。由才生即滅，剎那滅義成。有剎那故定無行動，然於無間異方生中，如燒草焰行，起行增上慢。既由斯理行動定無，身表是形理得成立。然經部說：形非實有，謂顯色聚一面多生即於其中假立長色，待此長色於餘色聚一面少中假立短色，於四方面並多生中假立方色，於一切處遍滿生中假立圓色，所餘形色隨應當知。如見火㷮於一方面無間速運便謂為長，見彼周旋謂為圓色，故形無實別類色體。若謂實有別類形色，則應一色二根所取，謂於色聚長等差別，眼見身觸俱能了知，由此應成二根取過。理無色處二根所取。然如依觸取長等相，如是依顯能取於形，豈不觸形俱行一聚？故因取觸能憶念形，非於觸中親取形色。如見火色便憶火煖，及嗅花香能念花色，此中二法定不相離，故因取一可得念餘。無觸與形定不相離，如何取觸能定憶形？若觸與形非定同聚，然由取觸能憶念形，顯色亦應因觸定憶，或應形色如顯無定，則取觸位應不了形。而實不然，故不應說因取於觸能憶念形。或錦等中見多形故，便應一處有多實形。理不應然，如眾顯色，是故形色非實有體。又諸所有有對實色，必應有實別類極微。然無極微名為長等，故即多物如是安布差別相中假立長等。若謂即以形色極微如是安布名為長等，此唯朋黨，非極成故。謂若形色有別極微自相極成，可得聚集如是安布以為長等。非諸形色有別極微自相極成猶如顯色，云何得有聚集安布？

(론에서 이어 말한다:) 혹은 멸·생의 인이 마땅히 상이 다름이 없어야 하며 마땅히 곧 이것에 의해서는 안 되며 혹은 이것과 비슷하여 저가 있고 저가 다시 곧 이것에 의하며 혹은 이것과 비슷하여 없다. 설령 불꽃의 차별의 생 가운데서 능히 낳고 능히 멸하는 인이 다름을 헤아림을 용납한다 해도 재·눈·식초·해·물·땅의 합이 능히 땔나무 등으로 하여금 익어 변하여 생하게 하는 가운데서는 어떻게 생멸의 인이 다름을 헤아리겠는가. 만약 그러하면 지금 물을 끓여 줄어 다함을 보는데 불과 합함이 그 가운데서 무엇을 짓는가. 일이 불과 합함에 의하여 화계의 힘이 불어나고 화계가 불어남에 의하여 능히 물의 모임으로 하여금 뒤따르는 자리에서 점점 미를 생하게 하여 내지 가장 미 뒤에 곧 잇지 않으니 이것을 불과 합함이 그 가운데서 짓는 바라 이름한다. 그러므로 인이 여러 법으로 하여금 멸하게 함이 있는 것이 없으며 법이 자연히 멸하니 이것이 파괴의 성품이기 때문이다. 자연히 멸하므로 겨우 생하면 곧 멸한다. 겨우 생하여 곧 멸함에 의하여 찰나멸의 뜻이 이루어진다. 찰나가 있으므로 결정하여 행동이 없으나 그러나 무간으로 다른 방향에 생하는 가운데 풀을 태우는 불꽃이 감과 같이 행하는 증상만을 일으킨다. 이미 이 이치에 의하여 행동이 결정하여 없으면 신표가 이것이 형태라는 이치가 성립하기를 얻는다. 그러나 경부는 설한다: 형태는 실유가 아니며 이른바 현색의 모임이 한 면에 많이 생하면 곧 그 가운데 가로 장색을 세우고 이 장색을 기다려 다른 색의 모임의 한 면에 적은 가운데 가로 단색을 세우며 네 면의 방향에서 나란히 많이 생하는 가운데 가로 방색을 세우고 일체 곳에 두루 가득하여 생하는 가운데 가로 원색을 세우며 나머지 형색은 그 마땅한 바를 따라 알아야 한다. 불의 타는 것이 한 방면에서 무간으로 빨리 움직임을 보아 곧 길다고 하며 저의 두루 돎을 보아 둥근 색이라 함과 같으므로 형태에 실제 별도 부류의 색의 몸이 없다. 만약 실제 별도 부류의 형색이 있다고 하면 곧 마땅히 한 색이 두 근이 취하는 바가 되어야 하니 이른바 색의 모임의 긺 등의 차별에서 눈에 보이고 몸에 닿아 함께 능히 요달하므로 이로써 마땅히 두 근이 취함의 허물을 이루어야 한다. 이치는 색처가 두 근이 취하는 바가 없다. 그러나 촉에 의지하여 긺 등의 상을 취함과 같이 이와 같이 현에 의지하여 능히 형태를 취하니 어찌 촉·형이 함께 한 모임에 행하지 않겠는가. 그러므로 촉을 취함에 인하여 능히 형태를 억념하되 촉 가운데 친히 형색을 취하는 것이 아니다. 불의 색을 보아 곧 불의 따뜻함을 억하며 및 꽃의 향기를 맡아 능히 꽃의 색을 생각함과 같이 이 가운데 두 법이 결정하여 서로 떠나지 않으므로 하나를 취함에 인하여 나머지를 생각하기를 얻는다. 촉과 형태가 결정하여 서로 떠나지 않음이 없는데 어떻게 촉을 취하여 능히 결정하여 형태를 억하는가. 만약 촉과 형태가 결정하여 함께 모임이 아니면 그러나 촉을 취함에 의하여 능히 형태를 억념하면 현색도 또한 마땅히 촉에 인하여 결정하여 억해야 하며 혹은 마땅히 형색이 현과 같이 정함이 없어야 하니 곧 촉을 취하는 자리에서 마땅히 형태를 요달하지 못해야 한다. 그러나 실제 이와 같지 않으므로 마땅히 촉을 취함에 인하여 능히 형태를 억념한다고 설해서는 안 된다. 혹은 비단 등 가운데 많은 형태를 보니 곧 마땅히 한 곳에 많은 실제 형태가 있어야 한다. 이치가 마땅히 이와 같아서는 안 되니 여러 현색과 같으며 이로써 형색이 실제 몸이 있는 것이 아니다. 또 여러 소유하는 유대의 실색은 반드시 마땅히 실제 별도 부류의 극미가 있어야 한다. 그러나 긺 등이라 이름하는 극미가 없으므로 곧 많은 물건의 이와 같은 안포의 차별의 상 가운데 가로 긺 등을 세운다. 만약 곧 형색의 극미로써 이와 같은 안포를 긺 등이라 이름한다고 하면 이것은 오직 이것이 붕당이며 극성이 아니기 때문이다. 이른바 만약 형색에 따로 극미가 스스로 서로 극성함이 있으면 모여 모아 이와 같이 안포하여 긺 등으로 함을 얻을 수 있다. 여러 형색에 따로 극미가 스스로 서로 극성함이 있는 것이 아니며 오히려 현색과 같은데 어떻게 모여 모인 안포가 있기를 얻겠는가.

豈不現見諸土器等，有顯相同而形相異？為不已辯即於多物安布差別假立長等，如眾蟻等有相不殊，然有行輪安布形別。形依顯等理亦應然。豈不闇中或於遠處觀杌等物了形非顯，寧即顯等安布為形，以闇遠中觀顯不了，是故但起長等分別。如於遠闇觀眾樹人，但了行軍不知別相，理必應爾，以或有時不了顯形唯知總聚。既已遮遣行動及形，汝等經部宗立何為身表？立形為身表，但假而非實。既執但用假為身表，復立何法為身業耶？若業依身立為身業，謂能種種運動身思，依身門行故名身業。語業意業隨其所應，立差別名當知亦爾。若爾，何故契經中說有二種業：一者思業、二思已業。此二何異？謂前加行起思惟思，我當應為如是如是所應作事名為思業。既思惟已起作事思，隨前所思作所作事，動身發語名思已業。若爾，表業則為定無。表業既無，欲無表業亦應非有，便成大過。如是大過有理能遮，謂從如前所說二表，殊勝思故起思差別，名為無表。此有何過？此應名為隨心轉業，如定無表心俱轉故。無如是過，審決勝思、動發勝思所引生故。設許有表，亦待如前所說思力，以性鈍故。毘婆沙師說：形是實故，身表業形色為體，語表業體謂即言聲，無表業相如前已說。經部亦說：此非實有，由先誓限唯不作故。彼亦依過去大種施設，然過去大種體非有故，又諸無表無色相故。毘婆沙說：此亦實有。云何知然？頌曰：

(론에서 이어 말한다:) 어찌 지금 여러 흙 그릇 등을 보아 현의 상이 같으면서 형의 상이 다름이 있지 않겠는가. 위하여 이미 변별하지 않았는가 곧 많은 물건에서 안포가 다름에 가로 긺 등을 세우니 여러 개미 등이 상이 같지 않음이 있음과 같지만 그러나 행하는 바퀴의 안포의 형태의 다름이 있다. 형태가 현 등에 의지하는 이치도 또한 마땅히 이와 같아야 한다. 어찌 어둠 가운데 혹은 먼 곳에서 올 등의 물건을 보아 형태를 요달하고 현을 요달하지 못하는데 어찌 곧 현 등의 안포를 형태로 하겠는가 하니 어둡고 먼 가운데 현을 보아 요달하지 못하기 때문이며 이로써 다만 긺 등의 분별을 일으킨다. 멀고 어두운 데서 여러 나무·사람을 봄과 같이 다만 행하는 무리를 요달하고 다른 상을 알지 못하며 이치가 반드시 마땅히 이와 같아야 하니 혹은 때가 있어 현의 형태를 요달하지 못하고 오직 총한 모임만을 알기 때문이다. 이미 행동 및 형태를 막아 물리치고 나서 그대들 경부 종지는 무엇을 세워 신표로 하는가. 형태를 세워 신표로 하되 다만 가이고 실이 아니다. 이미 다만 가를 써서 신표로 한다고 집착하면 다시 무슨 법을 세워 신업으로 하는가. 만약 업이 몸에 의지하여 신업으로 세우면 이른바 능히 갖가지로 몸을 운동하는 사이며 신문에 의지하여 행하므로 신업이라 이름한다. 어업·의업은 그 마땅한 바를 따라 차별의 이름을 세움은 마땅히 알아야 할 것이 또한 이와 같다. 만약 그러하면 무슨 까닭으로 계경 가운데 두 가지 업이 있다고 설하는가: 첫째 사업, 둘째 사이업. 이 둘이 무엇이 다른가. 이른바 앞에 가행하여 사유의 사를 일으켜 내가 마땅히 이와 같은 이와 같은 마땅히 지어야 할 일을 하리라고 이름하는 것을 사업으로 한다. 이미 사유하고 나서 일 짓는 사를 일으켜 앞에 생각한 바를 따라 짓는 바의 일을 지어 몸을 움직이고 말을 내는 것을 사이업이라 이름한다. 만약 그러하면 표업은 곧 결정하여 없음이 된다. 표업이 이미 없으면 욕의 무표업도 마땅히 있어서는 안 되니 곧 큰 허물을 이룬다. 이와 같은 큰 허물은 이치가 있어 능히 막으니 이른바 앞에서 설한 바와 같은 두 표로부터 특수하고 수승한 사이므로 사의 차별을 일으켜 무표라 이름한다. 이것이 무슨 허물이 있는가. 이것은 마땅히 마음을 따라 도는 업이라 이름해야 하니 정의 무표가 마음과 함께 돎과 같기 때문이다. 이와 같은 허물이 없으니 자세히 결정하는 수승한 사·움직여 발생하는 수승한 사가 이끌어 낸 바이기 때문이다. 설령 표가 있음을 허락해도 또한 앞에서 설한 바와 같은 사의 힘을 기다리니 성품이 둔하기 때문이다. 비바사사가 설한다: 형태는 이것이 실이므로 신표업은 형색을 몸으로 하고 어표업의 몸은 곧 언성을 말하며 무표업의 상은 앞에서 이미 설한 바와 같다, 하였다. 경부도 또한 설한다: 이것은 실유가 아니며 앞의 맹세의 한계에 의하여 오직 짓지 않기 때문이다. 저도 또한 과거의 대종에 의지하여 시설하나 그러나 과거의 대종의 몸이 있는 것이 아니며 또 여러 무표가 색의 상이 없기 때문이다. 비바사가 설한다: 이것도 또한 실유이다. 어떻게 이와 같음을 아는가. 송에서 말한다:

說三無漏色，增非作等故。

세 무루의 색을 설하며 불어남·짓지 않음 등이기 때문이다.

論曰：以契經說色有三種，此三為處攝一切色：一者有色有見有對、二者有色無見有對、三者有色無見無對。又契經中說有無漏色，如契經說：無漏法雲何？謂於過去未來現在諸所有色不起愛恚，乃至識亦然。是名無漏法。除無表色，何法名為無見無對及無漏色？又契經說有福增長，如契經言：諸有淨信，若善男子或善女人，成就有依七福業事，若行若住若寐若覺，恆時相續，福業漸增福業續起，無依亦爾。除無表業，若起餘心或無心時，依何法說福業增長？又非自作，但遣他為，若無無表業，不應成業道。以遣他表非彼業道攝，此業未能正作所作故、使作所作已、此性無異故。又契經說：苾芻當知，法謂外處。是十一處所不攝法無見無對，不言無色。若不觀於法處所攝無表色者，此言闕減便成無用。又若無無表，應無八道支，以在定時語等無故。若爾，何故契經中言：彼如是知、彼如是見，修習正見、正思惟、正精進、正念、正定皆至圓滿。正語、業、命先時已得清淨鮮白，此依先時已得世間離染道說，無相違過。又若撥無無表色者，則亦應無有別解脫律儀，非受戒後有戒相續，雖起異緣心而名苾芻等。又契經說：離殺等戒名為隄塘戒，能長時相續堰遏犯戒過故。非無有體可名隄塘。由此等證知，實有無表色。經部師說：此證雖多種種希奇，然不應理。所以然者？所引證中且初經言有三色者，瑜伽師說：修靜慮時定力所生定境界色，非眼根境故名無見、不障處所故名無對。若謂既爾，如何名色釋如是難與無表同？又經所言無漏色者，瑜伽師說：即由定力所生色中，依無漏定者即說為無漏。有餘師言：無學身色及諸外色皆是無漏，非漏依故得無漏名。何故經言有漏法者諸所有眼乃至廣說？此非漏對治故得有漏名，是則此應言有漏亦無漏。若爾，何過？有相雜失。若依此理說為有漏，曾不依此說為無漏。

론에서 말한다: 계경이 색에 세 가지가 있다고 설하므로 이 셋이 처가 되어 일체 색을 섭한다: 첫째 색이 있어 보임이 있고 대함이 있고 둘째 색이 있어 보임이 없고 대함이 있고 셋째 색이 있어 보임이 없고 대함이 없다. 또 계경 가운데 무루의 색이 있다고 설하니 계경에 설한 바와 같다: 무루의 법이 어떠한가. 이른바 과거·미래·현재의 여러 소유하는 색에서 애·기를 일으키지 않고 내지 식도 또한 이와 같으며 이것을 무루법이라 이름한다, 하였다. 무표의 색을 제외하고 어느 법이 보임 없고 대함 없는 및 무루의 색이라 이름하는가. 또 계경에 복이 불어나 자람이 있다고 설하니 계경에 설한 바와 같다: 여러 깨끗한 믿음이 있는 이로서 만약 선남자 혹은 선여인이 의지 있는 일곱 복업의 일을 성취하여 만약 가거나 만약 머물거나 만약 자거나 만약 깨거나 항상한 때에 서로 이어져 복업이 점차 불어나고 복업이 이어 일어나며 의지 없음도 또한 이와 같다, 하였다. 무표업을 제외하고 만약 다른 마음을 일으키거나 혹은 마음 없는 때에 어느 법에 의지하여 복업이 불어나 자람을 설하는가. 또 스스로 짓는 것이 아니요 다만 남을 보내 하는 것은 만약 무표업이 없으면 마땅히 업도를 이루지 못해야 하니 남을 보낸 표가 저 업도의 섭이 아니며 이 업이 아직 능히 바로 짓는 바를 짓지 않고 짓는 바를 짓게 하고 나서 이 성품이 다름이 없기 때문이다. 또 계경에 설한다: 비구여 마땅히 알라 법이란 바깥 처를 말한다. 이 열한 곳이 섭하지 않는 바의 법은 보임이 없고 대함이 없으며 색이 없다고 설하지 않는다. 만약 법처가 섭하는 바의 무표색을 보지 않으면 이 말이 모자라 줄어 곧 쓸모없음을 이룬다. 또 만약 무표가 없으면 마땅히 여덟 도지가 없어야 하니 정 가운데 있는 때는 말 등이 없기 때문이다. 만약 그러하면 무슨 까닭으로 계경 가운데 설하기를: 저가 이와 같이 알고 저가 이와 같이 보아 정견·정사유·정정진·정념·정정을 닦아 익혀 모두 원만에 이르고 정어·업·명은 앞의 때에 이미 청정하고 선백함을 얻었으며 이것은 앞의 때에 이미 얻은 세간의 여염의 도에 의지하여 설하여 서로 어긋나는 허물이 없다, 하였는가. 또 만약 무표색이 없다고 뽑으면 곧 또한 마땅히 별해탈의 율의가 없어야 하니 계를 받은 뒤에 계가 서로 이어짐이 있어 비록 다른 인연의 마음을 일으켜도 비구 등이라 이름함이 아니기 때문이다. 또 계경에 설한다: 살 등을 여읜 계를 제방의 계라 이름하니 능히 오랜 때 서로 이어져 계를 범하는 허물을 둑으로 막기 때문이다. 몸이 있음이 없어서 제방이라 이름할 수 없다. 이 등의 증거에 의하여 앎이 실제 무표색이 있다. 경부사가 설한다: 이 증거가 비록 많이 갖가지 희기하지만 그러나 마땅히 이치에 응하지 않는다. 까닭이 이와 같이 무엇인가. 인용한 바의 증거 가운데 잠시 처음 경의 세 색이 있다고 설함은 유가사가 설한다: 정려를 닦을 때 정의 힘이 낳은 바의 정의 경계의 색이며 안근의 경계가 아니므로 무변이라 이름하고 처소를 장애하지 않으므로 무대라 이름한다, 한다. 만약 이미 그러하다고 하면 어떻게 색이라 이름하는가, 이 논난을 풀이함이 무표와 같다. 또 경이 말한 바의 무루색이란 유가사가 설한다: 곧 정의 힘이 낳은 바의 색 가운데로써 무루의 정에 의지하는 것을 곧 무루라 설한다. 어떤 다른 스승의 설에는: 무학의 몸의 색 및 여러 바깥 색이 모두 이것이 무루이며 누의 의지가 아니므로 무루의 이름을 얻는다, 한다. 무슨 까닭으로 경이 유루의 법을 설함에 여러 소유하는 눈 내지 널리 설하는가. 이것이 누의 대치가 아니므로 유루의 이름을 얻으니 이것이 곧 이것이 마땅히 유루에도 또한 무루를 설해야 한다. 만약 그러하면 무슨 허물이 있는가. 서로 섞이는 허물이 있다. 만약 이 이치에 의지하여 유루로 하여 설하면 일찍이 이에 의지하여 무루로 하여 설한 것이 아니다.

無漏亦然，有何相雜？若色處等一向有漏，此經何緣差別而說？如說有漏有取諸色心栽覆事，聲等亦爾。又經所說福增長言，先軌範師作如是釋：由法爾力福業增長，如如施主所施財物。如是如是受者受用，由諸受者受用施物，功德攝益有差別故。於後施主心雖異緣，而前緣施思所燻習，微細相續漸漸轉變差別而生，由此當來能感多果。故密意說，恆時相續福業漸增福業續起。若謂如何由餘相續德益差別令餘相續心雖異緣而有轉變？釋此疑難與無表同。彼復如何由餘相續德益差別令餘相續別有真實無表法生？若於無依諸福業事如何相續福業增長，亦由數習緣彼思故，乃至夢中亦恆隨轉。無表論者於無依福既無表業，寧有無表？有說：有依諸福業事，亦由數習緣彼境思，故說恆時相續增長。若爾，經說：諸有苾芻具淨屍羅成調善法，受他所施諸飲食已，入無量心定身證具足住。由此因緣應知施主無量福善滋潤相續，無量安樂流注其身。施主爾時福恆增長，豈定常有緣彼勝思？是故所言思所燻習微細相續漸漸轉變差別而生，定為應理。又非自作但遣他為業道如何得成滿者，應如是說：由本加行，使者依教所作成時，法爾能令教者微細相續轉變差別而生，由此當來能感多果。諸有自作事究竟時，當知亦由如是道理。應知即此微細相續轉變差別名為業道，此即於果假立因名，是身語業所引果故。如執別有無表，論宗無表亦名身語業道。然大德說：於取蘊中由三時起思，為殺罪所觸，謂我當殺正殺殺已。非但由此業道究竟，勿自母等實未被害，由謂已害成無間業。然於自造不誤殺事，起如是思，殺罪便觸。若依此說非不應理，何於無表偏懷憎嫉定撥為無，而許所燻微細相續轉變差別？

(론에서 이어 말한다:) 무루도 또한 이와 같은데 무슨 서로 섞임이 있는가. 만약 색처 등이 한결같이 유루이면 이 경이 무슨 인연으로 차별하여 설하는가. 유루는 취가 있는 여러 색의 심재의 덮는 일을 설함과 같이 소리 등도 또한 이와 같다. 또 경이 설한 바의 복불장의 말은 먼저 궤범사가 이 풀이를 한다: 법이 저절로 그러한 힘에 의하여 복업이 불어나 자라니 시주가 베푸는 바의 재물이 이와 같이 이와 같이 받는 이가 받아 쓴다. 이와 같이 이와 같이 받는 이가 받아 쓰니 여러 받는 이가 베푼 물건을 받아 씀에 의하여 공덕이 거두어 이롭게 함에 차별이 있기 때문이다. 뒤에 시주의 마음이 비록 다른 것을 연하지만 앞의 베풂을 연하는 사가 훈습한 바가 미세하게 서로 이어져 점점 돌이켜 변하여 차별하여 생하니 이로써 장래에 능히 많은 과를 감한다. 그러므로 밀의로 설하기를 항상한 때에 서로 이어져 복업이 점차 불어나고 복업이 이어 일어난다, 하였다. 만약 어떻게 다른 서로 이어짐의 덕의 이로움의 차별에 의하여 다른 서로 이어짐의 마음이 비록 다른 것을 연하면서도 돌이켜 변함이 있는가 하면 이 의혹의 논난을 풀이함이 무표와 같다. 저가 다시 어떻게 다른 서로 이어짐의 덕의 이로움의 차별에 의하여 다른 서로 이어짐에 따로 진실한 무표의 법이 생함이 있게 하는가. 만약 의지 없는 여러 복업의 일에서 어떻게 서로 이어져 복업이 불어나 자라는가 하니 또한 거듭 익혀 저 사를 연하므로 내지 꿈 가운데서도 항상 따라 돈다. 무표를 논함은 의지 없는 복에서 이미 표업이 없는데 어찌 무표가 있는가. 어떤 설에는: 의지 있는 여러 복업의 일도 또한 거듭 익혀 저 경계의 사를 연하므로 항상한 때에 서로 이어져 불어나 자란다고 설한다. 만약 그러하면 경에 설하기를: 여러 비구가 있어 깨끗한 시라를 갖추어 조선법을 이루어 남이 베푼 바의 여러 음식을 받고 나서 한량없는 마음의 정에 들어 몸에 증하여 갖추어 머문다. 이 인연에 의하여 마땅히 시주에게 한량없는 복선이 자양하여 윤택하는 서로 이어짐이 있음을 알아야 하며 한량없는 안락이 그 몸에 흘러 들어간다. 시주가 그 때에 복이 항상 불어나 자라는데 어찌 결정하여 항상 저를 연하는 수승한 사가 있는가. 이로써 말한 바의 사가 훈습한 바가 미세하게 서로 이어져 점점 돌이켜 변하여 차별하여 생함이 결정하여 마땅히 이치에 응해야 한다. 또 스스로 짓지 않고 다만 남을 보내 하는 것이 업도는 어떻게 이루어 차기를 얻는가 하니 마땅히 이 설을 해야 한다: 본래의 가행에 의하여 사자가 가르침에 의지하여 짓는 바가 이루어지는 때에 법이 저절로 능히 가르치는 이에게 미세하게 서로 이어져 돌이켜 변하여 차별하여 생하게 하니 이로써 장래에 능히 많은 과를 감한다. 여러 스스로 짓는 일이 구경하는 때는 마땅히 알아야 하되 또한 이와 같은 도리에 의한다. 마땅히 곧 이 미세한 서로 이어져 돌이켜 변하여 차별함을 업도라 이름함을 알아야 하며 이것이 곧 과에서 가로 인의 이름을 세우니 이것이 신·어업이 이끈 바의 과이기 때문이다. 따로 무표가 있다고 집착함과 같이 론의 종지는 무표도 또한 신·어의 업도라 이름한다. 그러나 대덕이 설한다: 온을 취하는 가운데 세 때에 의하여 사를 일으켜 살죄가 닿는 바가 되니 이른바 내가 마땅히 죽이리라·바로 죽임·죽이고 났다, 하였다. 다만 이로써 업도가 구경하는 것이 아니며 자기 어머니 등이 실제 아직 해침을 당하지 않은 것이 없도록 하되 이미 해쳤다고 여김에 의하여 무간업을 이룬다. 그러나 스스로 짓는 그릇되지 않은 살의 일에서 이와 같은 사를 일으키면 살죄가 곧 닿는다. 만약 이 설에 의지하면 이치에 응하지 않는 것이 아닌데 어찌 무표에서 치우쳐 증오하고 질투를 품어 결정하여 없다고 뽑으면서 훈습한 바의 미세한 서로 이어져 돌이켜 변하여 차별함을 허락하는가.

然此與彼俱難了知，今於此中無所憎嫉，然許業道是心種類，由身加行事究竟時，離於心身於能教者身中別有無表法生，如是所宗不令生喜。若由此引彼加行生事究竟時，即此由彼相續轉變差別而生，如是所宗可令生喜。但由心等相續轉變差別，能生未來果故。又先已說。先說者何？謂表業既無，寧有無表等。又說法處不言無色，由有如前所說定境無見無對法處攝色。又言道支應無八者，且彼應說正在道時，如何得有正語業命？為於此位有發正言、起正作業求衣等不？不爾，云何由彼獲得如是種類無漏無表，故出觀後由前勢力能起三正不起三邪，以於因中立果名故，於無表立語業命名。若爾，云何不受此義？雖無無表而在道時，獲得如斯意樂依止，故出觀後由前勢力，能起三正不起三邪。以於因中立果名故，可具安立八聖道支。有餘師言：唯說不作邪語等事以為道支，謂在定時由聖道力，便能獲得決定不作。此定不作，依無漏道而得安立，故名無漏，非一切處要依真實別有法體方立名數。如八世法，謂得、不得及與毀、譽、稱、譏、苦、樂。非此不得衣食等事別有實體，此亦應然。別解脫律儀亦應准此，謂由思願力先立要期，能定遮防身語惡業，由斯故建立別解脫律儀。若起異緣心應無律儀者，此難非理，由燻習力欲起過時憶便止故。戒為隄塘義亦應准此，謂先立誓限定不作惡，後數憶念慚愧現前，能自制持令不犯戒。故隄塘義由心受持，若由無表能遮犯戒，應無失念而破戒者。且止此等眾多諍論。毘婆沙師說有實物名無表色，是我所宗。前說無表大種所造性，為表大種造、為有異耶？頌曰：

(론에서 이어 말한다:) 그러나 이것과 저것이 함께 요달하여 알기 어려우며 지금 이 가운데 증오하고 질투하는 바가 없으나 그러나 업도가 마음의 종류임을 허락하니 몸의 가행에 의하여 일이 구경하는 때에 마음과 몸을 떠나 능히 가르치는 이의 몸 가운데 따로 무표의 법이 생함이 있으며 이와 같은 종지하는 바가 기쁨을 생하게 하지 않는다. 만약 이로써 저 가행이 생하는 일이 구경하는 때에 곧 이것이 저에 의하여 서로 이어져 돌이켜 변하여 차별하여 생하면 이와 같은 종지하는 바가 기쁨을 생하게 할 수 있다. 다만 마음 등이 서로 이어져 돌이켜 변하여 차별함에 의하여 능히 미래의 과를 낳기 때문이다. 또 앞에서 이미 설하였다. 앞에서 설함은 이것이 무엇인가. 이른바 표업이 이미 없는데 어찌 무표가 있는가 등이다. 또 법처를 설하고 색이 없음을 설하지 않음은 앞에서 설한 바와 같은 정의 경계의 보임이 없고 대함이 없는 법처가 섭하는 색이 있기 때문이다. 또 도지를 설하여 마땅히 여덟이 없어야 함은 잠시 저가 마땅히 설해야 하니 바로 도에 있을 때 어떻게 정어·업·명이 있기를 얻는가. 이것이 이 자리에서 바른 말을 내고 바르게 짓는 일을 일으켜 옷 등을 구함이 있는가 아닌가. 그러하지 않은데 어떻게 저에 의하여 이와 같은 종류의 무루의 무표를 획득하는가 하니 그러므로 관을 벗어난 뒤에 앞의 세력에 의하여 능히 세 바름을 일으키고 세 삿됨을 일으키지 않으며 인 가운데서 과의 이름을 세우므로 무표에서 어업의 명의 이름을 세운다. 만약 그러하면 어떻게 이 뜻을 받아들이지 않는가. 비록 무표가 없지만 도에 있을 때 이와 같은 의락의 의지를 획득하니 그러므로 관을 벗어난 뒤에 앞의 세력에 의하여 능히 세 바름을 일으키고 세 삿됨을 일으키지 않는다. 인 가운데서 과의 이름을 세우므로 갖추어 여덟 성도지를 안립할 수 있다. 어떤 다른 스승의 설에는: 오직 삿된 말 등의 일을 짓지 않는다고 설하여 도지로 삼으니 이른바 정 가운데 있을 때 성도의 힘에 의하여 곧 능히 결정하여 짓지 않음을 획득한다. 이 결정하여 짓지 않음은 무루의 도에 의지하여 안립을 얻으므로 무루라 이름하며 일체 곳에 마땅히 진실로 따로 법의 몸에 의지해야 비로소 명수를 세우는 것이 아니다. 여덟 세법과 같으니 이른바 얻음·얻지 못함 및 및 함·헐뜯음·기림·칭함·비웃음·괴로움·즐거움이다. 이 얻지 못하는 의식 등의 일에 따로 실체가 있는 것이 아니며 이것도 마땅히 이와 같아야 한다. 별해탈의 율의도 마땅히 이에 준해야 하니 이른바 사원의 힘에 의하여 먼저 요기를 세워 능히 결정하여 신·어의 악업을 막아 방비하며 이에 의하므로 별해탈의 율의를 건립한다. 만약 다른 인연의 마음을 일으키면 마땅히 율의가 없어야 함은 이 논난이 이치가 아니니 훈습의 힘에 의하여 허물을 일으키려 하면 억하여 곧 그치기 때문이다. 계가 제방의 뜻도 마땅히 이에 준해야 하니 이른바 먼저 서약의 한계를 세워 결정하여 악을 짓지 않고 뒤에 거듭 억념하여 참괴가 현전하여 능히 스스로 제지하고 지켜 계를 범하지 않게 한다. 그러므로 제방의 뜻은 마음에 의하여 받아 지니며 만약 무표에 의하여 능히 계를 범함을 막으면 마땅히 생각을 잃고 계를 깨뜨림이 없어야 한다. 잠시 이 등의 많은 다툼과 논의를 그치자. 비바사사는 실물이 있어 무표색이라 이름한다고 설하니 이것이 우리가 종지로 하는 바이다. 앞에서 설한 무표는 대종이 만든 바의 성품이며 이것이 표의 대종이 만듦인가 다름이 있는가. 송에서 말한다:

此能造大種，異於表所依。

이 능히 만드는 대종은 표가 의지하는 바와 다르다.

論曰：無表與表異大種生。所以者何？從一和合有細麁果，不應理故。如表與大必同時生，無表亦然，為有差別。一切所造色多與大種俱時而生，然現在未來亦有少分依過去者。少分者何？頌曰：

론에서 말한다: 무표는 표와 다른 대종에서 생한다. 무슨 까닭인가. 한 화합에서 가늘고 굵은 과가 있는 것이 마땅히 이치에 응하지 않기 때문이다. 표가 대와 반드시 같은 때에 생함과 같이 무표도 또한 이와 같으니 이것이 차별가 있기 위함이다. 일체 만든 바의 색은 많이 대종과 같은 때에 생하나 그러나 현재·미래에도 또한 조금의 부분이 있어 과거에 의지한다. 조금의 부분이란 이것이 무엇인가. 송에서 말한다:

欲後念無表，依過大種生。

욕의 뒤의 생각의 무표는 과거의 대종에 의지하여 생한다.

論曰：唯欲界繫初剎那後，所有無表從過大生，此為所依無表得起。現身大種但能為依，為轉隨轉因隨其次第，如輪行於地，手地為依。何地身語業？何地大所造？頌曰：

론에서 말한다: 오직 욕계에 계하는 것은 처음 찰나의 뒤에 소유하는 무표가 과거의 대에서 생하니 이를 의지하는 바로 하여 무표가 일어나기를 얻는다. 지금 몸의 대종은 다만 능히 의지가 되며 도는 인과 따라 도는 인이 되어 그 차례를 따르니 수레바퀴가 땅을 감과 같이 손·땅이 의지가 된다. 어느 지의 신·어업인가. 어느 지의 대가 만든 바인가. 송에서 말한다:

有漏自地依，無漏隨生處。

유루는 자기 지에 의지하고 무루는 나는 곳을 따른다.

論曰：欲界所繫身語二業，唯欲界繫大種所造。如是乃至第四靜慮身語二業，唯是彼地大種所造。若身語業是無漏者，隨生此地應起現前，即是此地大種所造，以無漏法不墮界故、必無大種是無漏故、由所依力無漏生故。此表無表其類是何？復是何類大種所造？頌曰：

론에서 말한다: 욕계에 계하는 바의 신·어 두 업은 오직 욕계에 계하는 대종이 만든 바이다. 이와 같이 내지 넷째 정려의 신·어 두 업은 오직 이것이 저 지의 대종이 만든 바이다. 만약 신·어업이 이것이 무루이면 이 지에 나는 것을 따라 마땅히 현전을 일으켜야 하며 곧 이것이 이 지의 대종이 만든 바이니 무루의 법이 계에 떨어지지 않기 때문이며 반드시 대종이 이것이 무루임이 없기 때문이며 의지하는 곳의 힘에 의하여 무루가 생하기 때문이다. 이 표·무표는 그 부류가 이것이 무엇인가. 다시 이것이 어느 부류의 대종이 만든 바인가. 송에서 말한다:

無表無執受，亦等流情數，

무표는 집수가 없고 또한 등류·정의 수이며,

散依等流性，有受異大生，

산에 의지하는 것은 등류의 성품이며 수가 있어 다른 대에서 생하고,

定生依長養，無受無異大，

정생은 장양에 의지하며 수가 없고 다른 대가 없고,

表唯等流性，屬身有執受。

표는 오직 등류의 성품이며 몸에 속하여 집수가 있다.

論曰：今此頌中先辯無表是無執受，無變礙故。亦等流性，亦言顯此有是剎那，謂初無漏。餘皆等流性，謂同類因生。此唯有情，依內起故。於中欲界所有無表，等流有受別異大生。異大生言顯身語七一一是別大種所造，定生無表差別有二。謂諸靜慮無漏律儀。此二俱依定所長養。無受無異大種所生。無異大言顯此無表七支同一具四大種所生。所以者何？所依大種，如心唯一，無差別故。應知有表唯是等流，此若屬身是有執受，餘義皆與散無表同。表業生時為要破壞本身形量、為不爾耶？若爾，何失？若破壞者，異熟色斷應可更續，是則違越毘婆沙宗。若不破壞，如何得有一身處所二形量成？有別新生等流大種，造有表業不破本身。若爾，隨依何身分處起有表業應大於本，新生大種遍增益故。若不遍增益，如何遍生表？身有孔隙，故得相容。已辯業門二三五別。此性界地差別云何？頌曰：

론에서 말한다: 지금 이 송 가운데 먼저 무표가 이것이 집수 없음을 변별하니 변하여 거리낌이 없기 때문이다. 또한 등류의 성품이며 또한이라는 말은 이에 이것이 찰나가 있음을 나타내니 이른바 처음 무루이다. 나머지는 모두 등류의 성품이니 이른바 같은 부류의 인이 낳음이다. 이것은 오직 유정이며 안에 의지하여 일어나기 때문이다. 그 가운데 욕계의 소유하는 무표는 등류이며 수가 있어 다른 것이 다른 대에서 생한다. 다른 대에서 생한다는 말은 신·어의 일곱이 하나하나가 별도의 대종이 만든 바임을 나타내며 정생의 무표는 차별이 둘이 있으니 이른바 여러 정려·무루의 율의이다. 이 둘은 함께 정이 기르고 기른 바에 의지한다. 수가 없고 다른 대종이 낳은 바가 없다. 다른 대가 없다는 말은 이 무표의 일곱 지가 한가지로 갖춘 사대종이 낳은 바임을 나타낸다. 무슨 까닭인가. 의지하는 바의 대종이 마음이 오직 하나와 같아 차별이 없기 때문이다. 마땅히 표가 있어 오직 이것이 등류임을 알아야 하며 이것이 만약 몸에 속하면 이것이 집수가 있고 나머지 뜻은 모두 산의 무표와 같다. 표업이 생할 때 이것이 마땅히 본래 몸의 형상의 양을 파괴하는가 혹은 이와 같지 않은가. 만약 그러하면 무슨 허물인가. 만약 파괴하면 이숙의 색이 끊어져 마땅히 다시 이어질 수 있는데 이것이 곧 비바사 종지를 어긴다. 만약 파괴하지 않으면 어떻게 한 몸의 처소에 두 형상의 양이 이루어짐이 있기를 얻는가. 따로 새로 생한 등류의 대종이 있어 표 있는 업을 지어 본래 몸을 파괴하지 않는다. 만약 그러하면 어느 몸의 부분의 곳에 의지하여 표 있는 업을 일으키든 마땅히 본래보다 커야 하니 새로 생한 대종이 두루 늘어나게 더하기 때문이다. 만약 두루 늘어나게 더하지 않으면 어떻게 두루 표를 낳는가. 몸에 구멍과 틈이 있으므로 서로 용납하기를 얻는다. 이미 업문의 둘·셋·다섯의 구별을 변별하였다. 이 성품·계지의 차별이 어떠한가. 송에서 말한다:

無表記餘三，不善唯在欲，

무표·기·나머지는 셋이며 불선은 오직 욕에 있고,

無表遍欲色，表唯有伺二，

무표는 욕·색에 두루하고 표는 오직 사가 있는 둘이며,

欲無有覆表，以無等起故。

욕에 덮임 있는 표가 없으니 함께 일으킴이 없기 때문이다.

論曰：無表唯通善不善性，無有無記。所以者何？以無記心勢力微劣，不能引發強業令生，可因滅時果仍續起。所言餘者，謂表及思。三謂皆通善、惡、無記。於中不善在欲非餘，已斷不善根無慚無愧故。善及無記諸地皆有，以於頌中不別遮故。欲色二界皆有無表，以無色中無大種故。隨於何處有身語轉，唯是處有身語律儀。若爾，身生欲色二界入無色定應有律儀，如起無漏心有無漏無表。不爾，以彼不墮界故。於無色界若有無表，應有無表非大種生。不可說言有漏無表以別界地大種為依。又背諸色入無色定，故彼定中不能生色，由彼定有伏色想故。毘婆沙師作如是說：為治惡戒故起屍羅。唯欲界中有諸惡戒，無色於欲具四種遠：一所依遠、二行相遠、三所緣遠、四對治遠，故無色中無無表色。表色唯在二有伺地，謂通欲界初靜慮中，非上地中可言有表。有覆無記表，欲界定無，唯於梵世中可得說有。曾聞大梵有誑諂言，謂自眾中為避馬勝所徵問故矯自歎等。上地既無言，何得有聲處？有外大種為因發聲。有餘師言：上三靜慮亦有無覆無記表業，無善無染。所以者何？非上地生能起下地善及染心發身語表，劣故斷故。前說為善。復以何因二定以上都無表業？於欲界中無有有覆無記表業，以無發業等起心故。有尋伺心能發表業，二定以上都無此心。又發表心唯修所斷，見所斷惑內門轉故。以欲界中決定無有有覆無記修所斷惑，是故表業上三地都無。欲界中無有覆無記表，為但由等起令諸法成善不善性等？不爾。云何？由四種因成善性等：一由勝義、二由自性、三由相應、四由等起。何法何性由何因成？頌曰：

론에서 말한다: 무표는 오직 선·불선의 성품에 통하고 무기가 있음이 없다. 무슨 까닭인가. 무기의 마음이 세력이 미미하고 약하여 능히 강한 업을 이끌어 일으켜 생하게 하지 못하며 인이 멸하는 때에 과가 여전히 이어 일어날 수 있기 때문이다. 말하는 바의 나머지란 표 및 사를 말한다. 셋이란 모두 선·악·무기에 통한다. 그 가운데 불선은 욕에 있고 나머지가 아니니 이미 불선근을 끊어 참도 부끄러움도 없기 때문이다. 선 및 무기는 여러 지에 모두 있으니 송 가운데서 따로 막지 않기 때문이다. 욕·색 두 계는 모두 무표가 있으니 무색 가운데 대종이 없기 때문이다. 어느 곳에서든 따라 신·어가 도는 것이 있으면 오직 이 곳에 신·어의 율의가 있다. 만약 그러하면 몸이 욕·색 두 계에 생하여 무색정에 드는 것은 마땅히 율의가 있어야 하니 무루심을 일으키면 무루의 무표가 있음과 같다. 그러하지 않으니 저가 계에 떨어지지 않기 때문이다. 무색계에서 만약 무표가 있으면 마땅히 대종이 낳은 것이 아닌 무표가 있어야 한다. 유루의 무표가 다른 계지의 대종으로써 의지를 삼는다고 설할 수 없다. 또 여러 색을 등지고 무색정에 들므로 저 정 가운데 능히 색을 생하지 못하며 저 정에 색을 눌러 이기는 상이 있기 때문이다. 비바사사가 이 설을 한다: 악한 계를 다스리기 위하여 시라를 일으킨다. 오직 욕계 가운데 여러 악한 계가 있고 무색은 욕에서 갖추어 네 가지 멂이 있으니 첫째 의지하는 곳이 멂, 둘째 행하는 상이 멂, 셋째 연하는 바가 멂, 넷째 대치가 멂이므로 무색 가운데 무표색이 없다. 표색은 오직 두 사유지에 있으니 이른바 욕계·초정려 가운데 통하며 위 지 가운데는 표가 있다고 설할 수 없다. 유복의 무기의 표는 욕계가 결정하여 없고 오직 범세 가운데서 있다고 설할 수 있다. 일찍이 대범이 속이고 아첨하는 말이 있음을 들었으니 이른바 자기 무리 가운데서 마승이 캐묻는 바를 피하기 위하여 거짓으로 스스로 탄하는 등이다. 위 지는 이미 말이 없는데 어찌 소리의 곳이 있기를 얻는가. 바깥 대종이 있어 인이 되어 소리를 낸다. 어떤 다른 스승의 설에는: 위의 세 정려에도 또한 무복무기의 표업이 있되 선도 없고 물듦도 없다. 무슨 까닭인가. 위 지의 생이 능히 아래 지의 선 및 염심을 일으켜 신·어의 표를 내는 것이 아니며 열등하므로 끊어졌기 때문이다. 앞의 설을 잘한 것으로 한다. 다시 무슨 인으로써 두 정 이상이 모두 표업이 없는가. 욕계 가운데에는 유복무기의 표업이 있음이 없으니 업을 발생하는 함께 일으키는 마음이 없기 때문이다. 심사의 마음이 있어 능히 표업을 내는데 두 정 이상은 모두 이 마음이 없다. 또 표를 내는 마음은 오직 닦아 끊는 바이며 보아 끊는 바의 번뇌는 안의 문에 돌기 때문이다. 욕계 가운데 결정하여 유복무기의 닦아 끊는 바의 번뇌가 있음이 없으므로 이로써 표업이 위의 세 지에 모두 없다. 욕계 가운데 유복무기의 표가 없음은 이것이 다만 함께 일으킴에 의하여 여러 법으로 하여금 선·불선성 등을 이루게 하는가. 그러하지 않다. 어떠한가. 네 가지 인에 의하여 선성 등을 이루니 첫째 승의에 의하고 둘째 자성에 의하고 셋째 상응에 의하고 넷째 등기에 의한다. 어느 법의 어느 성품이 어느 인에 의하여 이루어지는가. 송에서 말한다:

勝義善解脫，自性慚愧根，

승의의 선은 해탈이요 자성은 참괴의 근이며,

相應彼相應，等起色業等，

상응은 저의 상응이요 등기는 색·업 등이며,

翻此名不善，勝無記二常。

이를 뒤집어 불선이라 이름하며 승·무기는 둘의 항상이다.

論曰：勝義善者，謂真解脫，以涅槃中最極安隱、眾苦永寂猶如無病。自性善者，謂慚愧根，以有為中唯慚與愧及無貪等三種善根，不待相應及餘等起，體性是善猶如良藥。相應善者，謂彼相應，以心心所要與慚愧善根相應方成善性，若不與彼慚等相應，善性不成，如雜藥水。等起善者，謂身語業不相應行，以是自性及相應善所等起故，如良藥汁所引生乳。若異類心所起得等，云何成善？此義應思，如說善性四種差別，不善四種與此相違。云何相違？勝義不善，謂生死法。由生死中諸法皆以苦為自性，極不安隱猶如痼疾。自性不善，謂無慚愧三不善根，由有漏中唯無慚愧及貪瞋等三不善根，不待相應及餘等起，體是不善猶如毒藥。相應不善，謂彼相應，由心心所法要與無慚愧不善根相應方成不善性，異則不然，如雜毒水。等起不善，謂身語業不相應行，以是自性相應不善所等起故，如毒藥汁所引生乳。若爾，便無一有漏法是無記或善，皆生死攝故。若據勝義誠如所言，然於此中約異熟說。諸有漏法若不能記異熟果者立無記名，於中若能記愛異熟說名為善，故無有過。勝義無記，謂二無為，以太虛空及非擇滅唯無記性更無異門。於此應思。若等起力令身語業成善不善，則諸大種例亦應然。以作者心本欲起業，非四大種，故不成例。若爾，定心隨轉無表，非正在定作意引生，亦非散心加行引發，不同類故。如何成善？或天眼耳應成善性，於如是義應設劬勞。如上所言，見所斷惑內門轉故不能發表。若爾，何緣契經中說：由邪見故起邪思惟、邪語、邪業及邪命等。此不相違。何以故？頌曰：

론에서 말한다: 승의의 선이란 참된 해탈을 말하니 열반 가운데서 가장 지극히 편안하고 은평하여 여러 괴로움이 영원히 고요하여 오히려 병 없음과 같다. 자성의 선이란 참괴의 근을 말하니 유위 가운데서 오직 참과 괴 및 무탐 등 세 가지 선근이 상응 및 나머지 함께 일으킴을 기다리지 않고 몸의 성품이 이것이 선이며 오히려 좋은 약과 같다. 상응의 선이란 저의 상응을 말하니 심·심소가 마땅히 참괴·선근과 상응해야 비로소 선성을 이루며 만약 저 참 등과 상응하지 않으면 선성이 이루어지지 않으니 섞인 약물과 같다. 등기의 선이란 신·어의 업·불상응의 행을 말하니 이것이 자성 및 상응의 선이 함께 일으킨 바이므로 좋은 약의 즙이 이끌어 낸 바의 젖과 같다. 만약 다른 부류의 마음이 일으킨 바의 얻음 등이 어떻게 선을 이루는가. 이 뜻은 마땅히 생각해야 하며 선성의 네 가지 차별을 설함과 같이 불선의 네 가지는 이와 서로 어긋난다. 어떻게 서로 어긋나는가. 승의의 불선은 생사의 법을 말하니 생사 가운데 여러 법이 모두 괴로움으로써 자성을 삼아 지극히 편안하고 은평하지 않아 오히려 고질의 병과 같다. 자성의 불선은 무참괴·삼불선근을 말하니 유루 가운데서 오직 무참괴 및 탐·진 등의 세 불선근이 상응 및 나머지 함께 일으킴을 기다리지 않고 몸이 이것이 불선이며 오히려 독약과 같다. 상응의 불선은 저의 상응을 말하니 심·심소의 법이 마땅히 무참괴·불선근과 상응해야 비로소 불선성을 이루며 다르면 곧 그러하지 않으니 섞인 독물과 같다. 등기의 불선은 신·어의 업·불상응의 행을 말하니 이것이 자성·상응의 불선이 함께 일으킨 바이므로 독약의 즙이 이끌어 낸 바의 젖과 같다. 만약 그러하면 곧 한 유루의 법도 이것이 무기 혹은 선인 것이 없으니 모두 생사의 섭이기 때문이다. 만약 승의에 의거하면 참으로 말한 바와 같으나 그러나 이 가운데서는 이숙에 약하여 설한다. 여러 유루의 법이 만약 능히 이숙의 과를 기하지 못하면 무기의 이름을 세우고 그 가운데서 만약 능히 사랑스러운 이숙을 기하면 선이라 설하여 이름하니 그러므로 허물이 있음이 없다. 승의의 무기는 두 무위를 말하니 태허공 및 비택멸이 오직 무기의 성품이어서 다시 다른 문이 없기 때문이다. 여기서 마땅히 생각해야 한다. 만약 함께 일으키는 힘이 신·어업으로 하여금 선·불선을 이루게 하면 곧 여러 대종이 비유하여 또한 마땅히 이와 같아야 한다. 짓는 이의 마음이 본래 업을 일으키고자 하며 사대종이 아니므로 비유를 이루지 않는다. 만약 그러하면 정심이 따라 도는 무표는 바로 정에 있어 작의가 이끌어 낸 것도 아니며 또한 산심의 가행이 이끌어 발생한 것도 아니며 같은 부류가 아니기 때문이다. 어떻게 선을 이루는가. 혹은 천안·이가 마땅히 선성을 이루어야 하며 이와 같은 뜻에서 마땅히 노고를 들여야 한다. 위에서 말한 바와 같이 보아 끊는 바의 번뇌가 안의 문에 도므로 능히 표를 내지 못한다. 만약 그러하면 무슨 인연으로 계경 가운데 설하기를: 사견에 의하므로 사사유·사어·사업 및 사명 등을 일으킨다, 하였는가. 이것은 서로 어긋나지 않는다. 무슨 까닭인가. 송에서 말한다:

等起有二種，因及彼剎那，

함께 일으킴에 두 가지가 있으니 인 및 저의 찰나이며,

如次第應知，名轉名隨轉。

차례대로 마땅히 알아야 하니 돈다고 이름하고 따라 돈다고 이름한다.

見斷識唯轉，唯隨轉五識，

견단의 식은 오직 돌고 오직 따라 도는 것은 다섯 식이며,

修斷意通二，無漏異熟非。

수단의 의는 둘에 통하고 무루·이숙은 아니다.

於轉善等性，隨轉各容三，

도는 것에서 선 등의 성품이며 따라 도는 것은 각각 셋을 용납하고,

牟尼善必同，無記隨惑善。

모니는 선은 반드시 같으며 무기는 번뇌·선을 따른다.

論曰：表無表業等起有二，謂因等起、剎那等起，在先為因故、彼剎那有故。如次初名轉，第二名隨轉。謂因等起將作業時，能引發故說名為轉。剎那等起正作業時，不相離故名為隨轉。隨轉於業有何功能？雖有先因為能引發，若無隨轉者如死業應無。若爾，無心如何發戒？諸有心者業起分明，故隨轉心於業有用。見所斷識於發表中唯能為轉，於能起表尋伺生中為資糧故不為隨轉，於外門心正起業時此無有故。又見所斷若發表色，此色則應是見所斷。若許見斷，斯有何失？是則違越阿毘達磨，又明無明不相違故。有漏業色非見所斷，如是道理應更成立。若爾大種亦應見斷，俱見斷心力所起故。無如是過失，如非善不善。或復許爾，理亦無違。不應許然，以諸大種定非見斷及非所斷，以一切種不染汙法與明無明不相違故。彼經但據前因等起而作是說，故不相違。若五識身唯作隨轉，無分別故、外門起故。修斷意識通為二種，有分別故、外門起故。一切無漏異熟生心非轉隨轉，唯在定故、不由加行任運轉故。如是即成四句差別。有轉非隨轉，謂見所斷心。有隨轉非轉，謂眼等五識。有轉亦隨轉，謂修所斷三性意識。有非轉隨轉，謂諸無漏異熟生心。轉隨轉心定同性不？此不決定。其事云何？謂前轉心若是善性，後隨轉識通善等三，不善無記隨轉亦爾。唯牟尼尊轉隨轉識，多分同性少有不同。謂轉若善心隨轉亦善，轉心若無記隨轉亦然。而或有時善隨無記轉，曾無無記為善隨轉時。以佛世尊於說法等，心或增長無萎歇故。有餘部說：諸佛世尊常在定故，心唯是善，無無記心。故契經說：

론에서 말한다: 표·무표업의 함께 일으킴에 둘이 있으니 이른바 인의 함께 일으킴·찰나의 함께 일으킴이며 앞에 있어 인이 되므로 저의 찰나가 있기 때문이다. 차례대로 처음은 돈다고 이름하고 둘째는 따라 돈다고 이름한다. 이른바 인의 함께 일으킴은 장차 업을 지으려 할 때 능히 이끌어 발생하므로 돈다고 설하여 이름하고 찰나의 함께 일으킴은 바로 업을 지을 때 서로 떠나지 않으므로 따라 돈다고 이름한다. 따라 돎이 업에서 무슨 기능이 있는가. 비록 앞의 인이 능히 이끌어 발생함이 있지만 만약 따라 도는 것이 없으면 죽은 업과 같이 마땅히 없어야 한다. 만약 그러하면 마음 없는 것이 어떻게 계를 발생하는가. 여러 마음 있는 것은 업의 일어남이 분명하므로 따라 도는 마음이 업에서 쓰임이 있다. 보아 끊는 바의 식은 표를 내는 가운데서 오직 능히 돎이 되며 표를 일으키는 심사가 생하는 가운데서 자량이 되므로 따라 돎이 되지 않으며 바깥 문의 마음이 바로 업을 일으킬 때 이것이 있음이 없기 때문이다. 또 보아 끊는 바가 만약 표색을 내면 이 색은 곧 마땅히 이것이 보아 끊는 바가 되어야 한다. 만약 견단을 허락하면 이것이 무슨 허물이 있는가. 이것이 곧 아비달마를 어기며 또 밝음·무명이 서로 어긋나지 않기 때문이다. 유루의 업색은 보아 끊는 바가 아니며 이와 같은 도리가 마땅히 다시 성립해야 한다. 만약 그러하면 대종도 마땅히 견단이어야 하니 함께 견단의 마음의 힘이 일으킨 바이기 때문이다. 이와 같은 과실이 없으니 선 아님·불선 아님과 같다. 혹은 다시 이와 같음을 허락해도 이치도 또한 어긋남이 없다. 마땅히 이와 같음을 허락해서는 안 되니 여러 대종이 결정하여 견단이 아니며 및 끊는 바가 아니기 때문이며 일체종의 물들지 않는 법이 밝음·무명과 서로 어긋나지 않기 때문이다. 저 경은 다만 앞의 인의 함께 일으킴에 의거하여 이 설을 하므로 서로 어긋나지 않는다. 만약 다섯 식신이 오직 따라 돎을 짓는 것은 분별이 없고 바깥 문의 일어남이기 때문이다. 닦아 끊는 의식은 두 가지가 되는 데 통하니 분별이 있고 바깥 문의 일어남이기 때문이다. 일체 무루·이숙생의 마음은 돎·따라 돎이 아니며 오직 정에 있고 가행에 의하지 않고 임운으로 돌기 때문이다. 이와 같이 곧 사구의 차별을 이룬다. 돎이 있어 따라 돎이 아니니 이른바 보아 끊는 바의 마음이다. 따라 돎이 있어 돎이 아니니 이른바 안 등 다섯 식이다. 돎이 있어 또한 따라 도니 이른바 닦아 끊는 바의 세 성품의 의식이다. 돎·따라 돎이 아님이 있으니 이른바 여러 무루·이숙생의 마음이다. 돎·따라 도는 마음이 결정하여 같은 성품인가 아닌가. 이것은 결정하지 않는다. 그 일이 어떠한가. 이른바 앞의 도는 마음이 만약 이것이 선성이면 뒤의 따라 도는 식은 선 등 셋에 통하고 불선·무기의 따라 돎도 또한 이와 같다. 오직 모니존은 돎·따라 도는 식이 많은 부분이 같은 성품이며 적게 같지 않음이 있다. 이른바 도는 것이 만약 선심이면 따라 돎도 또한 선이며 도는 마음이 만약 무기이면 따라 돎도 또한 이와 같다. 그러나 혹은 때가 있어 선이 무기의 돎을 따르고 일찍이 무기가 선의 따라 도는 때가 됨이 없다. 부처 세존이 법을 설함 등에서 마음이 혹은 불어나 자라 시들어 쉼이 없기 때문이다. 어떤 다른 부의 설에는: 여러 부처 세존이 항상 정에 있으므로 마음이 오직 이것이 선이며 무기심이 없다, 한다. 그러므로 계경에 설한다:

那伽行在定，那伽住在定，

나가(龍, 부처를 비유함)는 가도 정에 있고 나가는 머물러도 정에 있으며,

那伽坐在定，那伽臥在定。

나가는 앉아도 정에 있고 나가는 누워도 정에 있다.

毘婆沙師作如是釋：此顯佛意若不樂散心，則於四威儀能常在定，然於餘位非無威儀及異熟生通果心起。諸有表業成善等性，為如轉心、為如隨轉？設爾，何失？若如轉者，則欲界中應有有覆無記表業，身見邊見能為轉故。或應簡別，非一切種見所斷心皆能為轉，若如隨轉惡無記心俱得別解脫表應非善性。於此徵難應設劬勞，應言如轉心表成善等性，然非如彼見斷轉心，修斷轉心為間隔故。若表不由隨轉心力成善等者，則不應言：彼經但據前因等起非據剎那，故欲界中定無有覆無記表業。但應說言：彼經唯據餘心所間因等起說，故見斷心雖能為轉，而於欲界定無有覆無記表業。

(론에서 이어 말한다:) 비바사사가 이 풀이를 한다: 이것은 부처의 뜻이 만약 산심을 즐기지 않으면 곧 네 위의에서 능히 항상 정에 있음을 나타내나 그러나 나머지 자리에서 위의 및 이숙생·통과의 마음이 일어남이 없는 것이 아니다. 여러 표업이 선 등의 성품을 이룸은 이것이 도는 마음과 같은가 따라 돎과 같은가. 설령 그러하더라도 무슨 허물인가. 만약 도는 것과 같으면 곧 욕계 가운데 마땅히 유복무기의 표업이 있어야 하니 신견·변견이 능히 돎이 되기 때문이다. 혹은 마땅히 간별해야 하니 일체종의 보아 끊는 바의 마음이 모두 능히 돎이 되는 것이 아니며 만약 따라 돎과 같으면 악·무기의 마음이 함께 별해탈의 표를 얻으면 마땅히 선성이 아니어야 한다. 이 묻고 논함에서 마땅히 노고를 들여야 하며 마땅히 도는 마음과 같이 표가 선 등의 성품을 이룬다고 설해야 하나 그러나 저 견단이 도는 마음과 같지 않으며 수단이 도는 마음이 간격이 되기 때문이다. 만약 표가 따라 도는 마음의 힘에 의하지 않고 선 등을 이루면 곧 마땅히 설해서는 안 된다: 저 경이 다만 앞의 인의 함께 일으킴에 의거하고 찰나에 의거하지 않으므로 욕계 가운데 결정하여 유복무기의 표업이 없다. 다만 마땅히 설해야 한다: 저 경이 오직 나머지 마음소 사이의 인의 함께 일으킴에 의거하여 설하므로 견단의 마음이 능히 돎이 되지만 욕계에서 결정하여 유복무기의 표업이 없다.