說一切有部俱舍論卷第八

然彼器非常，情俱生滅故，

然而彼器非常，情俱生灭所以，

要七火一水，七水火後風。

要七火一水，七水火后风。

論曰：此大三災逼有情類，令捨下地集上天中。初火災興由七日現，次水災起由雨霖淫，後風災生由風相擊。此三災力壞器世間，乃至極微亦無餘在。一類外道執極微常，彼謂爾時餘極微在。何緣彼執猶有餘極微？勿後麁事生無種子故。豈不前說，由諸有情業所生風能為種子。或此即以前災頂風為緣、引生風為種子。又化地部契經中言：風從他方飄種來此。雖爾，不許芽等生時是種等因親所引起。若爾，芽等從何而生？從自分生。如是自分復從自分，展轉乃至最細有分從極微生。於芽等生中，種等有何力？除能引集芽等極微，種等更無生芽等力。何緣定作如是執耶？從異類生定不應理。不應何理？應無定故。功能定故，無不定失。如聲熟變等，從異類定生。德法有殊，實法不爾。現見實法唯從同類生，如藤生枝及縷生衣等。此非應理，非理者何？引不極成為能立故。今此所引何不極成？非許藤枝縷衣別故。即藤縷合，安布不同得枝衣名，如蟻行等。云何知爾？一縷合中曾不得衣，唯得縷故。有誰為障令不得衣？若一縷中無全衣轉，則應一縷上有衣分無衣。應許全衣唯集諸分，非更別有有分名衣。又如何知衣分異縷？若謂衣要待多所依合，於唯多經合應亦得衣。或應畢竟無得衣理，中及餘邊不對根故。若謂漸次皆可對根，則應眼身唯得諸分，不應說彼得有分衣故，即於諸分漸次了別，總起有分覺，如旋火輪。謂若離縷異色類業，衣色等三不可得故。若錦衣上色等屬衣，則應許實從異類起，一一縷色等無種種異故。或於一分無異色等，邊應不見衣，由彼顯衣故。或即彼分應見異色等，以衣必有異色等相故。彼許有分體唯是一，而有種種色類業殊，審有如斯甚為靈異。又於一火光明界中，遠近不同燒照有異，觸色差別應不得成。各別極微雖越根境，而共聚集可現根證，如彼所宗合能生果，或如眼等合能發識。

论说：此大三灾逼有情类，令舍下地集上天中。初火灾兴由七日现，次水灾起由雨霖淫，后风灾生由风相击。此三灾力坏器世间，乃至极微也无其余在。一类外道执极微常，彼谓尔时其余极微在。何缘彼执犹有其余极微？勿后粗事生无种子所以。岂不前说，由诸有情业所生风能为种子。或此即以前灾顶风为缘、引生风为种子。又化地部契经中说：风从他方飘种来此。虽尔，不许芽等生时是种等因亲所引起。若尔，芽等从何而生？从自分生。这样自分复从自分，展转乃至最细有分从极微生。于芽等生中，种等有何力？除能引集芽等极微，种等更无生芽等力。何缘定作这样执呢？从异类生定不该理。不该何理？该无定所以。功能定所以，无不定失。如声熟变等，从异类定生。德法有殊，实法不这样。现见实法只从同类生，如藤生枝及缕生衣等。此非该理，非理是何？引不极成为能立所以。今此所引何不极成？非许藤枝缕衣别所以。即藤缕合，安布不同得枝衣名，如蚁行等。如何知这样？一缕合中曾不得衣，只得缕所以。有谁为障令不得衣？若一缕中无全衣转，则该一缕上有衣分无衣。该许全衣只集诸分，非更别有有分名衣。又如何知衣分异缕？若谓衣要待多所依合，于只多经合该也得衣。或该毕竟无得衣理，中及其余边不对根所以。若谓渐次皆可对根，则该眼身只得诸分，不该说彼得有分衣所以，即于诸分渐次了别，总起有分觉，如旋火轮。所谓若离缕异色类业，衣色等三不可得所以。若锦衣上色等属衣，则该许实从异类起，一一缕色等无种种异所以。或于一分无异色等，边该不见衣，由彼显衣所以。或即彼分该见异色等，以衣必有异色等相所以。彼许有分体只是一，而有种种色类业殊，审有如斯甚为灵异。又于一火光明界中，远近不同烧照有异，触色差别该不得成。各别极微虽越根境，而共聚集可现根证，如彼所宗合能生果，或如眼等合能发识。

又如瞖目視散髮時，若多相隣彼則能見，一一遠住便無見能。極微對根理亦應爾。又即於色等，立極微名故。色等壞時極微亦壞，極微實攝，色等德收，異體不應定俱時滅。此二體別，理必不然。以審觀時非離色等有別地等，故非體別。又彼宗中自許地等眼身所取，寧異色觸？又燒毛㲲紅花等時，彼覺則無，故毛等覺但緣色等差別而起，熟變生時形量等故。猶如行伍記識瓶盆，若不觀形不記識故。誰當採錄愚類狂言？故對彼宗廣諍應止。此三災頂為在何處？第二靜慮為火災頂，此下為火所焚燒故。第三靜慮為水災頂，此下為水所浸爛故。第四靜慮為風災頂，此下為風所飄散故。隨何災上，名彼災頂。何緣下三定遭火水風災？初二三定中，內災等彼故。謂初靜慮尋伺為內災，能燒惱心等，外火災故。第二靜慮喜受為內災，與輕安俱潤，身如水故，遍身麁重由此皆除故，經說苦根第二靜慮滅。第三靜慮動息為內災，息亦是風等，外風災故。若入此靜慮，有如是內災，生此靜慮時，遭是外災壞。何緣不立地亦為災？以器世間即是地故，但可火等與地相違，不可說言地還違地。第四靜慮何為外災？彼無外災，離內災故。由此佛說彼名不動，內外三災所不及故。有說：彼地有淨居天故，彼不遭諸災所壞。由彼不可生無色天，亦復不應更往餘處。若爾，彼地器應是常。不爾，與有情俱生俱滅故。謂彼天處無總地形，但如眾星居處各別。有情於彼生時死時，所住天宮隨起隨滅，是故彼器體亦非常。所說三災云何次第？要先無間起七火災，其次定應一水災起。此後無間復七火災，度七火災還有一水，如是乃至滿七水災。復七火災後風災起，如是總有八七火災、一七水災，一風災起。何緣如是？由彼有情所修定因於上漸勝，故感身壽其量漸長，由是所居亦漸久住。由此善釋《施設足》文遍淨天壽六十四劫。

（论接着说：）又如翳目视散发时，若多相邻彼则能见，一一远住便无见能。极微对根理也该这样。又即于色等，立极微名所以。色等坏时极微也坏，极微实摄，色等德收，异体不该定俱时灭。此二体别，理必不这样。以审观时非离色等有别地等，所以非体别。又彼宗中自许地等眼身所取，宁异色触？又烧毛㲲红花等时，彼觉则无，所以毛等觉但缘色等差别而起，熟变生时形量等所以。犹如行伍记识瓶盆，若不观形不记识所以。谁当采录愚类狂言？所以对彼宗广诤该止。此三灾顶为在何处？第二静虑为火灾顶，此下为火所焚烧所以。第三静虑为水灾顶，此下为水所浸烂所以。第四静虑为风灾顶，此下为风所飘散所以。随何灾上，名彼灾顶。何缘下三定遭火水风灾？初二三定中，内灾等彼所以。所谓初静虑寻伺为内灾，能烧恼心等，外火灾所以。第二静虑喜受为内灾，与轻安俱润，身如水所以，遍身粗重由此皆除所以，经说苦根第二静虑灭。第三静虑动息为内灾，息也是风等，外风灾所以。若入此静虑，有这样内灾，生此静虑时，遭是外灾坏。何缘不立地也为灾？以器世间即是地所以，但可火等与地相违，不可说地还违地。第四静虑何为外灾？彼无外灾，离内灾所以。由此佛说彼名不动，内外三灾所不及所以。有人说：彼地有净居天所以，彼不遭诸灾所坏。由彼不可生无色天，也复不该更往其余处。若尔，彼地器该是常。不这样，与有情俱生俱灭所以。所谓彼天处无总地形，但如众星居处各别。有情于彼生时死时，所住天宫随起随灭，是所以彼器体也非常。所说三灾如何次第？要先无间起七火灾，其次定该一水灾起。此后无间复七火灾，度七火灾还有一水，这样乃至满七水灾。复七火灾后风灾起，这样总有八七火灾、一七水灾，一风灾起。何缘这样？由彼有情所修定因于上渐胜，所以感身寿其量渐长，由是所居也渐久住。由此善释《设施足》文遍净天寿六十四劫。

尊者世親造

尊者世亲造。

三藏法師玄奘奉詔譯

三藏法师玄奘奉诏翻译。

分別業品第四之一

分别业品第四之一。

如前所說有情世間及器世間各多差別，如是差別由誰而生？頌曰：

如前所说有情世间及器世间各多差别，这样差别由谁而生？颂说：

世別由業生，思及思所作，

世别由业生，思及思所作，

思即是意業，所作謂身語。

思即是意业，所作谓身语。

論曰：非由一主先覺而生，但由有情業差別起。若爾，何故俱從業生？欝金栴檀等甚可愛樂，而內身形等與彼相違。以諸有情業類如是，若造雜業感內身形，於九瘡門常流不淨。為對治彼，感外具生色香味觸甚可愛樂。諸天眾等造純淨業，故彼所招二事俱妙。此所由業其體是何？謂心所思及思所作。故契經說：有二種業，一者思業、二思已業，思已業者謂思所作。如是二業分別為三，謂即有情身、語、意業。如何建立此三業耶？為約所依、為據自性、為就等起？縱爾何違？若約所依應唯一業，以一切業並依身故。若據自性應唯語是業，以三種中唯語即業故。若就等起亦應唯一業，以一切業皆意等起故。毘婆沙師說立三業，如其次第由上三因。然心所思即是意業，思所作業分為身、語二業，是思所等起故。身語二業自性云何？頌曰：

论说：非由一主先觉而生，但由有情业差别起。若尔，何故俱从业生？郁金栴檀等甚可爱乐，而内身形等与彼相违。以诸有情业类这样，若造杂业感内身形，于九疮门常流不净。为对治彼，感外具生色香味触甚可爱乐。诸天众等造纯净业，所以彼所招二事俱妙。此所由业其体是何？所谓心所思及思所作。所以契经说：有二种业，一者思业、二思已业，思已业的所谓思所作。这样二业分别为三，所谓即有情身、语、意业。如何建立此三业呢？为约所依、为据自性、为就等起？纵尔何违？若约所依该唯一业，以一切业并依身所以。若据自性该只语是业，以三种中只语即业所以。若就等起也该唯一业，以一切业皆意等起所以。毗婆沙师说立三业，如其次第由上三因。然而心所思即是意业，思所作业分为身、语二业，是思所等起所以。身语二业自性如何？颂说：

此身語二業，俱表無表性。

此身语二业，俱表无表性。

論曰：應知如是所說諸業中，身語二業俱表無表性。且身語表其相云何？頌曰：

论说：该知道这样所说诸业中，身语二业俱表无表性。且身语表其相如何？颂说：

身表許別形，非行動為體，

身表许别形，非行动为体，

以諸有為法，有剎那盡故。

以诸有为法，有刹那尽所以。

應無無因故，生因應能滅，

该无无因所以，生因该能灭，

形亦非實有，應二根取故，

形也非实有，该二根取所以，

無別極微故，語表許言聲。

无别极微所以，语表许言声。

論曰：由思力故，別起如是如是身形，名身表業。有餘部說：動名身表，以身動時由業動故。為破此故，說非行動，以一切有為皆有剎那故。剎那何謂？得體無間滅，有此剎那法，名有剎那，如有杖人名為有杖。諸有為法纔得自體，從此無間必滅歸無。若此處生即此處滅，無容從此轉至餘方，故不可言動名身表。若有為法皆有剎那，不至餘方義可成立。諸有為法皆有剎那，其理極成後必盡故，謂有為法滅不待因。所以者何？待因謂果，滅無非果，故不待因。滅既不待因，纔生已即滅。若初不滅，後亦應然，以後與初有性等故。既後有盡，知前有滅。若後有異方可滅者，不應即此而名有異。即此相異，理必不然。豈不世間現見薪等，由與火合故致滅無？定無餘量過現量者，故非法滅皆不待因。如何知薪等，由火合故滅？以薪等火合，後便不見故。應共審思，如是薪等，為由火合滅故不見？為前薪等生已自滅，後不更生無故不見，如風手合燈焰鈴聲？故此義成應由比量。何謂比量？謂如前說，滅無非果故不待因。又若待因薪等方滅，應一切滅無不待因，如生待因，無無因者。然世現見覺焰音聲，不待餘因剎那自滅，故薪等滅亦不待因。有執覺聲前因後滅。彼亦非理，二不俱故。疑智苦樂及貪瞋等，自相相違理無俱義。若復有位明了覺聲無間便生不明了者，如何同類不明了法能滅明了同類法耶？最後覺聲復由誰滅？有執燈焰滅，以住無為因。有執焰滅時，由法非法力。彼俱非理，無非因故。非法非法為生滅因，以剎那剎那順違相反故。或於一切有為法中，皆可計度有此因義。既爾，本諍便應止息，許不待餘因皆有剎那故。又若薪等滅，火合為因，於熟變生中有下中上，應生因體即成滅因。所以者何？謂由火合能令薪等有熟變生，中上熟生、下中熟滅。或即或似生上中因，即能為因滅下中熟，則生因體應即滅因。

论说：由思力所以，别起这样这样身形，名身表业。有其余部说：动名身表，以身动时由业动所以。为破此所以，说非行动，以一切有为皆有刹那所以。刹那何谓？得体无间灭，有此刹那法，名有刹那，如有杖人名为有杖。诸有为法才得自体，从此无间必灭归无。若此处生即此处灭，无容从此转至其余方，所以不可说动名身表。若有为法皆有刹那，不至其余方义可成立。诸有为法皆有刹那，其理极成后必尽所以，所谓有为法灭不待因。所以者何？待因谓果，灭无非果，所以不待因。灭既不待因，才生已即灭。若初不灭，后也该这样，以后与初有性等所以。既后有尽，知前有灭。若后有异方可灭的，不该即此而名有异。即此相异，理必不这样。岂不世间现见薪等，由与火合所以致灭无？定无其余量过现量的，所以非法灭皆不待因。如何知薪等，由火合所以灭？以薪等火合，后便不见所以。该共审思，这样薪等，为由火合灭所以不见？为前薪等生已自灭，后不更生无所以不见，如风手合灯焰铃声？所以此义成该由比量。何谓比量？所谓如前说，灭无非果所以不待因。又若待因薪等方灭，该一切灭无不待因，如生待因，无无因的。然而世现见觉焰音声，不待其余因刹那自灭，所以薪等灭也不待因。有执觉声前因后灭。彼也非理，二不俱所以。疑智苦乐及贪瞋等，自相相违理无俱义。若复有位明了觉声无间便生不明了的，如何同类不明了法能灭明了同类法呢？最后觉声复由谁灭？有执灯焰灭，以住无为因。有执焰灭时，由法非法力。彼俱非理，无非因所以。非法非法为生灭因，以刹那刹那顺违相反所以。或于一切有为法中，皆可计度有此因义。既尔，本诤便该止息，许不待其余因皆有刹那所以。又若薪等灭，火合为因，于熟变生中有下中上，该生因体即成灭因。所以者何？所谓由火合能令薪等有熟变生，中上熟生、下中熟灭。或即或似生上中因，即能为因灭下中熟，则生因体该即灭因。

或滅生因應相無別，不應由即此，或似此彼有，彼復由即此，或似此非有。設於火焰差別生中，容計能生能滅因異；於灰雪酢日水地合能令薪等熟變生中，如何計度生滅因異？若爾，現見煎水減盡，火合於中為何所作？由事火合火界力增，由火界增能令水聚於後後位生漸漸微，乃至最微後便不續，是名火合於中所作。故無有因令諸法滅，法自然滅，是壞性故。自然滅故，纔生即滅。由纔生即滅，剎那滅義成。有剎那故定無行動，然於無間異方生中，如燒草焰行，起行增上慢。既由斯理行動定無，身表是形理得成立。然經部說：形非實有，謂顯色聚一面多生即於其中假立長色，待此長色於餘色聚一面少中假立短色，於四方面並多生中假立方色，於一切處遍滿生中假立圓色，所餘形色隨應當知。如見火㷮於一方面無間速運便謂為長，見彼周旋謂為圓色，故形無實別類色體。若謂實有別類形色，則應一色二根所取，謂於色聚長等差別，眼見身觸俱能了知，由此應成二根取過。理無色處二根所取。然如依觸取長等相，如是依顯能取於形，豈不觸形俱行一聚？故因取觸能憶念形，非於觸中親取形色。如見火色便憶火煖，及嗅花香能念花色，此中二法定不相離，故因取一可得念餘。無觸與形定不相離，如何取觸能定憶形？若觸與形非定同聚，然由取觸能憶念形，顯色亦應因觸定憶，或應形色如顯無定，則取觸位應不了形。而實不然，故不應說因取於觸能憶念形。或錦等中見多形故，便應一處有多實形。理不應然，如眾顯色，是故形色非實有體。又諸所有有對實色，必應有實別類極微。然無極微名為長等，故即多物如是安布差別相中假立長等。若謂即以形色極微如是安布名為長等，此唯朋黨，非極成故。謂若形色有別極微自相極成，可得聚集如是安布以為長等。非諸形色有別極微自相極成猶如顯色，云何得有聚集安布？

（论接着说：）或灭生因该相无别，不该由即此，或似此彼有，彼复由即此，或似此非有。设于火焰差别生中，容计能生能灭因异；于灰雪酢日水地合能令薪等熟变生中，如何计度生灭因异？若尔，现见煎水减尽，火合于中为何所作？由事火合火界力增，由火界增能令水聚于后后位生渐渐微，乃至最微后便不续，是名火合于中所作。所以无有因令诸法灭，法自然灭，是坏性所以。自然灭所以，才生即灭。由才生即灭，刹那灭义成。有刹那所以定无行动，然而于无间异方生中，如烧草焰行，起行增上慢。既由斯理行动定无，身表是形理得成立。然而经部说：形非实有，所谓显色聚一面多生即于其中假立长色，待此长色于其余色聚一面少中假立短色，于四方面并多生中假立方色，于一切处遍满生中假立圆色，所余形色随应该知道。如见火㷮于一方面无间速运便谓为长，见彼周旋谓为圆色，所以形无实别类色体。若谓实有别类形色，则该一色二根所取，所谓于色聚长等差别，眼见身触俱能了知，由此该成二根取过。理无色处二根所取。然而如依触取长等相，这样依显能取于形，岂不触形俱行一聚？所以因取触能忆念形，非于触中亲取形色。如见火色便忆火暖，及嗅花香能念花色，此中二法定不相离，所以因取一可得念其余。无触与形定不相离，如何取触能定忆形？若触与形非定同聚，然而由取触能忆念形，显色也该因触定忆，或该形色如显无定，则取触位该不了形。而实不这样，所以不该说因取于触能忆念形。或锦等中见多形所以，便该一处有多实形。理不该这样，如众显色，是所以形色非实有体。又诸所有有对实色，必该有实别类极微。然而无极微名为长等，所以即多物这样安布差别相中假立长等。若谓即以形色极微这样安布名为长等，此只是朋党，非极成所以。所谓若形色有别极微自相极成，可得聚集这样安布以为长等。非诸形色有别极微自相极成犹如显色，如何得有聚集安布？

豈不現見諸土器等，有顯相同而形相異？為不已辯即於多物安布差別假立長等，如眾蟻等有相不殊，然有行輪安布形別。形依顯等理亦應然。豈不闇中或於遠處觀杌等物了形非顯，寧即顯等安布為形，以闇遠中觀顯不了，是故但起長等分別。如於遠闇觀眾樹人，但了行軍不知別相，理必應爾，以或有時不了顯形唯知總聚。既已遮遣行動及形，汝等經部宗立何為身表？立形為身表，但假而非實。既執但用假為身表，復立何法為身業耶？若業依身立為身業，謂能種種運動身思，依身門行故名身業。語業意業隨其所應，立差別名當知亦爾。若爾，何故契經中說有二種業：一者思業、二思已業。此二何異？謂前加行起思惟思，我當應為如是如是所應作事名為思業。既思惟已起作事思，隨前所思作所作事，動身發語名思已業。若爾，表業則為定無。表業既無，欲無表業亦應非有，便成大過。如是大過有理能遮，謂從如前所說二表，殊勝思故起思差別，名為無表。此有何過？此應名為隨心轉業，如定無表心俱轉故。無如是過，審決勝思、動發勝思所引生故。設許有表，亦待如前所說思力，以性鈍故。毘婆沙師說：形是實故，身表業形色為體，語表業體謂即言聲，無表業相如前已說。經部亦說：此非實有，由先誓限唯不作故。彼亦依過去大種施設，然過去大種體非有故，又諸無表無色相故。毘婆沙說：此亦實有。云何知然？頌曰：

（论接着说：）岂不现见诸土器等，有显相同而形相异？为不已辩即于多物安布差别假立长等，如众蚁等有相不殊，然而有行轮安布形别。形依显等理也该这样。岂不暗中或于远处观杌等物了形非显，宁即显等安布为形，以暗远中观显不了，是所以但起长等分别。如于远暗观众树人，但了行军不知别相，理必该这样，以或有时不了显形只知总聚。既已遮遣行动及形，汝等经部宗立何为身表？立形为身表，但假而非实。既执但用假为身表，复立何法为身业呢？若业依身立为身业，所谓能种种运动身思，依身门行所以名身业。语业意业随其所应，立差别名当知也这样。若尔，何故契经中说有二种业：一者思业、二思已业。此二何异？所谓前加行起思惟思，我当该为这样这样所该作事名为思业。既思惟已起作事思，随前所思作所作事，动身发语名思已业。若尔，表业则为定无。表业既无，欲无表业也该非有，便成大过。这样大过有理能遮，所谓从如前所说二表，殊胜思所以起思差别，名为无表。此有何过？此该名为随心转业，如定无表心俱转所以。无这样过，审决胜思、动发胜思所引生所以。设许有表，也待如前所说思力，以性钝所以。毗婆沙师说：形是实所以，身表业形色为体，语表业体谓即言声，无表业相如前已说。经部也说：此非实有，由先誓限只不作所以。彼也依过去大种设施，然而过去大种体非有所以，又诸无表无色相所以。毗婆沙说：此也实有。如何知这样？颂说：

說三無漏色，增非作等故。

说三无漏色，增非作等所以。

論曰：以契經說色有三種，此三為處攝一切色：一者有色有見有對、二者有色無見有對、三者有色無見無對。又契經中說有無漏色，如契經說：無漏法云何？謂於過去未來現在諸所有色不起愛恚，乃至識亦然。是名無漏法。除無表色，何法名為無見無對及無漏色？又契經說有福增長，如契經言：諸有淨信，若善男子或善女人，成就有依七福業事，若行若住若寐若覺，恒時相續，福業漸增福業續起，無依亦爾。除無表業，若起餘心或無心時，依何法說福業增長？又非自作，但遣他為，若無無表業，不應成業道。以遣他表非彼業道攝，此業未能正作所作故、使作所作已、此性無異故。又契經說：苾芻當知，法謂外處。是十一處所不攝法無見無對，不言無色。若不觀於法處所攝無表色者，此言闕減便成無用。又若無無表，應無八道支，以在定時語等無故。若爾，何故契經中言：彼如是知、彼如是見，修習正見、正思惟、正精進、正念、正定皆至圓滿。正語、業、命先時已得清淨鮮白，此依先時已得世間離染道說，無相違過。又若撥無無表色者，則亦應無有別解脫律儀，非受戒後有戒相續，雖起異緣心而名苾芻等。又契經說：離殺等戒名為隄塘戒，能長時相續堰遏犯戒過故。非無有體可名隄塘。由此等證知，實有無表色。經部師說：此證雖多種種希奇，然不應理。所以然者？所引證中且初經言有三色者，瑜伽師說：修靜慮時定力所生定境界色，非眼根境故名無見、不障處所故名無對。若謂既爾，如何名色釋如是難與無表同？又經所言無漏色者，瑜伽師說：即由定力所生色中，依無漏定者即說為無漏。有餘師言：無學身色及諸外色皆是無漏，非漏依故得無漏名。何故經言有漏法者諸所有眼乃至廣說？此非漏對治故得有漏名，是則此應言有漏亦無漏。若爾，何過？有相雜失。若依此理說為有漏，曾不依此說為無漏。

论说：以契经说色有三种，此三为处摄一切色：一者有色有见有对、二者有色无见有对、三者有色无见无对。又契经中说有无漏色，如契经说：无漏法如何？所谓于过去未来现在诸所有色不起爱恚，乃至识也这样。是名无漏法。除无表色，何法名为无见无对及无漏色？又契经说有福增长，如契经说：诸有净信，若善男子或善女人，成就有依七福业事，若行若住若寐若觉，恒时相续，福业渐增福业续起，无依也这样。除无表业，若起其余心或无心时，依何法说福业增长？又非自作，但遣他为，若无无表业，不该成业道。以遣他表非彼业道摄，此业未能正作所作所以、使作所作已、此性无异所以。又契经说：苾刍当知，法谓外处。是十一处所不摄法无见无对，不说无色。若不观于法处所摄无表色的，此言阙减便成无用。又若无无表，该无八道支，以在定时语等无所以。若尔，何故契经中说：彼这样知、彼这样见，修习正见、正思惟、正精进、正念、正定皆至圆满。正语、业、命先时已得清净鲜白，此依先时已得世间离染道说，无相违过。又若拨无无表色的，则也该无有别解脱律仪，非受戒后有戒相续，虽起异缘心而名苾刍等。又契经说：离杀等戒名为堤塘戒，能长时相续堰遏犯戒过所以。非无有体可名堤塘。由此等证知，实有无表色。经部师说：此证虽多种种希奇，然而不该理。所以这样的？所引证中且初经说有三色的，瑜伽师说：修静虑时定力所生定境界色，非眼根境所以名无见、不障处所所以名无对。若谓既尔，如何名色释这样难与无表同？又经所言无漏色的，瑜伽师说：即由定力所生色中，依无漏定的即说为无漏。有其余师说：无学身色及诸外色皆是无漏，非漏依所以得无漏名。何故经说有漏法的诸所有眼乃至广说？此非漏对治所以得有漏名，是则此该说有漏也无漏。若尔，何过？有相杂失。若依此理说为有漏，曾不依此说为无漏。

無漏亦然，有何相雜？若色處等一向有漏，此經何緣差別而說？如說有漏有取諸色心栽覆事，聲等亦爾。又經所說福增長言，先軌範師作如是釋：由法爾力福業增長，如如施主所施財物。如是如是受者受用，由諸受者受用施物，功德攝益有差別故。於後施主心雖異緣，而前緣施思所熏習，微細相續漸漸轉變差別而生，由此當來能感多果。故密意說，恒時相續福業漸增福業續起。若謂如何由餘相續德益差別令餘相續心雖異緣而有轉變？釋此疑難與無表同。彼復如何由餘相續德益差別令餘相續別有真實無表法生？若於無依諸福業事如何相續福業增長，亦由數習緣彼思故，乃至夢中亦恒隨轉。無表論者於無依福既無表業，寧有無表？有說：有依諸福業事，亦由數習緣彼境思，故說恒時相續增長。若爾，經說：諸有苾芻具淨尸羅成調善法，受他所施諸飲食已，入無量心定身證具足住。由此因緣應知施主無量福善滋潤相續，無量安樂流注其身。施主爾時福恒增長，豈定常有緣彼勝思？是故所言思所熏習微細相續漸漸轉變差別而生，定為應理。又非自作但遣他為業道如何得成滿者，應如是說：由本加行，使者依教所作成時，法爾能令教者微細相續轉變差別而生，由此當來能感多果。諸有自作事究竟時，當知亦由如是道理。應知即此微細相續轉變差別名為業道，此即於果假立因名，是身語業所引果故。如執別有無表，論宗無表亦名身語業道。然大德說：於取蘊中由三時起思，為殺罪所觸，謂我當殺正殺殺已。非但由此業道究竟，勿自母等實未被害，由謂已害成無間業。然於自造不誤殺事，起如是思，殺罪便觸。若依此說非不應理，何於無表偏懷憎嫉定撥為無，而許所熏微細相續轉變差別？

（论接着说：）无漏也这样，有何相杂？若色处等一向有漏，此经何缘差别而说？如说有漏有取诸色心栽覆事，声等也这样。又经所说福增长言，先轨范师作这样释：由法尔力福业增长，如如施主所施财物。这样这样受者受用，由诸受者受用施物，功德摄益有差别所以。于后施主心虽异缘，而前缘施思所熏习，微细相续渐渐转变差别而生，由此当来能感多果。所以密意说，恒时相续福业渐增福业续起。若谓如何由其余相续德益差别令其余相续心虽异缘而有转变？释此疑难与无表同。彼复如何由其余相续德益差别令其余相续别有真实无表法生？若于无依诸福业事如何相续福业增长，也由数习缘彼思所以，乃至梦中也恒随转。无表论的于无依福既无表业，宁有无表？有人说：有依诸福业事，也由数习缘彼境思，所以说恒时相续增长。若尔，经说：诸有苾刍具净尸罗成调善法，受他所施诸饮食已，入无量心定身证具足住。由此因缘该知道施主无量福善滋润相续，无量安乐流注其身。施主尔时福恒增长，岂定常有缘彼胜思？是所以所言思所熏习微细相续渐渐转变差别而生，定为该理。又非自作但遣他为业道如何得成满的，该这样说：由本加行，使者依教所作成时，法尔能令教者微细相续转变差别而生，由此当来能感多果。诸有自作事究竟时，当知也由这样道理。该知道即此微细相续转变差别名为业道，此即于果假立因名，是身语业所引果所以。如执别有无表，论宗无表也名身语业道。然而大德说：于取蕴中由三时起思，为杀罪所触，所谓我当杀正杀杀已。非但由此业道究竟，勿自母等实未被害，由谓已害成无间业。然而于自造不误杀事，起这样思，杀罪便触。若依此说非不该理，何于无表偏怀憎嫉定拨为无，而许所熏微细相续转变差别？

然此與彼俱難了知，今於此中無所憎嫉，然許業道是心種類，由身加行事究竟時，離於心身於能教者身中別有無表法生，如是所宗不令生喜。若由此引彼加行生事究竟時，即此由彼相續轉變差別而生，如是所宗可令生喜。但由心等相續轉變差別，能生未來果故。又先已說。先說者何？謂表業既無，寧有無表等。又說法處不言無色，由有如前所說定境無見無對法處攝色。又言道支應無八者，且彼應說正在道時，如何得有正語業命？為於此位有發正言、起正作業求衣等不？不爾，云何由彼獲得如是種類無漏無表，故出觀後由前勢力能起三正不起三邪，以於因中立果名故，於無表立語業命名。若爾，云何不受此義？雖無無表而在道時，獲得如斯意樂依止，故出觀後由前勢力，能起三正不起三邪。以於因中立果名故，可具安立八聖道支。有餘師言：唯說不作邪語等事以為道支，謂在定時由聖道力，便能獲得決定不作。此定不作，依無漏道而得安立，故名無漏，非一切處要依真實別有法體方立名數。如八世法，謂得、不得及與毀、譽、稱、譏、苦、樂。非此不得衣食等事別有實體，此亦應然。別解脫律儀亦應准此，謂由思願力先立要期，能定遮防身語惡業，由斯故建立別解脫律儀。若起異緣心應無律儀者，此難非理，由熏習力欲起過時憶便止故。戒為隄塘義亦應准此，謂先立誓限定不作惡，後數憶念慚愧現前，能自制持令不犯戒。故隄塘義由心受持，若由無表能遮犯戒，應無失念而破戒者。且止此等眾多諍論。毘婆沙師說有實物名無表色，是我所宗。前說無表大種所造性，為表大種造、為有異耶？頌曰：

（论接着说：）然而此与彼俱难了知，今于此中无所憎嫉，然而许业道是心种类，由身加行事究竟时，离于心身于能教者身中别有无表法生，这样所宗不令生喜。若由此引彼加行生事究竟时，即此由彼相续转变差别而生，这样所宗可令生喜。但由心等相续转变差别，能生未来果所以。又先已说。先说是何？所谓表业既无，宁有无表等。又说法处不说无色，由有如前所说定境无见无对法处摄色。又说道支该无八的，且彼该说正在道时，如何得有正语业命？为于此位有发正言、起正作业求衣等不？不这样，如何由彼获得这样种类无漏无表，所以出观后由前势力能起三正不起三邪，以于因中立果名所以，于无表立语业命名。若尔，如何不受此义？虽无无表而在道时，获得如斯意乐依止，所以出观后由前势力，能起三正不起三邪。以于因中立果名所以，可具安立八圣道支。有其余师说：只说不作邪语等事以为道支，所谓在定时由圣道力，便能获得决定不作。此定不作，依无漏道而得安立，所以名无漏，非一切处要依真实别有法体方立名数。如八世法，所谓得、不得及与毁、誉、称、讥、苦、乐。非此不得衣食等事别有实体，此也该这样。别解脱律仪也该准此，所谓由思愿力先立要期，能定遮防身语恶业，由斯所以建立别解脱律仪。若起异缘心该无律仪的，此难非理，由熏习力欲起过时忆便止所以。戒为堤塘义也该准此，所谓先立誓限定不作恶，后数忆念惭愧现前，能自制持令不犯戒。所以堤塘义由心受持，若由无表能遮犯戒，该无失念而破戒的。且止此等众多诤论。毗婆沙师说有实物名无表色，是我所宗。前说无表大种所造性，为表大种造、为有异呢？颂说：

此能造大種，異於表所依。

此能造大种，异于表所依。

論曰：無表與表異大種生。所以者何？從一和合有細麁果，不應理故。如表與大必同時生，無表亦然，為有差別。一切所造色多與大種俱時而生，然現在未來亦有少分依過去者。少分者何？頌曰：

论说：无表与表异大种生。所以者何？从一和合有细粗果，不该理所以。如表与大必同时生，无表也这样，为有差别。一切所造色多与大种俱时而生，然而现在未来也有少分依过去的。少分是何？颂说：

欲後念無表，依過大種生。

欲后念无表，依过大种生。

論曰：唯欲界繫初剎那後，所有無表從過大生，此為所依無表得起。現身大種但能為依，為轉隨轉因隨其次第，如輪行於地，手地為依。何地身語業？何地大所造？頌曰：

论说：只欲界系初刹那后，所有无表从过大生，此为所依无表得起。现身大种但能为依，为转随转因随其次第，如轮行于地，手地为依。何地身语业？何地大所造？颂说：

有漏自地依，無漏隨生處。

有漏自地依，无漏随生处。

論曰：欲界所繫身語二業，唯欲界繫大種所造。如是乃至第四靜慮身語二業，唯是彼地大種所造。若身語業是無漏者，隨生此地應起現前，即是此地大種所造，以無漏法不墮界故、必無大種是無漏故、由所依力無漏生故。此表無表其類是何？復是何類大種所造？頌曰：

论说：欲界所系身语二业，只欲界系大种所造。这样乃至第四静虑身语二业，只是彼地大种所造。若身语业是无漏的，随生此地该起现前，即是此地大种所造，以无漏法不堕界所以、必无大种是无漏所以、由所依力无漏生所以。此表无表其类是何？复是何类大种所造？颂说：

無表無執受，亦等流情數，

无表无执受，也等流情数，

散依等流性，有受異大生，

散依等流性，有受异大生，

定生依長養，無受無異大，

定生依长养，无受无异大，

表唯等流性，屬身有執受。

表只等流性，属身有执受。

論曰：今此頌中先辯無表是無執受，無變礙故。亦等流性，亦言顯此有是剎那，謂初無漏。餘皆等流性，謂同類因生。此唯有情，依內起故。於中欲界所有無表，等流有受別異大生。異大生言顯身語七一一是別大種所造，定生無表差別有二。謂諸靜慮無漏律儀。此二俱依定所長養。無受無異大種所生。無異大言顯此無表七支同一具四大種所生。所以者何？所依大種，如心唯一，無差別故。應知有表唯是等流，此若屬身是有執受，餘義皆與散無表同。表業生時為要破壞本身形量、為不爾耶？若爾，何失？若破壞者，異熟色斷應可更續，是則違越毘婆沙宗。若不破壞，如何得有一身處所二形量成？有別新生等流大種，造有表業不破本身。若爾，隨依何身分處起有表業應大於本，新生大種遍增益故。若不遍增益，如何遍生表？身有孔隙，故得相容。已辯業門二三五別。此性界地差別云何？頌曰：

论说：今此颂中先辩无表是无执受，无变碍所以。也等流性，也言显此有是刹那，所谓初无漏。其余皆等流性，所谓同类因生。此只有情，依内起所以。于中欲界所有无表，等流有受别异大生。异大生言显身语七一一是别大种所造，定生无表差别有二。所谓诸静虑无漏律仪。此二俱依定所长养。无受无异大种所生。无异大言显此无表七支同一具四大种所生。所以者何？所依大种，如心唯一，无差别所以。该知道有表只是等流，此若属身是有执受，其余义皆与散无表同。表业生时为要破坏本身形量、为不这样呢？若尔，何失？若破坏的，异熟色断该可更续，是则违越毗婆沙宗。若不破坏，如何得有一身处所二形量成？有别新生等流大种，造有表业不破本身。若尔，随依何身分处起有表业该大于本，新生大种遍增益所以。若不遍增益，如何遍生表？身有孔隙，所以得相容。已辩业门二三五别。此性界地差别如何？颂说：

無表記餘三，不善唯在欲，

无表记其余三，不善只在欲，

無表遍欲色，表唯有伺二，

无表遍欲色，表只有伺二，

欲無有覆表，以無等起故。

欲无有覆表，以无等起所以。

論曰：無表唯通善不善性，無有無記。所以者何？以無記心勢力微劣，不能引發強業令生，可因滅時果仍續起。所言餘者，謂表及思。三謂皆通善、惡、無記。於中不善在欲非餘，已斷不善根無慚無愧故。善及無記諸地皆有，以於頌中不別遮故。欲色二界皆有無表，以無色中無大種故。隨於何處有身語轉，唯是處有身語律儀。若爾，身生欲色二界入無色定應有律儀，如起無漏心有無漏無表。不爾，以彼不墮界故。於無色界若有無表，應有無表非大種生。不可說言有漏無表以別界地大種為依。又背諸色入無色定，故彼定中不能生色，由彼定有伏色想故。毘婆沙師作如是說：為治惡戒故起尸羅。唯欲界中有諸惡戒，無色於欲具四種遠：一所依遠、二行相遠、三所緣遠、四對治遠，故無色中無無表色。表色唯在二有伺地，謂通欲界初靜慮中，非上地中可言有表。有覆無記表，欲界定無，唯於梵世中可得說有。曾聞大梵有誑諂言，謂自眾中為避馬勝所徵問故矯自歎等。上地既無言，何得有聲處？有外大種為因發聲。有餘師言：上三靜慮亦有無覆無記表業，無善無染。所以者何？非上地生能起下地善及染心發身語表，劣故斷故。前說為善。復以何因二定以上都無表業？於欲界中無有有覆無記表業，以無發業等起心故。有尋伺心能發表業，二定以上都無此心。又發表心唯修所斷，見所斷惑內門轉故。以欲界中決定無有有覆無記修所斷惑，是故表業上三地都無。欲界中無有覆無記表，為但由等起令諸法成善不善性等？不爾。云何？由四種因成善性等：一由勝義、二由自性、三由相應、四由等起。何法何性由何因成？頌曰：

论说：无表只通善不善性，无有无记。所以者何？以无记心势力微劣，不能引发强业令生，可因灭时果仍续起。所言其余的，谓表及思。三谓皆通善、恶、无记。于中不善在欲非其余，已断不善根无惭无愧所以。善及无记诸地皆有，以于颂中不别遮所以。欲色二界皆有无表，以无色中无大种所以。随于何处有身语转，只是处有身语律仪。若尔，身生欲色二界入无色定该有律仪，如起无漏心有无漏无表。不这样，以彼不堕界所以。于无色界若有无表，该有无表非大种生。不可说有漏无表以别界地大种为依。又背诸色入无色定，所以彼定中不能生色，由彼定有伏色想所以。毗婆沙师作这样说：为治恶戒所以起尸罗。只欲界中有诸恶戒，无色于欲具四种远：一所依远、二行相远、三所缘远、四对治远，所以无色中无无表色。表色只在二有伺地，所谓通欲界初静虑中，非上地中可说有表。有覆无记表，欲界定无，只于梵世中可说有。曾闻大梵有诳谄言，所谓自众中为避马胜所征问所以矫自叹等。上地既无言，何得有声处？有外大种为因发声。有其余师说：上三静虑也有无覆无记表业，无善无染。所以者何？非上地生能起下地善及染心发身语表，劣所以断所以。前说为善。复以何因二定以上都无表业？于欲界中无有有覆无记表业，以无发业等起心所以。有寻伺心能发表业，二定以上都无此心。又发表心只修所断，见所断惑内门转所以。以欲界中决定无有有覆无记修所断惑，是所以表业上三地都无。欲界中无有覆无记表，为但由等起令诸法成善不善性等？不这样。如何？由四种因成善性等：一由胜义、二由自性、三由相应、四由等起。何法何性由何因成？颂说：

勝義善解脫，自性慚愧根，

胜义善解脱，自性惭愧根，

相應彼相應，等起色業等，

相应彼相应，等起色业等，

翻此名不善，勝無記二常。

翻此名不善，胜无记二常。

論曰：勝義善者，謂真解脫，以涅槃中最極安隱、眾苦永寂猶如無病。自性善者，謂慚愧根，以有為中唯慚與愧及無貪等三種善根，不待相應及餘等起，體性是善猶如良藥。相應善者，謂彼相應，以心心所要與慚愧善根相應方成善性，若不與彼慚等相應，善性不成，如雜藥水。等起善者，謂身語業不相應行，以是自性及相應善所等起故，如良藥汁所引生乳。若異類心所起得等，云何成善？此義應思，如說善性四種差別，不善四種與此相違。云何相違？勝義不善，謂生死法。由生死中諸法皆以苦為自性，極不安隱猶如痼疾。自性不善，謂無慚愧三不善根，由有漏中唯無慚愧及貪瞋等三不善根，不待相應及餘等起，體是不善猶如毒藥。相應不善，謂彼相應，由心心所法要與無慚愧不善根相應方成不善性，異則不然，如雜毒水。等起不善，謂身語業不相應行，以是自性相應不善所等起故，如毒藥汁所引生乳。若爾，便無一有漏法是無記或善，皆生死攝故。若據勝義誠如所言，然於此中約異熟說。諸有漏法若不能記異熟果者立無記名，於中若能記愛異熟說名為善，故無有過。勝義無記，謂二無為，以太虛空及非擇滅唯無記性更無異門。於此應思。若等起力令身語業成善不善，則諸大種例亦應然。以作者心本欲起業，非四大種，故不成例。若爾，定心隨轉無表，非正在定作意引生，亦非散心加行引發，不同類故。如何成善？或天眼耳應成善性，於如是義應設劬勞。如上所言，見所斷惑內門轉故不能發表。若爾，何緣契經中說：由邪見故起邪思惟、邪語、邪業及邪命等。此不相違。何以故？頌曰：

论说：胜义善的，谓真解脱，以涅槃中最极安隐、众苦永寂犹如无病。自性善的，谓惭愧根，以有为中只惭与愧及无贪等三种善根，不待相应及其余等起，体性是善犹如良药。相应善的，谓彼相应，以心心所要与惭愧善根相应方成善性，若不与彼惭等相应，善性不成，如杂药水。等起善的，谓身语业不相应行，以是自性及相应善所等起所以，如良药汁所引生乳。若异类心所起得等，如何成善？此义该思，如说善性四种差别，不善四种与此相违。如何相违？胜义不善，谓生死法。由生死中诸法皆以苦为自性，极不安隐犹如痼疾。自性不善，谓无惭愧三不善根，由有漏中只无惭愧及贪瞋等三不善根，不待相应及其余等起，体是不善犹如毒药。相应不善，谓彼相应，由心心所法要与无惭愧不善根相应方成不善性，异则不这样，如杂毒水。等起不善，谓身语业不相应行，以是自性相应不善所等起所以，如毒药汁所引生乳。若尔，便无一有漏法是无记或善，皆生死摄所以。若据胜义诚如所言，然而于此中约异熟说。诸有漏法若不能记异熟果的立无记名，于中若能记爱异熟说名为善，所以无有过。胜义无记，谓二无为，以太虚空及非择灭只无记性更无异门。于此该思。若等起力令身语业成善不善，则诸大种例也该这样。以作者心本欲起业，非四大种，所以不成例。若尔，定心随转无表，非正在定作意引生，也非散心加行引发，不同类所以。如何成善？或天眼耳该成善性，于这样义该设劬劳。如上所言，见所断惑内门转所以不能发表。若尔，何缘契经中说：由邪见所以起邪思惟、邪语、邪业及邪命等。此不相违。何以故？颂说：

等起有二種，因及彼剎那，

等起有二种，因及彼刹那，

如次第應知，名轉名隨轉。

如次第该知道，名转名随转。

見斷識唯轉，唯隨轉五識，

见断识只转，只随转五识，

修斷意通二，無漏異熟非。

修断意通二，无漏异熟非。

於轉善等性，隨轉各容三，

于转善等性，随转各容三，

牟尼善必同，無記隨惑善。

牟尼善必同，无记随惑善。

論曰：表無表業等起有二，謂因等起、剎那等起，在先為因故、彼剎那有故。如次初名轉，第二名隨轉。謂因等起將作業時，能引發故說名為轉。剎那等起正作業時，不相離故名為隨轉。隨轉於業有何功能？雖有先因為能引發，若無隨轉者如死業應無。若爾，無心如何發戒？諸有心者業起分明，故隨轉心於業有用。見所斷識於發表中唯能為轉，於能起表尋伺生中為資糧故不為隨轉，於外門心正起業時此無有故。又見所斷若發表色，此色則應是見所斷。若許見斷，斯有何失？是則違越阿毘達磨，又明無明不相違故。有漏業色非見所斷，如是道理應更成立。若爾大種亦應見斷，俱見斷心力所起故。無如是過失，如非善不善。或復許爾，理亦無違。不應許然，以諸大種定非見斷及非所斷，以一切種不染污法與明無明不相違故。彼經但據前因等起而作是說，故不相違。若五識身唯作隨轉，無分別故、外門起故。修斷意識通為二種，有分別故、外門起故。一切無漏異熟生心非轉隨轉，唯在定故、不由加行任運轉故。如是即成四句差別。有轉非隨轉，謂見所斷心。有隨轉非轉，謂眼等五識。有轉亦隨轉，謂修所斷三性意識。有非轉隨轉，謂諸無漏異熟生心。轉隨轉心定同性不？此不決定。其事云何？謂前轉心若是善性，後隨轉識通善等三，不善無記隨轉亦爾。唯牟尼尊轉隨轉識，多分同性少有不同。謂轉若善心隨轉亦善，轉心若無記隨轉亦然。而或有時善隨無記轉，曾無無記為善隨轉時。以佛世尊於說法等，心或增長無萎歇故。有餘部說：諸佛世尊常在定故，心唯是善，無無記心。故契經說：

论说：表无表业等起有二，所谓因等起、刹那等起，在先为因所以、彼刹那有所以。如次初名转，第二名随转。所谓因等起将作业时，能引发所以说名为转。刹那等起正作业时，不相离所以名为随转。随转于业有何功能？虽有先因为能引发，若无随转的如死业该无。若尔，无心如何发戒？诸有心的业起分明，所以随转心于业有用。见所断识于发表中只能为转，于能起表寻伺生中为资粮所以不为随转，于外门心正起业时此无有所以。又见所断若发表色，此色则该是见所断。若许见断，斯有何失？是则违越阿毗达磨，又明无明不相违所以。有漏业色非见所断，这样道理该更成立。若尔大种也该见断，俱见断心力所起所以。无这样过失，如非善不善。或复许这样，理也无违。不该许这样，以诸大种定非见断及非所断，以一切种不染污法与明无明不相违所以。彼经但据前因等起而作是说，所以不相违。若五识身只作随转，无分别所以、外门起所以。修断意识通为二种，有分别所以、外门起所以。一切无漏异熟生心非转随转，只在定所以、不由加行任运转所以。这样即成四句差别。有转非随转，所谓见所断心。有随转非转，所谓眼等五识。有转也随转，所谓修所断三性意识。有非转随转，所谓诸无漏异熟生心。转随转心定同性不？此不决定。其事如何？所谓前转心若是善性，后随转识通善等三，不善无记随转也这样。只牟尼尊转随转识，多分同性少有不同。所谓转若善心随转也善，转心若无记随转也这样。而或有时善随无记转，曾无无记为善随转时。以佛世尊于说法等，心或增长无萎歇所以。有其余部说：诸佛世尊常在定所以，心只是善，无无记心。所以契经说：

那伽行在定，那伽住在定，

那伽（龙，喻佛）行在定，那伽住在定，

那伽坐在定，那伽臥在定。

那伽坐在定，那伽卧在定。

毘婆沙師作如是釋：此顯佛意若不樂散心，則於四威儀能常在定，然於餘位非無威儀及異熟生通果心起。諸有表業成善等性，為如轉心、為如隨轉？設爾，何失？若如轉者，則欲界中應有有覆無記表業，身見邊見能為轉故。或應簡別，非一切種見所斷心皆能為轉，若如隨轉惡無記心俱得別解脫表應非善性。於此徵難應設劬勞，應言如轉心表成善等性，然非如彼見斷轉心，修斷轉心為間隔故。若表不由隨轉心力成善等者，則不應言：彼經但據前因等起非據剎那，故欲界中定無有覆無記表業。但應說言：彼經唯據餘心所間因等起說，故見斷心雖能為轉，而於欲界定無有覆無記表業。

（论接着说：）毗婆沙师作这样释：此显佛意若不乐散心，则于四威仪能常在定，然而于其余位非无威仪及异熟生通果心起。诸有表业成善等性，为如转心、为如随转？设尔，何失？若如转的，则欲界中该有有覆无记表业，身见边见能为转所以。或该简别，非一切种见所断心皆能为转，若如随转恶无记心俱得别解脱表该非善性。于此征难该设劬劳，该说如转心表成善等性，然而非如彼见断转心，修断转心为间隔所以。若表不由随转心力成善等的，则不该说：彼经但据前因等起非据刹那，所以欲界中定无有覆无记表业。但该说：彼经只据其余心所间因等起说，所以见断心虽能为转，而于欲界定无有覆无记表业。