說一切有部俱舍論卷第二十五

有持說行者，此便住世間。

有持说行者，此便住世间。

論曰：世尊正法體有二種，一教、二證。教謂契經、調伏、對法，證謂三乘菩提分法。有能受持及正說者，佛正教法便住世間。有能依教正修行者，佛正證法便住世間。故隨三人住世時量，應知正法住爾所時。聖教總言唯住千載，有釋證法唯住千年，教法住時復過於此。此論依攝阿毘達磨，為依何理釋對法耶？頌曰：

论说：世尊正法体有二种，一教、二证。教谓契经、调伏、对法，证谓三乘菩提分法。有能受持及正说的，佛正教法便住世间。有能依教正修行的，佛正证法便住世间。所以随三人住世时量，该知道正法住尔所时。圣教总言只住千载，有释证法只住千年，教法住时复过于此。此论依摄阿毗达磨，为依何理释对法呢？颂说：

迦濕彌羅議理成，我多依彼釋對法，

迦湿弥罗议理成，我多依彼释对法，

少有貶量為我失，判法正理在牟尼。

少有贬量为我失，判法正理在牟尼。

論曰：迦濕彌羅國毘婆沙師議阿毘達磨理善成立，我多依彼釋對法宗，少有貶量為我過失。判法正理唯在世尊，及諸如來大聖弟子。

论说：迦湿弥罗国毗婆沙师议阿毗达磨理善成立，我多依彼释对法宗，少有贬量为我过失。判法正理只在世尊，及诸如来大圣弟子。

大師世眼久已閉，堪為證者多散滅，

大师世眼久已闭，堪为证者多散灭，

不見真理無制人，由鄙尋思亂聖教。

不见真理无制人，由鄙寻思乱圣教。

自覺已歸勝寂靜，持彼教者多隨滅，

自觉已归胜寂静，持彼教者多随灭，

世無依怙喪眾德，無鉤制惑隨意轉。

世无依怙丧众德，无钩制惑随意转。

既知如來正法壽，漸次淪亡如至喉，

既知如来正法寿，渐次沦亡如至喉，

是諸煩惱力增時，應求解脫勿放逸。

是诸烦恼力增时，该求解脱勿放逸。

破執我品第九之一

破执我品第九之一

越此依餘，豈無解脫？理必無有。所以者何？虛妄我執所迷亂故。謂此法外諸所執我，非即於蘊相續假立執有真實離蘊我故。由我執力諸煩惱生，三有輪迴無容解脫。以何為證？知諸我名，唯召蘊相續，非別目我體。於彼所計離蘊我中，無有真實現比量故。謂若我體別有實物，如餘有法。若無障緣，應現量得如六境意，或比量得如五色根。言五色根比量得者，如世現見，雖有眾緣，由闕別緣，果便非有，不闕便有，如種生芽。如是亦見，雖有現境作意等緣，而諸盲聾不盲聾等識不起起，定知別緣有闕不闕。此別緣者即眼等根，如是名為色根比量。於離蘊我二量都無，由此證知無真我體。然犢子部執有補特伽羅，其體與蘊不一不異。此應思擇，為實為假。實有假有相別云何？別有事物是實有相，如色聲等。但有聚集是假有相，如乳酪等。許實許假各有何失？體若是實應與蘊異，有別性故，如別別蘊。又有實體必應有因，或應是無為，便同外道見。又應無用，徒執實有。體若是假，便同我說。非我所立補特伽羅，如仁所徵實有假有？但可依內現在世攝有執受諸蘊立補特伽羅。如是謬言，於義未顯。我猶不了，如何名依？若攬諸蘊是此依義，既攬諸蘊成補特伽羅，則補特伽羅應成假有，如乳酪等攬色等成。若因諸蘊是此依義，既因諸蘊立補特伽羅，則補特伽羅亦同此失，不如是立。所立云何？此如世間依薪立火，如何立火可說依薪？謂非離薪可立有火，而薪與火非異非一。若火異薪，薪應不熱。若火與薪一，所燒即能燒。如是不離蘊立補特伽羅。然補特伽羅與蘊非異一，若與蘊異體應是常，若與蘊一體應成斷。仁今於此且應定說，何者為火？何者為薪？令我了知火依薪義。何所應說？若說應言所燒是薪、能燒是火。此復應說何者所燒、何者能燒、名薪名火？且世共了。諸不炎熾所然之物，名所燒薪。

越此依其余，岂无解脱？理必无有。所以者何？虚妄我执所迷乱所以。谓此法外诸所执我，非即于蕴相续假立执有真实离蕴我所以。由我执力诸烦恼生，三有轮回无容解脱。以何为证？知诸我名，只召蕴相续，非别目我体。于彼所计离蕴我中，无有真实现比量所以。谓若我体别有实物，如其余有法。若无障缘，该现量得如六境意，或比量得如五色根。言五色根比量得的，如世现见，虽有众缘，由阙别缘，果便非有，不阙便有，如种生芽。这样也见，虽有现境作意等缘，而诸盲聋不盲聋等识不起起，定知别缘有阙不阙。此别缘的即眼等根，这样名为色根比量。于离蕴我二量都无，由此证知无真我体。然而犊子部（部派名）执有补特伽罗，其体与蕴不一不异。此该思择，为实为假。实有假有相别如何？别有事物是实有相，如色声等。但有聚集是假有相，如乳酪等。许实许假各有何失？体若是实该与蕴异，有别性所以，如别别蕴。又有实体必该有因，或该是无为，便同外道见。又该无用，徒执实有。体若是假，便同我说。非我所立补特伽罗，如仁所征实有假有？但可依内现在世摄有执受诸蕴立补特伽罗。这样谬言，于义未显。我犹不了，如何名依？若揽诸蕴是此依义，既揽诸蕴成补特伽罗，则补特伽罗该成假有，如乳酪等揽色等成。若因诸蕴是此依义，既因诸蕴立补特伽罗，则补特伽罗也同此失，不这样立。所立如何？此如世间依薪立火，如何立火可说依薪？谓非离薪可立有火，而薪与火非异非一。若火异薪，薪该不热。若火与薪一，所烧即能烧。这样不离蕴立补特伽罗。然而补特伽罗与蕴非异一，若与蕴异体该是常，若与蕴一体该成断。仁今于此且该定说，何者为火？何者为薪？令我了知火依薪义。何所该说？若说该言所烧是薪、能烧是火。此复该说何者所烧、何者能烧、名薪名火？且世共了。诸不炎炽所然之物，名所烧薪。

諸有光明極熱炎熾能然之物，名能燒火。此能燒然彼物相續，令其後後異前前故。此彼雖俱八事為體，而緣薪故火方得生，如緣乳酒生於酪酢，故世共說依薪有火。若依此理火則異薪，後火前薪時各別故。若汝所計補特伽羅，如火依薪依諸蘊者，則定應說緣蘊而生，體異諸蘊，成無常住。若謂即於炎熾木等煖觸名火，餘事名薪，是則火薪俱時而起，應成異體，相有異故。應說依義，此既俱生，如何可言依薪立火？謂非此火用薪為因，各從自因俱時生故。亦非此火名因薪立，以立火名因煖觸故。若謂所說火依薪言，為顯俱生或依止義，是則應許補特伽羅與蘊俱生或依止蘊。已分明許體與蘊異，理則應許。若許蘊無，補特伽羅體亦非有，如薪非有火體亦無。而不許然，故釋非理。然彼於此自設難言：若火異薪，薪應不熱。彼應定說熱體謂何？若彼釋言熱謂煖觸，則薪非熱，體相異故。若復釋言熱謂煖合，則應異體亦得熱名，以實火名唯目煖觸，餘與煖合皆得熱名。是則分明許薪名熱。雖薪火異而過不成，如何此中舉以為難？若謂木等遍炎熾時說名為薪亦名為火，是則應說依義謂何？補特伽羅與色等蘊定應是一，無理能遮。故彼所言如依薪立火，如是依蘊立補特伽羅，進退推徵，理不成立。又彼若許補特伽羅與蘊一異俱不可說，則彼所許三世無為及不可說五種爾焰亦應不可說，以補特伽羅不可說第五及非第五故。又彼施設補特伽羅，應更礭陳為何所託？若言託蘊假義已成，以施設補特伽羅不託補特伽羅故。若言此施設託補特伽羅，如何上言依諸蘊立理，則但應說依補特伽羅。既不許然，故唯託蘊。若謂有蘊此則可知，故我上言此依蘊立。是則諸色有眼等緣方可了知，故應言依眼等。又且應說，補特伽羅是六識中何識所識？六識所識。所以者何？

（论接着说：）诸有光明极热炎炽能然之物，名能烧火。此能烧然彼物相续，令其后后异前前所以。此彼虽俱八事为体，而缘薪所以火方得生，如缘乳酒生于酪醋，所以世共说依薪有火。若依此理火则异薪，后火前薪时各别所以。若汝所计补特伽罗，如火依薪依诸蕴的，则定该说缘蕴而生，体异诸蕴，成无常住。若谓即于炎炽木等暖触名火，其余事名薪，是则火薪俱时而起，该成异体，相有异所以。该说依义，此既俱生，如何可说依薪立火？谓非此火用薪为因，各从自因俱时生所以。也非此火名因薪立，以立火名因暖触所以。若谓所说火依薪言，为显俱生或依止义，是则该许补特伽罗与蕴俱生或依止蕴。已分明许体与蕴异，理则该许。若许蕴无，补特伽罗体也非有，如薪非有火体也无。而不许这样，所以释非理。然而彼于此自设难说：若火异薪，薪该不热。彼该定说热体谓何？若彼释说热谓暖触，则薪非热，体相异所以。若复释说热谓暖合，则该异体也得热名，以实火名只目暖触，其余与暖合皆得热名。是则分明许薪名热。虽薪火异而过不成，如何此中举以为难？若谓木等遍炎炽时说名为薪也名为火，是则该说依义谓何？补特伽罗与色等蕴定该是一，无理能遮。所以彼所言如依薪立火，这样依蕴立补特伽罗，进退推征，理不成立。又彼若许补特伽罗与蕴一异俱不可说，则彼所许三世无为及不可说五种尔焰（所知）也该不可说，以补特伽罗不可说第五及非第五所以。又彼施设补特伽罗，该更确陈为何所托？若说托蕴假义已成，以施设补特伽罗不托补特伽罗所以。若说此施设托补特伽罗，如何上言依诸蕴立理，则但该说依补特伽罗。既不许这样，所以只托蕴。若谓有蕴此则可知，所以我上言此依蕴立。是则诸色有眼等缘方可了知，所以该说依眼等。又且该说，补特伽罗是六识中何识所识？六识所识。所以者何？

若於一時眼識識色，因茲知有補特伽羅，說此名為眼識所識，而不可說與色一異。乃至一時意識識法，因茲知有補特伽羅，說此名為意識所識，而不可說與法一異。若爾，所計補特伽羅應同乳等唯假施設。謂如眼識識諸色時，因此若能知有乳等，便說乳等眼識所識，而不可說與色一異。乃至身識說諸觸時，因此若能知有乳等，便說乳等身識所識，而不可說與觸一異。勿乳等成四或非四所成。由此應成總依諸蘊假施設有補特伽羅，猶如世間總依色等施設乳等，是假非實。又彼所說，若於一時眼識識色，因茲知有補特伽羅。此言何義？為說諸色是了補特伽羅因？為了色時補特伽羅亦可了？若說諸色是了此因，然不可言此異色者，是則諸色以眼及明作意等緣為了因故，應不可說色異眼等。若了色時此亦可了，為色能了即了此耶？為於此中別有能了？若色能了即能了此，則應許此體即是色，或唯於色假立於此。或不應有如是分別，如是類是色、如是類是此。若無如是二種分別，如何立有色、有補特伽羅，有情必由分別立故。若於此中別有能了，了時別故此應異色，如黃異青前異後等。乃至於法徵難亦然。若彼救言：如此與色不可定說是一是異，二種能了相望亦然，能了不應是有為攝。若許爾者，便壞自宗。又若實有補特伽羅，而不可說色非色者，世尊何故作如是言：色乃至識皆無有我。又彼既許補特伽羅眼識所得，如是眼識於色此俱為緣何起？若緣色起，則不應說眼識能了補特伽羅，此非眼識緣，如聲處等故。謂若有識緣此境起，即用此境為所緣緣，補特伽羅非眼識緣者，如何可說為眼識所緣？故此定非眼識所了。若眼識起緣此或俱，便違經說。以契經中定判識起由二緣故。又契經說：苾芻當知，眼因色緣能生眼識。諸所有眼識皆緣眼色故。又若爾者，補特伽羅應是無常，契經說故。

（论接着说：）若于一时眼识识色，因兹知有补特伽罗，说此名为眼识所识，而不可说与色一异。乃至一时意识识法，因兹知有补特伽罗，说此名为意识所识，而不可说与法一异。若尔，所计补特伽罗该同乳等只假施设。谓如眼识识诸色时，因此若能知有乳等，便说乳等眼识所识，而不可说与色一异。乃至身识说诸触时，因此若能知有乳等，便说乳等身识所识，而不可说与触一异。勿乳等成四或非四所成。由此该成总依诸蕴假施设有补特伽罗，犹如世间总依色等施设乳等，是假非实。又彼所说，若于一时眼识识色，因兹知有补特伽罗。此言何义？为说诸色是了补特伽罗因？为了色时补特伽罗也可了？若说诸色是了此因，然而不可言此异色的，是则诸色以眼及明作意等缘为了因所以，该不可说色异眼等。若了色时此也可了，为色能了即了此呢？为于此中别有能了？若色能了即能了此，则该许此体即是色，或只于色假立于此。或不该有这样分别，这样类是色、这样类是此。若无这样二种分别，如何立有色、有补特伽罗，有情必由分别立所以。若于此中别有能了，了时别所以此该异色，如黄异青前异后等。乃至于法征难也这样。若彼救说：如此与色不可定说是一是异，二种能了相望也这样，能了不该是有为摄。若许这样的，便坏自宗。又若实有补特伽罗，而不可说色非色的，世尊何故作这样说：色乃至识皆无有我。又彼既许补特伽罗眼识所得，这样眼识于色此俱为缘何起？若缘色起，则不该说眼识能了补特伽罗，此非眼识缘，如声处等所以。谓若有识缘此境起，即用此境为所缘缘，补特伽罗非眼识缘的，如何可说为眼识所缘？所以此定非眼识所了。若眼识起缘此或俱，便违经说。以契经中定判识起由二缘所以。又契经说：苾刍当知，眼因色缘能生眼识。诸所有眼识皆缘眼色所以。又若这样的，补特伽罗该是无常，契经说所以。

謂契經說：諸因諸緣能生識者皆無常性。若彼遂謂補特伽羅非識所緣，應非所識，若非所識應非所知，若非所知如何立有？若不立有便壞自宗。又若許為六識所識，眼識識故應異聲等，猶如色，耳識識故，應異色等，譬如聲。餘識所識，為難准此。又立此為六識所識，便違經說。如契經言：梵志當知，五根行處境界各別，各唯受用自所行處及自境界，非有異根亦能受用異根行處及異境界。五根謂眼耳鼻舌身，意兼受用五根行處及彼境界，彼依意故。或不應執補特伽羅是五根境，如是便非五識所識，有違宗過。若爾，意根境亦應別。如六生喻契經中言：如是六根行處境界各有差別，各別樂求自所行處及自境界。非此中說眼等六根，眼等五根及所生識無有勢力樂見等故。但說眼等增上勢力所引意識名眼等根，獨行意根增上勢力所引意識，不能樂求眼等五根所行境界。故此經義無違前失。又世尊說：苾芻當知，吾今為汝具足演說一切所達所知法門。其體是何？謂諸眼色眼識眼觸，眼觸為緣內所生受，或樂或苦不苦不樂。廣說乃至。意觸為緣內所生受，或樂、或苦、不苦不樂，是名一切所達所知。由此經文，決判一切所達知法唯有爾所，此中無有補特伽羅，故補特伽羅亦應非所識，以慧與識境必同故。諸謂眼見補特伽羅，應知眼根見此所有，於見非我謂見我故，彼便蹎墜惡見深坑。故佛經中自決此義，謂唯於諸蘊說補特伽羅。如人契經作如是說：眼及色為緣生於眼識，三和合觸俱起受想思。於中後四是無色蘊，初眼及色名為色蘊，唯由此量說名為人。即於此中隨義差別假立名想，或謂有情不悅意生儒童、養者、命者、生者、補特伽羅，亦自稱言我眼見色。復隨世俗說，此具壽有如是名、如是種族、如是姓類、如是飲食、如是受樂、如是受苦、如是長壽、如是久住、如是壽際。

（论接着说：）谓契经说：诸因诸缘能生识的皆无常性。若彼遂谓补特伽罗非识所缘，该非所识，若非所识该非所知，若非所知如何立有？若不立有便坏自宗。又若许为六识所识，眼识识所以该异声等，犹如色，耳识识所以，该异色等，譬如声。其余识所识，为难准此。又立此为六识所识，便违经说。如契经说：梵志当知，五根行处境界各别，各只受用自所行处及自境界，非有异根也能受用异根行处及异境界。五根谓眼耳鼻舌身，意兼受用五根行处及彼境界，彼依意所以。或不该执补特伽罗是五根境，这样便非五识所识，有违宗过。若尔，意根境也该别。如六生喻契经中说：这样六根行处境界各有差别，各别乐求自所行处及自境界。非此中说眼等六根，眼等五根及所生识无有势力乐见等所以。但说眼等增上势力所引意识名眼等根，独行意根增上势力所引意识，不能乐求眼等五根所行境界。所以此经义无违前失。又世尊说：苾刍当知，吾今为汝具足演说一切所达所知法门。其体是何？谓诸眼色眼识眼触，眼触为缘内所生受，或乐或苦不苦不乐。广说乃至。意触为缘内所生受，或乐、或苦、不苦不乐，是名一切所达所知。由此经文，决判一切所达知法只有尔所，此中无有补特伽罗，所以补特伽罗也该非所识，以慧与识境必同所以。诸谓眼见补特伽罗，该知道眼根见此所有，于见非我谓见我所以，彼便颠坠恶见深坑。所以佛经中自决此义，谓只于诸蕴说补特伽罗。如人契经作这样说：眼及色为缘生于眼识，三和合触俱起受想思。于中后四是无色蕴，初眼及色名为色蕴，只由此量说名为人。即于此中随义差别假立名想，或谓有情不悦意生儒童、养者、命者、生者、补特伽罗，也自称说我眼见色。复随世俗说，此具寿有这样名、这样种族、这样姓类、这样饮食、这样受乐、这样受苦、这样长寿、这样久住、这样寿际。

苾芻當知，此唯名想，此唯自稱，但隨世俗假施設有。如是一切無常有為，從眾緣生、由思所造。世尊恒勅依了義經，此經了義，不應異釋。又薄伽梵告梵志言：我說一切有唯是十二處。若數取趣非是處攝，無體理成。若是處攝，則不應言是不可說。彼部所誦契經亦言：諸所有眼、諸所有色，廣說乃至苾芻當知，如來齊此施設一切建立一切有自體法。此中無有補特伽羅，如何可說此有實體。頻毘婆羅契經亦說：諸有愚昧無聞異生，隨逐假名計為我者，此中無有我我所性，唯有一切眾苦法體將正已生，乃至廣說。有阿羅漢苾芻尼名世羅，為魔王說：

（论接着说：）苾刍当知，此只名想，此只自称，但随世俗假施设有。这样一切无常有为，从众缘生、由思所造。世尊恒敕依了义经，此经了义，不该异释。又薄伽梵告梵志说：我说一切有只是十二处。若数取趣（补特伽罗）非是处摄，无体理成。若是处摄，则不该说是不可说。彼部所诵契经也说：诸所有眼、诸所有色，广说乃至苾刍当知，如来齐此施设一切建立一切有自体法。此中无有补特伽罗，如何可说此有实体。频毗婆罗（王名）契经也说：诸有愚昧无闻异生，随逐假名计为我的，此中无有我我所性，只有一切众苦法体将正已生，乃至广说。有阿罗汉苾刍尼名世罗（比丘尼名），为魔王说：

汝墮惡見趣，於空行聚中，

汝堕恶见趣，于空行聚中，

妄執有有情，智者達非有。

妄执有有情，智者达非有。

如即攬眾分，假想立為車，

如即揽众分，假想立为车，

世俗立有情，應知攬諸蘊。

世俗立有情，该知道揽诸蕴。

世尊於《雜阿笈摩》中為婆羅門婆拕梨說：

世尊于《杂阿笈摩》中为婆罗门婆拕梨（婆罗门名）说：

婆拕梨諦聽，能解諸結法，

婆拕梨谛听，能解诸结法，

謂依心故染，亦依心故淨。

谓依心所以染，也依心所以净。

我實無我性，顛倒故執有，

我实无我性，颠倒所以执有，

無有情無我，唯有有因法。

无有情无我，只有有因法。

謂十二有支，所攝蘊處界，

谓十二有支，所摄蕴处界，

審思此一切，無補特伽羅，

审思此一切，无补特伽罗，

既觀內是空，觀外空亦爾，

既观内是空，观外空也这样，

能修空觀者，亦都不可得。

能修空观的，也都不可得。

經說：執我有五種失，謂起我見及有情見墮惡見趣，同諸外道越路而行，於空性中心不悟入、不能淨信、不能安住、不得解脫，聖法於彼不能清淨。此皆非量。所以者何？於我部中曾不誦故。汝宗許是量，為部為佛言？若部是量，佛非汝師、汝非釋子。若佛言者，此皆佛言，如何非量。彼謂：此說皆非真佛言。所以者何？我部不誦故。此極非理。非理者何？如是經文諸部皆誦，不違法性及餘契經，而敢於中輒興誹撥，我不誦故非真佛言。唯縱兇狂，故極非理。又於彼部豈無此經，謂一切法皆非我性。若彼意謂補特伽羅與所依法不一不異，故說一切法皆非我。既爾，應非意識所識，二緣生識經決判故。又於餘經如何會釋？謂契經說：非我計我此中具有想心見倒。計我成倒，說於非我，不言於我，何煩會釋。非我者何？謂蘊處界。便違前說補特伽羅與色等蘊不一不異。又餘經說：苾芻當知，一切沙門婆羅門等諸有執我等隨觀見，一切唯於五取蘊起。故無依我起於我見，但於非我法妄分別為我。又餘經言：諸有已憶正憶當憶種種宿住，一切唯於五取蘊起，故定無有補特伽羅。若爾，何緣此經復說我於過去世有如是色等？此經為顯能憶宿生一相續中有種種事。若見實有補特伽羅於過去生能有色等，如何非墮起身見失？或應誹撥言無此經，是故此經依總假我，言有色等如聚如流。若爾，世尊應非一切智，無心心所能知一切法剎那剎那異生滅故。若許有我可能遍知，補特伽羅則應常住，許心滅時此不滅故，如是便越汝所許宗。我等不言佛於一切能頓遍知故名一切智者，但約相續有堪能故，謂得佛名諸蘊相續成就如是殊勝堪能，纔作意時於所欲知境無倒智起故名一切智，非於一念能頓遍知。故於此中有如是頌：

经说：执我有五种失，谓起我见及有情见堕恶见趣，同诸外道越路而行，于空性中心不悟入、不能净信、不能安住、不得解脱，圣法于彼不能清净。此皆非量。所以者何？于我部中曾不诵所以。汝宗许是量，为部为佛言？若部是量，佛非汝师、汝非释子。若佛言的，此皆佛言，如何非量。彼谓：此说皆非真佛言。所以者何？我部不诵所以。此极非理。非理者何？这样经文诸部皆诵，不违法性及其余契经，而敢于中辄兴诽拨，我不诵所以非真佛言。只纵凶狂，所以极非理。又于彼部岂无此经，谓一切法皆非我性。若彼意谓补特伽罗与所依法不一不异，所以说一切法皆非我。既尔，该非意识所识，二缘生识经决判所以。又于其余经如何会释？谓契经说：非我计我此中具有想心见倒。计我成倒，说于非我，不说于我，何烦会释。非我者何？谓蕴处界。便违前说补特伽罗与色等蕴不一不异。又其余经说：苾刍当知，一切沙门婆罗门等诸有执我等随观见，一切只于五取蕴起。所以无依我起于我见，但于非我法妄分别为我。又其余经说：诸有已忆正忆当忆种种宿住，一切只于五取蕴起，所以定无有补特伽罗。若尔，何缘此经复说我于过去世有这样色等？此经为显能忆宿生一相续中有种种事。若见实有补特伽罗于过去生能有色等，如何非堕起身见失？或该诽拨说无此经，是所以此经依总假我，说有色等如聚如流。若尔，世尊该非一切智，无心心所能知一切法刹那刹那异生灭所以。若许有我可能遍知，补特伽罗则该常住，许心灭时此不灭所以，这样便越汝所许宗。我等不说佛于一切能顿遍知所以名一切智者，但约相续有堪能所以，谓得佛名诸蕴相续成就这样殊胜堪能，才作意时于所欲知境无倒智起所以名一切智者，非于一念能顿遍知。所以于此中有这样颂：

由相續有能，如火食一切，

由相续有能，如火食一切，

如是一切智，非由頓遍知。

这样一切智，非由顿遍知。

如何得知約相續說知一切法，非我遍知？說佛世尊有三世故。於何處說？如有頌言：

如何得知约相续说知一切法，非我遍知？说佛世尊有三世所以。于何处说？如有颂说：

若過去諸佛，若未來諸佛，

若过去诸佛，若未来诸佛，

若現在諸佛，皆滅眾生憂。

若现在诸佛，皆灭众生忧。

汝宗唯許蘊有三世，非數取趣，故定應爾。

汝宗只许蕴有三世，非数取趣，所以定该这样。

三藏法師玄奘奉詔譯

三藏法师玄奘奉诏译

破執我品第九之二

破执我品第九之二

若唯五取蘊名補特伽羅，何故世尊作如是說：吾今為汝說諸重擔、取捨重擔、荷重擔者。何緣於此佛不應說？不應重擔即名能荷。所以者何？曾未見故。不可說事亦不應說。所以者何？亦未見故。又取重擔應非蘊攝，重擔自取，曾未見故。然經說愛名取擔者，既即蘊攝，荷者應然，即於諸蘊立數取趣。然恐謂此補特伽羅是不可說常住實有，故此經後佛自釋言：但隨世俗，說此具壽有如是名，乃至廣說。如上所引人經文句，為令了此補特伽羅，可說無常非實有性。即五取蘊自相逼害得重擔名。前前剎那引後後故名為荷者，故非實有補特伽羅。補特伽羅定應實有，以契經說諸有撥無化生有情邪見攝故。誰言無有化生有情？如佛所言：我說有故。謂蘊相續能往後世，不由胎卵濕名化生有情。撥此為無，故邪見攝。化生諸蘊，理實有故。又許此邪見謗補特伽羅。汝等應言，是何所斷？見修所斷。理並不然，補特伽羅非諦攝故，邪見不應修所斷故。若謂經說有一補特伽羅生在世間，應非蘊者，亦不應理，此於總中假說一故，如世間說一麻一米一聚一言。或補特伽羅應許有為攝，以契經說生世間故。非此言生如蘊新起，依何義說生在世間？依此今時取別蘊義，如世間說能祠者生、記論者生，取明論故。又如世說有苾芻生、有外道生，取儀式故。或如世說有老者生，有病者生，取別位故。佛已遮故，此救不成。如勝義空契經中說：有業有異熟，作者不可得。謂能捨此蘊，及能續餘蘊，唯除法假。故佛已遮。頗勒具那契經亦說：我終不說有能取者。故定無一補特伽羅能於世間取捨諸蘊。又汝所引祠者等生，其體是何而能喻此？若執是我，彼不極成。若心心所，彼念念滅、新新生故，取捨不成。若許是身，亦如心等。又如明等與身有異，蘊亦應異補特伽羅。老病二身各與前別，數論轉變如前已遣，故彼所引為喻不成。

若只五取蕴名补特伽罗，何故世尊作这样说：吾今为汝说诸重担、取舍重担、荷重担者。何缘于此佛不该说？不该重担即名能荷。所以者何？曾未见所以。不可说事也不该说。所以者何？也未见所以。又取重担该非蕴摄，重担自取，曾未见所以。然而经说爱名取担者，既即蕴摄，荷者该这样，即于诸蕴立数取趣。然而恐谓此补特伽罗是不可说常住实有，所以此经后佛自释说：但随世俗，说此具寿有这样名，乃至广说。如上所引人经文句，为令了此补特伽罗，可说无常非实有性。即五取蕴自相逼害得重担名。前前刹那引后后所以名为荷者，所以非实有补特伽罗。补特伽罗定该实有，以契经说诸有拨无化生有情邪见摄所以。谁说无有化生有情？如佛所言：我说有所以。谓蕴相续能往后世，不由胎卵湿名化生有情。拨此为无，所以邪见摄。化生诸蕴，理实有所以。又许此邪见谤补特伽罗。汝等该说，是何所断？见修所断。理并不这样，补特伽罗非谛摄所以，邪见不该修所断所以。若谓经说有一补特伽罗生在世间，该非蕴的，也不该理，此于总中假说一所以，如世间说一麻一米一聚一言。或补特伽罗该许有为摄，以契经说生世间所以。非此言生如蕴新起，依何义说生在世间？依此今时取别蕴义，如世间说能祠者生、记论者生，取明论所以。又如世说有苾刍生、有外道生，取仪式所以。或如世说有老者生，有病者生，取别位所以。佛已遮所以，此救不成。如胜义空契经中说：有业有异熟，作者不可得。谓能舍此蕴，及能续其余蕴，只除法假。所以佛已遮。颇勒具那（经名）契经也说：我终不说有能取者。所以定无一补特伽罗能于世间取舍诸蕴。又汝所引祠者等生，其体是何而能喻此？若执是我，彼不极成。若心心所，彼念念灭、新新生所以，取舍不成。若许是身，也如心等。又如明等与身有异，蕴也该异补特伽罗。老病二身各与前别，数论转变如前已遣，所以彼所引为喻不成。

又許蘊生非數取趣，則定許此異蘊及常。又此唯一，蘊體有五，寧不說此與蘊有異？大種有四，造色唯一，寧言造色不異大種？是彼宗過。何謂彼宗？諸計造色即大種論。設如彼見，應作是質：如諸造色即四大種，亦應即五蘊立補特伽羅。若補特伽羅即諸蘊者，世尊何不記命者即身？觀能問者阿世耶故。問者執一內用士夫體實非虛名為命者，依此問佛與身一異。此都無故，一異不成，如何與身可記一異？如不可記龜毛䩕軟，古昔諸師已解斯結。昔有大德名曰龍軍，三明六通具八解脫。于時有一畢隣陀王，至大德所作如是說：我今來意欲請所疑。然諸沙門性好多語，尊能直答，我當請問。大德受請。王即問言：命者與身為一為異？大德答言：此不應記。王言：豈不先有要耶？今何異言不答所問？大德質曰：我欲問疑。然諸國王性好多語，王能直答，我當發問。王便受教。大德問言：大王宮中諸菴羅樹所生果味為酢為甘。王言：宮中本無此樹。大德復責：先無要耶？今何異言不答所問。王言：宮內此樹既無，寧可答言果味甘酢？大德誨曰：命者亦無，如何可言與身一異？佛何不說命者都無？亦觀問者阿世耶故。問者或於諸蘊相續謂為命者，依之發問。世尊若答命者都無，彼墮邪見，故佛不說。彼未能了緣起理故，非受正法器，不為說假有。理必應爾，世尊說故。如世尊告阿難陀言：有姓筏蹉出家外道，來至我所作是問言：我於世間為有非有？我不為記。所以者何？若記為有，違法真理，以一切法皆無我故。若記為無，增彼愚惑，彼便謂我先有今無。對執有愚，此愚更甚，謂執有我則墮常邊，若執無我便墮斷邊。此二輕重，如經廣說。依如是義，故有頌曰：

（论接着说：）又许蕴生非数取趣，则定许此异蕴及常。又此唯一，蕴体有五，宁不说此与蕴有异？大种有四，造色唯一，宁言造色不异大种？是彼宗过。何谓彼宗？诸计造色即大种论。设如彼见，该作是质：如诸造色即四大种，也该即五蕴立补特伽罗。若补特伽罗即诸蕴的，世尊何不记命者即身？观能问的阿世耶所以。问的执一内用士夫体实非虚名为命者，依此问佛与身一异。此都无所以，一异不成，如何与身可记一异？如不可记龟毛软硬，古昔诸师已解斯结。昔有大德名曰龙军（论师名），三明六通具八解脱。于时有一毕邻陀王（国王名），至大德作这样说：我今来意欲请所疑。然而诸沙门性好多语，尊能直答，我当请问。大德受请。王即问说：命者与身为一为异？大德答说：此不该记。王说：岂不先有要呢？今何异言不答所问？大德质曰：我欲问疑。然而诸国王性好多语，王能直答，我当发问。王便受教。大德问说：大王宫中诸庵罗（芒果）树所生果味为醋为甘。王说：宫中本无此树。大德复责：先无要呢？今何异言不答所问。王说：宫内此树既无，宁可答说果味甘醋？大德诲曰：命者也无，如何可说与身一异？佛何不说命者都无？也观问的阿世耶所以。问的或于诸蕴相续谓为命者，依之发问。世尊若答命者都无，彼堕邪见，所以佛不说。彼未能了缘起理所以，非受正法器，不为说假有。理必该这样，世尊说所以。如世尊告阿难陀说：有姓筏蹉（外道名）出家外道，来至我作这样问说：我于世间为有非有？我不为记。所以者何？若记为有，违法真理，以一切法皆无我所以。若记为无，增彼愚惑，彼便谓我先有今无。对执有愚，此愚更甚，谓执有我则堕常边，若执无我便堕断边。此二轻重，如经广说。依这样义，所以有颂说：

觀為見所傷，及壞諸善業，

观为见所伤，及坏诸善业，

故佛說正法，如牝虎銜子。

所以佛说正法，如牝虎衔子。

執真我為有，則為見牙傷，

执真我为有，则为见牙伤，

撥俗我為無，便壞善業子。

拨俗我为无，便坏善业子。

復說頌曰：

复说颂说：

由實命者無，佛不言一異，

由实命者无，佛不言一异，

恐撥無假我，亦不說都無。

恐拨无假我，也不说都无。

謂蘊相續中，有業果命者，

谓蕴相续中，有业果命者，

若說無命者，彼撥此為無。

若说无命者，彼拨此为无。

不說諸蘊中，有假名命者，

不说诸蕴中，有假名命者，

由觀發問者，無力解真空。

由观发问的，无力解真空。

如是觀筏蹉，意樂差別故，

这样观筏蹉，意乐差别所以，

彼問有無我，佛不答有無。

彼问有无我，佛不答有无。

何緣不記世間常等？亦觀問者阿世耶故。問者若執我為世間，我體都無故，四記皆非理。若執生死皆名世間，佛四種記亦皆非理。謂若常者，無得涅槃。若是非常，便自斷滅，不由功力咸得涅槃。若記為常亦非常者，定應一分無得涅槃，一分有情自證圓寂。若記非常非非常者，則非得涅槃，非不得涅槃。決定相違，便成戲論。然依聖道可般涅槃，故四定記皆不應理。如離繫子問雀死生，佛知彼心不為定記。有邊等四亦不記者，以同常等皆有失故。寧知此四義同常等？以有外道名嗢底迦，先問世間有邊等四，復設方便矯問世尊：為諸世間皆由聖道能得出離、為一分耶？尊者阿難因告彼曰：汝以此事已問世尊，今復何緣改名重問？故知後四，義與前同。復以何緣世尊不記如來死後有等四耶？亦觀問者阿世耶故，問者妄計已解脫我名為如來而發問故。今應詰問計有我者，佛何緣記有現補特伽羅，不記如來死後亦有？彼言恐有墮常失故。若爾，何緣佛記慈氏汝於來世當得作佛，及記弟子身壞命終，某甲今時已生某處。此豈非有墮常過失？若佛先見補特伽羅，彼涅槃已便不復見，以不知故不記有者，則撥大師具一切智。或應許不記，由我體都無。若謂世尊見而不說，則有離蘊及常住過。若見非見俱不可說，則應漸言，不可說佛是一切智非一切智。若謂實有補特伽羅，以契經言諦故住故，定執無我者墮惡見處故。此不成證，彼經亦說定執有我者墮惡見處故。阿毘達磨諸論師言：執我有無俱邊見攝，如次墮在常斷邊故。彼師所說深為應理，以執有我則墮常邊，若執無我便墮斷邊。前《筏蹉經》分明說故。若定無有補特伽羅，為說阿誰流轉生死？不應生死自流轉故。然薄伽梵於契經中，說諸有情無明所覆、貪愛所繫馳流生死，故應定有補特伽羅。此復如何流轉生死？由捨前蘊取後蘊故。如是義宗前已徵遣。

何缘不记世间常等？也观问的阿世耶所以。问的若执我为世间，我体都无所以，四记皆非理。若执生死皆名世间，佛四种记也皆非理。谓若常的，无得涅槃。若是非常，便自断灭，不由功力咸得涅槃。若记为常也非常的，定该一分无得涅槃，一分有情自证圆寂。若记非常非非常的，则非得涅槃，非不得涅槃。决定相违，便成戏论。然而依圣道可般涅槃，所以四定记皆不该理。如离系子问雀死生，佛知彼心不为定记。有边等四也不记的，以同常等皆有失所以。宁知此四义同常等？以有外道名嗢底迦（外道名），先问世间有边等四，复设方便矫问世尊：为诸世间皆由圣道能得出离、为一分呢？尊者阿难因告彼曰：汝以此事已问世尊，今复何缘改名重问？所以知后四，义与前同。复以何缘世尊不记如来死后有等四呢？也观问的阿世耶所以，问的妄计已解脱我名为如来而发问所以。今该诘问计有我的，佛何缘记有现补特伽罗，不记如来死后也有？彼说恐有堕常失所以。若尔，何缘佛记慈氏汝于来世当得作佛，及记弟子身坏命终，某甲今时已生某处。此岂非有堕常过失？若佛先见补特伽罗，彼涅槃已便不复见，以不知所以不记有的，则拨大师具一切智。或该许不记，由我体都无。若谓世尊见而不说，则有离蕴及常住过。若见非见俱不可说，则该渐言，不可说佛是一切智非一切智。若谓实有补特伽罗，以契经说谛所以住所以，定执无我的堕恶见处所以。此不成证，彼经也说定执有我的堕恶见处所以。阿毗达磨诸论师说：执我有无俱边见摄，如次堕在常断边所以。彼师所说深为该理，以执有我则堕常边，若执无我便堕断边。前《筏蹉经》分明说所以。若定无有补特伽罗，为说阿谁流转生死？不该生死自流转所以。然而薄伽梵于契经中，说诸有情无明所覆、贪爱所系驰流生死，所以该定有补特伽罗。此复如何流转生死？由舍前蕴取后蕴所以。这样义宗前已征遣。

如燎原火雖剎那滅，而由相續說有流轉。如是蘊聚假說有情，愛取為緣流轉生死。若唯有蘊，何故世尊作如是說：今我於昔為世導師名為妙眼。此說何咎？蘊各異故。若爾，是何物謂補特伽羅？昔我即今，體應常住，故說今我昔為師言，顯昔與今是一相續，如言此火曾燒彼事。若謂決定有真實我，則應唯佛能明了觀，觀已應生堅固我執，從斯我執我所執生，從此應生我我所愛。故薄伽梵作如是言：若執有我便執我所，執我所故於諸蘊中便復發生我我所愛薩迦耶見，我愛所縛則為謗佛，去解脫遠。若謂於我不起我愛，此言無義。所以者何？於非我中橫計為我，容起我愛。非實我中，如是所言無理為證，故彼於佛真聖教中無有因緣起見瘡皰。如是一類執有不可說補特伽羅。復有一類總撥一切法體皆非有。外道執有別真我性，此等一切見不如理，皆不能免無解脫過。若一切類我體都無，剎那滅心於曾所受久相似境何能憶知？如是憶知，從相續內念境想類心差別生。且初憶念為從何等心差別無間生？從有緣彼作意相似相屬想等，不為依止差別愁憂散亂等緣損壞功德心差別起。雖有如是作意等緣，若無彼類心差別者，則無堪能修此憶念。雖有彼類心差別因，若無如是緣，亦無能修理，要具二種方可能修。諸憶念生但由於此，不見離此有功能故。如何異心見，後異心能憶。非天授心曾所見境，後祠授心有憶念理。此難非理，不相屬故。謂彼二心互不相屬，非如一相續有因果性故。我等不言異心見境異心能憶，相續一故。然從過去緣彼境心，引起今時能憶念識。謂如前說相續轉變差別力故生念何失？由此憶念力，有後記知生。我體既無，孰為能憶？能憶是何義？由念能取境。此取境豈異念？雖不異念，但由作者，作者即是前說念因，謂彼類心差別。然世間所言制怛羅能憶，此於蘊相續立制怛羅名。

（论接着说：）如燎原火虽刹那灭，而由相续说有流转。这样蕴聚假说有情，爱取为缘流转生死。若只有蕴，何故世尊作这样说：今我于昔为世导师名为妙眼。此说何咎？蕴各异所以。若尔，是何物谓补特伽罗？昔我即今，体该常住，所以说今我昔为师言，显昔与今是一相续，如言此火曾烧彼事。若谓决定有真实我，则该只佛能明了观，观已该生坚固我执，从斯我执我所执生，从此该生我我所爱。所以薄伽梵作这样说：若执有我便执我所，执我所所以于诸蕴中便复发生我我所爱萨迦耶见，我爱所缚则为谤佛，去解脱远。若谓于我不起我爱，此言无义。所以者何？于非我中横计为我，容起我爱。非实我中，这样所言无理为证，所以彼于佛真圣教中无有因缘起见疮疱。这样一类执有不可说补特伽罗。复有一类总拨一切法体皆非有。外道执有别真我性，此等一切见不如理，皆不能免无解脱过。若一切类我体都无，刹那灭心于曾所受久相似境何能忆知？这样忆知，从相续内念境想类心差别生。且初忆念为从何等心差别无间生？从有缘彼作意相似相属想等，不为依止差别愁忧散乱等缘损坏功德心差别起。虽有这样作意等缘，若无彼类心差别的，则无堪能修此忆念。虽有彼类心差别因，若无这样缘，也无能修理，要具二种方可能修。诸忆念生但由于此，不见离此有功能所以。如何异心见，后异心能忆。非天授（人名）心曾所见境，后祠授（人名）心有忆念理。此难非理，不相属所以。谓彼二心互不相属，非如一相续有因果性所以。我等不说异心见境异心能忆，相续一所以。然而从过去缘彼境心，引起今时能忆念识。谓如前说相续转变差别力所以生念何失？由此忆念力，有后记知生。我体既无，孰为能忆？能忆是何义？由念能取境。此取境岂异念？虽不异念，但由作者，作者即是前说念因，谓彼类心差别。然而世间所言制怛罗（人名）能忆，此于蕴相续立制怛罗名。

從先見心後憶念起，依如是理說彼能憶。我體若無，是誰之念？為依何義說第六聲？此第六聲依屬主義，如何物屬何主？此如牛等屬制怛羅。彼如何為牛主？謂依彼彼所乘所搆所役等中彼得自在。欲於何所驅役於念，而勤方便尋求念主？於所念境驅役於念。役念為何？謂令念起。奇哉自在起無理言，寧為此生而驅役此？又我於念如何驅役？為令念起、為令念行？念無行故，但應念起。則因名主，果名能屬。由因增上令果得生，故因名主。果於生時是因所有，故名能屬。即生念因足為念主，何勞立我為念主耶？即諸行聚一類相續，世共施設制怛羅牛，立制怛羅名為牛主。是牛相續於異方生，變異生因故名為主。此中無一實制怛羅亦無實牛，但假施設，故言牛主，亦不離因。憶念既爾，記知亦然。如辯憶知，熟為能了誰之識等，亦應例釋。且識因緣與前別者，謂根境等，如應當知。有作是言：決定有我，事用必待事用者故。謂諸事用待事用者，如天授行必待天授。行是事用天授名者，如是識等所有事用，必待所依能了等者。今應詰彼：天授謂何？若是實我，此如先破。若假士夫，體非一物，於諸行相續假立此名故。如天授能行，識能了亦爾。依何理說天授能行？謂於剎那生滅諸行不異相續立天授名，愚夫於中執為一體，為自相續異處生因。異處生名行，因即名行者。依此理說天授能行。如焰及聲異處相續，世依此說焰聲能行。如是天授身能為識因故，世間亦謂天授能了。然諸聖者為順世間言說理故，亦作是說。經說諸識能了所緣，識於所緣為何所作？都無所作，但以境生。如果酬因，雖無所作而似因起，說名酬因。如是識生，雖無所作而似境，故說名了境。如何似境？謂帶彼相。是故諸識雖亦託根生，不名了根，但名為了境。或識於境相續生時，前識為因引後識起，說識能了亦無有失，世間於因說作者故。

（论接着说：）从先见心后忆念起，依这样理说彼能忆。我体若无，是谁之念？为依何义说第六声？此第六声依属主义，如何物属何主？此如牛等属制怛罗。彼如何为牛主？谓依彼彼所乘所构所役等中彼得自在。欲于何所驱役于念，而勤方便寻求念主？于所念境驱役于念。役念为何？谓令念起。奇哉自在起无理言，宁为此生而驱役此？又我于念如何驱役？为令念起、为令念行？念无行所以，但该念起。则因名主，果名能属。由因增上令果得生，所以因名主。果于生时是因所有，所以名能属。即生念因足为念主，何劳立我为念主呢？即诸行聚一类相续，世共施设制怛罗牛，立制怛罗名为牛主。是牛相续于异方生，变异生因所以名为主。此中无一实制怛罗也无实牛，但假施设，所以说牛主，也不离因。忆念既这样，记知也这样。如辩忆知，孰为能了谁之识等，也该例释。且识因缘与前别的，谓根境等，如该当知。有作是言：决定有我，事用必待事用者所以。谓诸事用待事用者，如天授行必待天授。行是事用天授名者，这样识等所有事用，必待所依能了等者。今该诘彼：天授谓何？若是实我，此如先破。若假士夫，体非一物，于诸行相续假立此名所以。如天授能行，识能了也这样。依何理说天授能行？谓于刹那生灭诸行不异相续立天授名，愚夫于中执为一体，为自相续异处生因。异处生名行，因即名行者。依此理说天授能行。如焰及声异处相续，世依此说焰声能行。这样天授身能为识因所以，世间也谓天授能了。然而诸圣者为顺世间言说理所以，也作是说。经说诸识能了所缘，识于所缘为何所作？都无所作，但以境生。如果酬因，虽无所作而似因起，说名酬因。这样识生，虽无所作而似境，所以说名了境。如何似境？谓带彼相。是所以诸识虽也托根生，不名了根，但名为了境。或识于境相续生时，前识为因引后识起，说识能了也无有失，世间于因说作者所以。

如世間說鍾鼓能鳴，或如燈能行，識能了亦爾。為依何理說燈能行？焰相續中假立燈號，燈於異處相續生時說為燈行，無別行者。如是心相續假立識名，於異境生時說名能了。或如色有色生色住，此中無別有生住者。說識能了，理亦應然。若後識生，從識非我。何緣從識？不恒似前，及不定次生，如芽莖葉等，有為皆有住異相故。謂諸有為自性法爾，微細相續後必異前。若異此者，縱意入定，身心相續相似而生，後念與初無差別故，不應最後念自然從定出。諸心相續亦有定次，若此心次彼心應生，於此心後彼必生故。亦有少分行相等心方能相生，種性別故。如女心無間起嚴污身心，或起彼夫彼子心等。後時從此諸心相續轉變差別還生女心。如是女心於後所起嚴污心等有生功能，異此無功能，由種性別故。女心無間容起多心，然多心中若先數起、明了近起，先起非餘。由如是心修力強故，唯除將起位身外緣差別。諸有修力最強盛者，寧不恒時生於自果？由此心有住異相故，此住異相於別修果相續生中最隨順故。諸心品類次第相生因緣方隅我已略說，委悉了達唯在世尊，一切法中智自在故。依如是義故，有頌言：

（论接着说：）如世间说钟鼓能鸣，或如灯能行，识能了也这样。为依何理说灯能行？焰相续中假立灯号，灯于异处相续生时说为灯行，无别行者。这样心相续假立识名，于异境生时说名能了。或如色有色生色住，此中无别有生住者。说识能了，理也该这样。若后识生，从识非我。何缘从识？不恒似前，及不定次生，如芽茎叶等，有为皆有住异相所以。谓诸有为自性法尔，微细相续后必异前。若异此的，纵意入定，身心相续相似而生，后念与初无差别所以，不该最后念自然从定出。诸心相续也有定次，若此心次彼心该生，于此心后彼必生所以。也有少分行相等心方能相生，种性别所以。如女心无间起严污身心，或起彼夫彼子心等。后时从此诸心相续转变差别还生女心。这样女心于后所起严污心等有生功能，异此无功能，由种性别所以。女心无间容起多心，然而多心中若先数起、明了近起，先起非其余。由这样心修力强所以，只除将起位身外缘差别。诸有修力最强盛的，宁不恒时生于自果？由此心有住异相所以，此住异相于别修果相续生中最随顺所以。诸心品类次第相生因缘方隅我已略说，委悉了达只在世尊，一切法中智自在所以。依这样义所以，有颂说：

於一孔雀輪，一切種因相，

于一孔雀轮，一切种因相，

非餘智境界，唯一切智知。

非其余智境界，只一切智知。