說一切有部俱舍論卷第十五

論曰：且諸煩惱次第生時，先由無明於諦不了，不欲觀苦乃至道諦。由不了故，次引生疑，謂聞二途便懷猶豫為苦非苦，乃至廣說。從此猶豫引邪見生，謂邪聞思生邪決定，撥無苦諦乃至廣說。由撥無諦引身見生，謂取蘊中撥無苦理，便決定執此是我故。從此身見引邊見生，謂依我執斷常邊故。從此邊見引生戒取，謂由於我隨執一邊，便計此執為能淨故。從戒禁取引見取生，謂計能淨已必執為勝故。從此見取次引貪生，謂自見中情深愛故。從此貪後次引慢生，謂自見中深愛著已，恃生高舉𣣋蔑他故。從此慢後次引生瞋，謂自見中深愛恃已，於他所起違己見中，情不能忍必憎嫌故。有餘師說：於自見解取捨位中起憎嫌故。見諦所斷貪等生時，緣自相續見為境故。如是且依次第起說，越次起者前後無定。諸煩惱起由幾因緣？頌曰：

论说：且诸烦恼次第生时，先由无明于谛不了，不欲观苦乃至道谛。由不了所以，次引生疑，谓闻二途便怀犹豫为苦非苦，乃至广说。从此犹豫引邪见生，谓邪闻思生邪决定，拨无苦谛乃至广说。由拨无谛引身见生，谓取蕴中拨无苦理，便决定执此是我所以。从此身见引边见生，谓依我执断常边所以。从此边见引生戒取，谓由于我随执一边，便计此执为能净所以。从戒禁取引见取生，谓计能净已必执为胜所以。从此见取次引贪生，谓自见中情深爱所以。从此贪后次引慢生，谓自见中深爱着已，恃生高举陵蔑他所以。从此慢后次引生瞋，谓自见中深爱恃已，于他所起违己见中，情不能忍必憎嫌所以。有其余师说：于自见解取舍位中起憎嫌所以。见谛所断贪等生时，缘自相续见为境所以。这样且依次第起说，越次起的前后无定。诸烦恼起由几因缘？颂说：

由未斷隨眠，及隨應境現，

由未断随眠，及随该境现，

非理作意起，說惑具因緣。

非理作意起，说惑具因缘。

論曰：由三因緣諸煩惱起。且如將起欲貪纏時，未斷未遍知欲貪隨眠故，順欲貪境現在前故，緣彼非理作意起故，由此力故便起欲貪。此三因緣如其次第，即因境界加行三力，餘煩惱起類此應知。謂此且據具因緣說，或有唯託境界力生。如退法根阿羅漢等，即上所說隨眠并纏。經說為漏、瀑流、軛、取。漏謂三漏：一欲漏、二有漏、三無明漏。言瀑流者，謂四瀑流：一欲瀑流、二有瀑流、三見瀑流、四無明瀑流。軛謂四軛，如瀑流說。取謂四取：一欲取、二見取、三戒禁取、四我語取。如是漏等其體云何？頌曰：

论说：由三因缘诸烦恼起。且如将起欲贪缠时，未断未遍知欲贪随眠所以，顺欲贪境现在前所以，缘彼非理作意起所以，由此力所以便起欲贪。此三因缘如其次第，即因境界加行三力，其余烦恼起类此该知道。谓此且据具因缘说，或有只托境界力生。如退法根阿罗汉等，即上所说随眠并缠。经说为漏、瀑流、轭、取。漏谓三漏：一欲漏、二有漏、三无明漏。言瀑流的，谓四瀑流：一欲瀑流、二有瀑流、三见瀑流、四无明瀑流。轭谓四轭，如瀑流说。取谓四取：一欲取、二见取、三戒禁取、四我语取。这样漏等其体如何？颂说：

欲煩惱并纏，除癡名欲漏，

欲烦恼并缠，除痴名欲漏，

有漏上二界，唯煩惱除癡，

有漏上二界，只烦恼除痴，

同無記內門，定地故合一，

同无记内门，定地所以合一，

無明諸有本，故別為一漏。

无明诸有本，所以别为一漏。

瀑流軛亦然，別立見利故，

瀑流轭也这样，别立见利所以，

見不順住故，非於漏獨立。

见不顺住所以，非于漏独立。

欲有軛并癡，見分二名取，

欲有轭并痴，见分二名取，

無明不別立，以非能取故。

无明不别立，以非能取所以。

論曰：欲界煩惱并纏，除癡，四十一物總名欲漏，謂欲界繫根本煩惱三十一并十纏。色無色界煩惱除癡，五十二物總名有漏，謂上二界根本煩惱各二十六。豈不彼有惛沈掉舉二種纏耶？《品類足》中亦作是說：云何有漏？謂除無明，餘色無色二界所繫結縛隨眠隨煩惱纏。今於此中何故不說？迦濕彌羅國毘婆沙師言：彼界纏少，不自在故。何緣合說二界隨眠為一有漏？同無記性於內門轉，依定地生，由三義同故合為一。如前所說名有貪因，即是此中名有漏義。准此三界十五無明義至已立為無明漏。何緣唯此別立漏名？無明能為諸有本故。瀑流及軛體與漏同，然於其中見亦別立，謂前欲漏即欲瀑流及欲軛，如是有漏即有瀑流及有軛。析出諸見為見瀑流及見軛者，謂猛利故令住名漏，如後當說。見不順彼，性猛利故，由此於漏不獨立名，但可與餘合立為漏。如是已顯二十九物名欲瀑流，謂貪瞋慢各有五種、疑四、纏十。二十八物名有瀑流，謂貪與慢各十、疑八。三十六物名見瀑流，謂三界中各十二見。十五物名無明瀑流，謂三界無明各有五。應知四軛與瀑流同，四取應知體同四軛。然欲我語各并無明，見分為二與前軛別。即前欲軛并欲無明三十四物總名欲取，謂貪瞋慢無明各五、疑有四、并十纏。即前有軛并二界無明三十八物總名我語取，謂貪慢無明各十、疑有八。於見軛中除戒禁取，餘三十物總名見取，所除六物名戒禁取。何緣別立戒禁取耶？由此獨為聖道怨故，雙誑在家出家眾故。謂在家眾由此誑惑，計自餓等為天道故。諸出家眾由此誑惑，計捨可愛境為清淨道故。何緣無明不別立取？能取諸有故立取名，然諸無明非能取故。謂不了相說名無明，彼非能取，非猛利故，但可與餘合立為取。然契經說：欲軛云何？

论说：欲界烦恼并缠，除痴，四十一物总名欲漏，谓欲界系根本烦恼三十一并十缠。色无色界烦恼除痴，五十二物总名有漏，谓上二界根本烦恼各二十六。岂不彼有惛沈掉举二种缠呢？《品类足》中也作是说：什么是有漏？谓除无明，其余色无色二界所系结缚随眠随烦恼缠。今于此中何故不说？迦湿弥罗国毗婆沙师说：彼界缠少，不自在所以。何缘合说二界随眠为一有漏？同无记性于内门转，依定地生，由三义同所以合为一。如前所说名有贪因，即是此中名有漏义。准此三界十五无明义至已立为无明漏。何缘只此别立漏名？无明能为诸有本所以。瀑流及轭体与漏同，然而于其中见也别立，谓前欲漏即欲瀑流及欲轭，这样有漏即有瀑流及有轭。析出诸见为见瀑流及见轭的，谓猛利所以令住名漏，如后当说。见不顺彼，性猛利所以，由此于漏不独立名，但可与其余合立为漏。这样已显二十九物名欲瀑流，谓贪瞋慢各有五种、疑四、缠十。二十八物名有瀑流，谓贪与慢各十、疑八。三十六物名见瀑流，谓三界中各十二见。十五物名无明瀑流，谓三界无明各有五。该知道四轭与瀑流同，四取该知道体同四轭。然而欲我语各并无明，见分为二与前轭别。即前欲轭并欲无明三十四物总名欲取，谓贪瞋慢无明各五、疑有四、并十缠。即前有轭并二界无明三十八物总名我语取，谓贪慢无明各十、疑有八。于见轭中除戒禁取，其余三十物总名见取，所除六物名戒禁取。何缘别立戒禁取呢？由此独为圣道怨所以，双诳在家出家众所以。谓在家众由此诳惑，计自饿等为天道所以。诸出家众由此诳惑，计舍可爱境为清净道所以。何缘无明不别立取？能取诸有所以立取名，然而诸无明非能取所以。谓不了相说名无明，彼非能取，非猛利所以，但可与其余合立为取。然而契经说：欲轭如何？

謂諸欲中欲貪、欲欲、欲親、欲愛、欲樂、欲悶、欲耽、欲嗜、欲喜、欲藏、欲隨、欲著纏壓於心，是名欲軛。有軛、見軛應知亦爾。又餘經說：欲貪名取。由此故知，於欲等四所起欲貪名欲等取。如是已辯隨眠并纏，經說為漏瀑流軛取。此隨眠等名有何義？頌曰：

（论接着说：）所谓诸欲中欲贪、欲欲、欲亲、欲爱、欲乐、欲闷、欲耽、欲嗜、欲喜、欲藏、欲随、欲着缠压于心，是名欲轭。有轭、见轭该知道也这样。又其余经说：欲贪名取。由此所以知道，于欲等四所起欲贪名欲等取。这样已辩随眠并缠，经说为漏、瀑流、轭、取。此随眠等名有何义？颂说：

微細二隨增，隨逐與隨縛，

微细二随增，随逐与随缚，

住流漂合執，是隨眠等義。

住流漂合执，是随眠等义。

論曰：根本煩惱現在前時，行相難知故名微細。二隨增者，能於所緣及所相應增惛滯故。言隨逐者，謂能起得恒隨有情常為過患，不作加行為令彼生。或設劬勞為遮彼起，而數現起，故名隨縛。由如是義故名隨眠。稽留有情久住生死，或令流轉於生死中，從有頂天至無間獄。由彼相續於六瘡門泄過無窮故名為漏，極漂善品故名瀑流，和合有情故名為軛，能為依執故名為取。若善釋者應作是言，諸境界中流注相續泄過不絕故名為漏。如契經說：具壽當知，譬如挽船逆流而上，設大功用行尚為難。若放此船順流而去，雖捨功用行不為難。起善染心應知亦爾。准此經意，於境界中煩惱不絕說名為漏，若勢增上說名瀑流。謂諸有情若墜於彼，唯可隨順無能違逆，涌泛漂激難違拒故。於現行時非極增上說名為軛，但令有情與種種類苦和合故。或數現行故名為軛，執欲等故說名為取。

论说：根本烦恼现在前时，行相难知所以名微细。二随增的，能于所缘及所相应增惛滞所以。言随逐的，所谓能起得恒随有情常为过患，不作加行为令彼生。或设劬劳为遮彼起，而数现起，所以名随缚。由这样义所以名随眠。稽留有情久住生死，或令流转于生死中，从有顶天至无间狱。由彼相续于六疮门泄过无穷所以名为漏，极漂善品所以名瀑流，和合有情所以名为轭，能为依执所以名为取。若善释的该作是言，诸境界中流注相续泄过不绝所以名为漏。如契经说：具寿当知，譬如挽船逆流而上，设大功用行尚为难。若放此船顺流而去，虽舍功用行不为难。起善染心该知道也这样。准此经意，于境界中烦恼不绝说名为漏，若势增上说名瀑流。所谓诸有情若坠于彼，只可随顺无能违逆，涌泛漂激难违拒所以。于现行时非极增上说名为轭，但令有情与种种类苦和合所以。或数现行所以名为轭，执欲等所以说名为取。

三藏法師玄奘奉詔譯

三藏法师玄奘奉诏译

分別隨眠品第五之三

分别随眠品第五之三

如是已辯隨眠并纏，世尊說為漏瀑流等。為唯爾所、為復有餘？頌曰：

这样已辩随眠并缠，世尊说为漏瀑流等。为只这样多、为复有其余？颂说：

由結等差別，復說有五種。

由结等差别，复说有五种。

論曰：即諸煩惱，結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，義差別故，復說五種。且結云何？頌曰：

论说：即诸烦恼，结、缚、随眠、随烦恼、缠，义差别所以，复说五种。且结如何？颂说：

結九物取等，立見取二結，

结九物取等，立见取二结，

由二唯不善，及自在起故

由二只不善，及自在起所以

纏中唯嫉慳，建立為二結，

缠中只嫉悭，建立为二结，

或二數行故，為賤貧因故，

或二数行所以，为贱贫因所以，

遍顯隨惑故，惱亂二部故。

遍显随惑所以，恼乱二部所以。

論曰：結有九種，一愛結、二恚結、三慢結、四無明結、五見結、六取結、七疑結、八嫉結、九慳結。此中愛結謂三界貪，餘隨所應當辯其相。見結謂三見，取結謂二取。依如是理，故有說言：頗有見相應法為愛結繫非見結繫，非不有見隨眠隨增？曰：有。云何？集智已生滅智未生見滅道所斷二取相應法，彼為愛結為所緣繫非見結繫，遍行見結已永斷故。非遍見結，所緣相應二俱無故。然彼有見隨眠隨增，二取見隨眠於彼隨增故。何緣三見別立見結，二取別立為取結耶？三見二取，物取等故。謂彼三見有十八物，二取亦然，故名物等。三等所取，二等能取，故名取等。所取能取有差別故，立為二結。何故纏中嫉慳二種建立為結非餘纏耶？二唯不善自在起故。謂唯此二兩義具足，餘皆不然，故唯立二。若纏唯八此釋可然，許有十纏此釋非理，以忿、覆二種亦具兩義故。由此若許具有十纏，應言嫉、慳過失尤重，謂此二種數現行故。又二能為賤貧因故、遍顯慼歡隨煩惱故、惱亂出家在家部故、或惱亂天阿素洛故、或惱人天二勝趣故、或惱亂他及自部故。佛於餘處依差別門，即以結聲說有五種。頌曰：

论说：结有九种，一爱结、二恚结、三慢结、四无明结、五见结、六取结、七疑结、八嫉结、九悭结。此中爱结谓三界贪，其余随所该当辩其相。见结谓三见，取结谓二取。依这样理，所以有说言：颇有见相应法为爱结系非见结系，非不有见随眠随增？答：有。如何？集智已生灭智未生见灭道所断二取相应法，彼为爱结为所缘系非见结系，遍行见结已永断所以。非遍见结，所缘相应二俱无所以。然而彼有见随眠随增，二取见随眠于彼随增所以。何缘三见别立见结，二取别立为取结呢？三见二取，物取等所以。谓彼三见有十八物，二取也这样，所以名物等。三等所取，二等能取，所以名取等。所取能取有差别所以，立为二结。何故缠中嫉悭二种建立为结非其余缠呢？二只不善自在起所以。谓只此二两义具足，其余皆不这样，所以只立二。若缠只八此释可这样，许有十缠此释非理，以忿、覆二种也具两义所以。由此若许具有十缠，该说嫉、悭过失尤重，谓此二种数现行所以。又二能为贱贫因所以、遍显戚欢随烦恼所以、恼乱出家在家部所以、或恼乱天阿素洛（阿修罗）所以、或恼人天二胜趣所以、或恼乱他及自部所以。佛于其余处依差别门，即以结声说有五种。颂说：

又五順下分，由二不超欲，

又五顺下分，由二不超欲，

由三復還下，攝門根故三。

由三复还下，摄门根所以三。

或不欲發趣，迷道及疑道，

或不欲发趣，迷道及疑道，

能障趣解脫，故唯說斷三。

能障趣解脱，所以只说断三。

論曰：何等為五？謂有身見、戒禁取、疑、欲貪、瞋恚。何緣此五名順下分？此五順益下分界故。謂唯欲界得下分名，此五於彼能為順益。由後二種不能超欲界，設有能超由前三還下，如守獄卒防邏人故。有餘師說：言下分者，謂下有情即諸異生，及下界即欲界。前三能障超下有情，後二能令不超下界，故五皆得順下分名。諸得預流六煩惱斷，何緣但說斷三結耶？理實應言斷六煩惱，攝門根故但說斷三。謂所斷中類有三種，唯一通二通四部故，說斷三種攝彼三門。又所斷中三隨三轉，謂邊執見隨身見轉，見取隨戒取轉，邪見隨疑轉。說斷三種攝彼三根，故說斷三已說斷六。有作是釋：凡趣異方有三種障：一不欲發；二迷正道，依邪道故；三疑正道。趣解脫者亦有如斯相似三障，謂由身見怖畏解脫不欲發趣，由戒禁取依執邪道迷失正路，由疑於道深懷猶預。佛顯預流永斷如是趣解脫障，故說斷三。佛於餘經，如順下分，說順上分亦有五種。頌曰：

论说：何等为五？谓有身见、戒禁取、疑、欲贪、瞋恚。何缘此五名顺下分？此五顺益下分界所以。谓只欲界得下分名，此五于彼能为顺益。由后二种不能超欲界，设有能超由前三还下，如守狱卒防逻人所以。有其余师说：言下分的，谓下有情即诸异生，及下界即欲界。前三能障超下有情，后二能令不超下界，所以五皆得顺下分名。诸得预流六烦恼断，何缘但说断三结呢？理实该说断六烦恼，摄门根所以但说断三。谓所断中类有三种，只一通二通四部所以，说断三种摄彼三门。又所断中三随三转，谓边执见随身见转，见取随戒取转，邪见随疑转。说断三种摄彼三根，所以说断三已说断六。有作是释：凡趣异方有三种障：一不欲发；二迷正道，依邪道所以；三疑正道。趣解脱的也有这样相似三障，谓由身见怖畏解脱不欲发趣，由戒禁取依执邪道迷失正路，由疑于道深怀犹豫。佛显预流永断这样趣解脱障，所以说断三。佛于其余经，如顺下分，说顺上分也有五种。颂说：

順上分亦五，色無色二貪，

顺上分也五，色无色二贪，

掉舉慢無明，令不超上故。

掉举慢无明，令不超上所以。

論曰：如是五種若未斷時，能令有情不超上界。順益上界故，名順上分結。已辯結。縛云何？頌曰：

论说：这样五种若未断时，能令有情不超上界。顺益上界所以，名顺上分结。已辩结。缚如何？颂说：

縛三由三受。

缚三由三受。

論曰：縛有三種：一貪縛，謂一切貪；二瞋縛，謂一切瞋；三癡縛，謂一切癡。何緣唯說此三為縛？由隨三受說縛有三。謂於樂受貪縛隨增，所緣相應俱隨增故。於苦受瞋、於捨受癡，應知亦爾。雖於捨受亦有貪瞋，非如癡故。約自相續，樂等三受為縛所緣，作此定說。已分別縛。隨眠云何？頌曰：

论说：缚有三种：一贪缚，谓一切贪；二瞋缚，谓一切瞋；三痴缚，谓一切痴。何缘只说此三为缚？由随三受说缚有三。谓于乐受贪缚随增，所缘相应俱随增所以。于苦受瞋、于舍受痴，该知道也这样。虽于舍受也有贪瞋，非如痴所以。约自相续，乐等三受为缚所缘，作此定说。已分别缚。随眠如何？颂说：

隨眠前已說。

随眠前已说。

論曰：隨眠有六、或七或十、或九十八，如前已說。隨眠既已說。隨煩惱云何？頌曰：

论说：随眠有六、或七或十、或九十八，如前已说。随眠既已说。随烦恼如何？颂说：

隨煩惱此餘，染心所行蘊。

随烦恼此其余，染心所行蕴。

論曰：此諸煩惱亦名隨煩惱，以皆隨心為惱亂事故。復有此餘異諸煩惱，染污心所行蘊所攝，隨煩惱起故亦名隨煩惱，不名煩惱非根本故。廣列彼相如雜事中，後當略論。纏煩惱垢攝者，且應先辯纏相云何。頌曰：

论说：此诸烦恼也名随烦恼，以皆随心为恼乱事所以。复有此其余异诸烦恼，染污心所行蕴所摄，随烦恼起所以也名随烦恼，不名烦恼非根本所以。广列彼相如杂事中，后当略论。缠烦恼垢摄的，且该先辩缠相如何。颂说：

纏八無慚愧，嫉慳并悔眠，

缠八无惭愧，嫉悭并悔眠，

及掉舉惛沈，或十加忿覆。

及掉举惛沈，或十加忿覆。

無慚慳掉舉，皆從貪所生，

无惭悭掉举，皆从贪所生，

無愧眠惛沈，從無明所起，

无愧眠惛沈，从无明所起，

嫉忿從瞋起，悔從疑覆諍。

嫉忿从瞋起，悔从疑覆诤。

論曰：根本煩惱亦名為纏，經說欲貪纏為緣故。然《品類足》說有八纏，毘婆沙宗說纏有十，謂於前八更加忿、覆。無慚、無愧如前已釋。嫉謂於他諸興盛事令心不喜。慳謂財法巧施相違令心悋著。悔即惡作，如前已辯。眠謂令心昧略為性，無有功力執持於身。悔、眠二纏唯取染污。掉舉、惛沈亦如前釋。除瞋及害於情非情令心憤發說名為忿。隱藏自罪說名為覆。於此所說十種纏中，無慚、慳、掉舉是貪等流，無愧、眠、惛沈是無明等流，嫉、忿是瞋等流，悔是疑等流。有說：覆是貪等流。有說：是無明等流。有說：是俱等流。有知無知，如其次第。餘煩惱垢其相云何？頌曰：

论说：根本烦恼也名为缠，经说欲贪缠为缘所以。然而《品类足》说有八缠，毗婆沙宗说缠有十，谓于前八更加忿、覆。无惭、无愧如前已释。嫉谓于他诸兴盛事令心不喜。悭谓财法巧施相违令心吝着。悔即恶作，如前已辩。眠谓令心昧略为性，无有功力执持于身。悔、眠二缠只取染污。掉举、惛沈也如前释。除瞋及害于情非情令心愤发说名为忿。隐藏自罪说名为覆。于此所说十种缠中，无惭、悭、掉举是贪等流，无愧、眠、惛沈是无明等流，嫉、忿是瞋等流，悔是疑等流。有说：覆是贪等流。有说：是无明等流。有说：是俱等流。有知无知，如其次第。其余烦恼垢其相如何？颂说：

煩惱垢六惱，害恨諂誑憍，

烦恼垢六恼，害恨谄诳憍，

誑憍從貪生，害恨從瞋起，

诳憍从贪生，害恨从瞋起，

惱從見取起，諂從諸見生。

恼从见取起，谄从诸见生。

論曰：惱謂堅執諸有罪事，由此不取如理諫誨。害謂於他能為逼迫，由此能行打罵等事。恨謂於忿所緣事中，數數尋思結怨不捨。諂謂心曲，由此不能如實自顯，或矯非撥、或設方便令解不明。誑謂惑他。憍前已釋。如是六種從煩惱生，穢污相麁名煩惱垢。於此六種煩惱垢中，誑、憍是貪等流，害、恨是瞋等流，惱是見取等流，諂是諸見等流。如言何曲？謂諸惡見，故諂定是諸見等流，此垢并纏從煩惱起，是故皆立隨煩惱名。此垢及纏為何所斷？頌曰：

论说：恼谓坚执诸有罪事，由此不取如理谏诲。害谓于他能为逼迫，由此能行打骂等事。恨谓于忿所缘事中，数数寻思结怨不舍。谄谓心曲，由此不能如实自显，或矫非拨、或设方便令解不明。诳谓惑他。憍前已释。这样六种从烦恼生，秽污相粗名烦恼垢。于此六种烦恼垢中，诳、憍是贪等流，害、恨是瞋等流，恼是见取等流，谄是诸见等流。如言何曲？谓诸恶见，所以谄定是诸见等流，此垢并缠从烦恼起，是所以皆立随烦恼名。此垢及缠为何所断？颂说：

纏無慚愧眠，惛掉見修斷，

缠无惭愧眠，惛掉见修断，

餘及煩惱垢，自在故唯修。

其余及烦恼垢，自在所以只修。

論曰：且十纏中無慚等五通見修斷，由此通與二部煩惱相應起故。隨與見此諦所斷相應，即說名為見此諦所斷。餘嫉、慳、悔、忿、覆并垢，自在起故，唯修所斷。唯與修斷他力無明共相應故，名自在起。此隨煩惱誰通何性？頌曰：

论说：且十缠中无惭等五通见修断，由此通与二部烦恼相应起所以。随与见此谛所断相应，即说名为见此谛所断。其余嫉、悭、悔、忿、覆并垢，自在起所以，只修所断。只与修断他力无明共相应所以，名自在起。此随烦恼谁通何性？颂说：

欲三二餘惡，上界皆無記。

欲三二其余恶，上界皆无记。

論曰：欲界所繫眠、惛、掉三，皆通不善、無記二性，所餘一切皆唯不善。上二界中隨應所有，一切唯是無記性攝。此隨煩惱誰何界繫？頌曰：

论说：欲界所系眠、惛、掉三，皆通不善、无记二性，其余一切皆只不善。上二界中随该所有，一切只是无记性摄。此随烦恼谁何界系？颂说：

諂誑欲初定，三三界餘欲。

谄诳欲初定，三三界其余欲。

論曰：諂、誑唯在欲界初定。寧知梵世有諂誑耶？以大梵王匿己情事，現相誑惑馬勝苾芻。此二於前雖已分別，義相應故今復重辯。惛、掉、憍三通在三界，所餘一切皆唯在欲。謂十六中五如前辯，所餘十一唯欲界繫。已辯隨眠及隨煩惱。於中有幾唯在意地？有幾通依六識地起？頌曰：

论说：谄、诳只在欲界初定。宁知梵世有谄诳呢？以大梵王匿己情事，现相诳惑马胜苾刍。此二于前虽已分别，义相应所以今复重辩。惛、掉、憍三通在三界，其余一切皆只在欲。谓十六中五如前辩，其余十一只欲界系。已辩随眠及随烦恼。于中有几只在意地？有几通依六识地起？颂说：

見所斷慢眠，自在隨煩惱，

见所断慢眠，自在随烦恼，