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說一切有部俱舍論卷第二

唐 · 世亲造,玄奘译 · 第 8 卷 / 38

論曰:諸染污法,除異熟因,餘五因生。異熟生法,除遍行因,餘五因生。三所餘法,雙除異熟、遍行二因,餘四因生。初無漏法,雙除前二及同類因,餘三因生。如是四法,為說何等?謂心心所不相應行及色四法。復幾因生?如心心所所除因外及除相應,應知餘法從四三二餘因所生。此中染污異熟生法,餘四因生。三所餘法,餘三因生。初無漏法,餘二因生。一因生法,決定無有。

论说:诸染污法,除异熟因,其余五因生。异熟生法,除遍行因,其余五因生。三所余法,双除异熟、遍行二因,其余四因生。初无漏法,双除前二及同类因,其余三因生。这样四法,为说何等?所谓心心所不相应行及色四法。复几因生?如心心所所除因外及除相应,该知道其余法从四三二其余因所生。此中染污异熟生法,其余四因生。三所余法,其余三因生。初无漏法,其余二因生。一因生法,决定无有。

說一切有部俱舍論卷第六

阿毘達磨俱舍論卷第七尊者世親造

三藏法師玄奘奉詔譯

三藏法师玄奘奉诏翻译。

分別根品第二之五

分别根品第二之五。

廣說因已。緣復云何?頌曰:

广说因已。缘复如何?颂说:

說有四種緣,因緣五因性,

说有四种缘,因缘五因性,

等無間非後,心心所已生,

等无间非后,心心所已生,

所緣一切法,增上即能作。

所缘一切法,增上即能作。

論曰:於何處說?謂契經中。如契經中說四緣性,謂因緣性、等無間緣性、所緣緣性、增上緣性。此中性者是緣種類。於六因內除能作因,所餘五因是因緣性。除阿羅漢臨涅槃時最後心心所法,諸餘已生心心所法是等無間緣性。此緣生法等而無間,依是義立等無間名。由此色等皆不可立等無間緣,不等生故。謂欲界色或無間生欲界色界二無表色,或無間生欲界無漏二無表色。以諸色法雜亂現前,等無間緣生無雜亂,故色不立等無間緣。尊者世友作如是言:於一身中一長養色相續不斷,復有第二長養色生,不相違害,故不可立等無間緣。大德復言:以諸色法無間生起或少或多,謂或有時從多生少,如燒稻稈大聚為灰。或時復有從少生多,如細種生諾瞿陀樹,根莖枝葉漸次增榮,聳幹垂條多所蔭映。豈不心所無間生時亦有少多品類非等?謂善不善無記心中,有尋有伺三摩地等,此於異類實有少多,然自類中無非等義,謂無少受無間生多,或復從多無間生少,想等亦爾,無非等過。豈唯自類前能為後等無間緣?不爾。云何?前心品法總為後品等無間緣,非唯自類。且於受等自體類中無少生多,以說等義。唯執同類相續者說,唯自類有等無間緣,心唯生心、受唯生受,乃至廣說。若從無染無間染生,此染心中所有煩惱,用先滅煩惱為等無間緣。如出滅定,心還用先滅正入滅定,心為緣故起。彼說非善,初無漏心應闕此緣而得生故。不相應行亦如諸色雜亂現前,故非等無間緣。三界及不繫可俱現前故,何緣不許未來世有等無間緣?以未來法雜亂而住無前後故。如何世尊知未來世此法無間、此法應生?比過現法而現知故。傳說世尊見從過去如此類業此類果生,是法無間生如是法。又從現在如此類業此類果生,是法無間生如是法。如是見已,便於未來諸亂住法,能正了達此法無間此法應生。雖如是知而非比智。

论说:于何处说?所谓契经中。如契经中说四缘性,所谓因缘性、等无间缘性、所缘缘性、增上缘性。此中性的是缘种类。于六因内除能作因,所余五因是因缘性。除阿罗汉临涅槃时最后心心所法,诸其余已生心心所法是等无间缘性。此缘生法等而无间,依是义立等无间名。由此色等皆不可立等无间缘,不等生所以。所谓欲界色或无间生欲界色界二无表色,或无间生欲界无漏二无表色。以诸色法杂乱现前,等无间缘生无杂乱,所以色不立等无间缘。尊者世友作这样说:于一身中一长养色相续不断,复有第二长养色生,不相违害,所以不可立等无间缘。大德复说:以诸色法无间生起或少或多,所谓或有时从多生少,如烧稻秆大聚为灰。或时复有从少生多,如细种生诺瞿陀树,根茎枝叶渐次增荣,耸干垂条多所荫映。岂不心所无间生时也有少多品类非等?所谓善不善无记心中,有寻有伺三摩地等,此于异类实有少多,然而自类中无非等义,所谓无少受无间生多,或复从多无间生少,想等也这样,无非等过。岂只自类前能为后等无间缘?不这样。如何?前心品法总为后品等无间缘,非只自类。且于受等自体类中无少生多,以说等义。只执同类相续的说,只自类有等无间缘,心只生心、受只生受,乃至广说。若从无染无间染生,此染心中所有烦恼,用先灭烦恼为等无间缘。如出灭定,心还用先灭正入灭定,心为缘所以起。彼说非善,初无漏心该阙此缘而得生所以。不相应行也如诸色杂乱现前,所以非等无间缘。三界及不系可俱现前所以,何缘不许未来世有等无间缘?以未来法杂乱而住无前后所以。如何世尊知未来世此法无间、此法该生?比过现法而现知所以。传说世尊见从过去如此类业此类果生,是法无间生这样法。又从现在如此类业此类果生,是法无间生这样法。这样见已,便于未来诸乱住法,能正了达此法无间此法该生。虽这样知而非比智。

由佛比類過去現在因果次第,便於未來亂住諸法能現了達,謂未來世如是有情造如是業招如是果,是願智攝故非比智。若爾,世尊未見前際,於後際法應不能知。有餘復言:有情身內有未來世果因先兆,是不相應行蘊差別。佛唯觀此便知未來,非要現遊靜慮通慧。若爾,諸佛便於未來占相故知,非為現證。故如經部諸師所言,世尊舉意遍知諸法非比非占。此說為善。如世尊說:諸佛德用、諸佛境界不可思議。若於未來無定前後次第安立,何故但言世第一法無間唯生苦法智忍不生餘法?如是廣說,乃至金剛喻定無間,唯生盡智不生餘法。若此法生繫屬彼法,要彼無間此乃得生,如芽等生要藉種等。然此非有等無間緣。諸阿羅漢最後心心所,何緣故說非等無間緣?無餘心等續此起故。豈不如是無間滅心亦名為意?後心無間識既不生應不名意,意是依所顯非作用所顯。此最後心有所依義,餘緣闕故後識不生,等無間緣作用所顯。若法此緣取為果已,定無諸法及諸有情能為障礙令彼不起,故最後心雖得名意,而不可說等無間緣。若法與心為等無間,彼法亦是心無間耶?應作四句。第一句者,謂無心定出心心所,及第二等二定剎那。第二句者,謂初所起二定剎那,及有心位諸心心所生住異滅。第三句者,謂初所起二定剎那,及有心位心心所法。第四句者,謂第二等二定剎那,及無心定出心心所生住異滅。若法與心為等無間,與無心定為無間耶?應作四句。謂前第三第四句為今第一第二句,即前第一第二句為今第三第四句。從二定出諸心心所,望入定心中間遠隔,如何為彼等無間耶?中間不隔心心所故。如是已釋等無間緣。所緣緣性,即一切法望心心所,隨其所應。謂如眼識及相應法,以一切色為所緣緣。如是耳識及相應法,以一切聲。鼻識相應以一切香。舌識相應以一切味。身識相應以一切觸。

(论接着说:)由佛比类过去现在因果次第,便于未来乱住诸法能现了达,所谓未来世这样有情造这样业招这样果,是愿智摄所以非比智。若尔,世尊未见前际,于后际法该不能知。有其余复说:有情身内有未来世果因先兆,是不相应行蕴差别。佛只观此便知未来,非要现游静虑通慧。若尔,诸佛便于未来占相所以知,非为现证。所以如经部诸师所言,世尊举意遍知诸法非比非占。此说为善。如世尊说:诸佛德用、诸佛境界不可思议。若于未来无定前后次第安立,何故但说世第一法无间只生苦法智忍不生其余法?这样广说,乃至金刚喻定无间,只生尽智不生其余法。若此法生系属彼法,要彼无间此乃得生,如芽等生要藉种等。然而此非有等无间缘。诸阿罗汉最后心心所,何缘所以说非等无间缘?无其余心等续此起所以。岂不这样无间灭心也名为意?后心无间识既不生该不名意,意是依所显非作用所显。此最后心有所依义,其余缘阙所以后识不生,等无间缘作用所显。若法此缘取为果已,定无诸法及诸有情能为障碍令彼不起,所以最后心虽得名意,而不可说等无间缘。若法与心为等无间,彼法也是心无间吗?该作四句。第一句的,所谓无心定出心心所,及第二等二定刹那。第二句的,所谓初所起二定刹那,及有心位诸心心所生住异灭。第三句的,所谓初所起二定刹那,及有心位心心所法。第四句的,所谓第二等二定刹那,及无心定出心心所生住异灭。若法与心为等无间,与无心定为无间吗?该作四句。所谓前第三第四句为今第一第二句,即前第一第二句为今第三第四句。从二定出诸心心所,望入定心中间远隔,如何为彼等无间呢?中间不隔心心所所以。这样已释等无间缘。所缘缘性,即一切法望心心所,随其所应。所谓如眼识及相应法,以一切色为所缘缘。这样耳识及相应法,以一切声。鼻识相应以一切香。舌识相应以一切味。身识相应以一切触。

意識相應以一切法為所緣緣。若法與彼法為所緣,無時此與彼非所緣,於不緣位亦所緣攝,被緣、不緣其相一故。譬如薪等,於不燒時亦名所燒,相無異故。心心所法如於所緣處、事、剎那三皆決定,於所依亦有如是決定耶?應言亦有如是決定,然於現在親附自所依,過去未來與所依相離。有說:在過去亦親附所依。如是已釋所緣緣性。增上緣性即能作因,以即能作因為增上緣故。此緣體廣名增上緣,一切皆是增上緣故。既一切法亦所緣緣,此增上緣何獨體廣?俱有諸法未嘗為所緣,然為增上故,唯此體廣。或所作廣名增上緣,以一切法各除自性與一切有為為增上緣故。頗有法於法全非四緣不?有,謂自性於自性,於他性亦有。謂有為於無為,無為於無為。如是諸緣於何位法而興作用?頌曰:

(论接着说:)意识相应以一切法为所缘缘。若法与彼法为所缘,无时此与彼非所缘,于不缘位也所缘摄,被缘、不缘其相一所以。譬如薪等,于不烧时也名所烧,相无异所以。心心所法如于所缘处、事、刹那三皆决定,于所依也有这样决定吗?该说也有这样决定,然而于现在亲附自所依,过去未来与所依相离。有人说:在过去也亲附所依。这样已释所缘缘性。增上缘性即能作因,以即能作因为增上缘所以。此缘体广名增上缘,一切皆是增上缘所以。既一切法也所缘缘,此增上缘何独体广?俱有诸法未尝为所缘,然而为增上所以,只此体广。或所作广名增上缘,以一切法各除自性与一切有为为增上缘所以。颇有法于法全非四缘不?有,所谓自性于自性,于他性也有。所谓有为于无为,无为于无为。这样诸缘于何位法而兴作用?颂说:

二因於正滅,三因於正生,

二因于正灭,三因于正生,

餘二緣相違,而興於作用。

其余二缘相违,而兴于作用。

論曰:前說五因為因緣性,二因作用於正滅時。正滅時言顯法現在,滅現前故,名正滅時。俱有、相應於法滅位方興作用,由此二因令俱生果有作用故。所言三因於正生者,謂未來法於正生位生現前故,名正生時。同類、遍行、異熟三種,於法生位作用方興。已說因緣二時作用,二緣作用與此相違。等無間緣於法生位而興作用,以彼生時前心心所與其處故。若所緣緣能緣滅位而興作用,以心心所要現在時方取境故。唯增上緣於一切位皆無障住,故彼作用隨無障位一切無遮。已說諸緣及興作用。應言何法由幾緣生?頌曰:

论说:前说五因为因缘性,二因作用于正灭时。「正灭时」言显法现在,灭现前所以,名正灭时。俱有、相应于法灭位方兴作用,由此二因令俱生果有作用所以。所言三因于正生的,所谓未来法于正生位生现前所以,名正生时。同类、遍行、异熟三种,于法生位作用方兴。已说因缘二时作用,二缘作用与此相违。等无间缘于法生位而兴作用,以彼生时前心心所与其处所以。若所缘缘能缘灭位而兴作用,以心心所要现在时方取境所以。只增上缘于一切位皆无障住,所以彼作用随无障位一切无遮。已说诸缘及兴作用。该说何法由几缘生?颂说:

心心所由四,二定但由三,

心心所由四,二定但由三,

餘由二緣生,非天次等故。

其余由二缘生,非天次等所以。

論曰:心心所法由四緣生,此中因緣,謂五因性。等無間緣,謂前無間已生,非後心心所法。所緣緣者,謂隨所應,或色等五或一切法。增上緣者,謂隨所應,各除自性,餘一切法。滅盡、無想二定由三,除所緣緣,非能緣故。由因緣者,謂由二因:一俱有因,謂生等相;二同類因,謂前已生同地善法。等無間緣,謂入定心及相應法。增上緣者,謂如前說。如是二定,心等引生。礙心等起故,與心等但為等無間,非等無間緣。餘不相應及諸色法,由因、增上二緣所生。一切世間唯從如上所說諸因諸緣所起,非自在天我勝性等一因所起,此有何因?若一切成許由因者,豈不便捨一切世間由自在等一因生論。又諸世間非自在等一因所起,次第等故。謂諸世間若自在等一因生者,則應一切俱時而生非次第起;現見諸法次第而生,故知定非一因所起。若執自在隨欲故然,謂彼欲令此法今起、此法今滅、此於後時,是則應成非一因起,亦由樂欲差別生故。或差別欲應一時生,所因自在無差別故。若欲差別更待餘因不俱起者,則非一切唯用自在一法為因。或所待因亦應更待餘因差別方次第生,則所待因應無邊際。若更不待餘差別因,此因應無次第生義,則差別欲非次第生。若許諸因展轉差別無有邊際,信無始故,徒執自在為諸法因,不越釋門因緣正理。若言自在欲雖頓生,而諸世間不俱起者,由隨自在欲所生故,理亦不然。彼自在欲,前位與後無差別故。又彼自在作大功力,生諸世間得何義利?若為發喜生諸世間,此喜離餘方便不發,是則自在於發喜中既必待餘,應非自在。於喜既爾,餘亦應然,差別因緣不可得故。或若自在生地獄等無量苦具逼害有情,為見如斯發生自喜。咄哉!何用此自在為?依彼頌言,誠為善說。

论说:心心所法由四缘生,此中因缘,所谓五因性。等无间缘,所谓前无间已生,非后心心所法。所缘缘的,所谓随所应,或色等五或一切法。增上缘的,所谓随所应,各除自性,其余一切法。灭尽、无想二定由三,除所缘缘,非能缘所以。由因缘的,所谓由二因:一俱有因,所谓生等相;二同类因,所谓前已生同地善法。等无间缘,所谓入定心及相应法。增上缘的,所谓如前说。这样二定,心等引生。碍心等起所以,与心等但为等无间,非等无间缘。其余不相应及诸色法,由因、增上二缘所生。一切世间只从如上所说诸因诸缘所起,非自在天我胜性等一因所起,此有何因?若一切成许由因的,岂不便舍一切世间由自在等一因生论。又诸世间非自在等一因所起,次第等所以。所谓诸世间若自在等一因生的,则该一切俱时而生非次第起;现见诸法次第而生,所以知定非一因所起。若执自在随欲所以这样,所谓彼欲令此法今起、此法今灭、此于后时,是则该成非一因起,也由乐欲差别生所以。或差别欲该一时生,所因自在无差别所以。若欲差别更待其余因不俱起的,则非一切只用自在一法为因。或所待因也该更待其余因差别方次第生,则所待因该无边际。若更不待其余差别因,此因该无次第生义,则差别欲非次第生。若许诸因展转差别无有边际,信无始所以,徒执自在为诸法因,不越释门因缘正理。若说自在欲虽顿生,而诸世间不俱起的,由随自在欲所生所以,理也不这样。彼自在欲,前位与后无差别所以。又彼自在作大功力,生诸世间得何义利?若为发喜生诸世间,此喜离其余方便不发,是则自在于发喜中既必待其余,该非自在。于喜既这样,其余也该这样,差别因缘不可得所以。或若自在生地狱等无量苦具逼害有情,为见如斯发生自喜。咄哉!何用此自在为?依彼颂说,诚为善说。

由險利能燒,可畏恒逼害,

由险利能烧,可畏恒逼害,

樂食血肉髓,故名魯達羅。

乐食血肉髓,故名鲁达罗。

又若信受一切世間唯自在天一因所起,則為誹撥現見世間所餘因緣人功等事。若言自在待餘因緣助發功能方成因者,但是朋敬自在天言,離所餘因緣不見別用故。或彼自在要餘因緣助方能生,應非自在。若執初起自在為因,餘後續生待餘因者,則初所起不待餘因,應無始成,猶如自在。我勝性等隨其所應,如自在天應廣徵遣,故無有法唯一因生。奇哉世間不修勝慧,如愚禽獸,良足可悲。彼彼生中別別造業,自受異熟及士用果,而妄計有自在等因。且止破邪,應辯正義。前言餘法由二緣生,於中云何大種、所造,自他相望互為因緣?頌曰:

(论接着说:)又若信受一切世间只自在天一因所起,则为诽拨现见世间所余因缘人工等事。若说自在待其余因缘助发功能方成因的,但是朋敬自在天言,离所余因缘不见别用所以。或彼自在要其余因缘助方能生,该非自在。若执初起自在为因,其余后续生待其余因的,则初所起不待其余因,该无始成,犹如自在。我胜性等随其所应,如自在天该广征遣,所以无有法唯一因生。奇哉世间不修胜慧,如愚禽兽,良足可悲。彼彼生中别别造业,自受异熟及士用果,而妄计有自在等因。且止破邪,该辩正义。前言其余法由二缘生,于中如何大种、所造,自他相望互为因缘?颂说:

大為大二因,為所造五種,

大为大二因,为所造五种,

造為造三種,為大唯一因。

造为造三种,为大唯一因。

論曰:初言大為大二因者,是諸大種更互相望,但為俱有同類因義。大於所造能為五因。何等為五?謂生、依、立、持、養別故。如是五因,但是能作因之差別。從彼起故說為生因,生已隨逐大種轉故。如依師等說為依因,能任持故。如壁持畫說為立因。不斷因故說為持因。增長因故說為養因。如是則顯大與所造為起、變、持、住、長因性。諸所造色自互相望容有三因,所謂俱有、同類、異熟。其能作因無差別轉,故不恒數。俱有因者,謂隨心轉身語二業,非餘造色。同類因者,一切前生於後同類。異熟因者,謂身語業能招異熟眼根等果。所造於大但為一因,謂異熟因。身語二業能招異熟,大種果故。前已總說諸心心所前能為後等無間緣,未決定說何心無間有幾心生,復從幾心有何心起?今當定說,謂且略說有十二心。云何十二?頌曰:

论说:初说「大为大二因」的,是诸大种更互相望,但为俱有、同类因义。大于所造能为五因。何等为五?所谓生、依、立、持、养别所以。这样五因,但是能作因的差别。从彼起所以说为生因,生已随逐大种转所以,如依师等说为依因,能任持所以。如壁持画说为立因。不断因所以说为持因。增长因所以说为养因。这样就显大与所造为起、变、持、住、长因性。诸所造色自互相望容有三因,所谓俱有、同类、异熟。其能作因无差别转,所以不恒数。俱有因的,所谓随心转身语二业,非其余造色。同类因的,一切前生于后同类。异熟因的,所谓身语业能招异熟眼根等果。所造于大但为一因,所谓异熟因。身语二业能招异熟大种果所以。前已总说诸心心所前能为后等无间缘,未决定说何心无间有几心生,复从几心有何心起?今当定说,所谓且略说有十二心。什么是十二?颂说:

欲界有四心,善惡覆無覆,

欲界有四心,善恶覆无覆,

色無色除惡,無漏有二心。

色无色除恶,无漏有二心。

論曰:且於欲界有四種心,謂善、不善、有覆無記、無覆無記。色無色界各有三心,謂除不善,餘如上說。如是十種說有漏心。若無漏心唯有二種,謂學、無學。合成十二。此十二心互相生者,頌曰:

论说:且于欲界有四种心,所谓善、不善、有覆无记、无覆无记。色无色界各有三心,所谓除不善,其余如上说。这样十种说有漏心。若无漏心只有二种,所谓学、无学。合成十二。此十二心互相生的,颂说:

欲界善生九,此復從八生;

欲界善生九,此复从八生;

染從十生四,餘從五生七;

染从十生四,其余从五生七;

色善生十一,此復從九生;

色善生十一,此复从九生;

有覆從八生,此復生於六;

有覆从八生,此复生于六;

無覆從三生,此復能生六;

无覆从三生,此复能生六;

無色善生九,此復從六生;

无色善生九,此复从六生;

有覆生從七,無覆如色辨;

有覆生从七,无覆如色辨;

學從四生五,餘從五生四。

学从四生五,其余从五生四。

論曰:欲界善心無間生九,謂自界四;色界二心,於入定時及續生位,如其次第生善染心;無色界一,於續生位。欲善無間生彼染心,不生彼善以極遠故。無色於欲四遠故遠:一所依遠、二行相遠、三所緣遠、四對治遠。及學無學,謂入觀時。即此復從八無間起,謂自界四,色界二心,於出定時從彼善起。彼染污定所逼惱時,從彼染心生於下善,為依下善防彼退故。及學無學,謂出觀時。染謂不善、有覆無記,二各從十無間而生,謂十二中除學無學。於續生位,三界諸心皆可無間生欲界染心故。即此無間能生四心,謂自界四,餘無生理。餘謂欲纏無覆無記,此心從五無間而生,謂自界四及色界善,欲界化心從彼生故。即此無間能生七心,謂自界四,及色界二,善與染污,欲界化心還生彼善,於續生位生彼染心。并無色一,於續生位此無覆心能生彼染。色界善心無間生十一,謂除無色無覆無記心。即此復從九無間起,謂除欲界二染污心,及除無色無覆無記。有覆從八無間而生,除欲二染及學無學。即此無間能生六心,謂自界三,欲善不善有覆無記。無覆從三無間而起,謂唯自界,餘無生理。即此無間能生六心,謂自界三,欲無色染。無色界善無間生九心,謂除欲善及欲色無覆。即此從六無間而生,謂自界三及色界善并學無學。有覆無間能生七心,謂自界三及色界善、欲色界染。即此亦從七無間起,謂除欲色染及學無學心。無覆如色說,從三無間生,謂自界三,餘皆非理。即此無間能生六心,謂自界三及欲色染。學心從四無間而生,謂即學心及三界善。即此無間能生五心,謂前四心及無學一。餘謂無學從五無間生,謂三界善及學無學二。即此無間能生四心,謂三界善及無學一。說十二心互相生已。云何分此為二十心?頌曰:

论说:欲界善心无间生九,所谓自界四;色界二心,于入定时及续生位,如其次第生善染心;无色界一,于续生位。欲善无间生彼染心,不生彼善以极远所以。无色于欲四远所以远:一所依远、二行相远、三所缘远、四对治远。及学无学,所谓入观时。即此复从八无间起,所谓自界四,色界二心,于出定时从彼善起。彼染污定所逼恼时,从彼染心生于下善,为依下善防彼退所以。及学无学,所谓出观时。染谓不善、有覆无记,二各从十无间而生,所谓十二中除学无学。于续生位,三界诸心皆可无间生欲界染心所以。即此无间能生四心,所谓自界四,其余无生理。其余谓欲缠无覆无记,此心从五无间而生,所谓自界四及色界善,欲界化心从彼生所以。即此无间能生七心,所谓自界四,及色界二,善与染污,欲界化心还生彼善,于续生位生彼染心。并无色一,于续生位此无覆心能生彼染。色界善心无间生十一,所谓除无色无覆无记心。即此复从九无间起,所谓除欲界二染污心,及除无色无覆无记。有覆从八无间而生,除欲二染及学无学。即此无间能生六心,所谓自界三,欲善不善有覆无记。无覆从三无间而起,所谓只自界,其余无生理。即此无间能生六心,所谓自界三,欲无色染。无色界善无间生九心,所谓除欲善及欲色无覆。即此从六无间而生,所谓自界三及色界善并学无学。有覆无间能生七心,所谓自界三及色界善、欲色界染。即此也从七无间起,所谓除欲色染及学无学心。无覆如色说,从三无间生,所谓自界三,其余皆非理。即此无间能生六心,所谓自界三及欲色染。学心从四无间而生,所谓即学心及三界善。即此无间能生五心,所谓前四心及无学一。其余谓无学从五无间生,所谓三界善及学无学二。即此无间能生四心,所谓三界善及无学一。说十二心互相生已。如何分此为二十心?颂说:

十二為二十,謂三界善心,

十二为二十,谓三界善心,

分加行生得。欲無覆分四,

分加行生得。欲无覆分四,

異熟威儀路,工巧處通果。

异熟威仪路,工巧处通果。

色界除工巧,餘數如前說。

色界除工巧,其余数如前说。

論曰:三界善心各分二種,謂加行得、生得別故。欲界無覆分為四心:一異熟生、二威儀路、三工巧處、四通果心。色無覆心分為三種,除工巧處,上界都無造作種種工巧事故。如是十二為二十心,謂善分六,無覆分八,無色界無威儀路等,餘數如上故成二十。威儀路等三無覆心,色香味觸為所緣境,工巧處等亦緣於聲,如是三心唯是意識。威儀路、工巧處加行亦通四識五識。有餘師說:有威儀路及工巧處所引意識,能具足緣十二處境。如是二十互相生者,且說欲界八種心中,加行善心無間生十,謂自界七,除通果心,及色界一加行善心,并學無學。即此復從八無間起,謂自界四,二善二染,及色界二,加行善心、有覆無記,并學無學。生得善心無間生九,謂自界七,除通果心,及色無色有覆無記。即此復從十一心起,謂自界七,除通果心,及色界二,加行善心、有覆無記,并學無學。二染污心無間生七,謂自界七,除通果心。即此復從十四心起,謂自界七,除通果心,及色界四,除加行善與通果心,并無色三,除加行善。異熟威儀無間生八,謂自界六,除加行善與通果心,及色無色有覆無記。即此復從七無間起,謂自界七,除通果心。工巧處心無間生六,謂自界六,除加行善與通果心。即此復從七無間起,謂自界七,除通果心。從通果心無間生二,謂自界一即通果心,及色界一即加行善。即此亦從二無間起,謂即前說自色二心。次說色界六種心中,從加行善心無間生十二,謂自界六,及欲界三,加行、生得與通果心,并無色一加行善心,學無學心。即此復從十無間起,謂自界四,除威儀路與異熟生,及欲界二加行通果,并無色二,加行、有覆,學無學心。生得善心無間生八,謂自界五除通果心,及欲界二不善有覆,并無色一有覆無記。即此復從五無間起,謂自界五,除通果心。

论说:三界善心各分二种,所谓加行得、生得别所以。欲界无覆分为四心:一异熟生、二威仪路、三工巧处、四通果心。色无覆心分为三种,除工巧处,上界都无造作种种工巧事所以。这样十二为二十心,所谓善分六,无覆分八,无色界无威仪路等,其余数如上所以成二十。威仪路等三无覆心,色香味触为所缘境,工巧处等也缘于声,这样三心只是意识。威仪路、工巧处加行也通四识五识。有其余师说:有威仪路及工巧处所引意识,能具足缘十二处境。这样二十互相生的,且说欲界八种心中,加行善心无间生十,所谓自界七,除通果心,及色界一加行善心,并学无学。即此复从八无间起,所谓自界四,二善二染,及色界二,加行善心、有覆无记,并学无学。生得善心无间生九,所谓自界七,除通果心,及色无色有覆无记。即此复从十一心起,所谓自界七,除通果心,及色界二,加行善心、有覆无记,并学无学。二染污心无间生七,所谓自界七,除通果心。即此复从十四心起,所谓自界七,除通果心,及色界四,除加行善与通果心,并无色三,除加行善。异熟威仪无间生八,所谓自界六,除加行善与通果心,及色无色有覆无记。即此复从七无间起,所谓自界七,除通果心。工巧处心无间生六,所谓自界六,除加行善与通果心。即此复从七无间起,所谓自界七,除通果心。从通果心无间生二,所谓自界一即通果心,及色界一即加行善。即此也从二无间起,所谓即前说自色二心。次说色界六种心中,从加行善心无间生十二,所谓自界六,及欲界三,加行、生得与通果心,并无色一加行善心,学无学心。即此复从十无间起,所谓自界四,除威仪路与异熟生,及欲界二加行通果,并无色二,加行、有覆,学无学心。生得善心无间生八,所谓自界五除通果心,及欲界二不善有覆,并无色一有覆无记。即此复从五无间起,所谓自界五,除通果心。

有覆無記無間生九,謂自界五,除通果心,及欲界四,二善二染。即此復從十一心起,謂自界五,除通果心,及欲界三,生得善心、威儀、異熟,并無色三,除加行善。異熟威儀無間生七,謂自界四,除加行善與通果心,及欲界二,不善、有覆,并無色一,有覆無記。即此復從五無間起,謂自界五,除通果心。從通果心無間生二,謂自界二,加行通果。即此亦從二無間起,謂即前說自界二心。次說無色四種心中,加行善心無間生七,謂自界四,及色界一加行善心,并學無學。即此復從六無間起,謂自界三,唯除異熟,及色界一加行善心,并學無學。生得善心無間生七,謂自界四,及色界一有覆無記,并欲界二不善有覆。即此復從四無間起,謂自界四。有覆無記無間生八,謂自界四,及色界二加行有覆,并欲界二不善有覆。即此復從十無間起,謂自界四,及色界三生得、異熟與威儀路,并欲界三名如色說。異熟生心無間生六,謂自界三,除加行善,及色界一有覆無記,并欲界二不善有覆。即此復從四無間起,謂自界四。次說無漏二種心中,從有學心無間生六,謂通三界加行善心及欲生得,并學無學。即此復從四無間起,謂三加行及有學心。從無學心無間生五,謂前有學所生六中除有學一。即此復從五無間起,謂三加行及學無學。復有何緣?加行無間能生異熟、工巧、威儀,非彼無間生加行善,勢力劣故,非作功用所引發故。樂作功用引發工巧威儀轉故,不能順起加行善心,出心不由功用轉故,加行無間可能生彼。若爾,染污無間不應生加行善,不相順故。雖爾,厭倦煩惱現行,為欲了知容起加行,欲界生得,以明利故。可有從彼學無學心,色界加行無間而起,非作功用所引發故,不能從此引生彼心。又欲生得以明利故,可從色染無間而生,色界生得不明利故,非無色染無間而起。

(论接着说:)有覆无记无间生九,所谓自界五,除通果心,及欲界四,二善二染。即此复从十一心起,所谓自界五,除通果心,及欲界三,生得善心、威仪、异熟,并无色三,除加行善。异熟威仪无间生七,所谓自界四,除加行善与通果心,及欲界二,不善、有覆,并无色一,有覆无记。即此复从五无间起,所谓自界五,除通果心。从通果心无间生二,所谓自界二,加行通果。即此也从二无间起,所谓即前说自界二心。次说无色四种心中,加行善心无间生七,所谓自界四,及色界一加行善心,并学无学。即此复从六无间起,所谓自界三,只除异熟,及色界一加行善心,并学无学。生得善心无间生七,所谓自界四,及色界一有覆无记,并欲界二不善有覆。即此复从四无间起,所谓自界四。有覆无记无间生八,所谓自界四,及色界二加行有覆,并欲界二不善有覆。即此复从十无间起,所谓自界四,及色界三生得、异熟与威仪路,并欲界三名如色说。异熟生心无间生六,所谓自界三,除加行善,及色界一有覆无记,并欲界二不善有覆。即此复从四无间起,所谓自界四。次说无漏二种心中,从有学心无间生六,所谓通三界加行善心及欲生得,并学无学。即此复从四无间起,所谓三加行及有学心。从无学心无间生五,所谓前有学所生六中除有学一。即此复从五无间起,所谓三加行及学无学。复有何缘?加行无间能生异熟、工巧、威仪,非彼无间生加行善,势力劣所以,非作功用所引发所以。乐作功用引发工巧威仪转所以,不能顺起加行善心,出心不由功用转所以,加行无间可能生彼。若尔,染污无间不该生加行善,不相顺所以。虽尔,厌倦烦恼现行,为欲了知容起加行,欲界生得,以明利所以。可有从彼学无学心,色界加行无间而起,非作功用所引发所以,不能从此引生彼心。又欲生得以明利所以,可从色染无间而生,色界生得不明利所以,非无色染无间而起。

作意有三:一自相作意,謂如觀色變礙為相,乃至觀識了別為相,如是等觀相應作意。二共相作意,謂十六行相應作意。三勝解作意,謂不淨觀及四無量、有色解脫、勝處、遍處,如是等觀相應作意。如是三種作意無間聖道現前,聖道無間亦能具起三種作意。若作是說,便順此言,不淨觀俱行修念等覺分。有餘師說:唯從共相作意無間聖道現前,聖道無間通起三種修不淨觀調伏心已,方能引生共相作意,從此無間聖道現前。依此傳傳密意故說,不淨觀俱行修念等覺分。有餘復言:唯從共相作意無間聖道現前,聖道無間亦唯能起共相作意。若爾,有依未至定等三地證入正性離生,聖道無間可生欲界共相作意。若依第二第三第四靜慮證入正性離生,聖道無間起何作意?非起欲界共相作意,以極遠故。非於彼地已有曾得共相作意,異於曾得順決擇分。非諸聖者順決擇分可復現前,非得果已可重發生加行道故。若謂有別共相作意,順決擇分俱時已修,由繫屬彼是彼類故。如觀諸行皆是無常,觀一切法皆是非我涅槃寂靜,聖道無間引彼現前。毘婆沙師不許此義,違正理故。若依未至定得阿羅漢果後出觀心,或即彼地或是欲界。依無所有處得阿羅漢果後出觀心,或即彼地或是有頂。若依餘地得阿羅漢果後出觀心,唯自非餘地。於欲界中有三作意:一聞所成、二思所成、三生所得。色界亦有三種作意:一聞所成、二修所成、三生所得。無思所成,舉心思時即入定故。無色唯有二種作意:一修所成、二生所得。此中五種作意無間聖道現前,除生所得聖道,繫屬加行心故。聖道無間亦得發生,欲界生得以明利故。於前所說十二心中,何心現前幾心可得?頌曰:

(论接着说:)作意有三:一自相作意,所谓如观色变碍为相,乃至观识了别为相,这样等观相应作意。二共相作意,所谓十六行相应作意。三胜解作意,所谓不净观及四无量、有色解脱、胜处、遍处,这样等观相应作意。这样三种作意无间圣道现前,圣道无间也能具起三种作意。若作是说,便顺此言,不净观俱行修念等觉分。有其余师说:只从共相作意无间圣道现前,圣道无间通起三种修不净观调伏心已,方能引生共相作意,从此无间圣道现前。依此传传密意所以说,不净观俱行修念等觉分。有其余复说:只从共相作意无间圣道现前,圣道无间也只能起共相作意。若尔,有依未至定等三地证入正性离生,圣道无间可生欲界共相作意。若依第二第三第四静虑证入正性离生,圣道无间起何作意?非起欲界共相作意,以极远所以。非于彼地已有曾得共相作意,异于曾得顺决择分。非诸圣者顺决择分可复现前,非得果已可重发生加行道所以。若谓有别共相作意,顺决择分俱时已修,由系属彼是彼类所以。如观诸行皆是无常,观一切法皆是非我涅槃寂静,圣道无间引彼现前。毗婆沙师不许此义,违正理所以。若依未至定得阿罗汉果后出观心,或即彼地或是欲界。依无所有处得阿罗汉果后出观心,或即彼地或是有顶。若依其余地得阿罗汉果后出观心,只自非其余地。于欲界中有三作意:一闻所成、二思所成、三生所得。色界也有三种作意:一闻所成、二修所成、三生所得。无思所成,举心思时即入定所以。无色只有二种作意:一修所成、二生所得。此中五种作意无间圣道现前,除生所得圣道,系属加行心所以。圣道无间也得发生,欲界生得以明利所以。于前所说十二心中,何心现前几心可得?颂说:

三界染心中,得六六二種,

三界染心中,得六六二种,

色善三學四,餘皆自可得。

色善三学四,其余皆自可得。

論曰:欲界染心正現前位,十二心內容得六心,彼先不成今得成故。由疑續善及界退還,欲界善心爾時名得。由起惑退及界退還得欲二心,不善有覆及得色界一有覆心。由起惑退得無色界一有覆心,及得學心。故名得六。色界染心正現前位,十二心內亦得六心。由界退還得欲界一無覆無記及色界三。色界染心亦由退得,由起惑退得無色界一有覆心,及得學心。故名得六。無色染心正現前位,十二心內唯得二心,由起惑退得彼染心及得學心,故名得二。色界善心正現前位,十二心內容得三心,謂彼善心及欲色界無覆無記,由昇進故。若有學心正現前位,十二心內容得四心,謂有學心及欲色界無覆無記并無色善。由初證入正性離生,及由聖道離欲色染。餘謂前說染等心餘,不說彼心正現前位得心差別。應知彼心正現前位,唯自可得。有餘於此總說。頌曰:

论说:欲界染心正现前位,十二心内容得六心,彼先不成今得成所以。由疑续善及界退还,欲界善心尔时名得。由起惑退及界退还得欲二心,不善有覆及得色界一有覆心。由起惑退得无色界一有覆心,及得学心。所以名得六。色界染心正现前位,十二心内也得六心。由界退还得欲界一无覆无记及色界三。色界染心也由退得,由起惑退得无色界一有覆心,及得学心。所以名得六。无色染心正现前位,十二心内只得二心,由起惑退得彼染心及得学心,所以名得二。色界善心正现前位,十二心内容得三心,所谓彼善心及欲色界无覆无记,由升进所以。若有学心正现前位,十二心内容得四心,所谓有学心及欲色界无覆无记并无色善。由初证入正性离生,及由圣道离欲色染。其余谓前说染等心其余,不说彼心正现前位得心差别。该知道彼心正现前位,只自可得。有其余于此总说。颂说:

慧者說染心,現起時得九,

慧者说染心,现起时得九,

善心中得六,無記唯無記。

善心中得六,无记只无记。

於善心中應言得七,謂由正見續善根時,欲界善心起位名得。離欲界染究竟位中,頓得欲色無覆無記。得色無色三摩地時,彼二善心說名為得。初入離生位證阿羅漢時,學無學心說名為得。餘准前釋應知其相。為攝前義,復說頌言:

于善心中该说得七,所谓由正见续善根时,欲界善心起位名得。离欲界染究竟位中,顿得欲色无覆无记。得色无色三摩地时,彼二善心说名为得。初入离生位证阿罗汉时,学无学心说名为得。其余准前释该知道其相。为摄前义,复说颂言:

由託生入定,及離染退時,

由托生入定,及离染退时,

續善位得心,非先所成故。

续善位得心,非先所成所以。

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