説一切有部倶舎論 巻第二

論曰：諸染汙法，除異熟因，餘五因生。異熟生法，除遍行因，餘五因生。三所餘法，雙除異熟、遍行二因，餘四因生。初無漏法，雙除前二及同類因，餘三因生。如是四法，為說何等？謂心心所不相應行及色四法。復幾因生？如心心所所除因外及除相應，應知餘法從四三二餘因所生。此中染汙異熟生法，餘四因生。三所餘法，餘三因生。初無漏法，餘二因生。一因生法，決定無有。

論に曰く：諸の染污法は、異熟因を除きて、其余の五因の生ず。異熟生法は、遍行因を除きて、其余の五因の生ず。三の余の法は、双々に異熟・遍行の二因を除きて、其余の四因の生ず。初の無漏法は、双々に前の二および同類因を除きて、其余の三因の生ず。このように四法は、何等を説くを為すか。いわゆる心・心所・不相応行および色の四法。復た几つの因の生ずるか。心・心所の除く所の因の外および相応を除くが如く、まさに余の法は四・三・二の其余の因の生ずる所と知るべし。此中の染污・異熟生法は其余の四因の生。三の余の法は其余の三因の生。初の無漏法は其余の二因の生。一因の生ずる法は決定して有ること無し。

三藏法師玄奘奉詔譯

三蔵法師玄奘、詔を奉じて訳す。

分別根品第二之五

分別根品 第二之五。

廣說因已。緣復云何？頌曰：

広く因を説き已り。縁は復た如何。頌に曰く：

說有四種緣，因緣五因性，

四種の縁有りと説く、因縁は五因の性、

等無間非後，心心所已生，

等無間は後に非ず、心・心所の已生、

所緣一切法，增上即能作。

所縁は一切法、増上は即ち能作。

論曰：於何處說？謂契經中。如契經中說四緣性，謂因緣性、等無間緣性、所緣緣性、增上緣性。此中性者是緣種類。於六因內除能作因，所餘五因是因緣性。除阿羅漢臨涅槃時最後心心所法，諸餘已生心心所法是等無間緣性。此緣生法等而無間，依是義立等無間名。由此色等皆不可立等無間緣，不等生故。謂欲界色或無間生欲界色界二無表色，或無間生欲界無漏二無表色。以諸色法雜亂現前，等無間緣生無雜亂，故色不立等無間緣。尊者世友作如是言：於一身中一長養色相續不斷，復有第二長養色生，不相違害，故不可立等無間緣。大德復言：以諸色法無間生起或少或多，謂或有時從多生少，如燒稻稈大聚為灰。或時復有從少生多，如細種生諾瞿陀樹，根莖枝葉漸次增榮，聳幹垂條多所蔭映。豈不心所無間生時亦有少多品類非等？謂善不善無記心中，有尋有伺三摩地等，此於異類實有少多，然自類中無非等義，謂無少受無間生多，或復從多無間生少，想等亦爾，無非等過。豈唯自類前能為後等無間緣？不爾。云何？前心品法總為後品等無間緣，非唯自類。且於受等自體類中無少生多，以說等義。唯執同類相續者說，唯自類有等無間緣，心唯生心、受唯生受，乃至廣說。若從無染無間染生，此染心中所有煩惱，用先滅煩惱為等無間緣。如出滅定，心還用先滅正入滅定，心為緣故起。彼說非善，初無漏心應闕此緣而得生故。不相應行亦如諸色雜亂現前，故非等無間緣。三界及不繫可俱現前故，何緣不許未來世有等無間緣？以未來法雜亂而住無前後故。如何世尊知未來世此法無間、此法應生？比過現法而現知故。傳說世尊見從過去如此類業此類果生，是法無間生如是法。又從現在如此類業此類果生，是法無間生如是法。如是見已，便於未來諸亂住法，能正了達此法無間此法應生。雖如是知而非比智。

論に曰く：何の処において説くか。いわゆる契経中において。契経中の説く四の縁性の如く、いわゆる因縁性・等無間縁性・所縁縁性・増上縁性。此中の性とは是れ縁の種類。六因の内において能作因を除き、所余の五因是れ因縁性。阿羅漢の涅槃に臨む時の最後の心・心所法を除き、諸の余の已生の心・心所法是れ等無間縁性。この縁は生ずる法に等しくして無間、是の義に依りて等無間の名を立つ。これによりて色等は皆立つべからず等無間縁、等しく生ぜざるゆえ。いわゆる欲界の色はあるいは無間に欲界・色界の二の無表色を生じ、あるいは無間に欲界・無漏の二の無表色を生ず。諸の色法は乱雑に現前するを以て、等無間縁の生には乱雑無し、ゆえに色は等無間縁と立てず。尊者世友（ヴァスミットラ）は是の説を作す：一身中において一の長養色は相续して断えず、復た第二の長養色の生ずる有り、相違害せず、ゆえに等無間縁と立つべからず、と。大徳は復た説く：諸の色法は無間に生起してあるいは少なくあるいは多きを以て、いわゆるあるいは時に多より少を生ず、稲の藁の大聚を焼きて灰と為すが如し。あるいは時に復た少より多を生ず、細種の諾瞿陀樹を生ずるが如く、根・茎・枝・葉は漸次に増栄して、幹を聳え条を垂れて多く蔭映する所あり。豈に心所の無間に生ずる時にもまた少多の品類の等ならざる有らんや。いわゆる善・不善・無記の心中に、有尋・有伺の三摩地等あり、これは異類において実に少多あり、しかるに自類中に等ならざるの義無し、いわゆる少の受の無間に多を生ずる無く、あるいは復た多より無間に少を生ずる無し、想等もまたこの如し、等ならざるの過無し。豈にただ自類のみが前は後と等無間縁と為りうるや。然らず。如何。前の心品の法は総じて後の品と等無間縁と為る、ただ自類のみに非ず。且つ受等の自体の類中において少の多を生ずる無きは、等の義を説くを以て。ただ同類の相续を執するの説は、ただ自類のみ等無間縁有り、心はただ心を生じ、受はただ受を生じ、乃至広く説く。もし染に非ざるより無間に染生ずれば、この染の心中の所有の煩悩は、先の滅せる煩悩を用いて等無間縁と為す。滅定より出づるが如く、心は還りて先の滅せる正に滅定に入りし心を用いて縁と為すゆえに起る。彼の説は善に非ず、初の無漏心はまさにこの縁を闕きて生ずるを得るゆえ。不相応行もまた諸色の如く乱雑に現前す、ゆえに等無間縁に非ず。三界および不繫は俱に現前すべきゆえ、何の縁に未来世に等無間縁有るを許さざるか。未来の法は乱雑にして住して前後なきを以て。如何にして世尊は未来世のこの法は無間、この法はまさに生ずべしと知るか。過現の法に比して現に知るゆえ。伝説に世尊は過去より是の類の業・是の類の果の生ずるを見、是の法は無間にかくのごとき法を生ず。また現在より是の類の業・是の類の果の生ずるを見、是の法は無間にかくのごとき法を生ず。このように見已りて、便ち未来の諸の乱れ住する法において、能く正しくこの法は無間、この法はまさに生ずべしと了達す。かく知ると雖も而も比智に非ず。

由佛比類過去現在因果次第，便於未來亂住諸法能現了達，謂未來世如是有情造如是業招如是果，是願智攝故非比智。若爾，世尊未見前際，於後際法應不能知。有餘復言：有情身內有未來世果因先兆，是不相應行蘊差別。佛唯觀此便知未來，非要現遊靜慮通慧。若爾，諸佛便於未來占相故知，非為現證。故如經部諸師所言，世尊舉意遍知諸法非比非占。此說為善。如世尊說：諸佛德用、諸佛境界不可思議。若於未來無定前後次第安立，何故但言世第一法無間唯生苦法智忍不生餘法？如是廣說，乃至金剛喻定無間，唯生盡智不生餘法。若此法生繫屬彼法，要彼無間此乃得生，如芽等生要藉種等。然此非有等無間緣。諸阿羅漢最後心心所，何緣故說非等無間緣？無餘心等續此起故。豈不如是無間滅心亦名為意？後心無間識既不生應不名意，意是依所顯非作用所顯。此最後心有所依義，餘緣闕故後識不生，等無間緣作用所顯。若法此緣取為果已，定無諸法及諸有情能為障礙令彼不起，故最後心雖得名意，而不可說等無間緣。若法與心為等無間，彼法亦是心無間耶？應作四句。第一句者，謂無心定出心心所，及第二等二定剎那。第二句者，謂初所起二定剎那，及有心位諸心心所生住異滅。第三句者，謂初所起二定剎那，及有心位心心所法。第四句者，謂第二等二定剎那，及無心定出心心所生住異滅。若法與心為等無間，與無心定為無間耶？應作四句。謂前第三第四句為今第一第二句，即前第一第二句為今第三第四句。從二定出諸心心所，望入定心中間遠隔，如何為彼等無間耶？中間不隔心心所故。如是已釋等無間緣。所緣緣性，即一切法望心心所，隨其所應。謂如眼識及相應法，以一切色為所緣緣。如是耳識及相應法，以一切聲。鼻識相應以一切香。舌識相應以一切味。身識相應以一切觸。

（論に続けて曰く：）仏は過去・現在の因果の次第を比類するによりて、便ち未来の乱れ住する諸法に於て能く現に了達す、いわゆる未来世にかくのごとき有情はかくのごとき業を造りかくのごとき果を招く、是れ願智の摂なるゆえに比智に非ず。もし爾ならば、世尊は前際を見ずして、後際の法においてまさに知る能わざるべし。ある余の説に復た曰く：有情の身内に未来世の果因の先兆あり、是れ不相応行蘊の差別。仏はただこれを観ずれば便ち未来を知る、要して現に静慮・通慧を遊ぶに非ず、と。もし爾ならば、諸仏は便ち未来において占相によりて知る、現証と為すに非ず。ゆえに経部の諸師の言の如く、世尊は意を挙げて遍く諸法を知る、比にも非ず占にも非ず。この説を善と為す。世尊の説くが如く：諸仏の徳用、諸仏の境界は不可思議なり、と。もし未来において定の前後の次第の安立無くば、何の故にただ世第一法の無間にただ苦法智忍を生じて余の法を生ぜずと説くや。このように広く説き、乃至金剛喩定の無間に、ただ尽智を生じて余の法を生ぜず。もしこの法の生ずるは彼の法に繫属して、要して彼の無間にこれ乃ち生ずるを得る、牙等の生ずるに要して種等を藉るが如し。しかるにこれは等無間縁有るに非ず。諸の阿羅漢の最後の心・心所は、何の縁を以て等無間縁に非ずと説くや。余の心等が続いてこれを起すこと無きゆえ。豈にかくのごとき無間に滅する心もまた意と名づくらんや。後の心の無間の識は既に生ぜず、まさに意と名づくべからず、意は是れ依の顕す所にして作用の顕す所に非ず。この最後の心は有所依の義あり、余の縁の闕くるゆえに後の識は生ぜず、等無間縁は作用の顕す所。もし法はこの縁の取りて果と為す已れば、定めて諸法および諸の有情の能く障碍と為りて彼を起こさざらしむること無し、ゆえに最後の心は意の名を得と雖も、しかるに等無間縁と説くべからず。もし法は心と等無間と為れば、彼の法もまた心の無間なるか。まさに四句を作すべし。第一句とは、いわゆる無心定より出づる心・心所、および第二等の二定の刹那。第二句とは、いわゆる初めて起る所の二定の刹那、および有心の位の諸の心・心所の生・住・異・滅。第三句とは、いわゆる初めて起る所の二定の刹那、および有心の位の心・心所法。第四句とは、いわゆる第二等の二定の刹那、および無心定より出づる心・心所の生・住・異・滅。もし法は心と等無間と為れば、無心定と無間と為るか。まさに四句を作すべし。いわゆる前の第三・第四句を今の第一・第二句と為し、即ち前の第一・第二句を今の第三・第四句と為す。二定より出づる諸の心・心所は、入定の心に望みて中間遠く隔たる、如何にして彼と等無間と為るか。中間に心・心所を隔てざるゆえ。このように已に等無間縁を釈し竟えた。所縁縁性は、すなわち一切法の心・心所に望む、その応ずる所に随う。いわゆる眼識および相応法の如く、一切色を以て所縁縁と為す。このように耳識および相応法は一切声を以てす。鼻識・相応は一切香を以てす。舌識・相応は一切味を以てす。身識・相応は一切触を以てす。

意識相應以一切法為所緣緣。若法與彼法為所緣，無時此與彼非所緣，於不緣位亦所緣攝，被緣、不緣其相一故。譬如薪等，於不燒時亦名所燒，相無異故。心心所法如於所緣處、事、剎那三皆決定，於所依亦有如是決定耶？應言亦有如是決定，然於現在親附自所依，過去未來與所依相離。有說：在過去亦親附所依。如是已釋所緣緣性。增上緣性即能作因，以即能作因為增上緣故。此緣體廣名增上緣，一切皆是增上緣故。既一切法亦所緣緣，此增上緣何獨體廣？俱有諸法未嘗為所緣，然為增上故，唯此體廣。或所作廣名增上緣，以一切法各除自性與一切有為為增上緣故。頗有法於法全非四緣不？有，謂自性於自性，於他性亦有。謂有為於無為，無為於無為。如是諸緣於何位法而興作用？頌曰：

（論に続けて曰く：）意識・相応は一切法を以て所縁縁と為す。もし法は彼の法と所縁と為れば、時に此は彼と所縁に非ざる無し、縁せざる位においてもまた所縁の摂、縁せらる・縁せざるその相は一なるゆえ。譬えば薪等の如く、焼かざる時においてもまた所焼と名づく、相の異ならざるゆえ。心・心所法は所縁の処・事・刹那において三皆決定するが如く、所依においてもまたかくのごとき決定有るか。まさにまたかくのごとき決定有りと説くべし、しかるに現在においては親しく自所依に附し、過去・未来は所依と相離す。ある説に：過去においてもまた親しく所依に附す、と。このように已に所縁縁性を釈し竟えた。増上縁性はすなわち能作因、すなわち能作因を以て増上縁と為すゆえ。この縁の体は広し、増上縁と名づく、一切皆是れ増上縁なるゆえ。既に一切法もまた所縁縁なり、この増上縁は何ぞ独り体広ならん。俱有の諸法は未だ嘗て所縁と為らず、しかるに増上と為るゆえに、ただこの体広なり。あるいは所作の広きを増上縁と名づく、一切法は各々自性を除きて一切の有為と増上縁と為るを以てなり。頗る法の法において全く四縁に非ざる有るか。有り、いわゆる自性の自性において、他の性においても有り。いわゆる有為の無為において、無為の無為において。このように諸の縁は何の位の法において作用を興すか。頌に曰く：

二因於正滅，三因於正生，

二因は正滅において、三因は正生において、

餘二緣相違，而興於作用。

其余の二縁は相違して、作用を興す。

論曰：前說五因為因緣性，二因作用於正滅時。正滅時言顯法現在，滅現前故，名正滅時。俱有、相應於法滅位方興作用，由此二因令俱生果有作用故。所言三因於正生者，謂未來法於正生位生現前故，名正生時。同類、遍行、異熟三種，於法生位作用方興。已說因緣二時作用，二緣作用與此相違。等無間緣於法生位而興作用，以彼生時前心心所與其處故。若所緣緣能緣滅位而興作用，以心心所要現在時方取境故。唯增上緣於一切位皆無障住，故彼作用隨無障位一切無遮。已說諸緣及興作用。應言何法由幾緣生？頌曰：

論に曰く：前に説く五因を因縁性と為す、二因の作用は正滅の時においてす。「正滅時（正滅時）」の言は法の現在を顕す、滅の現前するゆえに、正滅時と名づく。俱有・相応は法の滅の位において方に作用を興す、この二因によりて俱生の果に作用有らしむるゆえ。言う所の三因は正生におけるとは、いわゆる未来の法は正生の位において生の現前するゆえに、正生時と名づく。同類・遍行・異熟の三種は、法の生の位において作用方に興る。已に因縁の二時の作用を説き、二縁の作用はこれと相違す。等無間縁は法の生の位において作用を興す、彼の生ずる時に前の心・心所がその処を与うるを以て。もし所縁縁は能縁の滅の位において作用を興す、心・心所は要して現在の時に方に境を取るを以て。ただ増上縁は一切の位において皆障して住せず、ゆえに彼の作用は障無き位に随いて一切遮る無し。已に諸縁および作用を興すを説き竟えた。まさに何の法は几の縁に由りて生ずるかを説くべし。頌に曰く：

心心所由四，二定但由三，

心・心所は四に由り、二定は但だ三に由り、

餘由二緣生，非天次等故。

其余は二縁に由りて生ず、天の次第等に非ざるゆえ。

論曰：心心所法由四緣生，此中因緣，謂五因性。等無間緣，謂前無間已生，非後心心所法。所緣緣者，謂隨所應，或色等五或一切法。增上緣者，謂隨所應，各除自性，餘一切法。滅盡、無想二定由三，除所緣緣，非能緣故。由因緣者，謂由二因：一俱有因，謂生等相；二同類因，謂前已生同地善法。等無間緣，謂入定心及相應法。增上緣者，謂如前說。如是二定，心等引生。礙心等起故，與心等但為等無間，非等無間緣。餘不相應及諸色法，由因、增上二緣所生。一切世間唯從如上所說諸因諸緣所起，非自在天我勝性等一因所起，此有何因？若一切成許由因者，豈不便捨一切世間由自在等一因生論。又諸世間非自在等一因所起，次第等故。謂諸世間若自在等一因生者，則應一切俱時而生非次第起；現見諸法次第而生，故知定非一因所起。若執自在隨欲故然，謂彼欲令此法今起、此法今滅、此於後時，是則應成非一因起，亦由樂欲差別生故。或差別欲應一時生，所因自在無差別故。若欲差別更待餘因不俱起者，則非一切唯用自在一法為因。或所待因亦應更待餘因差別方次第生，則所待因應無邊際。若更不待餘差別因，此因應無次第生義，則差別欲非次第生。若許諸因展轉差別無有邊際，信無始故，徒執自在為諸法因，不越釋門因緣正理。若言自在欲雖頓生，而諸世間不俱起者，由隨自在欲所生故，理亦不然。彼自在欲，前位與後無差別故。又彼自在作大功力，生諸世間得何義利？若為發喜生諸世間，此喜離餘方便不發，是則自在於發喜中既必待餘，應非自在。於喜既爾，餘亦應然，差別因緣不可得故。或若自在生地獄等無量苦具逼害有情，為見如斯發生自喜。咄哉！何用此自在為？依彼頌言，誠為善說。

論に曰く：心・心所法は四縁に由りて生ず、此中の因縁は、いわゆる五因の性。等無間縁は、いわゆる前の無間に已生、後の心・心所法に非ず。所縁縁とは、いわゆる応ずる所に随い、あるいは色等の五あるいは一切法。増上縁とは、いわゆる応ずる所に随い、各々自性を除きて、其余の一切法。滅尽・無想の二定は三に由り、所縁縁を除く、能縁に非ざるゆえ。因縁に由るとは、いわゆる二因に由る：一に俱有因、いわゆる生等の相、二に同類因、いわゆる前の已生の同地の善法。等無間縁は、いわゆる入定の心および相応法。増上縁とは、いわゆる前の説くが如し。かくのごとき二定は、心等の引き生ずる所。心等の起るを碍ぐるゆえに、心等と但だ等無間と為る、等無間縁に非ず。其余の不相応および諸の色法は、因・増上の二縁の生ずる所。一切の世間はただ上の説く所の如き諸因諸縁より起こる所、自在天・我・勝性等の一因の起こす所に非ず、これに何の因ぞ。もし一切の成るは因に由るを許すならば、豈に便ち一切世間の自在等の一因より生ずるの論を捨てざらんや。また諸の世間は自在等の一因の起こす所に非ず、次第等あるゆえ。いわゆる諸の世間はもし自在等の一因の生ぜるならば、則ちまさに一切俱時に生じて次第に起るに非ざるべし、現に諸法の次第にして生ずるを見る、ゆえに定めて一因の起こす所に非ずと知る。もし自在は欲に随うゆえにこの如しと執すれば、いわゆる彼の欲はこの法を今起らしめ、この法を今滅せしめ、これを後の時にせんとするは、是則ちまさに一因の起るに非ずと成るべし、もまた楽欲の差別に由りて生ずるゆえ。あるいは差別の欲はまさに一時に生ずべし、因する所の自在は差別なきゆえ。もし欲の差別は更に余の因を待ちて俱に起らざれば、則ち一切に非ずただ自在の一法を用いて因と為すに非ず。あるいは待つ所の因もまたまさに更に余の因の差別を待ちて方に次第に生ずれば、則ち待つ所の因はまさに辺際無かるべし。もし更に余の差別の因を待たざれば、この因はまさに次第生の義無かるべし、則ち差別の欲は次第に生ずるに非ず。もし諸因は展転に差別して辺際無しと許せば、無始を信ずるゆえに、徒らに自在を執して諸法の因と為す、釈門の因縁の正理を越えず。もし自在の欲は頓に生ずると雖も、而も諸の世間は俱に起らずと説けば、自在の欲の生ずる所に随うに由るゆえに、理もまた然らず。彼の自在の欲は、前の位と後と差別なきゆえ。また彼の自在は大いなる功力を作して、諸の世間を生じて何の義利を得るか。もし喜を発さんがため諸の世間を生ぜば、この喜は余の方便を離れて発せず、是則ち自在は喜を発する中において既に必ず余を待つ、まさに自在に非ざるべし。喜において既にこの如し、其余もまたまさにこの如くあるべし、差別の因縁は得べからざるゆえ。あるいはもし自在は地獄等の無量の苦具を生じて有情を逼害す、かくのごときを見て自ら喜を発生せんが為か。咄嗟なり！何ぞこの自在を用いて為さんや。彼の頌に説くに依るに、誠に善説と為す。

由險利能燒，可畏恆逼害，

険利にして能く焼くに由りて、畏るべく恒に逼害し、

樂食血肉髓，故名魯達羅。

血・肉・髄を食らうを楽う、ゆえに魯達羅（ルドラ）と名づく。

又若信受一切世間唯自在天一因所起，則為誹撥現見世間所餘因緣人功等事。若言自在待餘因緣助發功能方成因者，但是朋敬自在天言，離所餘因緣不見別用故。或彼自在要餘因緣助方能生，應非自在。若執初起自在為因，餘後續生待餘因者，則初所起不待餘因，應無始成，猶如自在。我勝性等隨其所應，如自在天應廣徵遣，故無有法唯一因生。奇哉世間不修勝慧，如愚禽獸，良足可悲。彼彼生中別別造業，自受異熟及士用果，而妄計有自在等因。且止破邪，應辯正義。前言餘法由二緣生，於中雲何大種、所造，自他相望互為因緣？頌曰：

（論に続けて曰く：）またもし一切世間はただ自在天の一因の起こす所と信受すれば、則ち是れ現に見る世間の余の因縁・人工等の事を誹撥せんと為す。もし自在は余の因縁を待ちて功能を助発して方に因と成ると説かば、但だ是れ朋敬して自在天の言、余の因縁を離れて別の用を見ざるゆえ。あるいは彼の自在は要して余の因縁の助けて方に能く生ずれば、まさに自在に非ざるべし。もし初の起るは自在を因と為し、余の後続の生は余の因を待つと執すれば、則ち初の起る所は余の因を待たず、まさに無始に成るべし、自在の猶ごとし。我・勝性等はその応ずる所に随い、自在天の如くまさに広く征遣すべし、ゆえに法有りてただ一因の生ずる無し。奇なりや世間は勝慧を修せず、愚なる禽獣の如く、良に悲むに足る。彼彼の生中において別別に業を造り、自ら異熟および士用果を受くるに、而も妄りに自在等の因有りと計う。且つ邪を破るを止めて、まさに正義を弁ずべし。前に余の法は二縁に由りて生ずと言う、その中において如何にして大種・所造は、自他相い望みて互いに因縁と為るか。頌に曰く：

大為大二因，為所造五種，

大は大と為して二因、所造と為して五種、

造為造三種，為大唯一因。

造は造と為して三種、大と為して唯一の因。

論曰：初言大為大二因者，是諸大種更互相望，但為俱有同類因義。大於所造能為五因。何等為五？謂生、依、立、持、養別故。如是五因，但是能作因之差別。從彼起故說為生因，生已隨逐大種轉故。如依師等說為依因，能任持故。如壁持畫說為立因。不斷因故說為持因。增長因故說為養因。如是則顯大與所造為起、變、持、住、長因性。諸所造色自互相望容有三因，所謂俱有、同類、異熟。其能作因無差別轉，故不恆數。俱有因者，謂隨心轉身語二業，非餘造色。同類因者，一切前生於後同類。異熟因者，謂身語業能招異熟眼根等果。所造於大但為一因，謂異熟因。身語二業能招異熟，大種果故。前已總說諸心心所前能為後等無間緣，未決定說何心無間有幾心生，復從幾心有何心起？今當定說，謂且略說有十二心。云何十二？頌曰：

論に曰く：初めに「大は大と為して二因」と説くは、是れ諸の大種が更に相い望みて、但だ俱有・同類因の義と為る。大は所造において能く五因と為る。何等を五とするか。いわゆる生・依・立・持・養の別あるゆえ。かくのごとき五因は、但だ能作因の差別。彼より起るゆえに生因と説き為し、生じ已って随逐して大種に随って転ずるゆえ、師等に依るが如く依因と説き為し、能く任持するゆえ。壁の画を持するが如く立因と説き為す。断えざる因なるゆえに持因と説き為す。増長の因なるゆえに養因と説き為す。このように就いて顕す、大は所造と起・変・持・住・長の因性と為るを。諸の所造色は自ら相い望みて三因有るを容れ、いわゆる俱有・同類・異熟。その能作因は差別の転ずる無きゆえに、恒に数えず。俱有因とは、いわゆる心に随転する身・語の二業、余の造色に非ず。同類因とは、一切の前生は後の同類と為る。異熟因とは、いわゆる身・語の業は能く異熟の眼根等の果を招く。所造は大において但だ一因と為る、いわゆる異熟因。身・語の二業は能く異熟の大種の果を招くゆえ。前に已に総じて諸の心・心所は前は後と等無間縁と為りうると説くも、未だ決定して何の心の無間に几つの心の生ずる有り、復た几つの心より何の心の起つる有るかを説かず。今まさに定めて説くべし、いわゆる且つ略して十二心有りと説く。何を十二とするか。頌に曰く：

欲界有四心，善惡覆無覆，

欲界に四心有り、善・悪・覆・無覆、

色無色除惡，無漏有二心。

色・無色は悪を除き、無漏に二心有り。

論曰：且於欲界有四種心，謂善、不善、有覆無記、無覆無記。色無色界各有三心，謂除不善，餘如上說。如是十種說有漏心。若無漏心唯有二種，謂學、無學。合成十二。此十二心互相生者，頌曰：

論に曰く：且つ欲界において四種の心有り、いわゆる善・不善・有覆無記・無覆無記。色・無色界は各々三心有り、いわゆる不善を除きて、其余は上の説くが如し。かくのごとき十種を有漏心と説く。もし無漏心はただ二種有り、いわゆる学・無学。合して十二を成す。この十二の心の互いに生ずるは、頌に曰く：

欲界善生九，此復從八生；

欲界の善は九を生じ、これは復た八より生ず、

染從十生四，餘從五生七；

染は十より四を生じ、其余は五より七を生ず、

色善生十一，此復從九生；

色の善は十一を生じ、これは復た九より生ず、

有覆從八生，此復生於六；

有覆は八より生じ、これは復た六を生ず、

無覆從三生，此復能生六；

無覆は三より生じ、これは復た能く六を生ず、

無色善生九，此復從六生；

無色の善は九を生じ、これは復た六より生ず、

有覆生從七，無覆如色辨；

有覆の生は七より、無覆は色の如くに弁ず、

學從四生五，餘從五生四。

学は四より五を生じ、其余は五より四を生ず。

論曰：欲界善心無間生九，謂自界四；色界二心，於入定時及續生位，如其次第生善染心；無色界一，於續生位。欲善無間生彼染心，不生彼善以極遠故。無色於欲四遠故遠：一所依遠、二行相遠、三所緣遠、四對治遠。及學無學，謂入觀時。即此復從八無間起，謂自界四，色界二心，於出定時從彼善起。彼染汙定所逼惱時，從彼染心生於下善，為依下善防彼退故。及學無學，謂出觀時。染謂不善、有覆無記，二各從十無間而生，謂十二中除學無學。於續生位，三界諸心皆可無間生欲界染心故。即此無間能生四心，謂自界四，餘無生理。餘謂欲纏無覆無記，此心從五無間而生，謂自界四及色界善，欲界化心從彼生故。即此無間能生七心，謂自界四，及色界二，善與染汙，欲界化心還生彼善，於續生位生彼染心。並無色一，於續生位此無覆心能生彼染。色界善心無間生十一，謂除無色無覆無記心。即此復從九無間起，謂除欲界二染汙心，及除無色無覆無記。有覆從八無間而生，除欲二染及學無學。即此無間能生六心，謂自界三，欲善不善有覆無記。無覆從三無間而起，謂唯自界，餘無生理。即此無間能生六心，謂自界三，欲無色染。無色界善無間生九心，謂除欲善及欲色無覆。即此從六無間而生，謂自界三及色界善並學無學。有覆無間能生七心，謂自界三及色界善、欲色界染。即此亦從七無間起，謂除欲色染及學無學心。無覆如色說，從三無間生，謂自界三，餘皆非理。即此無間能生六心，謂自界三及欲色染。學心從四無間而生，謂即學心及三界善。即此無間能生五心，謂前四心及無學一。餘謂無學從五無間生，謂三界善及學無學二。即此無間能生四心，謂三界善及無學一。說十二心互相生已。云何分此為二十心？頌曰：

論に曰く：欲界の善心は無間に九を生ず、いわゆる自界の四、色界の二心は入定の時および続生の位において、その次第の如く善・染の心を生じ、無色界の一は続生の位において。欲の善の無間に彼の染心を生じ、彼の善を生ぜざるは極めて遠きを以てなり。無色は欲において四の遠なるを以て遠し：一に所依の遠、二に行相の遠、三に所縁の遠、四に対治の遠。および学・無学、いわゆる観に入る時。即ちこれは復た八より無間に起る、いわゆる自界の四、色界の二心は、出定の時において彼の善より起る。彼の染污の定に逼悩せらるる時、彼の染心より下善を生ず、下善に依りて彼の退を防ぐを為すゆえ。および学・無学、いわゆる観を出づる時。染とは不善・有覆無記を謂う、二は各々十より無間にして生ず、いわゆる十二中に学・無学を除く。続生の位において三界の諸心は皆欲界の染心を無間に生ずべきゆえ。即ちこの無間は能く四心を生ず、いわゆる自界の四、其余は生ずるの理無し。其余とは欲に纏わる無覆無記を謂う、この心は五より無間にして生ず、いわゆる自界の四および色界の善、欲界の化心は彼より生ずるゆえ。即ちこの無間は能く七心を生ず、いわゆる自界の四、および色界の二、善と染污、欲界の化心は還りて彼の善を生じ、続生の位において彼の染心を生ず。ならびに無色の一、続生の位においてこの無覆心は能く彼の染を生ず。色界の善心は無間に十一を生ず、いわゆる無色の無覆無記心を除く。即ちこれは復た九より無間に起る、いわゆる欲界の二染污心を除き、および無色の無覆無記を除く。有覆は八より無間にして生ず、欲の二染および学・無学を除く。即ちこの無間は能く六心を生ず、いわゆる自界の三、欲の善・不善・有覆無記。無覆は三より無間にして起る、いわゆるただ自界のみ、其余は生ずるの理無し。即ちこの無間は能く六心を生ず、いわゆる自界の三、欲・無色の染。無色界の善は無間に九心を生ず、いわゆる欲の善および欲・色の無覆を除く。即ちこれは六より無間にして生ず、いわゆる自界の三および色界の善ならびに学・無学。有覆は無間に能く七心を生ず、いわゆる自界の三および色界の善、欲・色界の染。即ちこれもまた七より無間に起る、いわゆる欲・色の染および学・無学の心を除く。無覆は色の如く説く、三より無間に生ず、いわゆる自界の三、其余は皆是れ理に非ず。即ちこの無間は能く六心を生ず、いわゆる自界の三および欲・色の染。学心は四より無間にして生ず、いわゆる即ち学心および三界の善。即ちこの無間は能く五心を生ず、いわゆる前の四心および無学の一。其余とは無学を謂い五より無間に生ず、いわゆる三界の善および学・無学の二。即ちこの無間は能く四心を生ず、いわゆる三界の善および無学の一。十二の心の互いに生ずるを説き已り。如何にしてこれを分かちて二十心と為すか。頌に曰く：

十二為二十，謂三界善心，

十二は二十と為る、いわゆる三界の善心は、

分加行生得。欲無覆分四，

加行・生得に分かつ。欲の無覆は四に分かつ、

異熟威儀路，工巧處通果。

異熟・威儀路、工巧処・通果。

色界除工巧，餘數如前說。

色界は工巧を除きて、其余の数は前の説くが如し。

論曰：三界善心各分二種，謂加行得、生得別故。欲界無覆分為四心：一異熟生、二威儀路、三工巧處、四通果心。色無覆心分為三種，除工巧處，上界都無造作種種工巧事故。如是十二為二十心，謂善分六，無覆分八，無色界無威儀路等，餘數如上故成二十。威儀路等三無覆心，色香味觸為所緣境，工巧處等亦緣於聲，如是三心唯是意識。威儀路、工巧處加行亦通四識五識。有餘師說：有威儀路及工巧處所引意識，能具足緣十二處境。如是二十互相生者，且說欲界八種心中，加行善心無間生十，謂自界七，除通果心，及色界一加行善心，並學無學。即此復從八無間起，謂自界四，二善二染，及色界二，加行善心、有覆無記，並學無學。生得善心無間生九，謂自界七，除通果心，及色無色有覆無記。即此復從十一心起，謂自界七，除通果心，及色界二，加行善心、有覆無記，並學無學。二染汙心無間生七，謂自界七，除通果心。即此復從十四心起，謂自界七，除通果心，及色界四，除加行善與通果心，並無色三，除加行善。異熟威儀無間生八，謂自界六，除加行善與通果心，及色無色有覆無記。即此復從七無間起，謂自界七，除通果心。工巧處心無間生六，謂自界六，除加行善與通果心。即此復從七無間起，謂自界七，除通果心。從通果心無間生二，謂自界一即通果心，及色界一即加行善。即此亦從二無間起，謂即前說自色二心。次說色界六種心中，從加行善心無間生十二，謂自界六，及欲界三，加行、生得與通果心，並無色一加行善心，學無學心。即此復從十無間起，謂自界四，除威儀路與異熟生，及欲界二加行通果，並無色二，加行、有覆，學無學心。生得善心無間生八，謂自界五除通果心，及欲界二不善有覆，並無色一有覆無記。即此復從五無間起，謂自界五，除通果心。

論に曰く：三界の善心は各々二種に分かつ、いわゆる加行得・生得の別あるゆえ。欲界の無覆は四心に分かつ：一に異熟生、二に威儀路、三に工巧処、四に通果心。色の無覆心は三種に分かつ、工巧処を除く、上界には都て種々の工巧の事を造作するなきゆえ。このように十二を二十心と為す、いわゆる善は六に分かち、無覆は八に分かち、無色界には威儀路等無し、其余の数は上の如きゆえに二十を成す。威儀路等の三の無覆心は、色・香・味・触を所縁の境と為し、工巧処等もまた声に縁ず、このように三心はただ是れ意識。威儀路・工巧処の加行はもまた四識・五識に通ず。ある余師の説に：威儀路および工巧処の引く所の意識有りて、能く具足して十二処の境に縁ず、と。かくのごとき二十の互いに生ずるは、且つ欲界の八種の心中を説かば、加行の善心は無間に十を生ず、いわゆる自界の七、通果心を除き、および色界の一の加行善心、ならびに学・無学。即ちこれは復た八より無間に起る、いわゆる自界の四、二善・二染、および色界の二、加行善心・有覆無記、ならびに学・無学。生得の善心は無間に九を生ず、いわゆる自界の七、通果心を除き、および色・無色の有覆無記。即ちこれは復た十一の心より起る、いわゆる自界の七、通果心を除き、および色界の二、加行善心・有覆無記、ならびに学・無学。二の染污心は無間に七を生ず、いわゆる自界の七、通果心を除く。即ちこれは復た十四心より起る、いわゆる自界の七、通果心を除き、および色界の四、加行善と通果心を除き、ならびに無色の三、加行善を除く。異熟・威儀は無間に八を生ず、いわゆる自界の六、加行善と通果心を除き、および色・無色の有覆無記。即ちこれは復た七より無間に起る、いわゆる自界の七、通果心を除く。工巧処の心は無間に六を生ず、いわゆる自界の六、加行善と通果心を除く。即ちこれは復た七より無間に起る、いわゆる自界の七、通果心を除く。通果心より無間に二を生ず、いわゆる自界の一すなわち通果心、および色界の一すなわち加行善。即ちこれもまた二より無間に起る、いわゆる即ち前に説く自・色の二心。次に色界の六種の心中を説かば、加行の善心より無間に十二を生ず、いわゆる自界の六、および欲界の三、加行・生得と通果心、ならびに無色の一の加行善心、学・無学心。即ちこれは復た十より無間に起る、いわゆる自界の四、威儀路と異熟生を除き、および欲界の二の加行・通果、ならびに無色の二、加行・有覆、学・無学心。生得の善心は無間に八を生ず、いわゆる自界の五に通果心を除き、および欲界の二の不善・有覆、ならびに無色の一の有覆無記。即ちこれは復た五より無間に起る、いわゆる自界の五、通果心を除く。

有覆無記無間生九，謂自界五，除通果心，及欲界四，二善二染。即此復從十一心起，謂自界五，除通果心，及欲界三，生得善心、威儀、異熟，並無色三，除加行善。異熟威儀無間生七，謂自界四，除加行善與通果心，及欲界二，不善、有覆，並無色一，有覆無記。即此復從五無間起，謂自界五，除通果心。從通果心無間生二，謂自界二，加行通果。即此亦從二無間起，謂即前說自界二心。次說無色四種心中，加行善心無間生七，謂自界四，及色界一加行善心，並學無學。即此復從六無間起，謂自界三，唯除異熟，及色界一加行善心，並學無學。生得善心無間生七，謂自界四，及色界一有覆無記，並欲界二不善有覆。即此復從四無間起，謂自界四。有覆無記無間生八，謂自界四，及色界二加行有覆，並欲界二不善有覆。即此復從十無間起，謂自界四，及色界三生得、異熟與威儀路，並欲界三名如色說。異熟生心無間生六，謂自界三，除加行善，及色界一有覆無記，並欲界二不善有覆。即此復從四無間起，謂自界四。次說無漏二種心中，從有學心無間生六，謂通三界加行善心及欲生得，並學無學。即此復從四無間起，謂三加行及有學心。從無學心無間生五，謂前有學所生六中除有學一。即此復從五無間起，謂三加行及學無學。復有何緣？加行無間能生異熟、工巧、威儀，非彼無間生加行善，勢力劣故，非作功用所引發故。樂作功用引發工巧威儀轉故，不能順起加行善心，出心不由功用轉故，加行無間可能生彼。若爾，染汙無間不應生加行善，不相順故。雖爾，厭倦煩惱現行，為欲了知容起加行，欲界生得，以明利故。可有從彼學無學心，色界加行無間而起，非作功用所引發故，不能從此引生彼心。又欲生得以明利故，可從色染無間而生，色界生得不明利故，非無色染無間而起。

（論に続けて曰く：）有覆無記は無間に九を生ず、いわゆる自界の五、通果心を除き、および欲界の四、二善・二染。即ちこれは復た十一心より起る、いわゆる自界の五、通果心を除き、および欲界の三、生得善心・威儀・異熟、ならびに無色の三、加行善を除く。異熟・威儀は無間に七を生ず、いわゆる自界の四、加行善と通果心を除き、および欲界の二、不善・有覆、ならびに無色の一、有覆無記。即ちこれは復た五より無間に起る、いわゆる自界の五、通果心を除く。通果心より無間に二を生ず、いわゆる自界の二、加行・通果。即ちこれもまた二より無間に起る、いわゆる即ち前に説く自界の二心。次に無色の四種の心中を説かば、加行の善心は無間に七を生ず、いわゆる自界の四、および色界の一の加行善心、ならびに学・無学。即ちこれは復た六より無間に起る、いわゆる自界の三、ただ異熟を除き、および色界の一の加行善心、ならびに学・無学。生得の善心は無間に七を生ず、いわゆる自界の四、および色界の一の有覆無記、ならびに欲界の二の不善・有覆。即ちこれは復た四より無間に起る、いわゆる自界の四。有覆無記は無間に八を生ず、いわゆる自界の四、および色界の二の加行・有覆、ならびに欲界の二の不善・有覆。即ちこれは復た十より無間に起る、いわゆる自界の四、および色界の三の生得・異熟と威儀路、ならびに欲界の三は色の説くが如く名づく。異熟生の心は無間に六を生ず、いわゆる自界の三、加行善を除き、および色界の一の有覆無記、ならびに欲界の二の不善・有覆。即ちこれは復た四より無間に起る、いわゆる自界の四。次に無漏の二種の心中を説かば、有学心より無間に六を生ず、いわゆる三界に通ずる加行の善心および欲の生得、ならびに学・無学。即ちこれは復た四より無間に起る、いわゆる三の加行および有学心。無学心より無間に五を生ず、いわゆる前の有学の生ずる所の六中に有学の一を除く。即ちこれは復た五より無間に起る、いわゆる三の加行および学・無学。復た何の縁有るか。加行の無間は能く異熟・工巧・威儀を生じ、彼の無間は加行の善を生ぜざるは、勢力の劣なるゆえ、作功用の引発する所に非ざるゆえ。作功用を楽しみ工巧・威儀を引発して転ぜしむるゆえに、順い加行の善心を起す能わず、心を出づるは功用に由りて転ぜざるゆえ、加行の無間は能く彼を生ずべし。もし爾ならば、染污の無間はまさに加行の善を生ずべからず、相順ぜざるゆえ。爾りと雖も、煩悩の現行に厌倦して、了知せんと欲して加行を起すを容れ、欲界の生得は明利なるを以て。彼の学・無学心より、色界の加行の無間にして起る有るべし、作功用の引発する所に非ざるゆえに、能く此より彼の心を引生せず。また欲の生得は明利なるを以て、色の染の無間より生ずべし、色界の生得は明利ならざるを以て、無色の染の無間にして起るに非ず。

作意有三：一自相作意，謂如觀色變礙為相，乃至觀識了別為相，如是等觀相應作意。二共相作意，謂十六行相應作意。三勝解作意，謂不淨觀及四無量、有色解脫、勝處、遍處，如是等觀相應作意。如是三種作意無間聖道現前，聖道無間亦能具起三種作意。若作是說，便順此言，不淨觀俱行修念等覺分。有餘師說：唯從共相作意無間聖道現前，聖道無間通起三種修不淨觀調伏心已，方能引生共相作意，從此無間聖道現前。依此傳傳密意故說，不淨觀俱行修念等覺分。有餘復言：唯從共相作意無間聖道現前，聖道無間亦唯能起共相作意。若爾，有依未至定等三地證入正性離生，聖道無間可生欲界共相作意。若依第二第三第四靜慮證入正性離生，聖道無間起何作意？非起欲界共相作意，以極遠故。非於彼地已有曾得共相作意，異於曾得順決擇分。非諸聖者順決擇分可復現前，非得果已可重發生加行道故。若謂有別共相作意，順決擇分俱時已修，由繫屬彼是彼類故。如觀諸行皆是無常，觀一切法皆是非我涅槃寂靜，聖道無間引彼現前。毘婆沙師不許此義，違正理故。若依未至定得阿羅漢果後出觀心，或即彼地或是欲界。依無所有處得阿羅漢果後出觀心，或即彼地或是有頂。若依餘地得阿羅漢果後出觀心，唯自非餘地。於欲界中有三作意：一聞所成、二思所成、三生所得。色界亦有三種作意：一聞所成、二修所成、三生所得。無思所成，舉心思時即入定故。無色唯有二種作意：一修所成、二生所得。此中五種作意無間聖道現前，除生所得聖道，繫屬加行心故。聖道無間亦得發生，欲界生得以明利故。於前所說十二心中，何心現前幾心可得？頌曰：

（論に続けて曰く：）作意に三有り：一に自相作意、いわゆる色を観じて変碍を相と為すが如く、乃至識を観じて了別を相と為す、かくのごとき等の観の相応する作意。二に共相作意、いわゆる十六行の相応する作意。三に勝解作意、いわゆる不浄観および四無量・有色解脱・勝処・遍処、かくのごとき等の観の相応する作意。かくのごとき三種の作意の無間に聖道は現前し、聖道の無間にもまた能く具に三種の作意を起す。もし是の説を作さば、便ちこの言に順う、不浄観の俱行は念等の覚分を修す、と。ある余師の説に：ただ共相作意より無間に聖道現前し、聖道の無間には通じて三種を起し、不浄観を修して心を調伏し已りて、方に能く共相作意を引生し、此より無間に聖道現前す、と。この伝々の密意に依りて説く所、ゆえに説く、不浄観の俱行は念等の覚分を修す、と。ある余の説に復た曰く：ただ共相作意より無間に聖道現前し、聖道の無間にもまたただ能く共相作意を起すのみ。もし爾ならば、未至定等の三地に依りて正性離生に証入する有りて、聖道の無間に欲界の共相作意を生ずべし。もし第二・第三・第四の静慮に依りて正性離生に証入せば、聖道の無間に何の作意を起さん。欲界の共相作意を起すに非ず、極めて遠きを以てなり。彼の地において已に曾て得たる共相作意有るに非ず、曾て得たる順決択分に異ならざれば。諸の聖者の順決択分は復た現前すべからざるに非ず、果を得已って重ねて加行道を発生すべきゆえに非ざれば。もし別に共相作意有りて、順決択分の俱の時に已に修し、彼に繫属して是れ彼の類なるゆえと謂わば。諸行を観ずれば皆是无常、一切法を観ずれば皆是れ非我・涅槃寂静の如く、聖道の無間に彼を現前に引かん。毘婆沙師はこの義を許さず、正理に違するゆえ。もし未至定に依りて阿羅漢果を得て後に観を出づる心は、あるいは即ち彼の地あるいは是れ欲界。無所有処に依りて阿羅漢果を得て後に観を出づる心は、あるいは即ち彼の地あるいは是れ有頂。もし余の地に依りて阿羅漢果を得て後に観を出づる心は、ただ自のみ余の地に非ず。欲界中において三の作意あり：一に聞所成、二に思所成、三に生所得。色界にもまた三種の作意あり：一に聞所成、二に修所成、三に生所得。思所成無し、心を挙げて思する時に即ち定に入るゆえ。無色はただ二種の作意有りのみ：一に修所成、二に生所得。此中の五種の作意は無間に聖道現前す、生所得の聖道を除く、加行の心に繫属するゆえ。聖道の無間にもまた発生を得、欲界の生得は明利なるを以て。前に説く所の十二心中において、何の心の現前に几つの心の得べきか。頌に曰く：

三界染心中，得六六二種，

三界の染心中に、六・六・二種を得、

色善三學四，餘皆自可得。

色の善は三、学は四、其余は皆自の得べきのみ。

論曰：欲界染心正現前位，十二心內容得六心，彼先不成今得成故。由疑續善及界退還，欲界善心爾時名得。由起惑退及界退還得欲二心，不善有覆及得色界一有覆心。由起惑退得無色界一有覆心，及得學心。故名得六。色界染心正現前位，十二心內亦得六心。由界退還得欲界一無覆無記及色界三。色界染心亦由退得，由起惑退得無色界一有覆心，及得學心。故名得六。無色染心正現前位，十二心內唯得二心，由起惑退得彼染心及得學心，故名得二。色界善心正現前位，十二心內容得三心，謂彼善心及欲色界無覆無記，由昇進故。若有學心正現前位，十二心內容得四心，謂有學心及欲色界無覆無記並無色善。由初證入正性離生，及由聖道離欲色染。餘謂前說染等心餘，不說彼心正現前位得心差別。應知彼心正現前位，唯自可得。有餘於此總說。頌曰：

論に曰く：欲界の染心の正に現前の位において、十二心の内に六心を得るを容れ、彼は先に成らず今成るを得るゆえ。疑によりて善を続きおよび界に退還するに由りて、欲界の善心は爾の時に得と名づく。惑を起して退るおよび界の退還によりて欲の二心を得、不善・有覆および色界の一の有覆心を得。惑を起して退るによりて無色界の一の有覆心を得、および学心を得。ゆえに六を得と名づく。色界の染心の正に現前の位において、十二心の内にもまた六心を得。界の退還によりて欲界の一の無覆無記および色界の三を得。色界の染心もまた退に由りて得、惑を起して退るによりて無色界の一の有覆心を得、および学心を得。ゆえに六を得と名づく。無色の染心の正に現前の位において、十二心の内にただ二心を得のみ、惑を起して退るによりて彼の染心を得および学心を得、ゆえに二を得と名づく。色界の善心の正に現前の位において、十二心の内に三心を得るを容れ、いわゆる彼の善心および欲・色界の無覆無記、升進に由るゆえ。もし有学心の正に現前の位において、十二心の内に四心を得るを容れ、いわゆる有学心および欲・色界の無覆無記ならびに無色の善。初めて正性離生に証入するに由り、および聖道に由りて欲・色の染を離る。其余とは前に説く染等の心の其余を謂い、彼の心の正に現前の位の得心の差別を説かず。まさに彼の心の正に現前の位は、ただ自のみ得べしと知るべし。ある余の于此に総じて説く。頌に曰く：

慧者說染心，現起時得九，

慧者は染心を説く、現起の時に九を得と、

善心中得六，無記唯無記。

善心中には六を得、無記はただ無記。

於善心中應言得七，謂由正見續善根時，欲界善心起位名得。離欲界染究竟位中，頓得欲色無覆無記。得色無色三摩地時，彼二善心說名為得。初入離生位證阿羅漢時，學無學心說名為得。餘準前釋應知其相。為攝前義，復說頌言：

善心中においてまさに七を得と説くべし、いわゆる正見に由りて善根を続くる時に、欲界の善心の起る位を得と名づく。欲界の染を離るる究竟の位中において、頓に欲・色の無覆無記を得。色・無色の三摩地を得る時、彼の二の善心を得と説き名づく。初めて離生の位に入りて阿羅漢を証する時、学・無学心を得と説き名づく。其余は前の釈に準じてその相を知るべし。前の義を摂さんが為、復た頌言を説く：

由託生入定，及離染退時，

生を托し定に入るに由り、および染を離れ退する時、

續善位得心，非先所成故。

善を続くる位に心を得、先に成ぜし所に非ざるゆえ。