説一切有部倶舎論 巻第二

方獸地光言，金剛眼天水，

方・獣・地・光・言、金剛・眼・天・水、

於斯九種義，智者立瞿聲。

この九種の義において、智者は瞿声を立つ。

諸有執名能顯義者，亦定應許如是義名，謂共立為能詮定量。若此句義由名能顯，但由音聲顯用已辦，何須橫計別有實名？又未了此名，如何由語發，為由語顯、為由語生？若由語生，語聲性故，聲應一切皆能生名。若謂生名聲有差別，此足顯義，何待別名？若由語顯，語聲性故，聲應一切皆能顯名。若謂顯名，聲有差別，此足顯義，何待別名？又諸念聲不可聚集，亦無一法分分漸生，如何名生可由語發？云何待過去諸表剎那？最後表剎那能生無表。若爾，最後位聲乃生名，但聞最後聲應能了義。若作是執：語能生文、文復生名、名方顯義。此中過難應同前說，以諸念文不可集故。語顯名過，應例如生。又異語文，諸明慧者注心思擇莫辯其相。又文由語若顯若生，準語於名皆不應理。又若有執：名如生等與義俱生，現在世名目去來義不應得有。又父母等隨意所欲立子等名，云何可言名如生等與義俱起？又無為法應無有名，無生義故而不應許。然世尊說頌依於名及文生者，此於諸義共立分量。聲即是名，此名安布差別為頌。由如是義，說頌依名。此頌是名安布差別，執有實物不應正理，如樹等行及心次第。或唯應執別有文體，即總集此為名等身。更執有餘便為無用。毘婆沙師說有別物為名等身，心不相應行蘊所攝。實而非假。所以者何？非一切法皆是尋思所能了故。此名身等何界所繫？為是有情數、為非有情數？為是異熟生、為是所長養、為是等流性？為善、為不善、為無記？此皆應辯。頌曰：

（論に続けて曰く：）諸の名の能く義を顕すと執するは、また定めてかかる義の名を許すべし、いわゆる共に立てて能詮の定量と為す。もしこの句義は名によりて能く顕すならば、但だ音声によりて顕すの用已に弁ぜられ、何ぞ横に計りて別に実の名有るを須いんや。また未だこの名を了せず、如何にして語によりて発せらるるか、語によりて顕されるによるか、語によりて生ぜらるるによるか。もし語によりて生ぜば、語は声の性なるゆえに、声はまさに一切皆能く名を生ずべし。もし名を生ずる声に差別ありと謂わば、これ足りて義を顕す、何ぞ別の名を待たん。もし語によりて顕さば、語は声の性なるゆえに、声はまさに一切皆能く名を顕すべし。もし名を顕す声に差別ありと謂わば、これ足りて義を顕す、何ぞ別の名を待たん。また諸の念の声は聚集すべからず、もまた一法の分分に漸く生ずる無し、如何にして名の生は語によりて発せられんや。如何にして過去の諸の表刹那を待たんや。最後の表刹那は能く無表を生ず。もし爾ならば、最後の位の声は乃ち名を生ず、但だ最後の声を聞かばまさに能く義を了すべし。もし是の執を作さば：語は能く文を生じ、文は復た名を生じ、名は方に義を顕す、と。此中の過難はまさに前の説くに同じかるべし、諸の念の文は集めべからざるを以て。語の名を顕すの過は、まさに例して生ずるが如し。また異なる語・文は、諸の明慧の者が心を注ぎて思択するもその相を弁ずること莫し。また文は語によりてもし顕しもし生ずれば、語に準じて名において皆理なるべからず。またもし執有らば：名は生等の如く義と俱に生ず、と。現在の世の名は去来の義を目当てるべからず有るべからざりき。また父母等は意の欲する所に随い子等の名を立つ、どうして名は生等の如く義と俱に起ると説きうるや。また無為法はまさに名有るべからず、生の義なきゆえ、しかるに許すべからず。しかるに世尊の頌を説くは名および文の生ずるに依る、これは諸の義において共に立てたる分量。声はすなわち是れ名、この名の安布の差別を頌と為す。このようの義によりて、頌は名に依ると説く。この頌は是れ名の安布の差別、実物あるを執するは正理なるべからず、樹等の行および心の次第の如し。あるいはただ別に文体有るを執すべし、すなわち総じてこれを集めて名等の身と為す。更に其余有るを執すれば便ち無用と為る。毘婆沙師は別物有りて名等の身と為し、心不相応行蘊の所摂、実にして仮に非ずと説く。所以者何。一切法は皆是れ尋思の了しうる所に非ざるゆえ。この名身等は何の界の繫する所か。是れ有情数か、是れ非有情数か。是れ異熟生か、是れ所長養か、是れ等流性か。是れ善か、是れ不善か、是れ無記か。これ皆まさに弁ずべし。頌に曰く：

欲色有情攝，等流無記性。

欲・色の有情の摂、等流の無記性。

論曰：此名身等唯是欲色二界所繫。有說：亦通無色界繫，然不可說。又名身等有情數攝，能說者成非所顯義。又名身等唯是等流，又唯無覆無記性攝。如上所說，餘不相應所未說義今當略辯。頌曰：

論に曰く：この名身等はただ欲・色の二界の繫する所。ある説に：もまた無色界の繫に通ず、しかるに説くべからず、と。また名身等は有情数の摂、能く説くは成るも顕す所の義に非ず。また名身等はただ等流、またただ無覆無記性の摂。上の説く所の如く、其余の不相応の未だ説かざる義を今まさに略して弁ずべし。頌に曰く：

同分亦如是，並無色異熟，

同分もまたこの如し、ならびに無色の異熟、

得相通三類，非得定等流。

得・相は三類に通じ、非得・定は等流。

論曰：亦如是言，為顯同分如名身等，通於欲色有情等流無覆無記。並無色言，顯非唯欲色。言並異熟，顯非唯等流。是界通三，類通二義。得及諸相類並通三，謂有剎那等流異熟，非得二定唯是等流。唯言為明非異熟等。已說如是所未說義。無想、命根如前已辯。何緣不說得等唯是有情數攝？已說有情所成等故。何緣不說相通有情非有情數？已說一切有為俱故。餘所未說，隨應準知。

論に曰く：「もまたこの如し（亦爾）」の言は、同分が名身等の如く欲・色・有情・等流・無覆無記に通ずるを顕さんがため。「ならびに無色（並無色）」の言は、ただ欲・色のみに非ざるを顕す。「ならびに異熟（並異熟）」を説くは、ただ等流のみに非ざるを顕す。是の界は三に通じ、類は二の義に通ず。得および諸の相の類は並びに三に通ず、いわゆる刹那・等流・異熟あり、非得・二定はただ等流。「ただ（唯）」の言は異熟等に非ざるを明かさんがため。已にかくのごとき未だ説かざりし義を説き竟えた。無想・命根は前の如く已に弁じたり。何の縁に得等はただ有情数の摂と説かざるか。已に有情の成ずる所等と説けるゆえ。何の縁に相は有情・非有情の数に通ずと説かざるか。已に一切の有為は俱なりと説けるゆえ。其余の未だ説かざるは、随ってまさに準知すべし。

三藏法師玄奘奉詔譯

三蔵法師玄奘、詔を奉じて訳す。

分別根品第二之四

分別根品 第二之四。

如是已說不相應行。前言生相生所生時，非離所餘因緣和合，此中何法說為因緣？且因六種，何等為六？頌曰：

このように已に不相応行を説き竟えた。前に生相が所生を生ずる時、所余の因縁の和合を離れずと言う、此中の何の法を因縁と説き為すか。且つ因に六種あり、何等を六とするか。頌に曰く：

能作及俱有，同類與相應，

能作および俱有、同類と相応、

遍行並異熟，許因唯六種。

遍行ならびに異熟、因はただ六種を許す。

論曰：因有六種，一能作因、二俱有因、三同類因、四相應因、五遍行因、六異熟因，對法諸師許因唯有如是六種。且初能作因相云何？頌曰：

論に曰く：因に六種あり、一に能作因、二に俱有因、三に同類因、四に相応因、五に遍行因、六に異熟因。対法の諸師は因はただこの六種あるのみと許す。且つ初の能作因の相は如何。頌に曰く：

除自餘能作。

自を除きて其余は能作。

論曰：一切有為唯除自體，以一切法為能作因，由彼生時無障住故。雖餘因性亦能作因，然能作因更無別稱，如色處等總即別名。豈不未知諸漏當起，由已知故諸漏不生，智於漏生能為障礙；日光能障現覩眾星。如何有為唯除自體，以一切法為能作因？應知此生時，彼皆無障住，故彼於此是能作因。若於此生，彼能為障而不為障，可立為因。譬如國人以其國主不為損害，鹹作是言：我因國主而得安樂。若於此生彼無障用，設不為障何得為因？且如涅槃及不生法，普於一切有為生中；那落迦等有情相續於無色界諸蘊生中，有如非有無能障用，雖無障用而亦為因，如無力國王，亦得如前說。此即通說諸能作因，就勝為言非無生力。如眼色等於眼識等，生飲食於身種等於牙等。有作是難：若一切法無障住故皆能作因，何緣諸法非皆頓起？一殺生時，何緣一切非如殺者皆成殺業？此難不然。但由無障，許一切法為能作因，非由於生有親作力。有餘師說：諸能作因皆於果生有能作力。且涅槃等於眼識生，云何名為有能作力？意識緣彼為境而生或善或惡，因此意識後時眼識次第得生，展轉因故。彼涅槃等於眼識生有能作力，如是餘法由此方隅展轉應知有能生力。如是已說能作因相。第二俱有因相云何？頌曰：

論に曰く：一切の有為はただ自体を除きて、一切法を以て能作因と為す、彼の生ずる時に障して住せざるゆえ。余の因性もまた能作因なりと雖も、しかるに能作因は更に別称なし、色処等の総すなわち別名の如し。豈に未だ知らざる諸漏のまさに起らんとするに、已知によりて諸漏生ぜず、智は漏の生に能く障碍と為るが如く、日光は能く現に衆星を睹るを障するが如し。如何にして有為はただ自体を除きて、一切法を以て能作因と為すや。まさにこの生ずる時、彼は皆障して住せず、ゆえに彼は此において是れ能作因と知るべし。もし此の生において彼は能く障と為るも障と為らずんば、因と立つべし。譬えば国人はその国主の損害を為さざるを以て、咸くこの説を作す：我は国主に因りて安楽を得、と。もし此の生において彼に障の用無く、設ひ障と為らざるも何を以て因と為さん。且つ涅槃および不生の法は普く一切の有為の生中に於けるが如く、那落迦等の有情の相续は無色界の諸蘊の生中において、有るが如く非有の如く能く障の用無し、障の用無しと雖も而もまた因と為る、無力の国王もまた前の説くが如くを得るが如し。これはすなわち通じて諸の能作因を説く、勝に就いて言を為せば生力無きに非ず。眼・色等の眼識等におけるが如く、飲食の身におけるが如く、種等の牙等におけるが如し。ある作す難：もし一切法は障して住せざるゆえに皆能作因ならば、何の縁に諸法は皆頓に起らざるか。一の殺生の時、何の縁に一切は殺するが如く皆殺業と成らざるか。この難は然らず。但だ障無きに由りて一切法を能作因と許す、生において親しき作力有るに由るに非ず。ある余師の説に：諸の能作因は皆果の生において能作の力有り、と。且つ涅槃等の眼識の生において、如何にして能作の力有りと名づくるか。意識は彼を縁じて境と為して生じあるいは善あるいは悪、この意識に因りて後の時に眼識は次第に生ずるを得、展転の因なるゆえ。彼の涅槃等は眼識の生において能作の力有り、このように余の法もこの方隅によりて展転に能く生ずる力有ると知るべし。このように已に能作因の相を説き竟えた。第二の俱有因の相は如何。頌に曰く：

俱有互為果，如大相所相，

俱有は互いに果と為る、大相の所相の如く、

心於心隨轉。

心は心の随転において。

論曰：若法更互為士用果，彼法更互為俱有因。其相云何？如四大種更互相望為俱有因，如是諸相與所相法心與心隨轉亦更互為因。是則俱有因由互為果遍攝有為法，如其所應。法與隨相非互為果，然法與隨相為俱有因，非隨相於法。此中應辯。何等名為心隨轉法？頌曰：

論に曰く：もし法が更に互いに士用果と為れば、彼の法は更に互いに俱有因と為る。その相は如何。四大種の更に相い望みて俱有因と為るが如く、このように諸の相と所相の法、心と心の随転とも更に互いに因と為る。是則ち俱有因は互いに果と為るによりて有為法を遍く摂す、その応ずる所の如く。法と随相とは互いに果と為るに非ず、しかるに法と随相とは俱有因と為り、随相は法において然らず。此中にまさに弁ずべし。何等を心随転法と名づくるか。頌に曰く：

心所二律儀，彼及心諸相，

心所・二の律儀、彼および心の諸相、

是心隨轉法。

是れ心随転の法。

論曰：一切所有心相應法，靜慮無漏二種律儀，彼法及心之生等相，如是皆謂心隨轉法。如何此法名心隨轉？頌曰：

論に曰く：一切の所有の心相応法、静慮・無漏の二種の律儀、彼の法および心の生等の相、このように皆を心随転法と謂う。如何にしてこの法を心随転と名づくるか。頌に曰く：

由時果善等。

時・果・善等による。

論曰：略說由時果等善等，故說此法名心隨轉。且由時者，謂此與心一生住滅及墮一世。由果等者，謂此與心一果異熟及一等流。應知此中前一後一，顯俱顯共其義不同。由善等者，謂此與心同善、不善、無記性故。由此十因名心隨轉。此中心王極少猶與五十八法為俱有因，謂十大地法彼四十本相、心八本隨相，名五十八法。五十八中除心四隨相，餘五十四為心俱有因。有說：為心因唯十四法，謂十大地法並心本相。此說非善。所以者何？違《品類足論》所說故。如彼論言：或有苦諦以有身見為因，非與有身見為因，除未來有身見及彼相應法生老住非常諸餘染汙苦諦。或有苦諦以有身見為因，亦與有身見為因，即所除法。有餘師不誦及彼相應法。迦濕彌羅國毘婆沙師言：彼文必應作如是誦，或應準義知說有餘，諸由俱有因故成因彼必俱有。或有俱有非由俱有因故成因，謂諸隨相各於本法，此諸隨相各互相對。隨心轉法隨相於心，此諸隨相展轉相對。一切俱生有對造色展轉相對，少分俱生無對造色展轉相對。一切俱生造色大種展轉相對，一切俱生得與所得展轉相對。如是等諸法雖名俱有，而非由俱有因故成因，非一果異熟及一等流故。得與所得非定俱行，或前或後或俱生故。如是一切理且可然，而諸世間種等芽等極成因果相生事中，未見如斯同時因果，故今應說。云何俱起諸法聚中有因果義？豈不現見燈焰燈明芽影同時亦為因果。此應詳辯：為即燈焰與明為因、為由前生因緣和合焰明俱起？餘物障光明而有影現，如何說此影用芽為因？理不應然，隨有無故。善因明者說因果相，言若此有無，彼隨有無者，此定為因，彼定為果。俱有法中一有一切有、一無一切無，理成因果。俱起因果理且可然，如何可言互為因果？即由前說，此亦無違。若爾，如前所說造色互不相離，應互為因。

論に曰く：略して説けば時・果等・善等によりて、ゆえにこの法を心随転と説き名づく。且つ時によるとは、いわゆるこれは心と一の生・住・滅および堕して一世。果等によるとは、いわゆるこれは心と一の果・異熟および一の等流。まさに此中の前の一・後の一は、俱を顕し共を顕してその義同じからずと知るべし。善等によるとは、いわゆるこれは心と同じく善・不善・無記性なるゆえ。この十因によりて心随転と名づく。此中の心王は極めて少なくともなお五十八法と俱有因と為る、いわゆる十大地法・彼の四十の本相、心の八の本・随相、名づけて五十八法。五十八中に心の四随相を除きて、其余の五十四は心の俱有因と為る。ある説に：心の因と為るはただ十四法、いわゆる十大地法ならびに心の本相、と。この説は善に非ず。所以者何。『品類足論』の説く所に違するゆえ。彼の論の説くが如く：あるいは苦諦ありて有身見を以て因と為し、有身見と因と為さず、未来の有身見および彼の相応法の生・老・住・非常の諸の余の染污の苦諦を除く。あるいは苦諦ありて有身見を以て因と為し、もまた有身見と因と為す、すなわち除く所の法、と。ある余師は「および彼の相応法」を誦せず。迦湿弥羅国の毘婆沙師説く：彼の文は必ずこのように誦すべし、あるいはまさに義に準じて余有ると説くを知るべし、諸の俱有因によりて因と成るは彼は必ず俱有なり、と。あるいは俱有なれど俱有因によりて因と成るに非ず、いわゆる諸の随相は各々本法において、此の諸の随相は各々互いに対す。心に随転する法の随相は心において、此の諸の随相は展転に相対す。一切の俱生の有対の造色は展転に相対し、少分の俱生の無対の造色は展転に相対し、一切の俱生の造色・大種は展転に相対し、一切の俱生の得と所得とは展転に相対す。このごとき等の諸法は俱有と名づくと雖も、しかるに俱有因によりて因と成るに非ず、一果の異熟および一の等流に非ざるゆえ。得と所得とは定めて俱に行らず、あるいは前あるいは後あるいは俱に生ずるゆえ。このように一切の理は且つこの如くあるべし、しかるに諸の世間の種等・牙等の極成する因果相生の事中に、未だかくのごとき同時の因果を見ざりき、ゆえに今まさに説くべし。如何にして俱に起る諸法聚中に因果の義有るか。豈に現に灯焔・灯明・芽・影の同時にしても因果と為るを見ざらんや。これはまさに詳しく弁ずべし：即ち灯焔が明と因と為るか、それとも前生の因縁の和合によりて焔・明が俱に起るによるか。余の物が光明を障して影の現有る、如何にしてこの影は芽を以て因と為すと説くや。理はまさに然るべからず、有無に随うゆえ。因明に善い者は因果の相を説いて、もし此の有無あれば彼は有無に随う、此は定めて因、彼は定めて果と説く。俱有の法中は一有れば一切有り、一無ければ一切無し、理は因果を成ず。俱起の因果の理は且つこの如くあるべし、如何にして互いに因果と為ると説きうるか。すなわち前の説くによりて、これもまた違わず。もし爾ならば、前に説く所の造色は互いに相離れず、まさに互いに因と為るべし。

如是造色與諸大種心隨相等與心等法皆不相離，應互為因。若謂如三杖互相依住，如是俱有法因果義成。此應思惟，如是三杖為由俱起相依力住？為由前生因緣合力令彼三杖俱起住耶？又於彼中亦有別物繩鉤地等連持令住，此亦有餘同類因等，是故俱有因義得成。如是已說俱有因相。第三同類因相云何？頌曰：

（論に続けて曰く：）このように造色と諸の大種、心の随相等と心等の法とは皆相離れず、まさに互いに因と為るべし。もし三杖の互いに相依りて住するが如しと謂わば、このように俱有の法は因果の義成れり。これはまさに思惟すべし：かくのごとき三杖は俱に起る相依の力によりて住するによるか、それとも前生の因縁の合力によりて彼の三杖を俱に起り住せしむるによるか。また彼においてもまた別物の縄・鈎・地等有りて連持して住せしむ、これにもまた余の同類因等有り、ゆえに俱有因の義は成るを得。このように已に俱有因の相を説き竟えた。第三の同類因の相は如何。頌に曰く：

同類因相似，自部地前生，

同類因は相似にして、自部・自地の前生、

道展轉九地，唯等勝為果，

道は展転に九地、ただ等・勝を果と為し、

加行生亦然，聞思所成等。

加行生もまたこの如し、聞・思の成ずる所等。

論曰：同類因者，謂相似法與相似法為同類因，謂善五蘊與善五蘊展轉相望為同類因，染汙與染汙、無記與無記五蘊相望應知亦爾。有餘師說：淨無記蘊五是色果，四非色因。有餘師說：五是四果，色非四因。有餘師說：色與四蘊相望展轉皆不為因。又一身中羯剌藍位，能與十位為同類因。頞部曇等九位，一一皆除前位與餘為因，若對餘身同類十位，一一皆與十位為因。由此方隅外麥稻等，自類自類應廣思擇。若不許色為色同類因，彼執便違本論文所說。故本論說：過去大種、未來大種因增上等。為諸相似於相似法皆可得說為同類因？不爾。云何？自部自地唯與自部自地為因，是故說言自部自地。部謂五部，即見苦所斷乃至修所斷。地謂九地，即欲界為一靜慮、無色八。此中見苦所斷法還與見苦所斷為同類因非餘，如是乃至修所斷還與修所斷法為同類因非餘。於中一一，若欲界地還與欲界為同類因，初靜慮地與初靜慮為同類因，乃至有頂與有頂地為同類因；異地相望皆無因義。又此非一切。何者？謂前生唯諸前生與後相似生未生法為同類因。云何知然？本論說故。如《發智論》說：云何同類因？謂前生善根與後生自界善根及彼相應法為同類因。如是過去與餘二世，過去現在與未來等皆應廣說。然即彼論作是問言：若法與彼法為因，或時此法與彼非因耶？彼即答言：無時非因者，此依俱有、相應、異熟三因密說，故無有過。有謂未來正生位法定能與彼為同類因，是故彼文依最後位密作是答無時非因。彼於所難非為善釋。以未來法正生位前非同類因，後方成故。又若爾者，彼復問言：若法與彼法為等無間，或時此法與彼非等無間耶？彼即答言：若時此法未至已生。若如彼釋，應亦答言無時非緣，如何乃答若時此法未至已生。然彼復釋，為現二門，如彼處說，此亦應爾；如此處說，彼亦應爾。如是作文獲何功德？

論に曰く：同類因とは、いわゆる相似の法と相似の法とが同類因と為る、いわゆる善の五蘊は善の五蘊と展転に相い望みて同類因と為り、染污と染污、無記と無記の五蘊の相い望むもまさにこの如く知るべし。ある余師の説に：浄無記の蘊は五は色の果、四は色の因に非ず、と。ある余師の説に：五は四の果、色は四の因に非ず、と。ある余師の説に：色と四蘊とは相い望みて展転に皆因と為らず、と。また一身中の羯剌藍（かつらん）位は、能く十位と同類因と為る。頞部曇等の九位は一一皆前の位を除きて其余と因と為る、もし余の身の同類の十位に対せば、一一皆十位と因と為る。この方隅によりて外の麦・稲等は、自類・自類まさに広く思択すべし。もし色を色の同類因と為すを許さざれば、彼の執は便ち本論の文の説く所に違せん。ゆえに本論に説く：過去の大種、未来の大種の因、増上等、と。諸の相似は相似の法において皆同類因と説くを得るか。然らず。如何。自部・自地はただ自部・自地と因と為る、ゆえに自部・自地と説く。部とは五部を謂う、すなわち見苦所断乃至修所断。地とは九地を謂う、すなわち欲界を一とし、静慮・無色を八とす。此中の見苦所断法は還りて見苦所断と同類因と為りて其余に非ず、このように乃至修所断も還りて修所断法と同類因と為りて其余に非ず。その中の一一に於て、もし欲界地は還りて欲界と同類因と為り、初静慮地は初静慮と同類因と為り、乃至有頂は有頂地と同類因と為る。異地の相い望むは皆無因の義。またこれは一切に非ず。何者ぞ。いわゆる前生はただ諸の前生は後の相似の生・未生の法と同類因と為る。どうしてこの如くと知るか。本論の説くゆえ。『発智論』の説くが如く：何を同類因とするか。いわゆる前生の善根は後生の自界の善根および彼の相応法と同類因と為る、と。このように過去は其余の二世と、過去・現在は未来と等、皆まさに広く説くべし。しかるにすなわち彼の論に是の問を作して説く：もし法は彼の法と因と為る、あるいは時にこの法は彼と因に非ざるや、と。彼はすなわち答えて説く：時に因に非ざる無し、と。これは俱有・相応・異熟の三因に依りて密かに説く、ゆえに過有ることなし。ある謂う：未来の正生の位の法は定めて彼と同類因と為りうべし、ゆえに彼の文は最後の位に依りて密かに是の答を作し時に因に非ざる無しと、と。彼は難ずる所において善釈と為さず。未来の法は正生の位の前は同類因に非ず、後に方に成るを以てなり。またもしこのようにならば、彼は復た問うて説く：もし法は彼の法と等無間と為る、あるいは時にこの法は彼と等無間に非ざるや、と。彼はすなわち答えて説く：もし時にこの法は未だ已生に至らず、と。もし彼の釈の如くならば、まさにもまた時に縁に非ざる無しと答え説くべし、如何にして乃ち若し時にこの法は未だ已生に至らずと答えるや。しかるに彼は復た釈して、二門を現さんが為と為す、彼の処に説くが如くこれもまたこの如くあるべし、この処に説くが如く彼もまたこの如くあるべし。このように文を作して何の功徳を獲るか。

唯顯論主非善於文。是故應知前釋為善。若爾，何故《品類足》說：或有苦諦以有身見為因，非與有身見為因，除未來有身見及彼相應苦諦諸餘染汙苦諦。或有苦諦以有身見為因，亦與有身見為因，即所除法。彼文應說，除未來有身見相應苦諦。設有如彼說，由義應知非。復云何通《施設足論》？彼說諸法四事決定，所謂因、果、所依、所緣。應知彼文，因者謂能作、俱有、相應、異熟因。果者，謂增上、士用、異熟果。所依者謂眼等六根。所緣者謂色等六境。若爾，同類因應本無而有，許故無過。約位非體，由和合作用位果非體果。若同類因未來世有，如異熟因，當有何過？未來若有，本論應說。本論唯說能取與果諸同類因，故無有失。無如是義，以同類因引等流果此未來有，理必不然，無前後故。不應已生法為未生等流，如過去法非現在果。勿有果先因後過失故，未來世無同類因。若爾，異熟因應未來非有，不應異熟果因前及俱故。未來世法無前後故，無如是失，不相似故。謂同類因與果相似，若無前後應互為因，既互為因應互為果，互為因果與理相違。非異熟因與果相似，雖離前後而無上過，故同類因就位建立未來非有，若異熟因就相建立未來非無。言同類因唯自地者，定依何說？定依有漏。若無漏道展轉相望一一皆與九地為因，謂未至定、靜慮中間、四本靜慮、三本無色，九地道諦皆互為因。所以者何？此於諸地皆如客住不墮界攝，非諸地愛執為己有，是故九地道雖地不同而展轉為因，由同類故。然唯得與等勝為因，非為劣因，加行生故。且如已生苦法智忍還與未來苦法智忍為同類因，是名為等。又即此忍復能與後從苦法智至無生智為同類因，是名為勝。如是廣說，乃至已生諸無生智唯與等類為同類因，更無勝故。又諸已生見道修道及無學道，隨其次第與三二一為同類因。

（論に続けて曰く：）ただ論主が文に善ならざるを顕す。ゆえに前の釈を善と為すと知るべし。もし爾ならば、何の故に『品類足』に説く：あるいは苦諦ありて有身見を以て因と為し、有身見と因と為さず、未来の有身見および彼の相応の苦諦の諸の余の染污の苦諦を除く。あるいは苦諦ありて有身見を以て因と為し、もまた有身見と因と為す、すなわち除く所の法、と。彼の文はまさに説くべし、未来の有身見の相応の苦諦を除く、と。設ひ彼の説くが如くとも、義によりてまさに非と知るべし。復た如何にして『施設足論』を通ぜん。彼は諸法の四事の決定を説く、いわゆる因・果・所依・所縁。まさに彼の文を知るべし、因とは能作・俱有・相応・異熟因を謂う。果とは、増上・士用・異熟果を謂う。所依とは眼等の六根を謂う。所縁とは色等の六境を謂う。もし爾ならば、同類因はまさに本無くして有るべし、許すゆえに過なし。位に約して体に非ず、和合作用の位の果に由りて体の果に非ず。もし同類因は未来世に有らば、異熟因の如く、まさに何の過か有らん。未来にもし有らば、本論はまさに説くべし。本論はただ能く果を取り与える諸の同類因を説く、ゆえに失有ることなし。かくのごとき義無し、同類因は等流果を引くもこの未来に有るは、理は必ず然らず、前後なきゆえ。已生の法を未生の等流と為すべからず、過去の法が現在の果に非ざるが如し。果ありて先に因後の過失なからしめんがためのゆえ、未来世に同類因なし。もし爾ならば、異熟因はまさに未来は非有とすべし、異熟果の因は前および俱に非ざるべからざるゆえ。未来世の法は前後なきゆえに、かくのごとき失なし、相似せざるゆえ。いわゆる同類因は果と相似す、もし前後無くんばまさに互いに因と為るべし、既に互いに因と為ればまさに互いに果と為るべし、互いに因果と為るは理と相違す。異熟因は果と相似するに非ず、前後を離ると雖も上の過なし、ゆえに同類因は位に就きて建立して未来は非有、もし異熟因は相に就きて建立して未来は非無。同類因はただ自地と説くは、定めて何に依りて説くか。定めて有漏に依る。もし無漏の道は展転に相い望みて一一皆九地と因と為る、いわゆる未至定・静慮中間・四本静慮・三本無色、九地の道諦は皆互いに因と為る。所以者何。これは諸地において皆客の住するが如く界摂に堕せず、諸地の愛は己が有と執せざるゆえに、九地の道は地同じからざると雖も展転に因と為る、同類なるを以てなり。しかるにただ等・勝と因と為るを得て劣の因と為らず、加行生なるゆえ。且つ已生の苦法智忍は還りて未来の苦法智忍と同類因と為るが如く、是れを等と名づく。またすなわちこの忍は復た能く後の苦法智より至る无生智と同類因と為る、是れを勝と名づく。このように広く説き、乃至已生の諸の无生智はただ等類と同類因と為るのみ、更に勝無きゆえ。また諸の已生の見道・修道および無学道は、その次第に随いて三・二・一と同類因と為る。

又於此中諸鈍根道與鈍及利為同類因。若利根道唯利道因，如隨信行及信勝解時解脫道，隨其次第與六四二為同類因。若隨法行及見至非時解脫道，隨其次第與三二一為同類因。諸上地道為下地因。云何名為或等或勝？由因增長及由根故。謂見道等下下品等，後後位中因轉增長。雖一相續中無容可得隨信隨法行二道現起，而已生者為未來因。為唯聖道但與等勝為同類因？不爾。云何？餘世間法加行生者亦與等勝為因非劣。加行生法其體云何？謂聞所成、思所成等。等者等取。修所成等，因聞思修所生功德，名彼所成，加行生故唯與等勝為因非劣。如欲界繫，聞所成法能與自界聞思所成為同類因，非修所成因，欲界無故。思所成法與思所成為同類因，非聞所成因，以彼劣故。若色界繫聞所成法，能與自界聞修所成為同類因，非思所成因，色界無故。修所成法唯與自界修所成法為同類因，非聞所成因，以彼劣故。無色界繫修所成法，唯與自界修所成法為同類因，非聞思所成因，以無故劣故。如是諸法復有九品，若下下品為九品因，下中八因，乃至上上唯上上因，除前劣故。生得善法九品相望展轉為因，染汙亦爾。無覆無記總有四種，謂異熟生、威儀路、工巧處、化心俱品，隨其次第，能與四三二一為因。又欲界化心有四靜慮果，非上靜慮果下靜慮果因，非加行因得下劣果，如勤功力種稻麥等。勿設劬勞而無所獲。因如是義，故有問言：頗有已生諸無漏法非未生位無漏法因？有，謂已生苦法智品於未生位苦法忍品，又一切勝於一切劣。頗有一身諸無漏法前所定得非後生因？有，謂未來苦法忍品於後已生苦法智品，以果必無在因前故，或同類因未來無故。頗有前生諸無漏法非後已起無漏法因？有，謂前生勝無漏法於後已起劣無漏法，如退上果下果現前。又前已生苦法智得，於後已生苦法忍得非同類因，以彼劣故。

（論に続けて曰く：）また此中において諸の鈍根の道は鈍および利と同類因と為る。もし利根の道はただ利道の因、随信行および信勝解・時解脱の道の如く、その次第に随いて六・四・二と同類因と為る。もし随法行および見至・非時解脱の道は、その次第に随いて三・二・一と同類因と為る。諸の上地の道は下地の因と為る。如何にしてあるいは等あるいは勝と名づくるか。因の増長によるおよび根によるゆえ。いわゆる見道等の下下品等は、後後の位中において因は転じて増長す。一相续中に随信・随法行の二道の現起を容れ得る無しと雖も、しかるに已生のは未来の因と為る。ただ聖道のみが等・勝と同類因と為るか。然らず。如何。余の世間法の加行生もまた等・勝と因と為りて劣に非ず。加行生の法のその体は如何。いわゆる聞所成・思所成等。「等」は修所成等を等取す、聞・思・修に因りて生ずる所の功徳を彼の所成と名づく、加行生なるゆえにただ等・勝と因と為りて劣に非ず。欲界繫の如く、聞所成の法は能く自界の聞・思所成と同類因と為る、修所成の因に非ず、欲界に無きゆえ。思所成の法は思所成と同類因と為る、聞所成の因に非ず、彼の劣なるを以て。もし色界繫の聞所成の法は、能く自界の聞・修所成と同類因と為る、思所成の因に非ず、色界に無きゆえ。修所成の法はただ自界の修所成法と同類因と為る、聞所成の因に非ず、彼の劣なるを以て。無色界繫の修所成法は、ただ自界の修所成法と同類因と為る、聞・思所成の因に非ず、無きを以て劣なるを以て。このように諸法に復た九品あり、もし下下品は九品の因と為り、下中は八の因、乃至上上はただ上上の因、前の劣を除くゆえ。生得の善法は九品相い望みて展転に因と為り、染污もまたこの如し。無覆無記は総じて四種あり、いわゆる異熟生・威儀路・工巧処・化心の俱品、その次第に随いて、能く四・三・二・一と因と為る。また欲界の化心に四静慮果あり、上の静慮果は下の静慮果の因に非ず、加行の因は下劣の果を得るに非ず、勤め功力して稲・麦等を種うるが如し。労を設けて獲る所なからしむる勿れ。かかる義に因りて、ゆえに問を説く有り：頗る已生の諸の無漏法ありて未生の位の無漏法の因に非ざるか。有り、いわゆる已生の苦法智品は未生の位の苦法忍品において、また一切の勝は一切の劣において。頗る一身の諸の無漏法ありて前の定得は後生の因に非ざるか。有り、いわゆる未来の苦法忍品は後の已生の苦法智品において、果は必ず因の前に在ることなきを以て、あるいは同類因は未来無きゆえ。頗る前生の諸の無漏法ありて後の已起の無漏法の因に非ざるか。有り、いわゆる前生の勝の無漏法は後の已起の劣の無漏法において、上の果を退りて下の果が現前するが如し。また前の已生の苦法智得は、後の已生の苦法忍得において同類因に非ず、彼の劣なるを以て。

如是已說同類因相。第四相應因相云何？頌曰：

このように已に同類因の相を説き竟えた。第四の相応因の相は如何。頌に曰く：

相應因決定，心心所同依。

相応因は決定す、心・心所は同じく依。

論曰：唯心心所是相應因。若爾，所緣行相別者，亦應更互為相應因。不爾，所緣行相同者乃可得說為相應故。若爾，異時所緣行相同者應說為相應因。不爾，要須所緣行相及時同者乃相應故。若爾，異身所緣行相及時同者應說相應，如眾同觀初月等事，為以一言總遮如是眾多妨難，故說同依。謂要同依心心所法，方得更互為相應因。此中同言顯所依一，謂若眼識用此剎那眼根為依，相應受等亦即用此眼根為依，乃至意識及相應法同依意根，應知亦爾。相應因體即俱有因，如是二因義何差別？由互為果義立俱有因，如商侶相依共遊險道。由五平等共相應義立相應因，即如商侶同受同作食等事業，其中闕一皆不相應，是故極成互為因義。如是已說相應因相。第五遍行因相云何？頌曰：

論に曰く：ただ心・心所のみ是れ相応因。もし爾ならば、所縁・行相別なるも、まさにも更に互いに相応因と為るべし。然らず、所縁・行相の同じき乃ち相応と説くを得るゆえ。もし爾ならば、異時の所縁・行相の同じきはまさに相応因と説くべし。然らず、要して所縁・行相および時の同じきを須いて乃ち相応なるゆえ。もし爾ならば、異身の所縁・行相および時の同じきはまさに相応と説くべし、衆の同じく初月等の事を観ずるが如し。一言を以てかかる衆多の妨難を総じて遮らんがため、ゆえに同依と説く。いわゆる要して同じく依なる心・心所法にして、方に更に互いに相応因と為るを得。此中の同の言は所依の一なるを顕す、いわゆるもし眼識がこの刹那の眼根を用いて依と為せば、相応の受等もまた即ちこの眼根を用いて依と為す、乃至意識および相応法も同じく意根に依る、まさにこの如く知るべし。相応因の体はすなわち俱有因、このように二因の義は何の差別ぞ。互いに果と為るの義によりて俱有因を立つ、商侶の相依りて共に険道を遊ぶが如し。五の平等の共に相応する義によりて相応因を立つ、すなわち商侶の同じく受し同じく作す食等の事業の如く、その中に一を闕けば皆相応せず、ゆえに極成して互いに因と為る義なり。このように已に相応因の相を説き竟えた。第五の遍行因の相は如何。頌に曰く：

遍行謂前遍，為同地染因。

遍行とは前の遍なるを謂い、同地の染の因と為る。

論曰：遍行因者，謂前已生遍行諸法，與後同地染汙諸法為遍行因。遍行諸法，隨眠品中遍行義處當廣分別。此與染法為通因故，同類因外更別建立。亦為餘部染法因故，由此勢力餘部煩惱及彼眷屬亦生長故。聖者身中諸染汙法，豈亦用此為遍行因？迦濕彌羅國毘婆沙師說：一切染汙法，見所斷為因。故《品類足》說如是言：云何見所斷為因法？謂諸染汙法及見所斷法所感異熟。云何無記為因法？謂諸無記有為法及不善法。或有苦諦以有身見為因，非與有身見為因，廣說乃至，除未來有身見及彼相應法生老住無常諸餘染汙苦諦。若爾，云何通《施設足論》說？如彼論說：頗有法是不善唯不善為因耶？有，謂聖人離欲退最初已起染汙思，依未斷因密作是說。見所斷法雖是此因，而由已斷故廢不說。如是已說遍行因相。第六異熟因相云何？頌曰：

論に曰く：遍行因とは、いわゆる前の已生の遍行の諸法が、後の同地の染污の諸法と遍行因と為る。遍行の諸法は、随眠品中の遍行義の処にまさに広く分別すべし。これは染法と通因と為るゆえに、同類因の外に更に別に建立す。もまた余部の染法の因と為るゆえ、この勢力によりて余部の煩悩および彼の眷属もまた生長するゆえ。聖者の身中の諸の染污法も、豈にもこれを用いて遍行因と為さんや。迦湿弥羅国の毘婆沙師説く：一切の染污法は見所断を因と為す、と。ゆえに『品類足』にかかる言を説く：何を見所断を因と為る法とするか。いわゆる諸の染污法および見所断法の感ずる所の異熟。何を無記を因と為る法とするか。いわゆる諸の無記の有為法および不善法。あるいは苦諦ありて有身見を以て因と為し、有身見と因と為さず、広く説きて乃至、未来の有身見および彼の相応法の生・老・住・無常の諸の余の染污苦諦を除く、と。もし爾ならば、如何にして『施設足論』の説を通ぜん。彼の論の説くが如く：頗る法の是れ不善にしてただ不善を因と為す有るか。有り、いわゆる聖人の欲を離れて退するに最初の已起の染污の思、未断の因に依りて密かに是の説を作す。見所断法は是れこの因なると雖も、しかるに已断なるに由りて廃して説かず。このように已に遍行因の相を説き竟えた。第六の異熟因の相は如何。頌に曰く：

異熟因不善，及善唯有漏。

異熟因は不善、および善のただ有漏のみ。

論曰：唯諸不善及善有漏是異熟因，異熟法故。何緣無記不招異熟？由力劣故，如朽敗種。何緣無漏不招異熟？無愛潤故，如貞實種無水潤沃。又非繫地，如何能招繫地異熟？餘法具二，是故能招，如貞實種、水所沃潤。異熟因義如何可了？為異熟之因名異熟因？為異熟即因名異熟因？義兼兩釋，斯有何過？若異熟之因名異熟因，聖教不應言異熟生眼。若異熟即因名異熟因，聖教不應言業之異熟。兩釋俱通，已如前辯。所言異熟其義云何？毘婆沙師作如是釋：異類而熟是異熟義，謂異熟因唯異類熟。俱有等因唯同類熟，能作一因兼同異熟，故唯此一名異熟因。熟果不應餘因所得，果具二義方得熟名：一由相續轉變差別其體得生，二由隨因勢力勝劣時有分限。非彼俱有、相應二因所生果體，要由相續轉變差別方乃得生，由取果時即與果故。又非能作同類、遍行三因之果，亦由隨因勢力勝劣、時有分限，由善惡等窮生死邊果數數生、時無限故。由此但應作如是釋。變異而熟是異熟義，不應但異簡別餘因。於欲界中有時一蘊為異熟因共感一果，謂有記得及彼生等。有時二蘊為異熟因共感一果，謂善不善身業語業及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果，謂善不善心心所法及彼生等。於色界中有時一蘊為異熟因共感一果，謂有記得、無想等至及彼生等。有時二蘊為異熟因共感一果，謂初靜慮善有表業及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果，謂非等引善心心所及彼生等。有時五蘊為異熟因共感一果，謂是等引心心所法並隨轉色及彼生等。無色界中有時一蘊為異熟因共感一果，謂有記得、滅盡等至及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果，謂一切善心心所法及彼生等。有業唯感一處異熟，謂感法處，即命根等。若感意處，定感二處，謂意與法。若感觸處應知亦爾。若感身處，定感三處，謂身觸法。感色香味應知亦爾。

論に曰く：ただ諸の不善および善の有漏のみ是れ異熟因、異熟の法なるゆえ。何の縁に無記は異熟を招かざるか。力の劣なるゆえ、朽敗の種の如し。何の縁に無漏は異熟を招かざるか。愛の潤無きゆえ、貞実の種の水の潤沃なきが如し。また繫の地に非ず、如何にして繫の地の異熟を招き得んや。余の法は二を具するゆえに能く招く、貞実の種の水の沃潤する所の如し。異熟因の義は如何にして了すべきか。異熟の因を異熟因と名づくるか、それとも異熟が即ち因を異熟因と名づくるか。義は両釈を兼ぬればこれに何の過かあらん。もし異熟の因を異熟因と名づくれば、聖教は異熟生の眼を説くべからず。もし異熟が即ち因を異熟因と名づくれば、聖教は業之異熟を説くべからず。両釈は俱に通ず、已に前に弁ずるが如し。言う所の異熟のその義は如何。毘婆沙師がかく釈を作す：異類にして熟するは是れ異熟の義、いわゆる異熟因はただ異類に熟す。俱有等の因はただ同類に熟し、能作の一因は同・異熟を兼ぬ、ゆえにただこの一を異熟因と名づく。熟果は余の因の得る所なるべからず、果は二義を具して方に熟の名を得：一には相续・転変・差別によりてその体が生ずるを得、二には因の勢力の勝劣に随いて時に分限ある。彼の俱有・相応の二因の生ずる所の果体に非ざるは、要して相续・転変・差別によりて方に乃ち生ずるを得るに非ざればならず、果を取る時に即ち果を与えるゆえ。また能作・同類・遍行の三因の果に非ざるも、また因の勢力の勝劣に随い・時に分限あるに由らず、善悪等によりて生死の辺に窮まり果は数々生じ時に限なきゆえ。これによりて但だまさにかく釈を作すべし。変異して熟するは是れ異熟の義、まさに但だ異を以て余の因を簡別すべからず。欲界中においてある時は一蘊が異熟因と為りて共に一果を感ず、いわゆる有記の得および彼の生等。ある時は二蘊が異熟因と為りて共に一果を感ず、いわゆる善・不善の身業・語業および彼の生等。ある時は四蘊が異熟因と為りて共に一果を感ず、いわゆる善・不善の心・心所法および彼の生等。色界中においてある時は一蘊が異熟因と為りて共に一果を感ず、いわゆる有記の得・無想の等至および彼の生等。ある時は二蘊が異熟因と為りて共に一果を感ず、いわゆる初静慮の善の有表業および彼の生等。ある時は四蘊が異熟因と為りて共に一果を感ず、いわゆる等引に非ざる善の心・心所および彼の生等。ある時は五蘊が異熟因と為りて共に一果を感ず、いわゆる是れ等引の心・心所法ならびに随転の色および彼の生等。無色界中はある時は一蘊が異熟因と為りて共に一果を感ず、いわゆる有記の得・滅尽の等至および彼の生等。ある時は四蘊が異熟因と為りて共に一果を感ず、いわゆる一切の善の心・心所法および彼の生等。ある業はただ一処の異熟を感ず、いわゆる法処を感ず、すなわち命根等。もし意処を感ぜば、定めて二処を感ず、いわゆる意と法。もし触処を感ずればまさにこの如く知るべし。もし身処を感ぜば、定めて三処を感ず、いわゆる身・触・法。色・香・味を感ずるもまさにこの如く知るべし。

若感眼處定感四處、謂感眼處及身觸法。感耳鼻舌應知亦爾。有業能感或五或六或七或八或九或十或十一處，業或少果或多果故。如外種果或少或多，種果少者如穀麥等，種果多者如蓮石榴諾瞿陀等。有一世業三世異熟，無三世業一世異熟，勿設劬勞果減因故。有一念業多念異熟，無多念業一念異熟，此中所以如上應知。然異熟果無與業俱，非造業時即受果故。亦非無間，由次剎那等無間緣力所引故。又異熟因感異類果必待相續方能辦故。如是六因定居何世？因居世定。義雖已說而未頌攝，故應重辯。頌曰：

（論に続けて曰く：）もし眼処を感ぜば定めて四処を感ず、いわゆる眼処を感じおよび身・触・法。耳・鼻・舌を感ずるもまさにこの如く知るべし。ある業は能くあるいは五あるいは六あるいは七あるいは八あるいは九あるいは十あるいは十一処を感ず、業に少果あるいは多果あるゆえ。外の種果のあるいは少なくあるいは多きが如し、種果の少なきは穀・麦等の如く、種果の多きは蓮・石榴・諾瞿陀等の如し。一世の業に三世の異熟有り、三世の業に一世の異熟無し、労を設けて果は因に減ずるを勿れのゆえ。一念の業に多念の異熟有り、多念の業に一念の異熟無し、此中のゆえは上の如く知るべし。しかるに異熟果は業と俱に有る無し、業を造る時に即ち果を受くるに非ざるゆえ。もまた無間に非ず、次の刹那の等無間縁の力の引く所に由るゆえ。また異熟因は異類の果を感ずるに必ず相続を待ちて方に能く弁ずるゆえ。このように六因は定めて何の世に居するか。因は世に居して定まり。義は已に説くと雖も未だ頌に摂せず、ゆえにまさに重ねて弁ずべし。頌に曰く：

遍行與同類，二世三世三。

遍行と同類とは、二世、三世には三。

論曰：遍行、同類唯居過現，未來世無，理如前說。相應、俱有、異熟三因，於三世中皆悉遍有。頌既不說能作因所居，義準應知通三世非世。已說六因相別世定。何等為果對彼成因？頌曰：

論に曰く：遍行・同類はただ過・現に居す、未来世には無し、理は前に説くが如し。相応・俱有・異熟の三因は三世中に皆悉く遍有す。頌は既に能作因の居する所を説かず、義に準じて三世・非世に通ずと知るべし。已に六因の相の世の定を別えて説き竟えた。何等が果にして彼に対して因と成るか。頌に曰く：

果有為離繫，無為無因果。

果は有為は離繫、無為は因も果も無し。

論曰：如本論說：果法雲何？謂諸有為及與擇滅。若爾，無為許是果故則應有因，要對彼因乃可得說此為果故。又此無為許是因故亦應有果，要對彼果乃可得說此為因故。唯有為法有因有果，非諸無為。所以者何？無六因故、無五果故。何緣不許諸無間道與離繫果為能作因？於生不障立能作因，無為無生道何所作？若爾，誰果？果義如何？謂是道果，道力得故。若爾，道果應唯是得，道於得有能，非於擇滅故。不爾，於得於擇滅中，道之功能有差別故。云何於得道有功能？謂能生故。云何於滅道有功能？謂能證故。由此理故，道雖非滅因，而可得說擇滅為道果。既諸無為無增上果，如何可說為能作因？以諸無為於他生位不為障故立能作因。然無果者，由離世法無能取果與果用故。經部師說：無為非因，無經說因是無為故，有經說因唯有為故。何處經說？如有經說：諸因諸緣能生色者皆是無常。無常因緣所生諸色如何是常？廣說乃至識亦如是。若爾，無為亦應不與能緣識等作所緣緣。唯說能生故得作所緣緣，謂經唯說諸因諸緣能生識者皆是無常，不說一切為識緣者皆是無常，故不成難。豈不亦說唯能生因是無常故，不撥無為唯不障故為能作因。有契經中說無為法為所緣緣，無契經中說無為法為能作因故。不應立為唯不障因性，雖無經說亦無處遮。又無量經今已隱沒，云何定判無經說耶？若爾，何法名為離繫？即本論中所說擇滅。豈不先問：何謂擇滅？答是離繫。今問何法名為離繫？答是擇滅。如是二答更互相依，於此自性竟不能顯，故應別門開顯自性。此法自性實有離言，唯諸聖者各別內證，但可方便總相說言是善是常，別有實物名為擇滅亦名離繫。經部師說：一切無為皆非實有，如色受等別有實物，此所無故。若爾，何故名虛空等？唯無所觸說名虛空，謂於闇中無所觸對，便作是說此是虛空。

論に曰く：本論の説くが如く：果の法は如何。いわゆる諸の有為および択滅。もし爾ならば、無為は果なるを許すゆえに則ち因有るべし、要して彼の因に対して乃ちこれを果と説くを得るゆえ。またこの無為は因なるを許すゆえにもまた果有るべし、要して彼の果に対して乃ちこれを因と説くを得るゆえ。ただ有為法のみ因果有り、諸の無為に非ず。所以者何。六因無きゆえ、五果無きゆえ。何の縁に諸の無間道は離繫果と能作因と為るを許さざるか。生を障せずして能作因を立つ、無為は生無し、道は何の作する所か。もし爾ならば、誰の果ぞ。果の義は如何。いわゆる是れ道の果、道の力の得たるゆえ。もし爾ならば、道果はまさにただ得のみなるべし、道は得において能有り、択滅においてに非ざるゆえ。然らず、得において択滅中において、道の功能に差別有るゆえ。如何にして得において道に功能有るか。いわゆる能く生ずるゆえ。如何にして滅において道に功能有るか。いわゆる能く証するゆえ。この理に由るゆえに、道は滅の因に非ずと雖も、しかるに択滅を道果と説くを得。既に諸の無為は増上果無し、如何にして能作因と為ると説きうるか。諸の無為は他の生の位において障と為らざるを以て能作因を立つ。しかるに果なきは、世の法を離れて能く果を取り果を与うるの用なきゆえ。経部師説く：無為は因に非ず、因は無為と説く経無きゆえ、因はただ有為と説く経有るゆえ。何の処に経は説くや。経の説く有るが如く：諸の因・諸の縁の能く色を生ずるは皆是无常。無常の因縁の生ずる所の諸色は如何にして是れ常ならん、と。広く説きて乃至識もまたこの如し。もし爾ならば、無為もまたまさに能縁の識等と所縁縁を作るべからざらんや。ただ能く生ずるを説くゆえに所縁縁を作るを得、いわゆる経はただ諸因諸縁の能く識を生ずるは皆是无常と説き、一切の識に縁と為るは皆是无常とは説かず、ゆえに難を成さず。豈にもまたただ能生の因は是无常と説くゆえに、無為を撥せずしてただ障せざるを以て能作因と為さざらんや。契経中に無為法を所縁縁と為すと説く有り、契経中に無為法を能作因と為すと説く無きゆえ。まさにただ障せざるの因性と立つべからず、経に説く無しと雖もまた遮る処無し。また無量の経は今已に隠没し、如何にして定めて経の説無しと判ぜんや。もし爾ならば、何の法を離繫と名づくるか。すなわち本論中の説く所の択滅。豈に先に問わざらんや：何を択滅と謂う。答えて是れ離繫。今問う、何の法を離繫と名づくる。答えて是れ択滅。このように二答は更に互相依し、この自性において竟に顕す能わず、ゆえにまさに別門に開顕して自性とすべし。この法の自性は実有にして言を離る、ただ諸の聖者が各別に内に証す、但だ方便に総相を善是れ常と説くべきのみ、別に実物有りて択滅と名づきもまた離繫と名づく。経部師説く：一切の無為は皆実有に非ず、色・受等の別に実物有るが如く、これの無き所なるゆえ。もし爾ならば、何の故に虚空等と名づくるか。ただ触るる所無きを虚空と説き名づく、いわゆる闇中において触対する所無きに、便ち是の説を作してこれは虚空と曰う。

已起隨眠生種滅位，由簡擇力餘不更生，說名擇滅。離簡擇力，由闕緣故餘不更生，名非擇滅，如殘眾同分中夭者餘蘊。餘部師說：由慧功能隨眠不生，名為擇滅。隨眠緣闕後苦不生不由慧能，名非擇滅。離簡擇力此滅不成，故此不生即擇滅攝。有說：諸法生已後無，自然滅故，名非擇滅。如是所執非擇滅體應是無常，未滅無故。豈不擇滅擇為先故，先無後有應亦無常，非擇為先方有擇滅。如何擇滅亦是無常？所以者何？非先有擇後未生法方有不生。何者不生？本來自有，若無簡擇諸法應生，簡擇生時法永不起。於此不起，擇有功能，謂於先時未有生障，今為生障非造不生。若唯不生是涅槃者，此經文句當云何通？經言：五根若修若習若多修習，能令過去未來現在眾苦永斷。此永斷體即是涅槃，唯於未來有不生義非於過現，豈不相違？雖有此文而不違義。此經意說，緣過現苦煩惱斷故名眾苦斷。如世尊言：汝等於色應斷貪欲，貪欲斷時便名色斷及色遍智，廣說乃至識亦如是。過現苦斷義亦應然。設有餘經言斷過去未來現在諸煩惱者，準前理釋，義亦無違。或此經中別有意趣，過去煩惱謂過去生所起煩惱，現在煩惱謂現在生所起煩惱。如愛行中十八愛行，過去世起者依過去生說，未來現在應知亦爾。如是二世所起煩惱，為生未來諸煩惱故，於現相續引起種子，此種斷故彼亦名斷。如異熟盡時亦說名業盡，未來眾苦及諸煩惱，由無種故畢竟不生，說名為斷。若異此者，過去現在何緣須斷？非於已滅及正滅時，須設劬勞為令其滅。若無為法其體都無，何故經說：所有諸法，若諸有為若諸無為，於中離染最為第一。如何無法可於無中立為第一？我亦不說諸無為法其體都無，但應如我所說而有。如說此聲有先非有、有後非有，不可非有說為有故有義得成。說有無為，應知亦爾。

（論に続けて曰く：）已に起りし随眠の生ずる種の滅の位は、簡択の力によりて其余は更に生ぜず、択滅と説き名づく。簡択の力を離れて、縁の闕くるゆえによりて其余は更に生ぜず、非択滅と名づく、残りの衆同分中に夭するの余の蘊の如し。余部の師説く：慧の功能によりて随眠は生ぜず、択滅と名づく。随眠は縁闕けば後の苦は生ぜず慧の能に由らず、非択滅と名づく。簡択の力を離れてはこの滅は成らず、ゆえにこの不生は即ち択滅の摂。ある説に：諸法は生じ已って後に無し、自然に滅するゆえに、非択滅と名づく、と。このように執する所の非択滅の体はまさに是无常なるべし、未滅には無きゆえ。豈に択滅は択を先と為すゆえに、先無くして後有るはまさにもまた無常なるべきは、択を先と為して方に択滅有るに非ざらんや。如何にして択滅もまた是无常ならんや。所以者何。先に択有りて後に未生の法の方に不生有るに非ざればならず。何者が不生ぞ。本より各々自有り、もし簡抜無くんば諸法はまさに生ずべし、簡択の生ずる時は法は永く起らず。この不起において択に功能あり、いわゆる先時において未だ生障有らざるに、今生障と為りて不生を造るに非ず。もしただ不生を涅槃とせば、この経の文句はまさに如何に通ぜん。経に説く：五根はもし修しもし習いもし多く修習せば、能く過去・未来・現在の衆苦を永断せしむ、と。この永断の体はすなわち是れ涅槃、ただ未来において不生の義有りて過・現においてに非ず、豈に相違せざらんや。此の文有ると雖も而も義に違わず。この経の意の説くは、過現の苦の煩悩を縁じて断ずるゆえに衆苦断と名づく。世尊の説くが如く：汝らは色においてまさに貪欲を断ずべし、貪欲の断ずる時に便ち色断および色の遍智と名づく、広く説きて乃至識もまたこの如し、と。過現の苦断の義もまたまさにこの如し。設ひ余の経の過去・未来・現在の諸煩悩を断ずと説く有るも、前の理に準じて釈せば義もまた違わず。あるいはこの経中に別の意趣あり、過去の煩悩とは過去の生の起ぜし煩悩を謂い、現在の煩悩とは現在の生の起ぜし煩悩を謂う。愛行中の十八愛行の如く、過去世に起りしは過去の生に依りて説き、未来・現在もまさにこの如く知るべし。このように二世の起ぜし煩悩は、未来の諸煩悩を生ぜんがためのゆえに、現の相续において種子を引起す。この種の断ずるゆえに彼もまた断と名づく。異熟の尽くる時にもまた業尽と説き名づくるが如し、未来の衆苦および諸の煩悩は、種無きによりて畢竟に生ぜず、断と説き名づく。もしこれに異ならば、過去・現在は何の縁に断ずるを須いんや。已滅においておよび正に滅する時に於て、労を設けてその滅せしめんが為を須うるに非ず。もし無為法はその体都て無しとせば、何の故に経に説く：所有の諸法、もし諸の有為もし諸の無為、その中に離染は最も第一と為る、と。如何にして無の法を以て無中において第一と立てうるか。我もまた諸の無為法はその体都て無しとは説かず、但だまさに我が説く所の如くして有り。かの説くが如く：此の声は有りて先は非有、有りて後は非有、と。非有を有りと説くべからざるゆえに有の義は成るを得。無為有りと説くも、まさにこの如く知るべし。

有雖非有而可稱歎，故諸災橫畢竟非有名為離染。此於一切有非有中最為殊勝，為令所化深生欣樂，故應稱歎此為第一。若無為法唯非有者，無故不應名滅聖諦？且言聖諦其義云何？豈不此言屬無倒義。聖見有無皆無顛倒，謂聖於苦見唯是苦，於苦非有見唯非有，此於聖諦義有何違？如何非有而可立為第三聖諦？第二無間聖見及說，故成第三。若無為法其體唯無，空涅槃識應緣無境。此緣無境亦無有過，辯去來中當應思擇。若許無為別有實體，當有何失？復有何德？許便擁護毘婆沙宗是名為德，若有可護，天神定知自當擁護。然許實有，明虛妄計是名為失。所以者何？此非有體可得如色受等，亦非有用可得如眼耳等。又若別有，如何可立彼事之滅第六轉聲？由滅與事非互相屬，此彼相望非因果故。唯遮彼事，第六可成，彼事之無名為滅故。滅雖別有，而由彼事或得斷時方得此滅，可言此滅屬於彼事。何因此滅定屬此得？如契經言：苾蒭獲得現法涅槃。如何非有可言獲得？由得對治便獲永違煩惱，後有所依身故名得涅槃。復有聖教能顯涅槃唯以非有為其自性，謂契經言：所有眾苦皆無餘斷，各別捨棄盡、離染滅、靜息永沒。餘苦不續不取不生，此極寂靜、此極美妙，謂捨諸依及一切愛盡、離染滅，名為涅槃。云何不許言不生者依此無生故言不生？我等見此第七轉聲，於證滅有都無功力。何意故說依此無生？若依此言屬已有義，應本不生，涅槃常故。若依此言屬已得義，是則應許依道之得，故唯依道或依道得令苦不生。汝應信受。由此善釋經說喻言，如燈焰，涅槃心解脫亦爾。此經意說，如燈涅槃，唯燈焰謝，無別有物。如是世尊心得解脫，唯諸蘊滅，更無所有。阿毘達磨亦作是言：無事法雲何？謂諸無為法。言無事者，謂無體性。毘婆沙師不許此釋。若爾，彼釋事義云何？

（論に続けて曰く：）有りと雖も非有にして而も称嘆すべし、ゆえに諸の災横は畢竟に非有なるを離染と名づく。これは一切の有・非有中に於て最も殊勝、所化に深く欣楽を生ぜしめんがため、ゆえにまさにこれを称嘆して第一と為すべし。もし無為法はただ非有のみならば、無きゆえに滅聖諦と名づくべからざらんや。且つ聖諦のその義は如何と説く。豈にこの言は無倒の義に属せざらんや。聖は有無を見るに皆顛倒無し、いわゆる聖は苦においてただ苦と見、苦の非有においてただ非有と見る、これは聖諦の義において何の違いかあらん。如何にして非有にして而も第三の聖諦と立てうるか。第二の無間の聖見および説、ゆえに第三と成る。もし無為法はその体ただ無のみならば、空・涅槃の識はまさに無の境に縁ずべし。この無の境に縁ずるもまた過有ることなし、去来を弁ずる中にまさに思択すべし。もし無為は別に実体有りと許さば、まさに何の失か有らん。また何の徳か有らん。許せば便ち毘婆沙の宗を擁護す、是れを徳と名づく、もし護るべき有らば、天神は定めて自ずからまさに擁護せんと知るべし。しかるに実有を許すは、虚妄の計なるを明かす、是れを失と名づく。所以者何。これは体有るを色・受等の如く得べからず、もまた用有るを眼・耳等の如く得べからず。またもし別に有らば、如何にして彼の事之滅の第六転声を立てうるか。滅と事とは非ず互いに属するゆえ、此彼の相い望むは因果に非ざるゆえ。ただ彼の事を遮りて、第六は成るべし、彼の事の無を滅と名づくるゆえ。滅は別に有ると雖も、しかるに彼の事あるいは得・断の時に由りて方にこの滅を得る、この滅は彼の事に属すと説くべし。何の因にこの滅は定めてこの得に属するか。契経の説くが如く：苾芻は現法の涅槃を獲得す、と。如何にして非有にして獲得と説きうるか。対治を得れば便ち永く煩悩に違うを獲し、後有所依の身なるゆえに涅槃を得と名づく。復た聖教有りて能く涅槃はただ非有を以てその自性と為すを顕す、いわゆる契経に説く：所有の衆苦は皆余無く断たれ、各別に捨棄し盡し、離染し滅し、静息して永く没す。其余の苦は続がず取らず生ぜず、此は極めて寂静、此は極めて美妙、いわゆる諸の依を捨ておよび一切の愛の盡し離染し滅するを、涅槃と名づく、と。如何にして不生と説くを許さざる、この無生に依るゆえに不生と説くを説かざるか。我らはこの第七転声を見るに、滅を証する有において都て功力なし。何の意にかゆえにこの無生に依ると説く。もしこの言は已有の義に属すと依れば、まさに本より生ぜず、涅槃は常なるゆえ。もしこの言は已得の義に属すと依れば、是則ちまさに道の得に依るを許すべし、ゆえにただ道に依りあるいは道得に依りて苦を生ぜしめず。汝まさに信受すべし。この善釈によりて経の喩言を説く、灯焔の如く、涅槃は心の解脱もまたこの如し。この経の意の説くは、灯の涅槃の如く、ただ灯焔の謝するのみ、別に物有ることなし。このように世尊の心の解脱を得たるは、ただ諸蘊の滅するのみ、更に所有無し。アビダルマもまた是の説を作す：無事の法は如何。いわゆる諸の無為法。無事を説くは、いわゆる体性無き。毘婆沙師はこの釈を許さず。もし爾ならば、彼の釈する事の義は如何。

彼言事者略有五種：一自性事，如有處言：若已得此事，彼成就此事。二所緣事，如有處言：一切法智所知隨其事。三繫縛事，如有處言：若於此事愛結所繫，彼於此事恚結繫耶？四所因事，如有處言：有事法雲何？謂諸有為法。五所攝事，如有處言：田事宅事妻子等事。今於此中說因名事，顯無為法都無有因，是故無為雖實有物，常無用故無因無果。總論已竟。於諸果中應說何果何因所得？頌曰：

（論に続けて曰く：）彼の説く事には略して五種あり：一に自性の事、処有りて説くが如く：もし已にこの事を得れば、彼はこの事を成就す、と。二に所縁の事、処有りて説くが如く：一切法智の知る所はその事に随う、と。三に繫縛の事、処有りて説くが如く：もしこの事において愛結の繫する所ならば、彼はこの事において恚結は繫するか、と。四に所因の事、処有りて説くが如く：有事の法は如何。いわゆる諸の有為法。五に所摂の事、処有りて説くが如く：田の事・宅の事・妻子等の事。今ここに於ては因を以て事と名づく、無為法は都て因有ること無きを顕す、ゆえに無為は実に物有ると雖も、常に無用なるゆえに因なく果なし。総論已に竟ん。諸の果中においてまさに何の果が何の因の得る所かを説くべし。頌に曰く：

後因果異熟，前因增上果，

後の因の果は異熟、前の因は増上果、

同類遍等流，俱相應士用。

同類・遍は等流、俱・相応は士用。

論曰：言後因者，謂異熟因，於六因中最後說故，初異熟果此因所得。言前因者，謂能作因，於六因中最初說故，後增上果此因所得。增上之果，名增上果。唯無障住，有何增上？即由無障得增上名。或能作因亦有勝力，如十處界於五識身，諸有情業於器世界，耳等對於眼識生等，亦有展轉增上生力，聞已便生欣見欲故。此等增上，如應當思。同類、遍行得等流果，此二因果皆似因故。俱有相應得士用果，非越士體有別士用，即此所得名士用果。此士用名為目何法？即目諸法所有作用，如士用故得士用名，如世間說鴉足藥草醉象將軍。為唯此二有士用果、為餘亦然？有說：餘因亦有此果，唯除異熟，由士用果與因俱生或無間生，異熟不爾。有餘師說：此異熟因亦有隔越遠士用果，譬如農夫所收果實。異熟等果其相云何？頌曰：

論に曰く：後因を説くとは、いわゆる異熟因、六因中に最後に説くゆえ。初の異熟果はこの因の得る所。前因を説くとは、いわゆる能作因、六因中に最初に説くゆえ。後の増上果はこの因の得る所。増上の果は増上果と名づく。ただ障せずして住すに、何の増上かあらん。すなわち障無きによりて増上の名を得。あるいは能作因にもまた勝力あり、十の処界の五識身におけるが如く、諸の有情の業の器世界におけるが如く、耳等の眼識の生等に対するも、また展転の増上の生力あり、聞き已って便ち欣見の欲を生ずるゆえ。かくのごとき等の増上はまさに思うべきが如し。同類・遍行は等流果を得、この二の因果は皆因に似たるゆえ。俱有・相応は士用果を得、士の体を越えて別に士用有るに非ず、すなわちこの得る所を士用果と名づく。この士用の名は何の法を目するか。すなわち諸法の所有の作用を目す、士の用するが如きゆえに士用の名を得、世間の鴉足の薬草・醉象の将軍と説くが如し。ただこの二のみ士用果有りか、それとも余もまたこの如くか。ある説に：余の因にもまたこの果あり、ただ異熟を除く、士用果は因と俱に生じあるいは無間に生ずるに由り、異熟は然らざるゆえ、と。ある余師の説に：この異熟因にもまた隔越し遠き士用果あり、譬えば農夫の収むる所の果実の如し、と。異熟等の果のその相は如何。頌に曰く：

異熟無記法，有情有記生，

異熟は無記法、有情の有記の生ずる所、

等流似自因，離繫由慧盡。

等流は自因に似たり、離繫は慧の尽くるに由る。

若因彼力生，是果名士用，

もし因は彼の力に生ぜしむるなら、是の果を士用と名づく、

除前有為法，有為增上果。

前の有為法を除きて、有為は増上果。

論曰：唯於無覆無記法中有異熟果。為此亦通非有情數、唯局有情？為通等流及所長養？應知唯是有記所生，一切不善及善有漏能記異熟，故名有記。從彼後時異熟方起，非俱無間，名有記生。如是名為異熟果相。非有情數亦從業生，何非異熟？以共有故。謂餘亦能如是受用。夫異熟果必無有餘共受用義，非餘造業餘可因斯受異熟果。其增上果亦業所生，何得共受？共業生故。似自因法名等流果，謂似同類、遍行二因。若遍行因亦得等流果，何不許此即名同類因？此果但由地等染故，與因相似不由種類，若由種類果亦似因，此果所因乃名同類。故作是問：若是同類因亦遍行因耶？應作四句。第一句者，非遍行法為同類因。第二句者，他部遍法為遍行因。第三句者，自部遍法為遍行因。第四句者，除前諸相。由慧盡法名離繫果。滅故名盡，擇故名慧，即說擇滅名離繫果。若法因彼勢力所生，即說此法名士用果。如因下地加行心力上地有漏無漏定生，及因清淨靜慮心力變化心生，如是等類擇滅應言由道力得。諸有為法，除前已生，是餘有為之增上果。士用、增上二果何殊？士用果名唯對作者，增上果稱通對此餘。如匠所成，對能成匠，具得士用、增上果名；對餘非匠，唯增上果。於上所說六種因中，何位何因取果與果？頌曰：

論に曰く：ただ無覆無記法の中において異熟果あり。これは是れもまた非有情数に通ずるか、ただ有情に局るか。是れ等流および所長養に通ずるか。まさにただ是れ有記の生ずる所と知るべし、一切の不善および善の有漏は能く異熟を記す、ゆえに有記と名づく。彼より後の時に異熟は方に起る、俱・無間に非ず、有記生と名づく。このように名づけて異熟果の相と為す。非有情数もまた業より生ず、何ぞ異熟に非ざる。共有なるを以てなり。いわゆる其余もまた能くこのように受用す。夫れ異熟果は必ず其余の共に受用する義無し、其余の造する業を其余はこれに因りて異熟果を受くべきに非ざればなり。その増上果もまた業の生ずる所、何を以て共に受くるを得ん。共の業の生ずるゆえ。自因に似たる法を等流果と名づく、いわゆる同類・遍行の二因に似たる。もし遍行因もまた等流果を得れば、何ぞすなわちこれを同類因と名づくるを許さざる。この果は但だ地の等の染によりて、因と相似するも種類に由らず、もし種類に由りて果もまた因に似んば、この果の因する所は乃ち同類と名づく。ゆえに是の問を作す：もし是れ同類因ならばもまた遍行因か。まさに四句を作すべし。第一句とは、遍行の法に非ざるが同類因と為る。第二句とは、他部の遍の法が遍行因と為る。第三句とは、自部の遍の法が遍行因と為る。第四句とは、前の諸の相を除く。慧の尽くる法によりて離繫果と名づく。滅するゆえに尽と名づき、択するゆえに慧と名づく、すなわち択滅を説いて離繫果と名づく。もし法は彼の勢力に因りて生ずる所ならば、すなわちこの法を説いて士用果と名づく。下地の加行の心力に因りて上地の有漏・無漏の定が生ずるが如く、および清浄の静慮の心力に因りて変化の心が生ずるが如く、かくのごとき等類の択滅はまさに道の力によりて得たりと説くべし。諸の有為法は、前の已生を除きて、是れ其余の有為の増上果。士用・増上の二果は何の殊ぞ。士用果の名はただ作者に対し、増上果の称はこれに対して其余に通ず。匠の成ずる所の如く、能く成す匠に対しては、具に士用・増上果の名を得、これに対する余の匠に非ざるは、ただ増上果。上に説く所の六種の因中において、何の位に何の因が果を取り果を与えるか。頌に曰く：

五取果唯現，二與果亦然，

五因は果を取るはただ現、二の果を与うるもまたこの如し、

過現與二因，一與唯過去。

過・現は二因と果を与え、一は与うるはただ過去。

論曰：五因取果唯於現在，定非過去，彼已取故；亦非未來，彼無用故。亦應如是說，能作因非定有果，故此不說。俱有、相應與果亦爾，唯於現在，由此二因取果與果必俱時故。同類、遍行二因與果通於過現，過去可然。如何現在與等流果？有等流果無間生故。若果已生，因便過去，名已與果，不應更與。善同類因有時取果而非與果，應作四句。第一句者，謂斷善根時最後所捨得。第二句者，謂續善根時最初所得得，應說爾時續者前得。第三句者，謂不斷善根於所餘諸位。第四句者，謂除前相。又於不善同類因中亦有四句。第一句者，謂離欲貪時最後所捨得。第二句者，謂退欲貪時最初所得得，應說爾時退者前得。第三句者，謂未離欲貪於所餘諸位。第四句者，謂除前相。有覆無記同類因中亦有四句，於阿羅漢得時、退時、未得及餘，如理應說。無覆無記同類因中有順後句，謂與果時必亦取果。或時取果而非與果，謂阿羅漢最後諸蘊，約有所緣剎那差別。善同類因亦有四句。第一句者，謂善心無間起染無記心。第二句者，謂與上相違。第三句者，謂善心無間還起善心。第四句者，謂除前相。不善心等如其所應，亦有四句，準例應說。取果、與果其義云何？能為彼種故名取果，正與彼力故名與果。異熟與果唯於過去，由異熟果無與因俱及無間故。復有餘師，前五果外別說四果：一安立果，謂如水輪為風輪果，乃至草等為大地果。二加行果，謂如無生智等遠為不淨等果。三和合果，謂如眼識等為眼根等果。四修習果，謂如化心等為諸靜慮果。如是四果皆是士用、增上果攝。說因果已。復應思擇，此中何法幾因所生？法略有四，謂染汙法、異熟生法、初無漏法、三所餘法。餘法者何？謂除異熟餘無記法，除初無漏諸餘善法。如是四法，頌曰：

論に曰く：五因は果を取るはただ現在において、定めて過去に非ず、彼は已に取りたるゆえ、もまた未来に非ず、彼に用なきゆえ。まさにもまたこのように説くべし、能作因は定めて果有るに非ず、ゆえにここに説かず。俱有・相応の果を与うるもまたこの如し、ただ現在において、この二因は果を取り果を与うるに必ず俱の時なるゆえ。同類・遍行の二因は果を与うるに過・現に通ず、過去はこの如くあるべし。如何にして現在は等流果を与うるか。等流果の無間に生ずる有るゆえ。もし果已に生ぜば、因は便ち過去、已に果を与えたりと名づき、更に与うべからず。善の同類因に時有りて果を取るも果を与うるに非ず、まさに四句を作すべし。第一句とは、いわゆる善根を断ずる時の最後の捨てる所の得。第二句とは、いわゆる善根を続くる時の最初の得る所の得、まさに爾の時に続くるの前の得と説くべし。第三句とは、いわゆる善根を断ぜずして余の諸位における。第四句とは、いわゆる前の相を除く。また不善の同類因の中においても四句あり。第一句とは、いわゆる欲貪を離るる時の最後の捨てる所の得。第二句とは、いわゆる欲貪を退る時の最初の得る所の得、まさに爾の時に退るの前の得と説くべし。第三句とは、いわゆる未だ欲貪を離れざる余の諸位における。第四句とは、いわゆる前の相を除く。有覆無記の同類因の中にも四句あり、阿羅漢の得る時・退る時・未得および其余において、理の如くまさに説くべし。無覆無記の同類因の中に順後の句あり、いわゆる果を与うる時は必ずも果を取る。あるいは時に果を取るも果を与うるに非ず、いわゆる阿羅漢の最後の諸蘊、所縁有るの刹那の差別に約す。善の同類因もまた四句あり。第一句とは、いわゆる善心の無間に染・無記の心を起す。第二句とは、いわゆる上と相違す。第三句とは、いわゆる善心の無間に還りて善心を起す。第四句とは、いわゆる前の相を除く。不善の心等もその応ずる所の如く、もまた四句あり、例に準じてまさに説くべし。果を取る・果を与うるのその義は如何。能く彼の種と為るゆえに果を取ると名づき、正しく彼に力を与うるゆえに果を与うると名づく。異熟の果を与うるはただ過去において、異熟果は因と俱および無間なきに由るゆえ。復た余の師有りて、前の五果の外に別に四果を説く：一に安立果、いわゆる水輪が風輪の果と為るが如く、乃至草等が大地の果と為るが如し。二に加行果、いわゆる无生智等が遠く不浄等の果と為るが如し。三に和合果、いわゆる眼識等が眼根等の果と為るが如し。四に修習果、いわゆる化心等が諸の静慮の果と為るが如し。かくのごとき四果は皆是れ士用・増上果の摂。因果を説き已り。復たまさに思択すべし、此中の何の法は几の因の生ずる所か。法は略して四あり、いわゆる染污法・異熟生法・初の無漏法・三は余の法。余の法とは何ぞ。いわゆる異熟を除く其余の無記法、初の無漏を除く諸の余の善法。このように四法を、頌に曰く：

染汙異熟生，餘初聖如次，

染污・異熟生、其余・初聖は次の如く、

除異熟遍二，及同類餘生，

異熟・遍行の二を除き、および同類、其余の生ず、

此謂心心所，餘及除相應。

これは心・心所を謂い、其余および相応を除く。