說一切有部俱舍論卷第二

方獸地光言，金剛眼天水，

方獸地光言，金剛眼天水，

於斯九種義，智者立瞿聲。

於斯九種義，智者立瞿聲。

諸有執名能顯義者，亦定應許如是義名，謂共立為能詮定量。若此句義由名能顯，但由音聲顯用已辦，何須橫計別有實名？又未了此名，如何由語發，為由語顯、為由語生？若由語生，語聲性故，聲應一切皆能生名。若謂生名聲有差別，此足顯義，何待別名？若由語顯，語聲性故，聲應一切皆能顯名。若謂顯名，聲有差別，此足顯義，何待別名？又諸念聲不可聚集，亦無一法分分漸生，如何名生可由語發？云何待過去諸表剎那？最後表剎那能生無表。若爾，最後位聲乃生名，但聞最後聲應能了義。若作是執：語能生文、文復生名、名方顯義。此中過難應同前說，以諸念文不可集故。語顯名過，應例如生。又異語文，諸明慧者注心思擇莫辯其相。又文由語若顯若生，準語於名皆不應理。又若有執：名如生等與義俱生，現在世名目去來義不應得有。又父母等隨意所欲立子等名，云何可言名如生等與義俱起？又無為法應無有名，無生義故而不應許。然世尊說頌依於名及文生者，此於諸義共立分量。聲即是名，此名安布差別為頌。由如是義，說頌依名。此頌是名安布差別，執有實物不應正理，如樹等行及心次第。或唯應執別有文體，即總集此為名等身。更執有餘便為無用。毘婆沙師說有別物為名等身，心不相應行蘊所攝。實而非假。所以者何？非一切法皆是尋思所能了故。此名身等何界所繫？為是有情數、為非有情數？為是異熟生、為是所長養、為是等流性？為善、為不善、為無記？此皆應辯。頌曰：

（論接著說：）諸有執名能顯義的，也定該許這樣義名，所謂共立為能詮定量。若此句義由名能顯，但由音聲顯用已辦，何須橫計別有實名？又未了此名，如何由語發，為由語顯、為由語生？若由語生，語聲性所以，聲該一切皆能生名。若謂生名聲有差別，此足顯義，何待別名？若由語顯，語聲性所以，聲該一切皆能顯名。若謂顯名，聲有差別，此足顯義，何待別名？又諸念聲不可聚集，也無一法分分漸生，如何名生可由語發？如何待過去諸表剎那？最後表剎那能生無表。若爾，最後位聲乃生名，但聞最後聲該能了義。若作是執：語能生文、文復生名、名方顯義。此中過難該同前說，以諸念文不可集所以。語顯名過，該例如生。又異語文，諸明慧者注心思擇莫辯其相。又文由語若顯若生，準語於名皆不該理。又若有執：名如生等與義俱生，現在世名目去來義不該得有。又父母等隨意所欲立子等名，怎麼可說名如生等與義俱起？又無為法該無有名，無生義所以而不該許。然而世尊說頌依於名及文生的，此於諸義共立分量。聲即是名，此名安布差別為頌。由這樣義，說頌依名。此頌是名安布差別，執有實物不該正理，如樹等行及心次第。或只該執別有文體，即總集此為名等身。更執有其餘便為無用。毗婆沙師說有別物為名等身，心不相應行蘊所攝。實而非假。所以者何？非一切法皆是尋思所能了所以。此名身等何界所繫？為是有情數、為非有情數？為是異熟生、為是所長養、為是等流性？為善、為不善、為無記？此皆該辯。頌說：

欲色有情攝，等流無記性。

欲色有情攝，等流無記性。

論曰：此名身等唯是欲色二界所繫。有說：亦通無色界繫，然不可說。又名身等有情數攝，能說者成非所顯義。又名身等唯是等流，又唯無覆無記性攝。如上所說，餘不相應所未說義今當略辯。頌曰：

論說：此名身等只是欲色二界所繫。有人說：也通無色界系，然而不可說。又名身等有情數攝，能說的成非所顯義。又名身等只是等流，又只無覆無記性攝。如上所說，其餘不相應所未說義今當略辯。頌說：

同分亦如是，並無色異熟，

同分也這樣，並無色異熟，

得相通三類，非得定等流。

得相通三類，非得定等流。

論曰：亦如是言，為顯同分如名身等，通於欲色有情等流無覆無記。並無色言，顯非唯欲色。言並異熟，顯非唯等流。是界通三，類通二義。得及諸相類並通三，謂有剎那等流異熟，非得二定唯是等流。唯言為明非異熟等。已說如是所未說義。無想、命根如前已辯。何緣不說得等唯是有情數攝？已說有情所成等故。何緣不說相通有情非有情數？已說一切有為俱故。餘所未說，隨應準知。

論說：「也這樣」言，為顯同分如名身等，通於欲色有情等流無覆無記。「並無色」言，顯非只欲色。說「並異熟」，顯非只等流。是界通三，類通二義。得及諸相類並通三，所謂有剎那等流異熟，非得二定只是等流。「只」言為明非異熟等。已說這樣所未說義。無想、命根如前已辯。何緣不說得等只是有情數攝？已說有情所成等所以。何緣不說相通有情非有情數？已說一切有為俱所以。其餘所未說，隨該準知。

三藏法師玄奘奉詔譯

三藏法師玄奘奉詔翻譯。

分別根品第二之四

分別根品第二之四。

如是已說不相應行。前言生相生所生時，非離所餘因緣和合，此中何法說為因緣？且因六種，何等為六？頌曰：

這樣已說不相應行。前言生相生所生時，非離所餘因緣和合，此中何法說為因緣？且因六種，何等為六？頌說：

能作及俱有，同類與相應，

能作及俱有，同類與相應，

遍行並異熟，許因唯六種。

遍行並異熟，許因只六種。

論曰：因有六種，一能作因、二俱有因、三同類因、四相應因、五遍行因、六異熟因，對法諸師許因唯有如是六種。且初能作因相云何？頌曰：

論說：因有六種，一能作因、二俱有因、三同類因、四相應因、五遍行因、六異熟因，對法諸師許因只有這樣六種。且初能作因相如何？頌說：

除自餘能作。

除自其餘能作。

論曰：一切有為唯除自體，以一切法為能作因，由彼生時無障住故。雖餘因性亦能作因，然能作因更無別稱，如色處等總即別名。豈不未知諸漏當起，由已知故諸漏不生，智於漏生能為障礙；日光能障現覩眾星。如何有為唯除自體，以一切法為能作因？應知此生時，彼皆無障住，故彼於此是能作因。若於此生，彼能為障而不為障，可立為因。譬如國人以其國主不為損害，鹹作是言：我因國主而得安樂。若於此生彼無障用，設不為障何得為因？且如涅槃及不生法，普於一切有為生中；那落迦等有情相續於無色界諸蘊生中，有如非有無能障用，雖無障用而亦為因，如無力國王，亦得如前說。此即通說諸能作因，就勝為言非無生力。如眼色等於眼識等，生飲食於身種等於牙等。有作是難：若一切法無障住故皆能作因，何緣諸法非皆頓起？一殺生時，何緣一切非如殺者皆成殺業？此難不然。但由無障，許一切法為能作因，非由於生有親作力。有餘師說：諸能作因皆於果生有能作力。且涅槃等於眼識生，云何名為有能作力？意識緣彼為境而生或善或惡，因此意識後時眼識次第得生，展轉因故。彼涅槃等於眼識生有能作力，如是餘法由此方隅展轉應知有能生力。如是已說能作因相。第二俱有因相云何？頌曰：

論說：一切有為只除自體，以一切法為能作因，由彼生時無障住所以。雖其餘因性也能作因，然而能作因更無別稱，如色處等總即別名。豈不未知諸漏當起，由已知所以諸漏不生，智於漏生能為障礙；日光能障現睹眾星。如何有為只除自體，以一切法為能作因？該知道此生時，彼皆無障住，所以彼於此是能作因。若於此生，彼能為障而不為障，可立為因。譬如國人以其國主不為損害，鹹作是說：我因國主而得安樂。若於此生彼無障用，設不為障何得為因？且如涅槃及不生法，普於一切有為生中；那落迦等有情相續於無色界諸蘊生中，有如非有無能障用，雖無障用而也為因，如無力國王，也得如前說。此即通說諸能作因，就勝為言非無生力。如眼色等於眼識等，生飲食於身種等於牙等。有作是難：若一切法無障住所以皆能作因，何緣諸法非皆頓起？一殺生時，何緣一切非如殺的皆成殺業？此難不然。但由無障，許一切法為能作因，非由於生有親作力。有其餘師說：諸能作因皆於果生有能作力。且涅槃等於眼識生，如何名為有能作力？意識緣彼為境而生或善或惡，因此意識後時眼識次第得生，展轉因所以。彼涅槃等於眼識生有能作力，這樣其餘法由此方隅展轉該知道有能生力。這樣已說能作因相。第二俱有因相如何？頌說：

俱有互為果，如大相所相，

俱有互為果，如大相所相，

心於心隨轉。

心於心隨轉。

論曰：若法更互為士用果，彼法更互為俱有因。其相云何？如四大種更互相望為俱有因，如是諸相與所相法心與心隨轉亦更互為因。是則俱有因由互為果遍攝有為法，如其所應。法與隨相非互為果，然法與隨相為俱有因，非隨相於法。此中應辯。何等名為心隨轉法？頌曰：

論說：若法更互為士用果，彼法更互為俱有因。其相如何？如四大種更互相望為俱有因，這樣諸相與所相法心與心隨轉也更互為因。是則俱有因由互為果遍攝有為法，如其所應。法與隨相非互為果，然而法與隨相為俱有因，非隨相於法。此中該辯。何等名為心隨轉法？頌說：

心所二律儀，彼及心諸相，

心所二律儀，彼及心諸相，

是心隨轉法。

是心隨轉法。

論曰：一切所有心相應法，靜慮無漏二種律儀，彼法及心之生等相，如是皆謂心隨轉法。如何此法名心隨轉？頌曰：

論說：一切所有心相應法，靜慮無漏二種律儀，彼法及心之生等相，這樣皆謂心隨轉法。如何此法名心隨轉？頌說：

由時果善等。

由時果善等。

論曰：略說由時果等善等，故說此法名心隨轉。且由時者，謂此與心一生住滅及墮一世。由果等者，謂此與心一果異熟及一等流。應知此中前一後一，顯俱顯共其義不同。由善等者，謂此與心同善、不善、無記性故。由此十因名心隨轉。此中心王極少猶與五十八法為俱有因，謂十大地法彼四十本相、心八本隨相，名五十八法。五十八中除心四隨相，餘五十四為心俱有因。有說：為心因唯十四法，謂十大地法並心本相。此說非善。所以者何？違《品類足論》所說故。如彼論言：或有苦諦以有身見為因，非與有身見為因，除未來有身見及彼相應法生老住非常諸餘染汙苦諦。或有苦諦以有身見為因，亦與有身見為因，即所除法。有餘師不誦及彼相應法。迦濕彌羅國毘婆沙師言：彼文必應作如是誦，或應準義知說有餘，諸由俱有因故成因彼必俱有。或有俱有非由俱有因故成因，謂諸隨相各於本法，此諸隨相各互相對。隨心轉法隨相於心，此諸隨相展轉相對。一切俱生有對造色展轉相對，少分俱生無對造色展轉相對。一切俱生造色大種展轉相對，一切俱生得與所得展轉相對。如是等諸法雖名俱有，而非由俱有因故成因，非一果異熟及一等流故。得與所得非定俱行，或前或後或俱生故。如是一切理且可然，而諸世間種等芽等極成因果相生事中，未見如斯同時因果，故今應說。云何俱起諸法聚中有因果義？豈不現見燈焰燈明芽影同時亦為因果。此應詳辯：為即燈焰與明為因、為由前生因緣和合焰明俱起？餘物障光明而有影現，如何說此影用芽為因？理不應然，隨有無故。善因明者說因果相，言若此有無，彼隨有無者，此定為因，彼定為果。俱有法中一有一切有、一無一切無，理成因果。俱起因果理且可然，如何可言互為因果？即由前說，此亦無違。若爾，如前所說造色互不相離，應互為因。

論說：略說由時、果等、善等，所以說此法名心隨轉。且由時的，所謂此與心一生住滅及墮一世。由果等的，所謂此與心一果異熟及一等流。該知道此中前一後一，顯俱顯共其義不同。由善等的，所謂此與心同善、不善、無記性所以。由此十因名心隨轉。此中心王極少猶與五十八法為俱有因，所謂十大地法彼四十本相、心八本隨相，名五十八法。五十八中除心四隨相，其餘五十四為心俱有因。有人說：為心因只十四法，所謂十大地法並心本相。此說非善。所以者何？違《品類足論》所說所以。如彼論說：或有苦諦以有身見為因，非與有身見為因，除未來有身見及彼相應法生老住非常諸其餘染汙苦諦。或有苦諦以有身見為因，也與有身見為因，即所除法。有其餘師不誦「及彼相應法」。迦溼彌羅國毗婆沙師說：彼文必該作這樣誦，或該準義知說有其餘，諸由俱有因所以成因彼必俱有。或有俱有非由俱有因所以成因，所謂諸隨相各於本法，此諸隨相各互相對。隨心轉法隨相於心，此諸隨相展轉相對。一切俱生有對造色展轉相對，少分俱生無對造色展轉相對。一切俱生造色大種展轉相對，一切俱生得與所得展轉相對。這樣等諸法雖名俱有，而非由俱有因所以成因，非一果異熟及一等流所以。得與所得非定俱行，或前或後或俱生所以。這樣一切理且可這樣，而諸世間種等芽等極成因果相生事中，未見如斯同時因果，所以今該說。如何俱起諸法聚中有因果義？豈不現見燈焰燈明芽影同時也為因果。此該詳辯：為即燈焰與明為因、為由前生因緣和合焰明俱起？其餘物障光明而有影現，如何說此影用芽為因？理不該這樣，隨有無所以。善因明的說因果相，說若此有無，彼隨有無的，此定為因，彼定為果。俱有法中一有一切有、一無一切無，理成因果。俱起因果理且可這樣，如何可說互為因果？即由前說，此也無違。若爾，如前所說造色互不相離，該互為因。

如是造色與諸大種心隨相等與心等法皆不相離，應互為因。若謂如三杖互相依住，如是俱有法因果義成。此應思惟，如是三杖為由俱起相依力住？為由前生因緣合力令彼三杖俱起住耶？又於彼中亦有別物繩鉤地等連持令住，此亦有餘同類因等，是故俱有因義得成。如是已說俱有因相。第三同類因相云何？頌曰：

（論接著說：）這樣造色與諸大種心隨相等與心等法皆不相離，該互為因。若謂如三杖互相依住，這樣俱有法因果義成。此該思惟，這樣三杖為由俱起相依力住？為由前生因緣合力令彼三杖俱起住呢？又於彼中也有別物繩鉤地等連持令住，此也有其餘同類因等，所以俱有因義得成。這樣已說俱有因相。第三同類因相如何？頌說：

同類因相似，自部地前生，

同類因相似，自部地前生，

道展轉九地，唯等勝為果，

道展轉九地，只等勝為果，

加行生亦然，聞思所成等。

加行生也這樣，聞思所成等。

論曰：同類因者，謂相似法與相似法為同類因，謂善五蘊與善五蘊展轉相望為同類因，染汙與染汙、無記與無記五蘊相望應知亦爾。有餘師說：淨無記蘊五是色果，四非色因。有餘師說：五是四果，色非四因。有餘師說：色與四蘊相望展轉皆不為因。又一身中羯剌藍位，能與十位為同類因。頞部曇等九位，一一皆除前位與餘為因，若對餘身同類十位，一一皆與十位為因。由此方隅外麥稻等，自類自類應廣思擇。若不許色為色同類因，彼執便違本論文所說。故本論說：過去大種、未來大種因增上等。為諸相似於相似法皆可得說為同類因？不爾。云何？自部自地唯與自部自地為因，是故說言自部自地。部謂五部，即見苦所斷乃至修所斷。地謂九地，即欲界為一靜慮、無色八。此中見苦所斷法還與見苦所斷為同類因非餘，如是乃至修所斷還與修所斷法為同類因非餘。於中一一，若欲界地還與欲界為同類因，初靜慮地與初靜慮為同類因，乃至有頂與有頂地為同類因；異地相望皆無因義。又此非一切。何者？謂前生唯諸前生與後相似生未生法為同類因。云何知然？本論說故。如《發智論》說：云何同類因？謂前生善根與後生自界善根及彼相應法為同類因。如是過去與餘二世，過去現在與未來等皆應廣說。然即彼論作是問言：若法與彼法為因，或時此法與彼非因耶？彼即答言：無時非因者，此依俱有、相應、異熟三因密說，故無有過。有謂未來正生位法定能與彼為同類因，是故彼文依最後位密作是答無時非因。彼於所難非為善釋。以未來法正生位前非同類因，後方成故。又若爾者，彼復問言：若法與彼法為等無間，或時此法與彼非等無間耶？彼即答言：若時此法未至已生。若如彼釋，應亦答言無時非緣，如何乃答若時此法未至已生。然彼復釋，為現二門，如彼處說，此亦應爾；如此處說，彼亦應爾。如是作文獲何功德？

論說：同類因的，所謂相似法與相似法為同類因，所謂善五蘊與善五蘊展轉相望為同類因，染汙與染汙、無記與無記五蘊相望該知道也這樣。有其餘師說：淨無記蘊五是色果，四非色因。有其餘師說：五是四果，色非四因。有其餘師說：色與四蘊相望展轉皆不為因。又一身中羯剌藍位，能與十位為同類因。頞部曇等九位，一一皆除前位與其餘為因，若對其餘身同類十位，一一皆與十位為因。由此方隅外麥稻等，自類自類該廣思擇。若不許色為色同類因，彼執便違本論文所說。所以本論說：過去大種、未來大種因增上等。為諸相似於相似法皆可得說為同類因？不這樣。如何？自部自地只與自部自地為因，所以說自部自地。部謂五部，即見苦所斷乃至修所斷。地謂九地，即欲界為一靜慮、無色八。此中見苦所斷法還與見苦所斷為同類因非其餘，這樣乃至修所斷還與修所斷法為同類因非其餘。於中一一，若欲界地還與欲界為同類因，初靜慮地與初靜慮為同類因，乃至有頂與有頂地為同類因；異地相望皆無因義。又此非一切。何者？所謂前生只諸前生與後相似生未生法為同類因。怎麼知這樣？本論說所以。如《發智論》說：什麼是同類因？所謂前生善根與後生自界善根及彼相應法為同類因。這樣過去與其餘二世，過去現在與未來等皆該廣說。然而即彼論作是問說：若法與彼法為因，或時此法與彼非因呢？彼即答說：無時非因的，此依俱有、相應、異熟三因密說，所以無有過。有謂未來正生位法定能與彼為同類因，所以彼文依最後位密作是答無時非因。彼於所難非為善釋。以未來法正生位前非同類因，後方成所以。又若這樣，彼復問說：若法與彼法為等無間，或時此法與彼非等無間呢？彼即答說：若時此法未至已生。若如彼釋，該也答說無時非緣，如何乃答若時此法未至已生。然而彼復釋，為現二門，如彼處說，此也該這樣；如此處說，彼也該這樣。這樣作文獲何功德？

唯顯論主非善於文。是故應知前釋為善。若爾，何故《品類足》說：或有苦諦以有身見為因，非與有身見為因，除未來有身見及彼相應苦諦諸餘染汙苦諦。或有苦諦以有身見為因，亦與有身見為因，即所除法。彼文應說，除未來有身見相應苦諦。設有如彼說，由義應知非。復云何通《施設足論》？彼說諸法四事決定，所謂因、果、所依、所緣。應知彼文，因者謂能作、俱有、相應、異熟因。果者，謂增上、士用、異熟果。所依者謂眼等六根。所緣者謂色等六境。若爾，同類因應本無而有，許故無過。約位非體，由和合作用位果非體果。若同類因未來世有，如異熟因，當有何過？未來若有，本論應說。本論唯說能取與果諸同類因，故無有失。無如是義，以同類因引等流果此未來有，理必不然，無前後故。不應已生法為未生等流，如過去法非現在果。勿有果先因後過失故，未來世無同類因。若爾，異熟因應未來非有，不應異熟果因前及俱故。未來世法無前後故，無如是失，不相似故。謂同類因與果相似，若無前後應互為因，既互為因應互為果，互為因果與理相違。非異熟因與果相似，雖離前後而無上過，故同類因就位建立未來非有，若異熟因就相建立未來非無。言同類因唯自地者，定依何說？定依有漏。若無漏道展轉相望一一皆與九地為因，謂未至定、靜慮中間、四本靜慮、三本無色，九地道諦皆互為因。所以者何？此於諸地皆如客住不墮界攝，非諸地愛執為己有，是故九地道雖地不同而展轉為因，由同類故。然唯得與等勝為因，非為劣因，加行生故。且如已生苦法智忍還與未來苦法智忍為同類因，是名為等。又即此忍復能與後從苦法智至無生智為同類因，是名為勝。如是廣說，乃至已生諸無生智唯與等類為同類因，更無勝故。又諸已生見道修道及無學道，隨其次第與三二一為同類因。

（論接著說：）只顯論主非善於文。所以該知道前釋為善。若爾，何故《品類足》說：或有苦諦以有身見為因，非與有身見為因，除未來有身見及彼相應苦諦諸其餘染汙苦諦。或有苦諦以有身見為因，也與有身見為因，即所除法。彼文該說，除未來有身見相應苦諦。設有如彼說，由義該知道非。復如何通《設施足論》？彼說諸法四事決定，所謂因、果、所依、所緣。該知道彼文，因的謂能作、俱有、相應、異熟因。果的，謂增上、士用、異熟果。所依的謂眼等六根。所緣的謂色等六境。若爾，同類因該本無而有，許所以無過。約位非體，由和合作用位果非體果。若同類因未來世有，如異熟因，當有何過？未來若有，本論該說。本論只說能取與果諸同類因，所以無有失。無這樣義，以同類因引等流果此未來有，理必不然，無前後所以。不該已生法為未生等流，如過去法非現在果。勿有果先因後過失所以，未來世無同類因。若爾，異熟因該未來非有，不該異熟果因前及俱所以。未來世法無前後所以，無這樣失，不相似所以。所謂同類因與果相似，若無前後該互為因，既互為因該互為果，互為因果與理相違。非異熟因與果相似，雖離前後而無上過，所以同類因就位建立未來非有，若異熟因就相建立未來非無。說同類因只自地的，定依何說？定依有漏。若無漏道展轉相望一一皆與九地為因，所謂未至定、靜慮中間、四本靜慮、三本無色，九地道諦皆互為因。所以者何？此於諸地皆如客住不墮界攝，非諸地愛執為己有，所以九地道雖地不同而展轉為因，由同類所以。然而只得與等勝為因，非為劣因，加行生所以。且如已生苦法智忍還與未來苦法智忍為同類因，是名為等。又即此忍復能與後從苦法智至無生智為同類因，是名為勝。這樣廣說，乃至已生諸無生智只與等類為同類因，更無勝所以。又諸已生見道修道及無學道，隨其次第與三二一為同類因。

又於此中諸鈍根道與鈍及利為同類因。若利根道唯利道因，如隨信行及信勝解時解脫道，隨其次第與六四二為同類因。若隨法行及見至非時解脫道，隨其次第與三二一為同類因。諸上地道為下地因。云何名為或等或勝？由因增長及由根故。謂見道等下下品等，後後位中因轉增長。雖一相續中無容可得隨信隨法行二道現起，而已生者為未來因。為唯聖道但與等勝為同類因？不爾。云何？餘世間法加行生者亦與等勝為因非劣。加行生法其體云何？謂聞所成、思所成等。等者等取。修所成等，因聞思修所生功德，名彼所成，加行生故唯與等勝為因非劣。如欲界繫，聞所成法能與自界聞思所成為同類因，非修所成因，欲界無故。思所成法與思所成為同類因，非聞所成因，以彼劣故。若色界繫聞所成法，能與自界聞修所成為同類因，非思所成因，色界無故。修所成法唯與自界修所成法為同類因，非聞所成因，以彼劣故。無色界繫修所成法，唯與自界修所成法為同類因，非聞思所成因，以無故劣故。如是諸法復有九品，若下下品為九品因，下中八因，乃至上上唯上上因，除前劣故。生得善法九品相望展轉為因，染汙亦爾。無覆無記總有四種，謂異熟生、威儀路、工巧處、化心俱品，隨其次第，能與四三二一為因。又欲界化心有四靜慮果，非上靜慮果下靜慮果因，非加行因得下劣果，如勤功力種稻麥等。勿設劬勞而無所獲。因如是義，故有問言：頗有已生諸無漏法非未生位無漏法因？有，謂已生苦法智品於未生位苦法忍品，又一切勝於一切劣。頗有一身諸無漏法前所定得非後生因？有，謂未來苦法忍品於後已生苦法智品，以果必無在因前故，或同類因未來無故。頗有前生諸無漏法非後已起無漏法因？有，謂前生勝無漏法於後已起劣無漏法，如退上果下果現前。又前已生苦法智得，於後已生苦法忍得非同類因，以彼劣故。

（論接著說：）又於此中諸鈍根道與鈍及利為同類因。若利根道只利道因，如隨信行及信勝解時解脫道，隨其次第與六四二為同類因。若隨法行及見至非時解脫道，隨其次第與三二一為同類因。諸上地道為下地因。如何名為或等或勝？由因增長及由根所以。所謂見道等下下品等，後後位中因轉增長。雖一相續中無容可得隨信隨法行二道現起，而已生的為未來因。為只聖道但與等勝為同類因？不這樣。如何？其餘世間法加行生的也與等勝為因非劣。加行生法其體如何？所謂聞所成、思所成等。等的等取修所成等，因聞思修所生功德，名彼所成，加行生所以只與等勝為因非劣。如欲界系，聞所成法能與自界聞思所成為同類因，非修所成因，欲界無所以。思所成法與思所成為同類因，非聞所成因，以彼劣所以。若色界系聞所成法，能與自界聞修所成為同類因，非思所成因，色界無所以。修所成法只與自界修所成法為同類因，非聞所成因，以彼劣所以。無色界系修所成法，只與自界修所成法為同類因，非聞思所成因，以無所以劣所以。這樣諸法復有九品，若下下品為九品因，下中八因，乃至上上只上上因，除前劣所以。生得善法九品相望展轉為因，染汙也這樣。無覆無記總有四種，所謂異熟生、威儀路、工巧處、化心俱品，隨其次第，能與四三二一為因。又欲界化心有四靜慮果，非上靜慮果下靜慮果因，非加行因得下劣果，如勤功力種稻麥等。勿設劬勞而無所獲。因這樣義，所以有問說：頗有已生諸無漏法非未生位無漏法因？有，所謂已生苦法智品於未生位苦法忍品，又一切勝於一切劣。頗有一身諸無漏法前所定得非後生因？有，所謂未來苦法忍品於後已生苦法智品，以果必無在因前所以，或同類因未來無所以。頗有前生諸無漏法非後已起無漏法因？有，所謂前生勝無漏法於後已起劣無漏法，如退上果下果現前。又前已生苦法智得，於後已生苦法忍得非同類因，以彼劣所以。

如是已說同類因相。第四相應因相云何？頌曰：

這樣已說同類因相。第四相應因相如何？頌說：

相應因決定，心心所同依。

相應因決定，心心所同依。

論曰：唯心心所是相應因。若爾，所緣行相別者，亦應更互為相應因。不爾，所緣行相同者乃可得說為相應故。若爾，異時所緣行相同者應說為相應因。不爾，要須所緣行相及時同者乃相應故。若爾，異身所緣行相及時同者應說相應，如眾同觀初月等事，為以一言總遮如是眾多妨難，故說同依。謂要同依心心所法，方得更互為相應因。此中同言顯所依一，謂若眼識用此剎那眼根為依，相應受等亦即用此眼根為依，乃至意識及相應法同依意根，應知亦爾。相應因體即俱有因，如是二因義何差別？由互為果義立俱有因，如商侶相依共遊險道。由五平等共相應義立相應因，即如商侶同受同作食等事業，其中闕一皆不相應，是故極成互為因義。如是已說相應因相。第五遍行因相云何？頌曰：

論說：只心心所是相應因。若爾，所緣行相別的，也該更互為相應因。不這樣，所緣行相同的乃可得說為相應所以。若爾，異時所緣行相同的該說為相應因。不這樣，要須所緣行相及時同的乃相應所以。若爾，異身所緣行相及時同的該說相應，如眾同觀初月等事，為以一言總遮這樣眾多妨難，所以說同依。所謂要同依心心所法，方得更互為相應因。此中同言顯所依一，所謂若眼識用此剎那眼根為依，相應受等即也用此眼根為依，乃至意識及相應法同依意根，該知道也這樣。相應因體即俱有因，這樣二因義何差別？由互為果義立俱有因，如商侶相依共遊險道。由五平等共相應義立相應因，即如商侶同受同作食等事業，其中闕一皆不相應，所以極成互為因義。這樣已說相應因相。第五遍行因相如何？頌說：

遍行謂前遍，為同地染因。

遍行謂前遍，為同地染因。

論曰：遍行因者，謂前已生遍行諸法，與後同地染汙諸法為遍行因。遍行諸法，隨眠品中遍行義處當廣分別。此與染法為通因故，同類因外更別建立。亦為餘部染法因故，由此勢力餘部煩惱及彼眷屬亦生長故。聖者身中諸染汙法，豈亦用此為遍行因？迦濕彌羅國毘婆沙師說：一切染汙法，見所斷為因。故《品類足》說如是言：云何見所斷為因法？謂諸染汙法及見所斷法所感異熟。云何無記為因法？謂諸無記有為法及不善法。或有苦諦以有身見為因，非與有身見為因，廣說乃至，除未來有身見及彼相應法生老住無常諸餘染汙苦諦。若爾，云何通《施設足論》說？如彼論說：頗有法是不善唯不善為因耶？有，謂聖人離欲退最初已起染汙思，依未斷因密作是說。見所斷法雖是此因，而由已斷故廢不說。如是已說遍行因相。第六異熟因相云何？頌曰：

論說：遍行因的，所謂前已生遍行諸法，與後同地染汙諸法為遍行因。遍行諸法，隨眠品中遍行義處當廣分別。此與染法為通因所以，同類因外更別建立。也為其餘部染法因所以，由此勢力其餘部煩惱及彼眷屬也生長所以。聖者身中諸染汙法，豈也用此為遍行因？迦溼彌羅國毗婆沙師說：一切染汙法，見所斷為因。所以《品類足》說這樣言：什麼是見所斷為因法？所謂諸染汙法及見所斷法所感異熟。什麼是無記為因法？所謂諸無記有為法及不善法。或有苦諦以有身見為因，非與有身見為因，廣說乃至，除未來有身見及彼相應法生老住無常諸其餘染汙苦諦。若爾，如何通《設施足論》說？如彼論說：頗有法是不善只不善為因呢？有，所謂聖人離欲退最初已起染汙思，依未斷因密作是說。見所斷法雖是此因，而由已斷所以廢不說。這樣已說遍行因相。第六異熟因相如何？頌說：

異熟因不善，及善唯有漏。

異熟因不善，及善只有漏。

論曰：唯諸不善及善有漏是異熟因，異熟法故。何緣無記不招異熟？由力劣故，如朽敗種。何緣無漏不招異熟？無愛潤故，如貞實種無水潤沃。又非繫地，如何能招繫地異熟？餘法具二，是故能招，如貞實種、水所沃潤。異熟因義如何可了？為異熟之因名異熟因？為異熟即因名異熟因？義兼兩釋，斯有何過？若異熟之因名異熟因，聖教不應言異熟生眼。若異熟即因名異熟因，聖教不應言業之異熟。兩釋俱通，已如前辯。所言異熟其義云何？毘婆沙師作如是釋：異類而熟是異熟義，謂異熟因唯異類熟。俱有等因唯同類熟，能作一因兼同異熟，故唯此一名異熟因。熟果不應餘因所得，果具二義方得熟名：一由相續轉變差別其體得生，二由隨因勢力勝劣時有分限。非彼俱有、相應二因所生果體，要由相續轉變差別方乃得生，由取果時即與果故。又非能作同類、遍行三因之果，亦由隨因勢力勝劣、時有分限，由善惡等窮生死邊果數數生、時無限故。由此但應作如是釋。變異而熟是異熟義，不應但異簡別餘因。於欲界中有時一蘊為異熟因共感一果，謂有記得及彼生等。有時二蘊為異熟因共感一果，謂善不善身業語業及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果，謂善不善心心所法及彼生等。於色界中有時一蘊為異熟因共感一果，謂有記得、無想等至及彼生等。有時二蘊為異熟因共感一果，謂初靜慮善有表業及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果，謂非等引善心心所及彼生等。有時五蘊為異熟因共感一果，謂是等引心心所法並隨轉色及彼生等。無色界中有時一蘊為異熟因共感一果，謂有記得、滅盡等至及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果，謂一切善心心所法及彼生等。有業唯感一處異熟，謂感法處，即命根等。若感意處，定感二處，謂意與法。若感觸處應知亦爾。若感身處，定感三處，謂身觸法。感色香味應知亦爾。

論說：只諸不善及善有漏是異熟因，異熟法所以。何緣無記不招異熟？由力劣所以，如朽敗種。何緣無漏不招異熟？無愛潤所以，如貞實種無水潤沃。又非系地，如何能招系地異熟？其餘法具二，所以能招，如貞實種、水所沃潤。異熟因義如何可了？為異熟之因名異熟因？為異熟即因名異熟因？義兼兩釋，此有何過？若異熟之因名異熟因，聖教不該說異熟生眼。若異熟即因名異熟因，聖教不該說業之異熟。兩釋俱通，已如前辯。所言異熟其義如何？毗婆沙師作這樣釋：異類而熟是異熟義，所謂異熟因只異類熟。俱有等因只同類熟，能作一因兼同異熟，所以只此一名異熟因。熟果不該其餘因所得，果具二義方得熟名：一由相續轉變差別其體得生，二由隨因勢力勝劣時有分限。非彼俱有、相應二因所生果體，要由相續轉變差別方乃得生，由取果時即與果所以。又非能作同類、遍行三因之果，也由隨因勢力勝劣、時有分限，由善惡等窮生死邊果數數生、時無限所以。由此但該作這樣釋。變異而熟是異熟義，不該但異簡別其餘因。於欲界中有時一蘊為異熟因共感一果，所謂有記得及彼生等。有時二蘊為異熟因共感一果，所謂善不善身業語業及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果，所謂善不善心心所法及彼生等。於色界中有時一蘊為異熟因共感一果，所謂有記得、無想等至及彼生等。有時二蘊為異熟因共感一果，所謂初靜慮善有表業及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果，所謂非等引善心心所及彼生等。有時五蘊為異熟因共感一果，所謂是等引心心所法並隨轉色及彼生等。無色界中有時一蘊為異熟因共感一果，所謂有記得、滅盡等至及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果，所謂一切善心心所法及彼生等。有業只感一處異熟，所謂感法處，即命根等。若感意處，定感二處，所謂意與法。若感觸處該知道也這樣。若感身處，定感三處，所謂身觸法。感色香味該知道也這樣。

若感眼處定感四處、謂感眼處及身觸法。感耳鼻舌應知亦爾。有業能感或五或六或七或八或九或十或十一處，業或少果或多果故。如外種果或少或多，種果少者如穀麥等，種果多者如蓮石榴諾瞿陀等。有一世業三世異熟，無三世業一世異熟，勿設劬勞果減因故。有一念業多念異熟，無多念業一念異熟，此中所以如上應知。然異熟果無與業俱，非造業時即受果故。亦非無間，由次剎那等無間緣力所引故。又異熟因感異類果必待相續方能辦故。如是六因定居何世？因居世定。義雖已說而未頌攝，故應重辯。頌曰：

（論接著說：）若感眼處定感四處，所謂感眼處及身觸法。感耳鼻舌該知道也這樣。有業能感或五或六或七或八或九或十或十一處，業或少果或多果所以。如外種果或少或多，種果少的如谷麥等，種果多的如蓮石榴諾瞿陀等。有一世業三世異熟，無三世業一世異熟，勿設劬勞果減因所以。有一念業多念異熟，無多念業一念異熟，此中所以如上該知道。然而異熟果無與業俱，非造業時即受果所以。也非無間，由次剎那等無間緣力所引所以。又異熟因感異類果必待相續方能辦所以。這樣六因定居何世？因居世定。義雖已說而未頌攝，所以該重辯。頌說：

遍行與同類，二世三世三。

遍行與同類，二世三世三。

論曰：遍行、同類唯居過現，未來世無，理如前說。相應、俱有、異熟三因，於三世中皆悉遍有。頌既不說能作因所居，義準應知通三世非世。已說六因相別世定。何等為果對彼成因？頌曰：

論說：遍行、同類只居過現，未來世無，理如前說。相應、俱有、異熟三因，於三世中皆悉遍有。頌既不說能作因所居，義準該知道通三世非世。已說六因相別世定。何等為果對彼成因？頌說：

果有為離繫，無為無因果。

果有為離系，無為無因果。

論曰：如本論說：果法雲何？謂諸有為及與擇滅。若爾，無為許是果故則應有因，要對彼因乃可得說此為果故。又此無為許是因故亦應有果，要對彼果乃可得說此為因故。唯有為法有因有果，非諸無為。所以者何？無六因故、無五果故。何緣不許諸無間道與離繫果為能作因？於生不障立能作因，無為無生道何所作？若爾，誰果？果義如何？謂是道果，道力得故。若爾，道果應唯是得，道於得有能，非於擇滅故。不爾，於得於擇滅中，道之功能有差別故。云何於得道有功能？謂能生故。云何於滅道有功能？謂能證故。由此理故，道雖非滅因，而可得說擇滅為道果。既諸無為無增上果，如何可說為能作因？以諸無為於他生位不為障故立能作因。然無果者，由離世法無能取果與果用故。經部師說：無為非因，無經說因是無為故，有經說因唯有為故。何處經說？如有經說：諸因諸緣能生色者皆是無常。無常因緣所生諸色如何是常？廣說乃至識亦如是。若爾，無為亦應不與能緣識等作所緣緣。唯說能生故得作所緣緣，謂經唯說諸因諸緣能生識者皆是無常，不說一切為識緣者皆是無常，故不成難。豈不亦說唯能生因是無常故，不撥無為唯不障故為能作因。有契經中說無為法為所緣緣，無契經中說無為法為能作因故。不應立為唯不障因性，雖無經說亦無處遮。又無量經今已隱沒，云何定判無經說耶？若爾，何法名為離繫？即本論中所說擇滅。豈不先問：何謂擇滅？答是離繫。今問何法名為離繫？答是擇滅。如是二答更互相依，於此自性竟不能顯，故應別門開顯自性。此法自性實有離言，唯諸聖者各別內證，但可方便總相說言是善是常，別有實物名為擇滅亦名離繫。經部師說：一切無為皆非實有，如色受等別有實物，此所無故。若爾，何故名虛空等？唯無所觸說名虛空，謂於闇中無所觸對，便作是說此是虛空。

論說：如本論說：果法如何？所謂諸有為及與擇滅。若爾，無為許是果所以則該有因，要對彼因乃可得說此為果所以。又此無為許是因所以也該有果，要對彼果乃可得說此為因所以。只有為法有因有果，非諸無為。所以者何？無六因所以、無五果所以。何緣不許諸無間道與離系果為能作因？於生不障立能作因，無為無生道何所作？若爾，誰果？果義如何？所謂是道果，道力得所以。若爾，道果該只是得，道於得有能，非於擇滅所以。不這樣，於得於擇滅中，道之功能有差別所以。如何於得道有功能？所謂能生所以。如何於滅道有功能？所謂能證所以。由此理所以，道雖非滅因，而可得說擇滅為道果。既諸無為無增上果，如何可說為能作因？以諸無為於他生位不為障所以立能作因。然而無果的，由離世法無能取果與果用所以。經部師說：無為非因，無經說因是無為所以，有經說因只有為所以。何處經說？如有經說：諸因諸緣能生色的皆是無常。無常因緣所生諸色如何是常？廣說乃至識也這樣。若爾，無為也該不與能緣識等作所緣緣。只說能生所以得作所緣緣，所謂經只說諸因諸緣能生識的皆是無常，不說一切為識緣的皆是無常，所以不成難。豈不也說只能生因是無常所以，不撥無為只不障所以為能作因。有契經中說無為法為所緣緣，無契經中說無為法為能作因所以。不該立為只不障因性，雖無經說也無處遮。又無量經今已隱沒，如何定判無經說呢？若爾，何法名為離系？即本論中所說擇滅。豈不先問：何謂擇滅？答是離系。今問何法名為離系？答是擇滅。這樣二答更互相依，於此自性竟不能顯，所以該別門開顯自性。此法自性實有離言，只諸聖者各別內證，但可方便總相說是善是常，別有實物名為擇滅也名離系。經部師說：一切無為皆非實有，如色受等別有實物，此所無所以。若爾，何故名虛空等？只無所觸說名虛空，所謂於暗中無所觸對，便作是說此是虛空。

已起隨眠生種滅位，由簡擇力餘不更生，說名擇滅。離簡擇力，由闕緣故餘不更生，名非擇滅，如殘眾同分中夭者餘蘊。餘部師說：由慧功能隨眠不生，名為擇滅。隨眠緣闕後苦不生不由慧能，名非擇滅。離簡擇力此滅不成，故此不生即擇滅攝。有說：諸法生已後無，自然滅故，名非擇滅。如是所執非擇滅體應是無常，未滅無故。豈不擇滅擇為先故，先無後有應亦無常，非擇為先方有擇滅。如何擇滅亦是無常？所以者何？非先有擇後未生法方有不生。何者不生？本來自有，若無簡擇諸法應生，簡擇生時法永不起。於此不起，擇有功能，謂於先時未有生障，今為生障非造不生。若唯不生是涅槃者，此經文句當云何通？經言：五根若修若習若多修習，能令過去未來現在眾苦永斷。此永斷體即是涅槃，唯於未來有不生義非於過現，豈不相違？雖有此文而不違義。此經意說，緣過現苦煩惱斷故名眾苦斷。如世尊言：汝等於色應斷貪欲，貪欲斷時便名色斷及色遍智，廣說乃至識亦如是。過現苦斷義亦應然。設有餘經言斷過去未來現在諸煩惱者，準前理釋，義亦無違。或此經中別有意趣，過去煩惱謂過去生所起煩惱，現在煩惱謂現在生所起煩惱。如愛行中十八愛行，過去世起者依過去生說，未來現在應知亦爾。如是二世所起煩惱，為生未來諸煩惱故，於現相續引起種子，此種斷故彼亦名斷。如異熟盡時亦說名業盡，未來眾苦及諸煩惱，由無種故畢竟不生，說名為斷。若異此者，過去現在何緣須斷？非於已滅及正滅時，須設劬勞為令其滅。若無為法其體都無，何故經說：所有諸法，若諸有為若諸無為，於中離染最為第一。如何無法可於無中立為第一？我亦不說諸無為法其體都無，但應如我所說而有。如說此聲有先非有、有後非有，不可非有說為有故有義得成。說有無為，應知亦爾。

（論接著說：）已起隨眠生種滅位，由簡擇力其餘不更生，說名擇滅。離簡擇力，由闕緣所以其餘不更生，名非擇滅，如殘眾同分中夭的其餘蘊。其餘部師說：由慧功能隨眠不生，名為擇滅。隨眠緣闕後苦不生不由慧能，名非擇滅。離簡擇力此滅不成，所以此不生即擇滅攝。有人說：諸法生已後無，自然滅所以，名非擇滅。這樣所執非擇滅體該是無常，未滅無所以。豈不擇滅擇為先所以，先無後有該也無常，非擇為先方有擇滅。如何擇滅也是無常？所以者何？非先有擇後未生法方有不生。何者不生？本各自有，若無簡擇諸法該生，簡擇生時法永不起。於此不起，擇有功能，所謂於先時未有生障，今為生障非造不生。若只不生是涅槃的，此經文句當如何通？經說：五根若修若習若多修習，能令過去未來現在眾苦永斷。此永斷體即是涅槃，只於未來有不生義非於過現，豈不相違？雖有此文而不違義。此經意說，緣過現苦煩惱斷所以名眾苦斷。如世尊說：你們於色該斷貪慾，貪慾斷時便名色斷及色遍智，廣說乃至識也這樣。過現苦斷義也該這樣。設有其餘經說斷過去未來現在諸煩惱的，準前理釋，義也無違。或此經中別有意趣，過去煩惱謂過去生所起煩惱，現在煩惱謂現在生所起煩惱。如愛行中十八愛行，過去世起的依過去生說，未來現在該知道也這樣。這樣二世所起煩惱，為生未來諸煩惱所以，於現相續引起種子，此種斷所以彼也名斷。如異熟盡時也說名業盡，未來眾苦及諸煩惱，由無種所以畢竟不生，說名為斷。若異此的，過去現在何緣須斷？非於已滅及正滅時，須設劬勞為令其滅。若無為法其體都無，何故經說：所有諸法，若諸有為若諸無為，於中離染最為第一。如何無法可於無中立為第一？我也不說諸無為法其體都無，但該如我所說而有。如說此聲有先非有、有後非有，不可非有說為有所以有義得成。說有無為，該知道也這樣。

有雖非有而可稱歎，故諸災橫畢竟非有名為離染。此於一切有非有中最為殊勝，為令所化深生欣樂，故應稱歎此為第一。若無為法唯非有者，無故不應名滅聖諦？且言聖諦其義云何？豈不此言屬無倒義。聖見有無皆無顛倒，謂聖於苦見唯是苦，於苦非有見唯非有，此於聖諦義有何違？如何非有而可立為第三聖諦？第二無間聖見及說，故成第三。若無為法其體唯無，空涅槃識應緣無境。此緣無境亦無有過，辯去來中當應思擇。若許無為別有實體，當有何失？復有何德？許便擁護毘婆沙宗是名為德，若有可護，天神定知自當擁護。然許實有，明虛妄計是名為失。所以者何？此非有體可得如色受等，亦非有用可得如眼耳等。又若別有，如何可立彼事之滅第六轉聲？由滅與事非互相屬，此彼相望非因果故。唯遮彼事，第六可成，彼事之無名為滅故。滅雖別有，而由彼事或得斷時方得此滅，可言此滅屬於彼事。何因此滅定屬此得？如契經言：苾蒭獲得現法涅槃。如何非有可言獲得？由得對治便獲永違煩惱，後有所依身故名得涅槃。復有聖教能顯涅槃唯以非有為其自性，謂契經言：所有眾苦皆無餘斷，各別捨棄盡、離染滅、靜息永沒。餘苦不續不取不生，此極寂靜、此極美妙，謂捨諸依及一切愛盡、離染滅，名為涅槃。云何不許言不生者依此無生故言不生？我等見此第七轉聲，於證滅有都無功力。何意故說依此無生？若依此言屬已有義，應本不生，涅槃常故。若依此言屬已得義，是則應許依道之得，故唯依道或依道得令苦不生。汝應信受。由此善釋經說喻言，如燈焰，涅槃心解脫亦爾。此經意說，如燈涅槃，唯燈焰謝，無別有物。如是世尊心得解脫，唯諸蘊滅，更無所有。阿毘達磨亦作是言：無事法雲何？謂諸無為法。言無事者，謂無體性。毘婆沙師不許此釋。若爾，彼釋事義云何？

（論接著說：）有雖非有而可稱歎，所以諸災橫畢竟非有名為離染。此於一切有非有中最為殊勝，為令所化深生欣樂，所以該稱歎此為第一。若無為法只非有的，無所以不該名滅聖諦？且說聖諦其義如何？豈不此言屬無倒義。聖見有無皆無顛倒，所謂聖於苦見只是苦，於苦非有見只非有，此於聖諦義有何違？如何非有而可立為第三聖諦？第二無間聖見及說，所以成第三。若無為法其體只無，空涅槃識該緣無境。此緣無境也無有過，辯去來中當該思擇。若許無為別有實體，當有何失？復有何德？許便擁護毗婆沙宗是名為德，若有可護，天神定知自當擁護。然而許實有，明虛妄計是名為失。所以者何？此非有體可得如色受等，也非有用可得如眼耳等。又若別有，如何可立彼事之滅第六轉聲？由滅與事非互相屬，此彼相望非因果所以。只遮彼事，第六可成，彼事之無名為滅所以。滅雖別有，而由彼事或得斷時方得此滅，可說此滅屬於彼事。何因此滅定屬此得？如契經說：苾芻獲得現法涅槃。如何非有可說獲得？由得對治便獲永違煩惱，後有所依身所以名得涅槃。復有聖教能顯涅槃只以非有為其自性，所謂契經說：所有眾苦皆無餘斷，各別捨棄盡、離染滅、靜息永沒。其餘苦不續不取不生，此極寂靜、此極美妙，所謂舍諸依及一切愛盡、離染滅，名為涅槃。如何不許說不生的依此無生所以說不生？我等見此第七轉聲，於證滅有都無功力。何意所以說依此無生？若依此言屬已有義，該本不生，涅槃常所以。若依此言屬已得義，是則該許依道之得，所以只依道或依道得令苦不生。你該信受。由此善釋經說喻言，如燈焰，涅槃心解脫也這樣。此經意說，如燈涅槃，只燈焰謝，無別有物。這樣世尊心得解脫，只諸蘊滅，更無所有。阿毗達磨也作是說：無事法如何？所謂諸無為法。說無事的，所謂無體性。毗婆沙師不許此釋。若爾，彼釋事義如何？

彼言事者略有五種：一自性事，如有處言：若已得此事，彼成就此事。二所緣事，如有處言：一切法智所知隨其事。三繫縛事，如有處言：若於此事愛結所繫，彼於此事恚結繫耶？四所因事，如有處言：有事法雲何？謂諸有為法。五所攝事，如有處言：田事宅事妻子等事。今於此中說因名事，顯無為法都無有因，是故無為雖實有物，常無用故無因無果。總論已竟。於諸果中應說何果何因所得？頌曰：

（論接著說：）彼說事的略有五種：一自性事，如有處說：若已得此事，彼成就此事。二所緣事，如有處說：一切法智所知隨其事。三繫縛事，如有處說：若於此事愛結所繫，彼於此事恚結系呢？四所因事，如有處說：有事法如何？所謂諸有為法。五所攝事，如有處說：田事宅事妻子等事。今於此中說因名事，顯無為法都無有因，所以無為雖實有物，常無用所以無因無果。總論已竟。於諸果中該說何果何因所得？頌說：

後因果異熟，前因增上果，

後因果異熟，前因增上果，

同類遍等流，俱相應士用。

同類遍等流，俱相應士用。

論曰：言後因者，謂異熟因，於六因中最後說故，初異熟果此因所得。言前因者，謂能作因，於六因中最初說故，後增上果此因所得。增上之果，名增上果。唯無障住，有何增上？即由無障得增上名。或能作因亦有勝力，如十處界於五識身，諸有情業於器世界，耳等對於眼識生等，亦有展轉增上生力，聞已便生欣見欲故。此等增上，如應當思。同類、遍行得等流果，此二因果皆似因故。俱有相應得士用果，非越士體有別士用，即此所得名士用果。此士用名為目何法？即目諸法所有作用，如士用故得士用名，如世間說鴉足藥草醉象將軍。為唯此二有士用果、為餘亦然？有說：餘因亦有此果，唯除異熟，由士用果與因俱生或無間生，異熟不爾。有餘師說：此異熟因亦有隔越遠士用果，譬如農夫所收果實。異熟等果其相云何？頌曰：

論說：說後因的，所謂異熟因，於六因中最後說所以，初異熟果此因所得。說前因的，所謂能作因，於六因中最初說所以，後增上果此因所得。增上之果，名增上果。只無障住，有何增上？即由無障得增上名。或能作因也有勝力，如十處界於五識身，諸有情業於器世界，耳等對於眼識生等，也有展轉增上生力，聞已便生欣見欲所以。此等增上，如該當思。同類、遍行得等流果，此二因果皆似因所以。俱有相應得士用果，非越士體有別士用，即此所得名士用果。此士用名為目何法？即目諸法所有作用，如士用所以得士用名，如世間說鴉足藥草、醉象將軍。為只此二有士用果、為其餘也這樣？有人說：其餘因也有此果，只除異熟，由士用果與因俱生或無間生，異熟不這樣。有其餘師說：此異熟因也有隔越遠士用果，譬如農夫所收果實。異熟等果其相如何？頌說：

異熟無記法，有情有記生，

異熟無記法，有情有記生，

等流似自因，離繫由慧盡。

等流似自因，離系由慧盡。

若因彼力生，是果名士用，

若因彼力生，是果名士用，

除前有為法，有為增上果。

除前有為法，有為增上果。

論曰：唯於無覆無記法中有異熟果。為此亦通非有情數、唯局有情？為通等流及所長養？應知唯是有記所生，一切不善及善有漏能記異熟，故名有記。從彼後時異熟方起，非俱無間，名有記生。如是名為異熟果相。非有情數亦從業生，何非異熟？以共有故。謂餘亦能如是受用。夫異熟果必無有餘共受用義，非餘造業餘可因斯受異熟果。其增上果亦業所生，何得共受？共業生故。似自因法名等流果，謂似同類、遍行二因。若遍行因亦得等流果，何不許此即名同類因？此果但由地等染故，與因相似不由種類，若由種類果亦似因，此果所因乃名同類。故作是問：若是同類因亦遍行因耶？應作四句。第一句者，非遍行法為同類因。第二句者，他部遍法為遍行因。第三句者，自部遍法為遍行因。第四句者，除前諸相。由慧盡法名離繫果。滅故名盡，擇故名慧，即說擇滅名離繫果。若法因彼勢力所生，即說此法名士用果。如因下地加行心力上地有漏無漏定生，及因清淨靜慮心力變化心生，如是等類擇滅應言由道力得。諸有為法，除前已生，是餘有為之增上果。士用、增上二果何殊？士用果名唯對作者，增上果稱通對此餘。如匠所成，對能成匠，具得士用、增上果名；對餘非匠，唯增上果。於上所說六種因中，何位何因取果與果？頌曰：

論說：只於無覆無記法中有異熟果。為此也通非有情數、只局有情？為通等流及所長養？該知道只是有記所生，一切不善及善有漏能記異熟，所以名有記。從彼後時異熟方起，非俱無間，名有記生。這樣名為異熟果相。非有情數也從業生，何非異熟？以共有所以。所謂其餘也能這樣受用。夫異熟果必無有其餘共受用義，非其餘造業其餘可因斯受異熟果。其增上果也業所生，何得共受？共業生所以。似自因法名等流果，所謂似同類、遍行二因。若遍行因也得等流果，何不許此即名同類因？此果但由地等染所以，與因相似不由種類，若由種類果也似因，此果所因乃名同類。所以作是問：若是同類因也遍行因嗎？該作四句。第一句的，非遍行法為同類因。第二句的，他部遍法為遍行因。第三句的，自部遍法為遍行因。第四句的，除前諸相。由慧盡法名離系果。滅所以名盡，擇所以名慧，即說擇滅名離系果。若法因彼勢力所生，即說此法名士用果。如因下地加行心力上地有漏無漏定生，及因清淨靜慮心力變化心生，這樣等類擇滅該說由道力得。諸有為法，除前已生，是其餘有為之增上果。士用、增上二果何殊？士用果名只對作者，增上果稱通對此其餘。如匠所成，對能成匠，具得士用、增上果名；對其餘非匠，只增上果。於上所說六種因中，何位何因取果與果？頌說：

五取果唯現，二與果亦然，

五取果只現，二與果也這樣，

過現與二因，一與唯過去。

過現與二因，一與只過去。

論曰：五因取果唯於現在，定非過去，彼已取故；亦非未來，彼無用故。亦應如是說，能作因非定有果，故此不說。俱有、相應與果亦爾，唯於現在，由此二因取果與果必俱時故。同類、遍行二因與果通於過現，過去可然。如何現在與等流果？有等流果無間生故。若果已生，因便過去，名已與果，不應更與。善同類因有時取果而非與果，應作四句。第一句者，謂斷善根時最後所捨得。第二句者，謂續善根時最初所得得，應說爾時續者前得。第三句者，謂不斷善根於所餘諸位。第四句者，謂除前相。又於不善同類因中亦有四句。第一句者，謂離欲貪時最後所捨得。第二句者，謂退欲貪時最初所得得，應說爾時退者前得。第三句者，謂未離欲貪於所餘諸位。第四句者，謂除前相。有覆無記同類因中亦有四句，於阿羅漢得時、退時、未得及餘，如理應說。無覆無記同類因中有順後句，謂與果時必亦取果。或時取果而非與果，謂阿羅漢最後諸蘊，約有所緣剎那差別。善同類因亦有四句。第一句者，謂善心無間起染無記心。第二句者，謂與上相違。第三句者，謂善心無間還起善心。第四句者，謂除前相。不善心等如其所應，亦有四句，準例應說。取果、與果其義云何？能為彼種故名取果，正與彼力故名與果。異熟與果唯於過去，由異熟果無與因俱及無間故。復有餘師，前五果外別說四果：一安立果，謂如水輪為風輪果，乃至草等為大地果。二加行果，謂如無生智等遠為不淨等果。三和合果，謂如眼識等為眼根等果。四修習果，謂如化心等為諸靜慮果。如是四果皆是士用、增上果攝。說因果已。復應思擇，此中何法幾因所生？法略有四，謂染汙法、異熟生法、初無漏法、三所餘法。餘法者何？謂除異熟餘無記法，除初無漏諸餘善法。如是四法，頌曰：

論說：五因取果只於現在，定非過去，彼已取所以；也非未來，彼無用所以。也該這樣說，能作因非定有果，所以此不說。俱有、相應與果也這樣，只於現在，由此二因取果與果必俱時所以。同類、遍行二因與果通於過現，過去可這樣。如何現在與等流果？有等流果無間生所以。若果已生，因便過去，名已與果，不該更與。善同類因有時取果而非與果，該作四句。第一句的，所謂斷善根時最後所捨得。第二句的，所謂續善根時最初所得得，該說爾時續的前得。第三句的，所謂不斷善根於所餘諸位。第四句的，所謂除前相。又於不善同類因中也有四句。第一句的，所謂離欲貪時最後所捨得。第二句的，所謂退欲貪時最初所得得，該說爾時退的前得。第三句的，所謂未離欲貪於所餘諸位。第四句的，所謂除前相。有覆無記同類因中也有四句，於阿羅漢得時、退時、未得及其餘，如理該說。無覆無記同類因中有順後句，所謂與果時必也取果。或時取果而非與果，所謂阿羅漢最後諸蘊，約有所緣剎那差別。善同類因也有四句。第一句的，所謂善心無間起染無記心。第二句的，所謂與上相違。第三句的，所謂善心無間還起善心。第四句的，所謂除前相。不善心等如其所應，也有四句，準例該說。取果、與果其義如何？能為彼種所以名取果，正與彼力所以名與果。異熟與果只於過去，由異熟果無與因俱及無間所以。復有其餘師，前五果外別說四果：一安立果，所謂如水輪為風輪果，乃至草等為大地果。二加行果，所謂如無生智等遠為不淨等果。三和合果，所謂如眼識等為眼根等果。四修習果，所謂如化心等為諸靜慮果。這樣四果皆是士用、增上果攝。說因果已。復該思擇，此中何法幾因所生？法略有四，所謂染汙法、異熟生法、初無漏法、三所餘法。餘法是何？所謂除異熟其餘無記法，除初無漏諸其餘善法。這樣四法，頌說：

染汙異熟生，餘初聖如次，

染汙異熟生，其餘初聖如次，

除異熟遍二，及同類餘生，

除異熟遍二，及同類其餘生，

此謂心心所，餘及除相應。

此謂心心所，其餘及除相應。