説一切有部倶舎論 巻第二

若成就樂身，各定成就四，

もし楽・身を成就せば、各々定めて四を成就し、

成眼等及喜，各定成五根，

眼等および喜を成就せば、各々定めて五根を成じ、

若成就苦根，彼定成就七，

もし苦根を成就せば、彼は定めて七を成就し、

若成女男憂，信等各成八，

もし女・男・憂、信等を成就せば、各々八を成じ、

二無漏十一，初無漏十三。

二の無漏は十一、初の無漏は十三。

論曰：命、意、捨中隨成就一，彼定成就如是三根，非此三中隨有所闕可有成就。所餘根者，除此三根餘皆不定，謂或成就或不成就。此中眼耳鼻舌四根，生無色界定不成就，若生欲界未得已失亦不成就。身根，唯有生無色界定不成就。女男二根，生上二界定不成就，若生欲界未得已失亦不成就。樂根，異生生第四定及無色界定不成就。喜根，異生生三四定及無色界定不成就。苦根，若生色無色界定不成就。憂根，一切離欲貪者定不成就。信等五根，善根斷者定不成就。初無漏根，一切異生及已住果定不成就。次無漏根，一切異生見道無學定不成就。後無漏根，一切異生及有學位定不成就。於非遮位應知如前，所說諸根皆定成就。若成樂根定成就四，謂命、意、捨及此樂根。若成身根亦定成四，謂命、意、捨及此身根。若成眼根定成就五，謂命、意、捨、身根、眼根。耳鼻舌根應知亦五，前四如眼，第五自根。若成喜根亦定成五，謂命、意、捨、樂根、喜根。第二靜慮地生未得第三靜慮，捨下未得上，此成何樂根？當言成就第三靜慮染汙樂根，餘未得故。若成苦根定成就七，謂身、命、意、四受除憂。若成女根定成就八，七如苦說，第八女根。若成男根亦定成八，七如苦說，第八男根。若成憂根亦定成八，七如苦說，第八憂根。若成信等亦各成八，謂命、意、捨、信等五根。若成具知根定成就十一，謂命與意、樂、喜、捨根、信等五根及具知根。若成已知根亦定成十一，十根如上及已知根。若成未知根定成就十三，謂身、命、意、苦、樂、喜、捨、信等五根及未知根。諸極少者成就幾根？頌曰：

論に曰く：命・意・捨中の随一を成就せば、彼は定めてこのごとき三根を成就す。この三中の随一も闕きてあれば成就ありうべからず。所余の根とは、この三根を除きて其余は皆定まらず、いわゆるあるいは成就しあるいは成就せず。この中、眼・耳・鼻・舌の四根は、無色界に生ぜば定めて成就せず、もし欲界に生じて未だ得ず已に失うも成就せず。身根は、ただ無色界に生ぜば定めて成就せざるのみ。女・男の二根は、上の二界に生ぜば定めて成就せず、もし欲界に生じて未だ得ず已に失うも成就せず。楽根は、異生の第四定および無色界に生ずれば定めて成就せず。喜根は、異生の三・四の定および無色界に生ずれば定めて成就せず。苦根は、もし色・無色界に生ぜば定めて成就せず。憂根は、一切の欲貪を離れたるは定めて成就せず。信等の五根は、善根を断ぜるは定めて成就せず。初の無漏根は、一切の異生および已に果に住するは定めて成就せず。次の無漏根は、一切の異生・見道・無学は定めて成就せず。後の無漏根は、一切の異生および有学の位は定めて成就せず。非遮の位においては前の如く知るべし、説く所の諸根は皆定めて成就す。もし楽根を成ずれば定めて四を成就す、いわゆる命・意・捨およびこの楽根。もし身根を成ずればもまた定めて四を成ず、いわゆる命・意・捨およびこの身根。もし眼根を成ずれば定めて五を成就す、いわゆる命・意・捨・身根・眼根。耳・鼻・舌根もまた五と知るべし、前の四は眼の如く、第五は自根。もし喜根を成ずればもまた定めて五を成ず、いわゆる命・意・捨・楽根・喜根。第二静慮地に生じて未だ第三静慮を得ず、下を捨て未だ上を得ず、これは何の楽根を成ずるか。まさに第三静慮の染污の楽根を成就すと説くべし、其余は未だ得ざるゆえ。もし苦根を成ずれば定めて七を成就す、いわゆる身・命・意・四受にして憂を除く。もし女根を成ずれば定めて八を成就す、七は苦の説くが如く、第八は女根。もし男根を成ずればもまた定めて八を成ず、七は苦の説くが如く、第八は男根。もし憂根を成ずればもまた定めて八を成ず、七は苦の説くが如く、第八は憂根。もし信等を成ずればも各々八を成ず、いわゆる命・意・捨・信等の五根。もし具知根を成ずれば定めて十一を成就す、いわゆる命と意・楽・喜・捨根・信等の五根および具知根。もし已知根を成ずればもまた定めて十一を成ず、十根は上の如くおよび已知根。もし未知根を成ずれば定めて十三を成就す、いわゆる身・命・意・苦・楽・喜・捨・信等の五根および未知根。諸の極めて少なきはいくつの根を成就するか。頌に曰く：

極少八無善，成受身命意，

極めて少なく八、善無きは、受・身・命・意を成じ、

愚生無色界，成善命意捨。

愚の無色界に生ずるは、善・命・意・捨を成ず。

論曰：已斷善根名為無善。彼若極少成就八根，謂五受根及身、命、意。受謂能受，能領納故。或是受性故名為受，如圓滿性立圓滿名。如斷善根極少成八，愚生無色亦成八根。愚謂異生，未見諦故。何等為八？謂信等五、命、意、捨根。信等五根，一向善故總名為善。若爾，應攝三無漏根。不爾，此中依八根故，又說愚生無色界故。諸極多者成就幾根？頌曰：

論に曰く：已に善根を断ぜるを無善と名づく。彼はもし極めて少なければ八根を成就す、いわゆる五受根および身・命・意。受とは能受、能く領納するゆえ。あるいは是受の性なるゆえに受と名づく、円満の性に円満の名を立つるが如し。善根を断ぜるが極めて少なく八を成ずるが如く、愚の無色に生ずるもまた八根を成ず。愚とは異生を謂う、未だ諦を見ざるゆえ。何等を八とするか。いわゆる信等の五・命・意・捨根。信等の五根は一向に善なるゆえに総じて善と名づく。もし爾ならば、まさに三無漏根を摂すべし。爾らず、此中は八根に依るゆえ、また愚の無色界に生ずると説くゆえ。諸の極めて多きはいくつの根を成就するか。頌に曰く：

極多成十九，二形除三淨，

極めて多く十九を成ず、二形は三浄を除き、

聖者未離欲，除二淨一形。

聖者の未だ欲を離れざるは、二浄・一形を除く。

論曰：諸二形者具眼等根，除三無漏成餘十九。無漏名淨，離二縛故。二形必是欲界異生，未離欲貪故有十九。唯此具十九、為更有耶？聖者未離欲亦具十九，謂聖有學未離欲貪，成就極多亦具十九，除二無漏及除一形。若住見道，除已知根及具知根。若住修道，除未知根及具知根。女男二根隨除一種，以諸聖者無二形故。因分別界根非根差別，乘茲廣辯二十二根竟。

論に曰く：諸の二形は眼等の根を具し、三の無漏を除きて其余の十九を成ず。無漏を浄と名づく、二の縛を離るるゆえ。二形は必ず是れ欲界の異生、未だ欲貪を離れざるゆえに十九を有す。ただこれが十九を具するのみか、また有るか。聖者の未だ欲を離れざるもまた十九を具す、いわゆる聖の有学の未だ欲貪を離れざるは、成就の極めて多くもまた十九を具す、二の無漏を除きおよび一形を除く。もし見道に住すれば、已知根および具知根を除く。もし修道に住すれば、未知根および具知根を除く。女・男の二根は随一種を除く、諸の聖者に二形なきを以てなり。界によりて根・非根の差別を分別するに因り、これに乗じて広く二十二根を弁じ竟えり。

三藏法師玄奘奉詔譯

三蔵法師玄奘、詔を奉じて訳す。

分別根品第二之二

分別根品 第二之二。

今應思擇，一切有為如相不同，生亦各異，為有諸法決定俱生、有定俱生。謂一切法略有五品：一色、二心、三心所、四心不相應行、五無為。無為無生，此中不說。今先辯色決定俱生。頌曰：

今思択すべし、一切の有為は相に如いて同じからず、生もまた各々異なり、諸法に決定の俱生あるか。定の俱生あり。いわゆる一切法に略して五品あり：一に色、二に心、三に心所、四に心不相応行、五に無為。無為は生無し、此中に説かず。今まず色の決定俱生を弁ず。頌に曰く：

欲微聚無聲，無根有八事，

欲の微聚、声なく根なきは八事あり、

有身根九事，十事有餘根。

身根あるは九事、其余の根あるは十事。

論曰：色聚極細立微聚名，為顯更無細於此者。此在欲界無聲無根，八事俱生隨一不減。云何八事？謂四大種及四所造色、香、味、觸。無聲有根諸極微聚，此俱生事或九或十。有身根聚九事俱生，八事如前，身為第九。有餘根聚十事俱生，九事如前，加眼等一。眼耳鼻舌必不離身，展轉相望處各別故。於前諸聚若有聲生，如次數增九十十一，以有聲處不離根生，謂有執受大種因起。若四大種不相離生，於諸聚中堅濕煖動，云何隨一可得非餘？於彼聚中勢用增者明瞭可得，餘體非無。如覺針鋒與籌合觸，如甞鹽味與麨合味。云何於彼知亦有餘？由有攝熟長持業故。有說：遇緣堅等便有流等相故，如水聚中由極冷故有煖相起，雖不相離而冷用增，如受及聲用有勝劣。有餘師說：於此聚中餘有種子未有體相，故契經說：於木聚中有種種界。界謂種子。如何風中知有顯色？此義可信，不可比知。或所合香現可取故，香與顯色不相離故。前說色界香味並無，故彼無聲有六七八，有聲有七八九俱生。此可準知，故不別說。此中言事為依體說、為依處說？若爾何過？二俱有過。若依體說，八九十等便為太少，由諸微聚必有形色，有多極微共積集故。重性輕性定隨有一，滑性澁性隨一亦然。或處有冷有飢有渴，是則所言有太少過。若依處說，八九十等便為太多，由四大種觸處攝故應說四等，是則所言有太多失。二俱無過。應知此中所言事者，一分依體說，謂所依大種；一分依處說，謂能依造色。若爾，大種事應成多，造色各別，依一四大種故。應知此中依體類說，諸四大種類無別故。何用分別如是語為？語隨欲生，義應思擇。如是已辯色定俱生。餘定俱生今次當辯。頌曰：

論に曰く：色聚の極細なるに微聚の名を立つ、更にこれより細なるなきを顕さんがため。これは欲界に在り声なく根なきは、八事俱に生じて随一減ぜず。何を八事とするか。いわゆる四大種および四所造色・香・味・触。声なくして根ある諸の極微聚は、この俱生の事はあるいは九あるいは十。身根ある聚は九事俱に生ず、八事は前の如く、身を第九と為す。其余の根ある聚は十事俱に生ず、九事は前の如く、眼等の一を加う。眼・耳・鼻・舌は必ず身を離れず、展転に相い望む処が各別なるゆえ。前の諸聚においてもし声の生ずるあれば、次の如く増じて九・十・十一と為す、声ある処は根を離れて生ぜざるを以て、いわゆる執受の大種の因より起る有るゆえ。もし四大種は相離れずして生ずるなら、諸聚中の堅・湿・暖・動は、どうして随一のみ可得にして其余に非ざるか。彼の聚中に勢用の増するは明了に可得にして、其余の体は無きに非ず。針鋒を覚ると籌と合して触るるが如く、塩味を嘗むと麨と合して味うが如し。どうして彼においてもまた其余あるを知るか。摂・熟・長・持の業あるゆえ。ある説に：縁に遇えば堅等の流等の相あり、水聚中に極冷あるによりて暖相の起るが如く、相離れずと雖も冷の用が増すが如し、受および声の用に勝劣あるが如し、と。ある師の説に：この聚中に其余は種子ありて未だ体相なし、ゆえに契経に説く：木聚中に種種の界あり、界とは種子を謂う、と。いかにして風中に顕色あるを知るか。この義は信ずべし、比知すべからず。あるいは合する所の香は現に取るべきゆえ、香は顕色と相離れざるゆえ。前に説く色界は香味並びに無し、ゆえに彼は声なきは六・七・八、声あるは七・八・九が俱生す。これは準知すべし、ゆえに別に説かず。此中に事を説くは体に依りて説くか、処に依りて説くか。もし爾なら何の過ぞや。二俱に過あり。もし体に依りて説かば、八・九・十等は便ち太少と為す、諸の微聚は必ず形色あり、多の極微が共に積集するゆえ。重性・軽性は定めて随一あり、滑性・渋性もまた随一この如し。あるいは処に冷あり飢あり渇あり、是則ち言う所は太少の過あり。もし処に依りて説かば、八・九・十等は便ち太多と為す、四大種は触処の摂するゆえに四等と説くべし、是則ち言う所は太多の失あり。二俱に過なし。まさに此中に言う所の事は、一分は体に依りて説く、いわゆる所依の大種。一分は処に依りて説く、いわゆる能依の造色と知るべし。もし爾なら、大種の事はまさに多と成るべし、造色は各別にして一の四大種に依るゆえ。まさに此中は体類に依りて説くと知るべし、諸の四大種は類に別なきゆえ。何ぞかかる語を分別するを用とするや。語は欲に随いて生ず、義はまさに思択すべし。このように已に色の定の俱生を弁じ竟えた。其余の定の俱生は今次いで弁ずべし。頌に曰く：

心心所必俱，諸行相或得。

心・心所は必ず俱なり、諸行は相あるいは得。

論曰：心與心所必定俱生，隨闕一時餘則不起。諸行即是一切有為，謂色、心、心所、心不相應行。前必俱言流至於此，謂色心等諸行生時，必與有為四相俱起。言或得者，謂諸行內唯有情法與得俱生；餘法不然，是故言或。向言心所，何者是耶？頌曰：

論に曰く：心と心所とは必定に俱に生ず、随って一時闕けば則ち其余は起らず。諸行とはすなわち一切の有為、いわゆる色・心・心所・心不相応行。前の「必俱」の言はここに流れ至る、いわゆる色・心等の諸行の生ずる時、必ず有為の四相と俱に起る。「或いは得」と説くは、いわゆる諸行の内、ただ有情の法は得と俱に生ず。其余の法は然らず、ゆえに或と説く。向に心所を説く、何者ぞや。頌に曰く：

心所且有五，大地法等異。

心所は且つ五あり、大地法等の異なり。

論曰：諸心所法且有五品。何等為五？一、大地法；二、大善地法；三、大煩惱地法；四、大不善地法；五、小煩惱地法。地謂行處，若此是彼所行處，即說此為彼法地。大法地故名為大地，此中若法大地所有名大地法，謂法恆於一切心有。彼法是何？頌曰：

論に曰く：諸の心所法は且つ五品あり。何等を五とするか。一に大地法、二に大善地法、三に大煩悩地法、四に大不善地法、五に小煩悩地法。地とは行処を謂う、もしこれ彼の行処ならば、すなわちこれを彼の法の地と説く。大法の地なるゆえに大地と名づく、此中にもし法が大地の所有ならば大地法と名づく、いわゆる法は恒に一切心に有る。彼の法は何ぞや。頌に曰く：

受想思觸欲，慧念與作意，

受・想・思・触・欲、慧・念と作意、

勝解三摩地，遍於一切心。

勝解・三摩地、遍く一切心に在り。

論曰：傳說：如是所列十法，諸心剎那和合遍有。此中受謂三種領納：苦、樂、俱非，有差別故。想謂於境取差別相。思謂能令心有造作。觸謂根境識和合生，能有觸對。欲謂希求所作事業。慧謂於法能有簡擇。念謂於緣明記不忘。作意謂能令心警覺。勝解謂能於境印可。三摩地謂心一境性。諸心心所異相微細，一一相續分別尚難，況一剎那俱時而有。有色諸藥色根所取，其味差別尚難了知，況無色法唯覺慧取。如是已說十大地法。大善法地名大善地，此中若法大善地所有名大善地法，謂法恆於諸善心有。彼法是何？頌曰：

論に曰く：伝説に、このように列ねたる十法は、諸の心の刹那に和合して遍く有り、と。此中、受とは三種の領納を謂う：苦・楽・俱非、差別あるゆえ。想とは境において差別の相を取るを謂う。思とは能く心に造作あらしむるを謂う。触とは根・境・識の和合によりて生じ、能く触対有るを謂う。欲とは所作の事業を希求するを謂う。慧とは法において能く簡択有るを謂う。念とは縁において明記して忘れざるを謂う。作意とは能く心を警覚せしむるを謂う。勝解とは能く境において印可するを謂う。三摩地とは心の一境性を謂う。諸の心・心所は異相微細にして、一一相続して分別するもなお難し、況んや一刹那に俱時に有るをや。有色の諸の薬は色根の取る所にして、その味の差別もなお了知し難し、況んや無色の法はただ覚慧の取る所をや。このように已に十の大地法を説き竟えた。大善法の地を大善地と名づく、此中にもし法が大善地の所有ならば大善地法と名づく、いわゆる法は恒に諸の善心に有る。彼の法は何ぞや。頌に曰く：

信及不放逸，輕安捨慚愧，

信および不放逸、軽安・捨・慚・愧、

二根及不害，勤唯遍善心。

二根および不害、勤はただ善心に遍す。

論曰：如是諸法唯遍善心。此中信者令心澄淨。有說：於諦寶業果中現前忍許故名為信。不放逸者，修諸善法離諸不善法。復何名修？謂此於善專注為性。餘部經中有如是釋。能守護心名不放逸。輕安者謂心堪任性。豈無經亦說有身輕安耶？雖非無說，此如身受應知亦爾，如何可立此為覺支？應知此中身輕安者身堪任性。復如何說此為覺支？能順覺支故無有失。以身輕安能引覺支心輕安故。於餘亦見有是說耶？有，如經說：喜及順喜法名喜覺支。瞋及瞋因緣名瞋恚蓋。正見、正思惟、正勤名慧蘊。思惟及勤雖非慧性，隨順慧故亦得慧名，故身輕安順覺支故得名無失。心平等性、無警覺性說名為捨。如何可說於一心中有警覺性、無警覺性？作意與捨二相應起。豈不前說諸心心所其相微細難可了知。有雖難了，由審推度而復可知。此最難知，謂相違背而不乖反。此有警覺於餘則無，二既懸殊有何乖反？若爾，不應同緣一境，或應一切皆互相應。如是種類所餘諸法，此中應求，如彼理趣，今於此中應知亦爾。慚、愧二種如後當釋。二根者，謂無貪、無瞋，無痴善根慧為性，故前已說在大地法中，不重說為大善地法。言不害者，謂無損惱。勤謂令心勇悍為性。如是已說大善地法。大煩惱法地名大煩惱地，此中若法大煩惱地所有名大煩惱地法，謂法恆於染汙心有。彼法是何？頌曰：

論に曰く：このごとき諸法はただ善心に遍す。此中、信とは心を澄浄ならしむ。ある説に：諦・宝・業・果の中において現前に忍許するゆえに信と名づく、と。不放逸とは、諸の善法を修して諸の不善法を離る。また何を修と名づくるか。いわゆるこれは善において専注を性と為す。余部の経中にかかる釈あり：能く心を守護するを不放逸と名づく、と。軽安とはいわゆる心の堪任性。豈に経にも身軽安あると説く無からんや。説き無きに非ずと雖も、これは身受の如く知るべし、これもまたこの如し。いかにしてこれを覚支と立てうるか。まさに此中は身軽安とは身の堪任性と知るべし。又いかにしてこれを覚支と説くか。能く覚支に順ずるゆえに失なし。身軽安は能く覚支の心軽安を引くゆえを以て。余においてもまたかかる説あるを見るか。有り、経の説くが如く：喜および喜に順ずる法を喜覚支と名づき、瞋および瞋の因縁を瞋恚蓋と名づき、正見・正思惟・正勤を慧蘊と名づく、と。思惟および勤は慧性に非ざると雖も、慧に随順するゆえにもまた慧の名を得。ゆえに身軽安は覚支に順ずるゆえに名を得て失なし。心の平等性・無警覚性を捨と説き名づく。いかにして一心の中に警覚性・無警覚性ありと説きうるか。作意と捨との二が相応して起る。豈に前に諸の心・心所はその相微細にして了知し難しと説かざりしか。有るは難知と雖も、審かに推度するによりて又知るべし。これは最も知り難し、いわゆる相違背して乖反せざる。これに警覺あれば其余に於ては無し、二既に懸殊なれば何の乖反かあらん。もし爾ならば、同じく一境に縁すべからず、あるいは一切都互いに相応すべし。このごとき種類の所余の諸法は、此中に求むべし。彼の理趣の如く、今ここにおいてもまたこの如く知るべし。慚・愧の二種は後に釈すべきが如し。二根とは、いわゆる無貪・無瞋。無痴の善根は慧を性と為す、ゆえに前に已に大地法中に説き、重ねて大善地法と為して説かず。不害と説くは、いわゆる損悩なき。勤とは心を勇悍と為すを性とす。このように已に大善地法を説き竟えた。大煩悩法の地を大煩悩地と名づく、此中にもし法が大煩悩地の所有ならば大煩悩地法と名づく、いわゆる法は恒に染污心に有る。彼の法は何ぞや。頌に曰く：

痴逸怠不信，惛掉恆唯染。

癡・逸・怠・不信、惛・掉は恒にただ染なり。

論曰：此中痴者所謂愚痴，即是無明無智無顯。逸謂放逸，不修諸善，是修諸善所對治法。怠謂懈怠，心不勇悍，是前所說勤所對治。不信者謂心不澄淨，是前所說信所對治。惛謂惛沈。對法中說：云何惛沈？謂身重性、心重性，身無堪任性、心無堪任性，身惛沈性、心惛沈性，是名惛沈。此是心所。如何名身？如身受言，故亦無失。掉謂掉舉，令心不靜。唯有如是六種，名大煩惱地法。豈不根本阿毘達磨中說有十種大煩惱地法，又於彼論不說惛沈。何者十？謂不信、懈怠、失念、心亂、無明、不正知、非理作意、邪勝解、掉舉、放逸。天愛！汝今但知言，至不閑意旨。意旨者何？謂失念、心亂、不正知、非理作意、邪勝解，已說彼在大地法中，不應重立為大煩惱地法。如無痴善根慧為體故，非大善地法，彼亦應爾。即染汙念名為失念，染汙等持名為心亂，諸染汙慧名不正知，染汙作意勝解名為非理作意及邪勝解故說。若是大地法亦大煩惱地法耶？應作四句。第一句，謂受、想、思、觸、欲。第二句，謂不信、懈怠、無明、掉舉、放逸。第三句，謂如前說念等五法。第四句，謂除前相。有執邪等持非即是心亂，彼作四句與此不同。又許惛沈通與一切煩惱相應，不說在大煩惱地法。於誰有過？有作是言：應說在此，而不說者順等持故。彼謂諸有惛沈行者速發等持，非掉舉行。誰惛沈行非掉舉行？誰掉舉行非惛沈行？此二未嘗不俱行故。雖爾，應知隨增說行。雖知說行隨用偏增，而依有體建立地法，故此地法唯六義成，此唯遍染心俱起非餘故。如是已說大煩惱地法。大不善法地名大不善地，此中若法大不善地所有名大不善地法，謂法恆於不善心有。彼法是何？頌曰。

論に曰く：此中、癡とはいわゆる愚痴、すなわち是れ無明・無智・無顕。逸とは放逸を謂う、諸善を修せず、是れ諸善を修するの対治する所の法。怠とは懈怠を謂う、心の勇悍ならざる、是れ前に説く所の勤の対治する所。不信とはいわゆる心の澄浄ならざる、是れ前に説く所の信の対治する所。惛とは惛沈を謂う。対法中に説く：何を惛沈とするか。いわゆる身重性・心重性、身無堪任性・心無堪任性、身惛沈性・心惛沈性、これを惛沈と名づく、と。これは心所なり。いかにして身と名づくるか。身受の言の如し、ゆえにも失なし。掉とは掉挙を謂う、心を静ならざらしむ。ただこの六種のみを大煩悩地法と名づく。豈に根本アビダルマ中に十種の大煩悩地法を説き、また彼の論に惛沈を説かざらんや。何者が十ぞ。いわゆる不信・懈怠・失念・心乱・無明・不正知・非理作意・邪勝解・掉挙・放逸。天愛（デーヴァッタ）よ、汝今ただ言を知るのみ、至つて意旨に閑らず。意旨とは何ぞ。いわゆる失念・心乱・不正知・非理作意・邪勝解は、已に彼を大地法中に説き、重ねて大煩悩地法と立つべからず。無痴善根は慧を体と為すゆえに大善地法に非ざるが如く、彼もまたこの如し。すなわち染污の念を失念と名づけ、染污の等持を心乱と名づけ、諸の染污の慧を不正知と名づけ、染污の作意・勝解を非理作意および邪勝解と名づくと説くゆえ。もし是れ大地法なるはもまた大煩悩地法か。まさに四句を作すべし。第一句、いわゆる受・想・思・触・欲。第二句、いわゆる不信・懈怠・無明・掉挙・放逸。第三句、いわゆる前に説くが如き念等の五法。第四句、いわゆる前の相を除く。ある執に邪等持は非すなわち心乱に非ず、彼の四句を作るはこれと同じからず。また惛沈は一切の煩悩と相応に通ずと許すも、大煩悩地法中に説かず。誰にか過あらん。ある作す言：まさに此に説くべし、しかるに説かざるは等持に順ずるゆえ、と。彼謂う、諸の惛沈行あるは速やかに等持を発す、掉挙行に非ず、と。誰か惛沈行にして掉挙行に非ざる。誰か掉挙行にして惛沈行に非ざる。この二は未だ曾て俱に行らざることなきゆえ。然りと雖も、まさに随増に説く行と知るべし。説く行は用の偏増に随うと知ると雖も、しかして有体に依りて地法を建立す、ゆえにこの地法はただ六義に成り、これはただ染心に遍して俱に起りて其余に非ざるゆえ。このように已に大煩悩地法を説き竟えた。大不善法の地を大不善地と名づく、此中にもし法が大不善地の所有ならば大不善地法と名づく、いわゆる法は恒に不善心に有る。彼の法は何ぞや。頌に曰く：

唯遍不善心，無慚及無愧。

ただ不善心に遍す、無慚および無愧。

論曰：唯二心所但與一切不善心俱，謂無慚、愧，故唯二種名此地法。此二法相如後當辯。如是已說大不善地法。小煩惱法地名小煩惱地，此中若法小煩惱地所有名小煩惱地法，謂法少分染汙心俱。彼法是何？頌曰：

論に曰く：ただ二の心所のみだが一切の不善心と俱なり、いわゆる無慚・愧。ゆえにただ二種をこの地の法と名づく。この二法の相は後に弁ずべきが如し。このように已に大不善地法を説き竟えた。小煩悩法の地を小煩悩地と名づく、此中にもし法が小煩悩地の所有ならば小煩悩地法と名づく、いわゆる法は少分の染污心に俱なる。彼の法は何ぞや。頌に曰く：

忿覆慳嫉惱，害恨諂誑憍，

忿・覆・慳・嫉・悩、害・恨・諂・誑・憍、

如是類名為，小煩惱地法。

このごとき類を名づけて、小煩悩地法と為す。

論曰：如是類法唯修所斷，意識地起、無明相應、各別現行，故名為小煩惱地法。此法如後隨煩惱中當廣分別。如是已說五品心所。復有此餘不定心所，惡作、睡眠、尋、伺等法，此中應說。於何心品有幾心所決定俱生？頌曰：

論に曰く：このごとき類の法はただ修所断、意識地に起り、無明に相応し、各別に現行す、ゆえに小煩悩地法と名づく。この法は後の随煩悩中に於てまさに広く分別すべし。このように已に五品の心所を説き竟えた。復たこの余の不定の心所あり、悪作・睡眠・尋・伺等の法、此中に説くべし。何の心品においてかいくつの心所が決定に俱に生ずるや。頌に曰く：

欲有尋伺故，於善心品中，

欲に尋・伺あるゆえ、善心品中において、

二十二心所，有時增惡作。

二十二の心所、ある時は悪作を増す。

於不善不共，見俱唯二十，

不善の不共、見に俱なるはただ二十、

四煩惱忿等，惡作二十一，

四煩悩・忿等、悪作は二十一、

有覆有十八，無覆許十二，

有覆は十八あり、無覆は十二を許す、

睡眠遍不違，若有皆增一。

睡眠は遍く違わず、もし有らば皆一を増す。

論曰：且欲界中心品有五，謂善唯一。不善有二，謂不共無明相應及餘煩惱等相應。無記有二，謂有覆無記及無覆無記。然欲界心定有尋伺故，善心品必二十二心所俱生，謂十大地法、十大善地法，及不定二，謂尋與伺。非諸善心皆有惡作，有時增數至二十三。惡作者何？惡所作體名為惡作。應知此中緣惡作法說名惡作，謂緣惡作心追悔性，如緣空解脫門說名為空，緣不淨無貪說為不淨。又見世間約所依處說能依事，如言一切村邑國土皆來集會。惡作即是追悔所依，故約所依說為惡作。又於果體假立因名，如說此六觸處應知名宿作業。若緣未作事，云何名惡作？於未作事亦立作名，如追悔言我先不作如是事業，是我惡作。何等惡作說名為善？謂於善惡不作作中心追悔性。與此相違名為不善。此二各依二處而起，若於不善不共心品，必有二十心所俱生，謂十大地法、六大煩惱地法、二大不善地法，並二不定，謂尋與伺。何等名為不共心品？謂此心品唯有無明，無有所餘貪煩惱等。於不善見相應心品，亦有二十心所俱生，名即如前不共品說。非見增故有二十一，以即於十大地法中慧用差別說為見故。言不善見相應心者，謂此心中或有邪見、或有見取、或戒禁取。於四不善貪、瞋、慢、疑煩惱心品，有二十一心所俱生，二十如不共，加貪等隨一。於前所說忿等相應隨煩惱品，亦二十一心所俱生，二十如不共，加忿等隨一。不善惡作相應心品，亦二十一心所俱生，謂即惡作第二十一。略說不善不共及見相應品中唯有二十，餘四煩惱及隨煩惱相應品中有二十一。若於無記有覆心品唯有十八心所俱生，謂十大地法、六大煩惱地法，並二不定，謂尋與伺。欲界無記有覆心者，謂與薩迦耶見及邊執見相應，此中見不增，應知如前釋。於餘無記無覆心品，許唯十二心所俱生，謂十大地法並不定尋伺。

論に曰く：且つ欲界中の心品に五あり、いわゆる善は唯一。不善に二あり、いわゆる不共の無明の相応および其余の煩悩等の相応。無記に二あり、いわゆる有覆無記および無覆無記。しかるに欲界心は定めて尋・伺あるゆえに、善心品は必ず二十二の心所俱に生ず、いわゆる十大地法・十大善地法、および不定の二、いわゆる尋と伺。諸の善心は皆悪作有るに非ず、ある時は数を増じて二十三に至る。悪作とは何ぞ。悪く作すの体を悪作と名づく。まさに此中は悪作の法に縁じて悪作と説き名づくと知るべし、いわゆる悪作心に縁ずる追悔性。空解脱門に縁じて空と説き名づくが如く、不浄の無貪に縁じて不浄と為すが如し。また世間に所依の処に約して能依の事を説くを見る、一切の村邑国土皆集会し来れりと説くが如し。悪作はすなわち追悔の所依、ゆえに所依に約して悪作と為すと説く。また果体において仮に因の名を立つ、この六触処はまさに宿作業と名づくと知るべしと説くが如し。もし未だ作らざる事に縁ずれば、どうして悪作と名づくるか。未だ作らざる事においても作の名を立つ、追悔して我が先にこのごとき事業を作らざりしは是れ我が悪作と説くが如し。何等の悪作を善と説き名づくるか。いわゆる善悪において作らざる・作る中の心の追悔性。これと相違するを不善と名づく。この二は各々二処に依りて起る。もし不善の不共心品においては、必ず二十の心所俱に生ず、いわゆる十大地法・六大煩悩地法・二大不善地法、ならびに二の不定、いわゆる尋と伺。何等を不共心品と名づくるか。いわゆるこの心品はただ無明のみありて、所余の貪煩悩等なし。不善の見の相応する心品においても、また二十の心所俱に生ず、名はすなわち前の不共品の説くが如し。見は増さざるゆえに二十一有るに非ず、すなわち十大地法中において慧の用の差別を以て見と説き為すゆえ。不善の見の相応する心を説くは、いわゆるこの心中にあるいは邪見、あるいは見取、あるいは戒禁取あり。四の不善の貪・瞋・慢・疑の煩悩心品においては、二十一の心所俱に生ず、二十は不共の如く、貪等の随一を加う。前に説く所の忿等に相応する随煩悩品においても、二十一の心所俱に生ず、二十は不共の如く、忿等の随一を加う。不善の悪作に相応する心品も、二十一の心所俱に生ず、いわゆるすなわち悪作を第二十一と為す。略して説けば不善の不共および見の相応の品中にはただ二十のみあり、其余の四煩悩および随煩悩の相応の品中には二十一あり。もし無記の有覆心品においてはただ十八の心所俱に生ず、いわゆる十大地法・六大煩悩地法、ならびに二の不定、いわゆる尋と伺。欲界の無記の有覆心とは、いわゆる薩迦耶見（有身見）および辺執見と相応する、此中の見は増さず、まさに前の釈の如く知るべし。其余の無記の無覆心品においては、ただ十二の心所俱に生ずるを許す、いわゆる十大地法ならびに不定の尋・伺。

外方諸師欲令惡作亦通無記，此相應品便有十三心所俱起。應知睡眠與前所說一切心品皆不相違，通善不善無記性故。隨何品有即說此增，謂二十二至二十三，若二十三至二十四。不善無記如例應知。已說欲界心所俱生諸品定量，當說上界。頌曰：

（論に続けて曰く：）外方の諸師は悪作もまた無記に通ぜしめんと欲す、すなわちこの相応の品は便ち十三の心所俱に起る有り。まさに睡眠は前に説く所の一切の心品と皆相違わずと知るべし、善・不善・無記性に通ずるゆえ。何の品にか随って有ればすなわちこれを増すと説く、いわゆる二十二は二十三に至り、もし二十三は二十四に至る。不善・無記は例の如く知るべし。已に欲界の心所の俱生の諸品の定量を説き竟えた、まさに上界を説くべし。頌に曰く：

初定除不善，及惡作睡眠，

初定は不善を除き、および悪作・睡眠を除く、

中定又除尋，上兼除伺等。

中定はまた尋を除き、上は兼ねて伺等を除く。

論曰：初靜慮中於前所說諸心所法，除唯不善、惡作、睡眠，餘皆具有。唯不善者，謂瞋煩惱，除諂、誑、憍所餘忿等及無慚愧。餘皆有者，如欲界說。中間靜慮除前所除，又更除尋，餘皆具有。第二靜慮以上乃至無色界中除前所除，又除伺等。等者顯除諂、誑，餘皆如前具有。經說：諂誑極至梵天，眾相依故，上地無有。以大梵王處自梵眾，忽被馬勝苾芻問言：此四大種當於何位盡滅無餘？梵王不知無餘滅位，便矯亂答：我於此梵眾是大梵，自在作者、化者、生者、養者，是一切父。作是語已，引出眾外諂言愧謝，令還問佛。如是已說於諸界地諸心品中心所數量，今次當說於前所辯諸心所中少分差別。無慚無愧、愛之與敬差別云何？頌曰：

論に曰く：初静慮中に於て前に説く所の諸の心所法に、ただ不善・悪作・睡眠を除き、其余は皆具有す。ただ不善とは、いわゆる瞋の煩悩、諂・誑・憍を除く所余の忿等および無慚・愧。其余皆あるは欲界の説くが如し。中間静慮は前の除く所を除き、また更に尋を除き、其余は皆具有す。第二静慮已上乃至無色界中は前の除く所を除き、また伺等を除く。「等」は諂・誑を除くを顕し、其余は皆前の如く具有す。経に説く：諂・誑は梵天に極まり至る、衆相に依るゆえ、上地には無し、と。大梵王が自ら梵衆に処するに、忽ち馬勝苾芻（アシュヴァジット）の問わるる所と為りて曰く：この四大種はまさに何の位において尽滅して余無からん、と。梵王は余無き滅の位を知らず、便ち矯め乱して答えて曰く：我はこの梵衆において是大梵、自在の作者・化者・生者・養者、是れ一切の父なり、と。この語を作し已って、引きて衆の外に出でて諂言して愧謝し、還って仏に問えしむ。このように已に諸の界地の諸心品中の心所の数量を説き竟えた。今次いで前に弁ずる所の諸心所中の少分の差別を説くべし。無慚・無愧、愛と敬との差別は如何。頌に曰く：

無慚愧不重，於罪不見怖，

無慚愧は重んぜず、罪において怖を見ず、

愛敬謂信慚，唯於欲色有。

愛敬とは信・慚、ただ欲・色に有るのみ。

論曰：此中無慚無愧別者，於諸功德及有德者，無敬無崇、無所忌難、無所隨屬，說名無慚，即是恭敬所敵對法。為諸善士所訶厭法說名為罪，於此罪中不見怖畏說名無愧。此中怖言，顯非愛果能生怖故。不見怖言欲顯何義？為見而不怖名不見怖、為不見彼怖名不見怖？若爾何失？二俱有過。若見而不怖應顯智慧，若不見彼怖應顯無明。此言不顯見與不見，何所顯耶？此顯有法是隨煩惱為彼二因，說名無愧。有餘師說：於所造罪自觀無恥名曰無慚，觀他無恥說名無愧。若爾，此二所觀不同，云何俱起？不說此二一時俱起別觀自他。然有無恥，觀自時勝說名無慚。復有無恥，觀他時增說為無愧。慚愧差別翻此應知，謂翻初釋有敬有崇、有所忌難、有所隨屬說名為慚，於罪見怖說名為愧。翻第二釋，於所造罪自觀有恥說名為慚，觀他有恥說名為愧。已說無慚無愧差別。愛敬別者，愛謂愛樂，體即是信。然愛有二：一有染汙、二無染汙。有染謂貪，如愛妻子等。無染謂信，如愛師長等。有信非愛，謂緣苦集信。有愛非信，謂諸染汙愛。有通信愛，謂緣滅道信。有非信愛，謂除前三相。有說：信者忍許有德，由此為先方生愛樂，故愛非信。敬謂敬重，體即是慚，如前解慚謂有敬等。有慚非敬，謂緣苦集慚。有通慚敬，謂緣滅道慚。有說：敬者有所崇重，由此為先方生慚恥，故敬非慚。望所緣境補特伽羅，愛敬有無應作四句。有愛無敬，謂於妻子共住門人等。有敬無愛，謂於他師有德貴人等。有愛有敬，謂於自師父母伯叔等。無愛無敬，謂除前三相。如是愛敬欲色界有，無色界無。豈不信慚大善地法無色亦有？愛敬有二，謂緣於法補特伽羅，緣法愛敬通三界有。此中意說緣補特伽羅者，故欲色有，無色界無。如是已說愛敬差別。尋、伺、慢、憍差別云何？頌曰：

論に曰く：此中、無慚・無愧の別とは、諸の功徳および徳ある者において、敬無く崇無く、忌難する所なく、随属する所なく、説きて無慚と名づく、すなわち是れ恭敬の対敵する所の法。諸の善士の訶厭する所の法を罪と説き名づく、この罪中において怖畏を見ざるを無愧と説き名づく。此中の怖の言は、愛果に非ざるの能く怖を生ずるゆえを顕す。怖を見ずの言は何の義を顕さんと欲するか。見て怖れざるを見ざる怖と名づくるか、それとも彼の怖を見ざるを見ざる怖と名づくるか。もし爾なら何の失ぞや。二俱に過あり。もし見て怖れざればまさに智慧を顕すべし、もし彼の怖を見ざればまさに無明を顕すべし。この言は見と不見とを顕さず、何の顕す所ぞ。これは是れ法ありて随煩悩と為り彼の二の因と為るを顕し、説きて無愧と名づく。ある師の説に：造る所の罪において自ら観て恥なきを無慚と名づけ、他を観て恥なきを無愧と説き名づく、と。もし爾ならば、この二は観る所同じからず、どうして俱に起るや。この二が一時に俱に起りて自他を別に観ずとは説かず。しかるに恥なき有りて、自を観ずる時勝れるを無慚と説き名づく。復た恥なき有りて、他を観ずる時増するを無愧と説き為す。慚愧の差別はこれを翻して知るべし、いわゆる初の釈を翻せば敬有り崇有り、忌難する所有り、随属する所有るを慚と説き名づけ、罪において怖を見るを愧と説き名づく。第二の釈を翻せば、造る所の罪において自ら観て恥あるを慚と説き名づけ、他を観て恥あるを愧と説き名づく。已に無慚・無愧の差別を説き竟えた。愛敬の別とは、愛とは愛楽を謂う、体はすなわち是れ信。しかるに愛に二あり：一に有染污、二に無染污。有染とは貪を謂う、妻子等を愛するが如し。無染とは信を謂う、師長等を愛するが如し。信ありて愛に非ざるあり、いわゆる苦集に縁ずる信。愛ありて信に非ざるあり、いわゆる諸の染污の愛。信・愛に通ずるあり、いわゆる滅道に縁ずる信。信・愛に非ざるあり、いわゆる前の三相を除く。ある説に：信とは徳あるを忍許することなり、これを以て先と為して方に愛楽を生ず、ゆえに愛は信に非ず、と。敬とは敬重を謂う、体はすなわち是れ慚、前の解く慚の如く敬有等を謂う。慚ありて敬に非ざるあり、いわゆる苦集に縁ずる慚。慚・敬に通ずるあり、いわゆる滅道に縁ずる慚。ある説に：敬とは崇重する所有るなり、これを以て先と為して方に慚恥を生ず、ゆえに敬は慚に非ず、と。所縁の境の補特伽羅に望みて、愛敬の有無はまさに四句を作すべし。愛有りて敬無き有り、いわゆる妻子・共住の門人等において。敬有りて愛無き有り、いわゆる他師・徳ある貴人等において。愛有りて敬有る有り、いわゆる自の師・父母・伯叔等において。愛無く敬無き有り、いわゆる前の三相を除く。このように愛敬は欲・色界に有りて無色界には無し。豈に信・慚は大善地法にして無色にも有らざらんや。愛敬に二あり、いわゆる法と補特伽羅とに縁ずる、法に縁ずる愛敬は三界に通じて有り。此中の意の説くは補特伽羅に縁ずるを謂う、ゆえに欲・色に有りて無色界には無し。このように已に愛敬の差別を説き竟えた。尋・伺・慢・憍の差別は如何。頌に曰く：

尋伺心麁細，慢對他心舉，

尋・伺は心の粗細、慢は他に対して心挙ぐ、

憍由染自法，心高無所顧。

憍は自法を染するにより、心高くして顧る所なし。

論曰：尋伺別者，謂心麁細，心之麁性名尋，心之細性名伺。云何此二一心相應？有作是釋：如冷水上浮以熟酥，上烈日光之所照觸，酥因水日非釋非凝。如是一心有尋有伺，心由尋伺不遍細麁，故於一心俱有作用。若爾，尋伺是麁細因，非麁細體，如水日光是凝釋，日體非凝釋。又麁細性相待而立，界地品別上下相形，乃至有頂應有尋伺。又麁細性無別體類，不可依之以別尋伺。復有釋言：尋伺二法是語言行，故契經言：要有尋伺方有語言，非無尋伺此語言行。麁者名尋，細者名伺，於一心內別法是麁、別法是細，於理何違？若有別體類，理實無違；然無別體類，故成違理，一體類中無容上下俱時起故。若言體類亦有差別，應說體類別相云何。此二體類別相難說，但由上下顯其別相，非由上下能顯別相，一一類中有上下故。由是應知，尋伺二法定不可執一心相應。若爾，云何契經中說：於初靜慮具足五支。具五支言就一地說，非一剎那，故無有過。如是已說尋伺差別。慢憍別者，慢謂對他心自舉性，稱量自他德類差別，心自舉恃𣣋蔑於他故名為慢。憍謂染著自法為先，令心傲逸無所顧性。有餘師說：如因酒生欣舉差別說名為醉，如是貪生欣舉差別說名為憍。是謂慢憍差別之相。如是已說諸心心所品類不同俱生異相。然心心所於契經中隨義建立種種名想，今當辯此名義差別。頌曰：

論に曰く：尋・伺の別とは、いわゆる心の粗細、心の粗性を尋と名づけ、心の細性を伺と名づく。どうしてこの二は一心に相応するや。ある作す釈：冷水の上に熟酥を浮かべ、上に烈日の光の照触する所と為るが如く、酥は水・日に因りて釈するにも非ず凝するにも非ず。このように一心に尋有り伺有り、心は尋・伺によりて遍く細らず遍く粗ならず、ゆえに一心において俱に作用有り。もし爾ならば、尋・伺は粗細の因にして粗細の体に非ず、水・日光が凝・釈なるが如く、日の体は凝釈に非ざるが如し。また粗細の性は相待して立ち、界地の品別に上下相形し、乃至有頂もまさに尋・伺有るべし。また粗細の性に別の体類なく、これに依りて尋・伺を別つべからず。復た釈を説く有り：尋・伺の二法は是れ語の言の行、ゆえに契経に説く：要して尋・伺あって方に語言あらん、尋・伺無くんばこの語言の行無し、と。粗なるを尋と名づけ、細なるを伺と名づく、一心内において別の法は是れ粗、別の法は是れ細、理において何の違いかあらん。もし別の体類あらば、理実に違わず。しかるに別の体類無きゆえに、すなわち理に違うを成ず、一体類中に上下の俱時に起るを容れざるゆえ。もし体類にもまた差別ありと説かば、まさに体類の別相如何と説くべし。この二の体類の別相は説き難し、ただ上下によりてその別相を顕し、上下によりて別相を顕し能わず、一一の類中に上下あるゆえ。これによって尋・伺の二法は定めて一心相応と執すべからずと知るべし。もし爾ならば、いかにして契経中に説く：初静慮において五支を具足す、と。五支を具すの言は一地に就いて説く、一刹那に非ず、ゆえに過有ることなし。このように已に尋・伺の差別を説き竟えた。慢・憍の別とは、慢とは他に対して心の自挙の性を謂い、自他の徳類の差別を称量して、心自ら挙げ恃みて他を陵蔑するゆえに慢と名づく。憍とは自法を染着するを以て先と為し、心を傲逸にして顧る所なき性ならしむるを謂う。ある師の説に：酒に因りて欣挙の差別を生ずるを醉と説き名づくるが如く、このように貪に生ずる欣挙の差別を憍と説き名づく、と。是れを慢・憍の差別の相と謂う。このように已に諸の心・心所の品類の不同・俱生の異相を説き竟えた。しかるに心・心所は契経中において義に随い種種の名想を建立せり、今まさにこの名義の差別を弁ずべし。頌に曰く：

心意識體一，心心所有依，

心・意・識は体一なり、心・心所は依あり、

有緣有行相，相應義有五。

縁あり行相あり、相応の義は五あり。

論曰：集起故名心，思量故名意，了別故名識。復有釋言：淨不淨界種種差別故名為心，即此為他作所依止故名為意，作能依止故名為識。故心、意、識三名所詮，義雖有異而體是一。如心意識三名所詮義異體一，諸心心所名有所依所緣、行相相應亦爾，名義雖殊而體是一。謂心心所皆名有所依，託所依根故。或名有所緣，取所緣境故。或名有行相，即於所緣品類差別等起行相故。或名相應，等和合故。依何義故名等和合？有五義故，謂心心所五義平等故說相應，所依所緣行相時事皆平等故。事平等者，一相應中如心體一，諸心所法各各亦爾。已說心心所廣分別義。心不相應行何者是耶？頌曰：

論に曰く：集起するゆえに心と名づけ、思量するゆえに意と名づけ、了別するゆえに識と名づく。復た釈を説く有り：浄・不浄の界の種種差別なるゆえに心と名づけ、すなわちこれが他の作る所依止と為るゆえに意と名づけ、能依止と作るゆえに識と名づく。ゆえに心・意・識の三名の詮ずる所は、義は異なると雖も体は是一なり。心・意・識の三名の詮ずる所の義は異なり体は一なるが如く、諸の心・心所の有所依・所縁・行相・相応と名づくるもまたこの如し、名義は殊なれども体は是一なり。いわゆる心・心所は皆有所依と名づく、所依の根に托するゆえ。あるいは有所縁と名づく、所縁の境を取るゆえ。あるいは有行相と名づく、すなわち所縁において品類差別等に行相を起すゆえ。あるいは相応と名づく、等しく和合するゆえ。何の義に依りて等和合と名づくるか。五義あるゆえ、いわゆる心・心所は五義の平等なるゆえに相応と説く、所依・所縁・行相・時・事は皆平等なるゆえ。事の平等とは、一相応中に心体の一なるが如く、諸の心所法も各各またこの如し。已に心・心所の広き分別の義を説き竟えた。心不相応行は何者ぞや。頌に曰く：

心不相應行，得非得同分，

心不相応行は、得・非得・同分、

無想二定命，相名身等類。

無想の二定・命、相・名身等の類。

論曰：如是諸法心不相應，非色等性，行蘊所攝，是故名心不相應行。於中且辯得非得相。頌曰：

論に曰く：このごとき諸法は心に相応せず、色等の性に非ず、行蘊の摂する所、ゆえに心不相応行と名づく。その中に且つ得・非得の相を弁ず。頌に曰く：

得謂獲成就，非得此相違，

得とは獲・成就を謂い、非得はこれと相違し、

得非得唯於，自相續二滅。

得・非得はただ、自相续と二滅に於て。