說一切有部俱舍論卷第七

尊者世親造

尊者世亲造。

三藏法師玄奘奉詔譯

三藏法师玄奘奉诏翻译。

分別世品第三之一

分别世品第三之一。

已依三界分別心等。今次應說，三界是何？各於其中處別有幾？頌曰：

已依三界分别心等。今次该说，三界是何？各于其中处别有几？颂说：

地獄傍生鬼，人及六欲天，

地狱傍生鬼，人及六欲天，

名欲界二十，由地獄洲異。

名欲界二十，由地狱洲异。

此上十七處，名色界於中，

此上十七处，名色界于中，

三靜慮各三，第四靜慮八。

三静虑各三，第四静虑八。

無色界無處，由生有四種，

无色界无处，由生有四种，

依同分及命，令心等相續。

依同分及命，令心等相续。

論曰：地獄等四及六欲天并器世間，是名欲界。六欲天者，一、四大王眾天；二、三十三天；三、夜摩天；四、覩史多天；五、樂變化天；六、他化自在天。如是欲界處別有幾？地獄洲異，故成二十。八大地獄，名地獄異。一等活地獄、二黑繩地獄、三眾合地獄、四號叫地獄、五大叫地獄、六炎熱地獄、七大熱地獄、八無間地獄。言洲異者，謂四大洲：一南贍部洲、二東勝身洲、三西牛貨洲、四北俱盧洲。如是十二并六欲天、傍生、餓鬼處成二十。若有情界從自在天至無間獄，若器世界乃至風輪，皆欲界攝。此欲界上處有十七，謂三靜慮處各有三，第四靜慮處獨有八，器及有情總名色界。第一靜慮處有三者，一梵眾天、二梵輔天、三大梵天。第二靜慮處有三者，一少光天、二無量光天、三極光淨天。第三靜慮處有三者，一少淨天、二無量淨天、三遍淨天。第四靜慮處有八者，一無雲天、二福生天、三廣果天、四無煩天、五無熱天、六善現天、七善見天、八色究竟天。迦濕彌羅國諸大論師皆言：色界處但有十六。彼謂：即於梵輔天處有高臺閣，名大梵天，一主所居非有別地，如尊處座四眾圍繞。無色界中都無有處，以無色法無有方所，過去未來無表無色不住方所，理決然故。但異熟生，差別有四：一空無邊處、二識無邊處、三無所有處、四非想非非想處，如是四種名無色界。此四非由處有上下，但由生故勝劣有殊。復如何知彼無方處？謂於是處得彼定者，命終即於是處生故。復從彼沒生欲色時，即於是處中有起故。如有色界一切有情，要依色身心等相續。於無色界受生有情，以何為依心等相續？對法諸師說彼心等依眾同分及與命根而得相續。若爾，有色有情心等，何不但依此二相續？有色界生此二劣故。無色此二因何故強？彼界二從勝定生故，由彼等至能伏色想。若爾，於彼心等相續，但依勝定，何用別依？

论说：地狱等四及六欲天并器世间，是名欲界。六欲天的：一、四大王众天；二、三十三天；三、夜摩天；四、睹史多天；五、乐变化天；六、他化自在天。这样欲界处别有几？地狱洲异，所以成二十。八大地狱，名地狱异。一等活地狱、二黑绳地狱、三众合地狱、四号叫地狱、五大叫地狱、六炎热地狱、七大热地狱、八无间地狱。说洲异的，所谓四大洲：一南赡部洲、二东胜身洲、三西牛货洲、四北俱卢洲。这样十二并六欲天、傍生、饿鬼处成二十。若有情界从自在天至无间狱，若器世界乃至风轮，皆欲界摄。此欲界上处有十七，所谓三静虑处各有三，第四静虑处独有八，器及有情总名色界。第一静虑处有三的：一梵众天、二梵辅天、三大梵天。第二静虑处有三的：一少光天、二无量光天、三极光净天。第三静虑处有三的：一少净天、二无量净天、三遍净天。第四静虑处有八的：一无云天、二福生天、三广果天、四无烦天、五无热天、六善现天、七善见天、八色究竟天。迦湿弥罗国诸大论师皆说：色界处但有十六。彼谓：即于梵辅天处有高台阁，名大梵天，一主所居非有别地，如尊处座四众围绕。无色界中都无有处，以无色法无有方所，过去未来无表无色不住方所，理决然所以。但异熟生，差别有四：一空无边处、二识无边处、三无所有处、四非想非非想处，这样四种名无色界。此四非由处有上下，但由生所以胜劣有殊。复如何知彼无方处？所谓于是处得彼定的，命终即于是处生所以。复从彼没生欲色时，即于是处中有起所以。如有色界一切有情，要依色身心等相续。于无色界受生有情，以何为依心等相续？对法诸师说彼心等依众同分及与命根而得相续。若尔，有色有情心等，何不但依此二相续？有色界生此二劣所以。无色此二因何故强？彼界二从胜定生所以，由彼等至能伏色想。若尔，于彼心等相续，但依胜定，何用别依？

又今應說，如有色界受生有情同分命根依色而轉，無色此二以何為依？此二更互相依而轉。有色此二何不相依？有色界生此二劣故。無色此二因何故強？彼界此二種，從勝定生故。前說彼定能伏色想，是則還同心相續難。或心心所唯互相依，故經部師說無色界心等相續無別有依。謂若有因未離色愛引起心等，所引心等與色俱生依色而轉。若因於色已得離愛，厭背色故，所引心等非色俱生不依色轉。何故名為欲等三界？能持自相故名為界。或種族義，如前已釋。欲所屬界說名欲界，色所屬界說名色界，略去中言故作是說，如胡椒飲如金剛環。於彼界中色非有故名為無色。所言色者，是變礙義，或示現義。彼體非色立無色名，非彼但用色無為體。無色所屬界，說名無色界，略去中言，喻如前說。又欲之界名為欲界，此界力能任持欲故。色無色界應知亦然。此中欲言為說何法？略說段食婬所引貪。如經頌言：

（论接着说：）又今该说，如有色界受生有情同分命根依色而转，无色此二以何为依？此二更互相依而转。有色此二何不相依？有色界生此二劣所以。无色此二因何故强？彼界此二种，从胜定生所以。前说彼定能伏色想，是则还同心相续难。或心心所只互相依，所以经部师说无色界心等相续无别有依。所谓若有因未离色爱引起心等，所引心等与色俱生依色而转。若因于色已得离爱，厌背色所以，所引心等非色俱生不依色转。何故名为欲等三界？能持自相所以名为界。或种族义，如前已释。欲所属界说名欲界，色所属界说名色界，略去中言所以作是说，如胡椒饮如金刚环。于彼界中色非有所以名为无色。所言色的，是变碍义，或示现义。彼体非色立无色名，非彼但用色无为体。无色所属界，说名无色界，略去中言，喻如前说。又欲的界名为欲界，此界力能任持欲所以。色无色界该知道也这样。此中欲言为说何法？略说段食淫所引贪。如经颂说：

世諸妙境非真欲，真欲謂人分別貪，

世诸妙境非真欲，真欲谓人分别贪，

妙境如本住世間，智者於中已除欲。

妙境如本住世间，智者于中已除欲。

邪命外道便詰尊者舍利子言：

邪命外道便诘尊者舍利子说：

若世妙境非真欲，說欲是人分別貪，

若世妙境非真欲，说欲是人分别贪，

比丘應名受欲人，起惡分別尋思故。

比丘应名受欲人，起恶分别寻思所以。

時舍利子反質彼言：

时舍利子反质彼说：

若世妙境是真欲，說欲非人分別貪，

若世妙境是真欲，说欲非人分别贪，

汝師應名受欲人，恒觀可意妙色故。

汝师应名受欲人，恒观可意妙色所以。

若法於彼三界現行，此法即說三界繫不？不爾。云何於中隨增三界貪者是三界繫？此中何法名三界貪？謂三界中各隨增者，今此所言同縛馬答。猶如有問縛馬者誰？答言馬主。即彼復問馬主是誰？答言縛者。如是二答皆不令解。今此所言不同彼答，謂於前說欲界諸處未離貪者，貪名欲貪，此所隨增名欲界繫。於前所說色無色中，隨其所應當知亦爾。或不定地貪名欲貪，此所隨增名欲界繫。諸靜慮地貪名色貪，此所隨增名色界繫。諸無色地貪名無色貪，此所隨增名為無色界繫。於欲化心上如何起欲貪？從他所聞，或自退失生愛味故。或觀化者自在勢力，於彼化心生貪愛故。若心能化香味二法，此能化心是欲界繫，色界心不能化作香味故。如是三界唯有一耶？三界無邊如虛空量，故雖無有始起有情，無量無邊佛出於世，一一化度無數有情令證無餘般涅槃界而不窮盡猶若虛空。世界當言云何安住？當言傍住，故契經言：譬如天雨滴如車軸，無間無斷從空下澍。如是東方無間無斷無量世界或壞或成，如於東方，南西北方亦復如是，不說上下。有說亦有上下二方，餘部經中說十方故。色究竟上復有欲界，於欲界下有色究竟。若有離一欲界貪時，諸欲界貪皆得滅離。離色無色應知亦爾。依初靜慮起通慧時，所發神通但能往至自所生界梵世非餘，所餘通慧應知亦爾。已說三界。五趣云何？頌曰：

（论接着说：）若法于彼三界现行，此法即说三界系不？不这样。如何于中随增三界贪的是三界系？此中何法名三界贪？所谓三界中各随增的，今此所言同缚马答。犹如有问缚马的是谁？答说马主。即彼复问马主是谁？答说缚的。这样二答皆不令解。今此所言不同彼答，所谓于前说欲界诸处未离贪的，贪名欲贪，此所随增名欲界系。于前所说色无色中，随其所应该知道也这样。或不定地贪名欲贪，此所随增名欲界系。诸静虑地贪名色贪，此所随增名色界系。诸无色地贪名无色贪，此所随增名为无色界系。于欲化心上如何起欲贪？从他所闻，或自退失生爱味所以。或观化的自在势力，于彼化心生贪爱所以。若心能化香味二法，此能化心是欲界系，色界心不能化作香味所以。这样三界只有一吗？三界无边如虚空量，所以虽无有始起有情，无量无边佛出于世，一一化度无数有情令证无余般涅槃界而不穷尽犹若虚空。世界当说如何安住？当说傍住，所以契经说：譬如天雨滴如车轴，无间无断从空下澍。这样东方无间无断无量世界或坏或成，如于东方，南西北方也复这样，不说上下。有人说也有上下二方，其余部经中说十方所以。色究竟上复有欲界，于欲界下有色究竟。若有离一欲界贪时，诸欲界贪皆得灭离。离色无色该知道也这样。依初静虑起通慧时，所发神通但能往至自所生界梵世非其余，所余通慧该知道也这样。已说三界。五趣如何？颂说：

於中地獄等，自名說五趣，

于中地狱等，自名说五趣，

唯無覆無記，有情非中有。

只无覆无记，有情非中有。

論曰：於三界中說有五趣，即地獄等如自名說，謂前所說地獄、傍生、鬼及人、天是名五趣。唯於欲界有四趣全，三界各有天趣一分。為有三界非趣所攝，而於界中說有五趣？有，謂善染外器中有，雖是界性而非趣攝。五趣體唯無覆無記，若異此者趣應相雜，於一趣中具有五趣業煩惱故。五趣唯是有情數攝，體非中有。《施設足論》作如是說：四生攝五趣，非五攝四生。不攝者何？所謂中有。《法蘊足論》亦作是言：眼界云何？謂四大種所造淨色是眼，眼根、眼處、眼界。地獄、傍生、鬼、人、天趣，修成中有。契經亦簡中有異趣。是何契經？謂《七有經》。彼說七有，謂地獄有、傍生有、餓鬼有、天有、人有、業有、中有。彼經中說五趣及因并趣方便，故趣唯是無覆無記，其理極成。簡業有因，異諸趣故。迦濕彌羅國誦如是契經：尊者舍利子作是言：具壽！若有地獄諸漏現前故，造作增長順地獄受業，彼身語意曲穢濁故，於㮏落迦中受五蘊異熟，異熟起已名那落迦，除五蘊法，彼那落迦都不可得。故趣唯是無覆無記。若如是者，《品類足論》當云何通？彼說五趣一切隨眠所隨增故。彼說五趣續生心中容有五部一切煩惱趣及入心。總說為趣，無相違失。譬如村落及村落邊總名村落。有說：趣體亦通善染。然《七有經》簡業有者，非別說故，定非彼攝。如五濁中煩惱與見別說為濁，非別說故，彼見定非煩惱所攝。如是業有雖亦是趣，為顯趣因，是故別說。若爾，中有亦應是趣。不爾，趣義不相應故。趣謂所往，不可說言中有是所往，即死處生故。若爾，無色亦應非趣，即於死處而受生故。既爾，中有名中有，故不應名趣。二趣中故名為中有，此若趣攝非中間故，是則不應說名中有。然彼尊者舍利子言異熟起已名地獄者，說異熟起方名地獄，非說地獄唯是異熟。

论说：于三界中说有五趣，即地狱等如自名说，所谓前所说地狱、傍生、鬼及人、天是名五趣。只于欲界有四趣全，三界各有天趣一分。为有三界非趣所摄，而于界中说有五趣？有，所谓善染外器中有，虽是界性而非趣摄。五趣体只无覆无记，若异此的趣该相杂，于一趣中具有五趣业烦恼所以。五趣只是有情数摄，体非中有。《设施足论》作这样说：四生摄五趣，非五摄四生。不摄的是何？所谓中有。《法蕴足论》也作是说：眼界如何？所谓四大种所造净色是眼，眼根、眼处、眼界。地狱、傍生、鬼、人、天趣，修成中有。契经也简中有异趣。是何契经？所谓《七有经》。彼说七有，所谓地狱有、傍生有、饿鬼有、天有、人有、业有、中有。彼经中说五趣及因并趣方便，所以趣只是无覆无记，其理极成。简业有因，异诸趣所以。迦湿弥罗国诵这样契经：尊者舍利子作是说：具寿！若有地狱诸漏现前所以，造作增长顺地狱受业，彼身语意曲秽浊所以，于捺落迦中受五蕴异熟（底本「捺」字为生僻异体），异熟起已名那落迦，除五蕴法，彼那落迦都不可得。所以趣只是无覆无记。若这样的，《品类足论》当如何通？彼说五趣一切随眠所随增所以。彼说五趣续生心中容有五部一切烦恼趣及入心。总说为趣，无相违失。譬如村落及村落边总名村落。有人说：趣体也通善染。然而《七有经》简业有的，非别说所以，定非彼摄。如五浊中烦恼与见别说为浊，非别说所以，彼见定非烦恼所摄。这样业有虽也是趣，为显趣因，是所以别说。若尔，中有也该是趣。不这样，趣义不相应所以。趣谓所往，不可说中有是所往，即死处生所以。若尔，无色也该非趣，即于死处而受生所以。既尔，中有名中有，所以不该名趣。二趣中所以名为中有，此若趣摄非中间所以，是则不该说名中有。然而彼尊者舍利子说异熟起已名地狱的，说异熟起方名地狱，非说地狱只是异熟。

然復說言，除五蘊法彼那落迦不可得者，為遮實有能往諸趣補特伽羅故作是說，非遮餘蘊故作是言。毘婆沙師說：趣唯是無覆無記。有說：一向是異熟生。有餘師言：亦通長養。即於三界及五趣中，如其次第識住有七。其七者何？頌曰：

（论接着说：）然而复说，除五蕴法彼那落迦不可得的，为遮实有能往诸趣补特伽罗所以作是说，非遮其余蕴所以作是说。毗婆沙师说：趣只是无覆无记。有人说：一向是异熟生。有其余师说：也通长养。即于三界及五趣中，如其次第识住有七。其七是何？颂说：

身異及想異，身異同一想，

身异及想异，身异同一想，

翻此身想一，并無色下三，

翻此身想一，并无色下三，

故識住有七，餘非有損壞。

所以识住有七，其余非有损坏。

論曰：契經中說，有色有情身異想異，如人一分天，是第一識住。一分天者，謂欲界天及初靜慮，除劫初起。言身異者，謂彼色身種種顯形，狀貌異故。彼由身異，或有異身，故彼有情說名身異。言想異者，謂彼苦樂不苦不樂想差別故。彼由想異，或有異想，故彼有情說名想異。有色有情身異想一，如梵眾天謂劫初起，是第二識住。所以者何？以劫初起，彼諸梵眾起如是想：我等皆是大梵所生。大梵爾時亦起此想：是諸梵眾皆我所生。同想一因故名想一。大梵王身其量高廣，容貌威德言語光明衣冠等事，一一皆與梵眾不同，故名身異。經說：梵眾作是念言：我等曾見如是有情長壽久住，乃至起願：云何當令諸餘有情生我同分？於彼正起此心願時，我等便生彼同分內。梵眾何處曾見梵王？有餘師言：住極光淨，從彼天沒來生此故。云何今時不得第二靜慮，而能憶念彼地宿住事耶？若彼已得第二靜慮，云何緣大梵猶起戒禁取？有餘師說：住中有中，彼住中有中，無長時住義，以於受生無障礙故。如何梵眾可作念言：我等曾見如是有情長壽久住。是故梵眾即住自天，憶念此生前所更事，謂先見彼長壽久住，後重見時起如是念。有色有情身一想異，如極光淨天，是第三識住。此中舉後兼以攝初，應知具攝第二靜慮。若不爾者，彼少光天、無量光天何識住攝？彼天顯形狀貌不異，故名身一。樂非苦樂二想交參，故名想異。傳說彼天厭根本地喜根，已起近分地捨根現前；厭近分地捨根，已起根本地喜根現前。如富貴人厭欲樂已便受法樂，厭法樂已復受欲樂。豈不遍淨想亦應然？非遍淨天曾有厭樂，以樂寂靜曾無厭時；喜則不然，擾動心故。經部師說：有餘契經釋彼天中有想異義，謂極光淨有天新生，未善了知世間成壞。彼見下地火焰洞然，見已便生驚怖厭離：勿彼火焰燒盡梵宮令彼皆空上侵我處。

论说：契经中说，有色有情身异想异，如人一分天，是第一识住。一分天的，所谓欲界天及初静虑，除劫初起。说身异的，所谓彼色身种种显形，状貌异所以。彼由身异，或有异身，所以彼有情说名身异。说想异的，所谓彼苦乐不苦不乐想差别所以。彼由想异，或有异想，所以彼有情说名想异。有色有情身异想一，如梵众天谓劫初起，是第二识住。所以者何？以劫初起，彼诸梵众起这样想：我等皆是大梵所生。大梵尔时也起此想：是诸梵众皆我所生。同想一因所以名想一。大梵王身其量高广，容貌威德言语光明衣冠等事，一一皆与梵众不同，所以名身异。经说：梵众作是念说：我等曾见这样有情长寿久住，乃至起愿：如何当令诸其余有情生我同分？于彼正起此心愿时，我等便生彼同分内。梵众何处曾见梵王？有其余师说：住极光净，从彼天没来生此所以。如何今时不得第二静虑，而能忆念彼地宿住事呢？若彼已得第二静虑，如何缘大梵犹起戒禁取？有其余师说：住中有中，彼住中有中，无长时住义，以于受生无障碍所以。如何梵众可作念说：我等曾见这样有情长寿久住。是所以梵众即住自天，忆念此生前所更事，所谓先见彼长寿久住，后重见时起这样念。有色有情身一想异，如极光净天，是第三识住。此中举后兼以摄初，该知道具摄第二静虑。若不这样的，彼少光天、无量光天何识住摄？彼天显形状貌不异，所以名身一。乐非苦乐二想交参，所以名想异。传说彼天厌根本地喜根，已起近分地舍根现前；厌近分地舍根，已起根本地喜根现前。如富贵人厌欲乐已便受法乐，厌法乐已复受欲乐。岂不遍净想也该这样？非遍净天曾有厌乐，以乐寂静曾无厌时；喜则不这样，扰动心所以。经部师说：有其余契经释彼天中有想异义，所谓极光净有天新生，未善了知世间成坏。彼见下地火焰洞然，见已便生惊怖厌离：勿彼火焰烧尽梵宫令彼皆空上侵我处。

彼極光淨有舊生天，已善了知世間成壞，便慰喻彼驚怖天言：淨仙淨仙。勿怖勿怖。昔彼火焰燒盡梵宮，令其皆空即於彼滅。彼於火焰有來不來想及怖不怖想故名想異，非由有樂非苦樂想有交參故得想異名。有色有情身一想一，如遍淨天，是第四識住。唯有樂想故名想一。初靜慮中由染污想故言想一，第二靜慮由二善想故言想異，第三靜慮由異熟想故言想一，下三無色名別，如經即三識住是名為七。此中何法名為識住？謂彼所繫五蘊四蘊，如其所應是名識住。所餘何故非識住耶？於餘處皆有損壞識法故。餘處者何？謂諸惡處第四靜慮及與有頂。所以者何？由彼處有損壞識法，故非識住。何等名為損壞識法？謂諸惡處有重苦受能損於識，第四靜慮有無想定及無想事，有頂天中有滅盡定能壞於識，令相續斷故非識住。復說：若處餘處有情心樂來止，若至於此不更求出，說名識住。於諸惡處，二義俱無。第四靜慮心恒求出，謂諸異生求入無想，若諸聖者樂入淨居或無色處，若淨居天樂證寂滅，有頂昧劣故非識住。如是分別七識住已。因茲復說九有情居。其九者何？頌曰：

（论接着说：）彼极光净有旧生天，已善了知世间成坏，便慰喻彼惊怖天说：净仙净仙。勿怖勿怖。昔彼火焰烧尽梵宫，令其皆空即于彼灭。彼于火焰有来不来想及怖不怖想所以名想异，非由有乐非苦乐想有交参所以得想异名。有色有情身一想一，如遍净天，是第四识住。只有乐想所以名想一。初静虑中由染污想所以说想一，第二静虑由二善想所以说想异，第三静虑由异熟想所以说想一，下三无色名别，如经即三识住是名为七。此中何法名为识住？所谓彼所系五蕴四蕴，如其所应是名识住。所余何故非识住呢？于其余处皆有损坏识法所以。其余处是何？所谓诸恶处第四静虑及与有顶。所以者何？由彼处有损坏识法，所以非识住。何等名为损坏识法？所谓诸恶处有重苦受能损于识，第四静虑有无想定及无想事，有顶天中有灭尽定能坏于识，令相续断所以非识住。复说：若处其余处有情心乐来止，若至于此不更求出，说名识住。于诸恶处，二义俱无。第四静虑心恒求出，所谓诸异生求入无想，若诸圣者乐入净居或无色处，若净居天乐证寂灭，有顶昧劣所以非识住。这样分别七识住已。因兹复说九有情居。其九是何？颂说：

應知兼有頂，及無想有情，

该知道兼有顶，及无想有情，

是九有情居，餘非不樂住。

是九有情居，其余非不乐住。

論曰：前七識住及第一有、無想有情，是名為九，諸有情類唯於此九欣樂住故立有情居。餘處皆非，不樂住故。言餘處者，謂諸惡處，非有情類自樂居中，惡業羅剎逼之令住故。彼如牢獄不立有情居。第四靜慮除無想天，餘非有情居，如識住中釋。前所引經說七識住，復有餘經說四識住。其四者何？頌曰：

论说：前七识住及第一有、无想有情，是名为九，诸有情类只于此九欣乐住所以立有情居。其余处皆非，不乐住所以。说其余处的，所谓诸恶处，非有情类自乐居中，恶业罗刹逼之令住所以。彼如牢狱不立有情居。第四静虑除无想天，其余非有情居，如识住中释。前所引经说七识住，复有其余经说四识住。其四是何？颂说：

四識住當知，四蘊唯自地，

四识住当知，四蕴只自地，

說獨識非住，有漏四句攝。

说独识非住，有漏四句摄。

論曰：如契經言：識隨色住，識隨受住，識隨想住，識隨行住，是名四種。如是四種其體云何？謂隨次第有漏四蘊。又此唯在自地非餘，識所依著，名識住故。非於異地色等蘊中識隨愛力依著於彼。如何不說識為識住？由離能住立所住故。非能住識可名所住，如非即王可名王座。或若有法識所乘御，如人船理說名識住。非識即能乘御自體，是故不說識為識住。毘婆沙師所說如是。若爾，何故餘契經言：於識食中有喜有染，有喜染故識住其中、識所乘御。又如何言前七識住五蘊為體？雖有是說，而於生處所攝蘊中不別分析，總生喜染故。識轉時亦名識住，非獨說識。然色等蘊一一能生種種喜染令識依著，獨識不然，故言非住。是故於此四識住中識非識住，於餘可說。又佛意說，此四識住猶如良田，總說一切有取諸識猶如種子，不可種子立為良田。仰測世尊教意如是。又法與識可俱時生，為識良田可立識住。識蘊不爾，故非識住。如是所說七種四種，識住雖殊而皆有漏。為七攝四、四攝七耶？非遍相攝。可為四句。謂審觀察應知二門體互寬陿得成四句，或有七攝非四攝等。第一句者，謂七中識。第二句者，謂諸惡處、第四靜慮及有頂中，除識餘蘊。第三句者，七中四蘊。第四句者，謂除前相。於前所說諸界趣中，應知其生略有四種。何等為四？何處有何？頌曰：

论说：如契经说：识随色住，识随受住，识随想住，识随行住，是名四种。这样四种其体如何？所谓随次第有漏四蕴。又此只在自地非其余，识所依着，名识住所以。非于异地色等蕴中识随爱力依着于彼。如何不说识为识住？由离能住立所住所以。非能住识可名所住，如非即王可名王座。或若有法识所乘御，如人船理说名识住。非识即能乘御自体，是所以不说识为识住。毗婆沙师所说这样。若尔，何故其余契经说：于识食中有喜有染，有喜染所以识住其中、识所乘御。又如何说前七识住五蕴为体？虽有是说，而于生处所摄蕴中不别分析，总生喜染所以。识转时也名识住，非独说识。然而色等蕴一一能生种种喜染令识依着，独识不这样，所以说非住。是所以于此四识住中识非识住，于其余可说。又佛意说，此四识住犹如良田，总说一切有取诸识犹如种子，不可种子立为良田。仰测世尊教意这样。又法与识可俱时生，为识良田可立识住。识蕴不这样，所以非识住。这样所说七种四种，识住虽殊而皆有漏。为七摄四、四摄七吗？非遍相摄。可为四句。所谓审观察该知道二门体互宽狭得成四句，或有七摄非四摄等。第一句的，所谓七中识。第二句的，所谓诸恶处、第四静虑及有顶中，除识其余蕴。第三句的，七中四蕴。第四句的，所谓除前相。于前所说诸界趣中，该知道其生略有四种。何等为四？何处有何？颂说：

於中有四生，有情謂卵等，

于中有四生，有情谓卵等，

人傍生具四，地獄及諸天，

人傍生具四，地狱及诸天，

中有唯化生，鬼通胎化二。

中有只化生，鬼通胎化二。

論曰：謂有情類卵生、胎生、濕生、化生，是名為四。生謂生類。諸有情中雖餘類雜，而生類等。云何卵生？謂有情類生從卵㲉是名卵生，如鵝孔雀鸚鵡鴈等。云何胎生？謂有情類生從胎藏是名胎生，如象馬牛猪羊驢等。云何濕生？謂有情類生從濕氣是名濕生，如虫飛蛾蚊蚰蜒等。云何化生？謂有情類生無所託是名化生，如那落迦、天、中有等，具根無缺支分頓生，無而欻有故名為化。人傍生趣各具四種。人卵生者，謂如世羅鄔波世羅生從鶴卵，鹿母所生三十二子，般遮羅王五百子等。人胎生者，如今世人。人濕生者，如曼馱多遮盧鄔波遮盧，鴿鬘菴羅衛等。人化生者，唯劫初人。傍生三種，共所現見。化生如龍揭路荼等。一切地獄、諸天、中有，皆唯化生。鬼趣唯通胎化二種。鬼胎生者，如餓鬼女白目連云：

论说：所谓有情类卵生、胎生、湿生、化生，是名为四。生谓生类。诸有情中虽其余类杂，而生类等。什么是卵生？所谓有情类生从卵壳是名卵生，如鹅孔雀鹦鹉雁等。什么是胎生？所谓有情类生从胎藏是名胎生，如象马牛猪羊驴等。什么是湿生？所谓有情类生从湿气是名湿生，如虫飞蛾蚊蚰蜒等。什么是化生？所谓有情类生无所托是名化生，如那落迦、天、中有等，具根无缺支分顿生，无而欻有所以名为化。人傍生趣各具四种。人卵生的，所谓如世罗邬波世罗生从鹤卵，鹿母所生三十二子，般遮罗王五百子等。人胎生的，如今日世人。人湿生的，如曼驮多遮卢邬波遮卢，鸽鬘庵罗卫等。人化生的，只劫初人。傍生三种，共所现见。化生如龙揭路荼等。一切地狱、诸天、中有，皆只化生。鬼趣只通胎化二种。鬼胎生的，如饿鬼女对目连说：

我夜生五子，隨生皆自食，

我夜生五子，随生皆自食，

晝生五亦然，雖盡而無飽。

昼生五也这样，虽尽而无饱。

一切生中何生最勝？應言最勝唯是化生。若爾，何緣後身菩薩得生自在而受胎生？現受胎生有大利故，謂為引導諸大釋種親屬相因令入正法。又引餘類令知菩薩是輪王種生敬慕心，因得捨邪趣於正法。又令所化生增上心：彼既是人，能成大義；我曹亦爾，何為不能因發正勤專修正法？又若不爾，族姓難知，恐疑幻化為天為鬼。如外道論矯設謗言：過百劫後當有大幻出現於世噉食世間。故受胎生息諸疑謗。有餘師說：為留身界故受胎生，令無量人及諸異類一興供養千返生天及證解脫。若受化生無外種故，身纔殞逝無復遺形，如滅燈光即無所見。若人信佛有持願通能久留身，此不成釋因論生論。若化生身如滅燈光死無遺者，何故契經說化生揭路荼取化生龍為充所食？以不知故為食取龍，不說充飢。斯有何失？或龍未死暫得充飢，死已還飢。暫食何咎！於四生內何者最多？唯化生。何以故？三趣少分及二趣全、一切中有皆化生故。此中何法說名中有？何緣中有非即名生？頌曰：

（论接着说：）一切生中何生最胜？该说最胜只是化生。若尔，何缘后身菩萨得生自在而受胎生？现受胎生有大利所以，所谓为引导诸大释种亲属相因令入正法。又引其余类令知菩萨是轮王种生敬慕心，因得舍邪趣于正法。又令所化生增上心：彼既是人，能成大义；我曹也这样，何为不能因发正勤专修正法？又若不这样，族姓难知，恐疑幻化为天为鬼。如外道论矫设谤说：过百劫后当有大幻出现于世啖食世间。所以受胎生息诸疑谤。有其余师说：为留身界所以受胎生，令无量人及诸异类一兴供养千返生天及证解脱。若受化生无外种所以，身才殒逝无复遗形，如灭灯光即无所见。若人信佛有持愿通能久留身，此不成释因论生论。若化生身如灭灯光死无遗的，何故契经说化生揭路荼取化生龙为充所食？以不知所以为食取龙，不说充饥。斯有何失？或龙未死暂得充饥，死已还饥。暂食何咎！于四生内何者最多？只化生。何以故？三趣少分及二趣全、一切中有皆化生所以。此中何法说名中有？何缘中有非即名生？颂说：

死生二有中，五蘊名中有，

死生二有中，五蕴名中有，

未至應至處，故中有非生。

未至应至处，所以中有非生。

論曰：於死有後、在生有前，即彼中間有自體起，為至生處故起此身，二趣中間故名中有。此身已起，何不名生？生謂當來所應至處，依所至義建立生名。此中有身其體雖起而未至彼，故不名生。何謂當來所應至處？所引異熟究竟分明，是謂當來所應至處。有餘部說：從死至生處容間絕，故無中有。此不應許。所以者何？依理教故。理教者何？頌曰：

论说：于死有后、在生有前，即彼中间有自体起，为至生处所以起此身，二趣中间所以名中有。此身已起，何不名生？生谓当来所该至处，依所至义建立生名。此中有身其体虽起而未至彼，所以不名生。何谓当来所该至处？所引异熟究竟分明，是谓当来所该至处。有其余部说：从死至生处容间绝，所以无中有。此不该许。所以者何？依理教所以。理教是何？颂说：

如穀等相續，處無間續生，

如谷等相续，处无间续生，

像實有不成，不等故非譬。

像实有不成，不等所以非譬。

一處無二並，非相續二生，

一处无二并，非相续二生，

說有健達縛，及五七經故。

说有健达缚，及五七经所以。

論曰：且依正理中有非無。現見世間相續轉法，要處無間剎那續生。且如世間穀等相續，有情相續理亦應然，剎那續生處必無間。豈不現見有法續生，而於其中處亦有間？如依鏡等從質像生。如是有情死有生有，處雖有間何妨續生？實有諸像理不成故，又非等故為喻不成。謂別色生說名為像，其體實有理所不成。設成非等，故不成喻。言像不成故非喻者，以一處所無二並故。謂於一處鏡色及像並見現前，二色不應同處並有，依異大故。又陿水上兩岸色形，同處一時俱現二像。居兩岸者互見分明，曾無一處並見二色，不應謂此二色俱生。又影與光未嘗同處，然曾見鏡懸置影中，光像顯然現於鏡面，不應於此謂二並生。或言一處無二並者，鏡面月像謂之為二，近遠別見如觀井水，若有並生如何別見？故知諸像於理實無。然諸因緣和合勢力令如是見，以諸法性功能差別難可思議。已辯不成所以非喻。言非等故亦非喻者，以質與像非相續故。謂質與像非一相續，唯依鏡等有像現故，像與本質俱時有故。如死生有是一相續前後無間餘處續生，質像相望無此相續，以不相似故不成喻。又所現像由二生故，謂二緣故諸像得生：一者本質、二者鏡等。二中勝者像依彼生，生有無容由二緣起，唯有死有無別勝依，故所引喻非等於法。亦不可說以外非情精血等緣為勝依性，由化生者空中欻生，於中計何為勝依性？已依正理對破彼宗從死至生處容間絕，是故中有決定非無。次依聖教證有中有，謂契經言：有有七種，即五趣有、業有、中有。若此契經彼部不誦，豈亦不誦《健達縛經》？如契經言：入母胎者要由三事俱現在前，一者母身是時調適、二者父母交愛和合、三健達縛正現在前。除中有身，何健達縛？前蘊已壞，何現在前？若此契經彼亦不誦，復云何釋《掌馬族經》？如彼經言：汝今知不？

论说：且依正理中有非无。现见世间相续转法，要处无间刹那续生。且如世间谷等相续，有情相续理也该这样，刹那续生处必无间。岂不现见有法续生，而于其中处也有间？如依镜等从质像生。这样有情死有生有，处虽有间何妨续生？实有诸像理不成所以，又非等所以为喻不成。所谓别色生说名为像，其体实有理所不成。设成非等，所以不成喻。说像不成所以非喻的，以一处所无二并所以。所谓于一处镜色及像并见现前，二色不该同处并有，依异大所以。又狭水上两岸色形，同处一时俱现二像。居两岸的互见分明，曾无一处并见二色，不该谓此二色俱生。又影与光未尝同处，然而曾见镜悬置影中，光像显然现于镜面，不该于此谓二并生。或说一处无二并的，镜面月像谓之为二，近远别见如观井水，若有并生如何别见？所以知诸像于理实无。然而诸因缘和合势力令这样见，以诸法性功能差别难可思议。已辩不成所以非喻。说非等所以也非喻的，以质与像非相续所以。所谓质与像非一相续，只依镜等有像现所以，像与本质俱时有所以。如死生有是一相续前后无间其余处续生，质像相望无此相续，以不相似所以不成喻。又所现像由二生所以，所谓二缘所以诸像得生：一者本质、二者镜等。二中胜的像依彼生，生有无容由二缘起，只有死有无别胜依，所以所引喻非等于法。也不可说以外非情精血等缘为胜依性，由化生的空中欻生，于中计何为胜依性？已依正理对破彼宗从死至生处容间绝，是所以中有决定非无。次依圣教证有中有，所谓契经说：有有七种，即五趣有、业有、中有。若此契经彼部不诵，岂也不诵《健达缚经》？如契经说：入母胎的要由三事俱现在前，一者母身是时调适、二者父母交爱和合、三健达缚正现在前。除中有身，何健达缚？前蕴已坏，何现在前？若此契经彼也不诵，复如何释《掌马族经》？如彼经说：汝今知不？

此健達縛正現前者，為婆羅門、為剎帝利、為是吠舍、為戍達羅？為東方來、為南西北？前蘊已壞不可言來，此所言來固唯中有。若復不誦如是契經，《五不還經》當云何釋？如契經說：有五不還，一者中般、二者生般、三無行般、四有行般、五者上流。中有若無，何名中般？有餘師執：有天名中，住彼般涅槃，是故名中般。是則應許有生等天；既不許然，故執非善。又經說有七善士趣，謂於前五，中般分三，由處及時近中遠故。譬如札火小星迸時，纔起近即滅，初善士亦爾。譬如鐵火小星迸時，起至中乃滅，二善士亦爾。譬如鐵火大星迸時，遠未墮而滅，三善士亦爾。非彼所執別有中天，有此時處三品差別，故彼所執定非應理。有餘復說：或壽量中間、或近天中間，斷餘煩惱成阿羅漢，是名中般。由至界位或想或尋而般涅槃，故有三品：或取色界眾同分已即般涅槃，是名第一。從是次後受天樂已方般涅槃，是名第二。復從此後入天法會乃般涅槃，是名第三。入法會已復經多時方般涅槃，是名生般。或減多壽方般涅槃非創生時，故名生般。如是所說與火星喻皆不相應。所以者何？以彼處行無差別故。又無色界亦應說有中般涅槃，由彼亦有壽量中間般涅槃故。然不說彼有中般者，如嗢拕南伽他中說：

（论接着说：）此健达缚正现前的，为婆罗门、为刹帝利、为是吠舍、为戍达罗？为东方来、为南西北？前蕴已坏不可说来，此所言来固只中有。若复不诵这样契经，《五不还经》当如何释？如契经说：有五不还，一者中般、二者生般、三无行般、四有行般、五者上流。中有若无，何名中般？有其余师执：有天名中，住彼般涅槃，是所以名中般。是则该许有生等天；既不许这样，所以执非善。又经说有七善士趣，所谓于前五，中般分三，由处及时近中远所以。譬如札火小星迸时，才起近即灭，初善士也这样。譬如铁火小星迸时，起至中乃灭，二善士也这样。譬如铁火大星迸时，远未堕而灭，三善士也这样。非彼所执别有中天，有此时处三品差别，所以彼所执定非应理。有其余复说：或寿量中间、或近天中间，断其余烦恼成阿罗汉，是名中般。由至界位或想或寻而般涅槃，所以有三品：或取色界众同分已即般涅槃，是名第一。从是次后受天乐已方般涅槃，是名第二。复从此后入天法会乃般涅槃，是名第三。入法会已复经多时方般涅槃，是名生般。或减多寿方般涅槃非创生时，所以名生般。这样所说与火星喻皆不相应。所以者何？以彼处行无差别所以。又无色界也该说有中般涅槃，由彼也有寿量中间般涅槃所以。然而不说彼有中般的，如嗢拕南伽他说：

總集眾聖賢，四靜慮各十，

总集众圣贤，四静虑各十，

三無色各七，唯六謂非想。

三无色各七，只六谓非想。

故彼所執皆是虛妄。若復不誦如是等經，無上法王久已滅度，諸大法將亦般涅槃，聖教支離已成多部，其於文義異執交馳，取捨任情于今轉盛。哀哉汝等固守愚迷違理拒教，可傷之甚。諸有馮前理教為量，中有於彼實有極成。若爾，云何契經中說造極惡業度使魔羅，現身顛墜無間地獄。此經意說，彼命未捨，地獄猛焰已燒其身，因此命終受彼中有，乘茲乃墮無間地獄。由彼惡業勢力增強，不待命終苦相已至，先受現受、後受生受。何故經說：一類有情於五無間業作及增長已，無間必定生那落迦？此經意遮彼往異趣，及顯彼業定順生受。若但執文，應要具五方生地獄，非隨闕一或餘業因，便成大過。又言：無間生那落迦，應作即生不待身壞。或誰不許中有是生？那落迦名亦通中有，死有無間中有起時亦得名生，生方便故。經言無間生那落迦，不言爾時即是生有。若爾，經頌復云何通？如經頌言：

（论接着说：）所以彼所执皆是虚妄。若复不诵这样等经，无上法王久已灭度，诸大法将也般涅槃，圣教支离已成多部，其于文义异执交驰，取舍任情于今转盛。哀哉汝等固守愚迷违理拒教，可伤之甚。诸有凭前理教为量，中有于彼实有极成。若尔，如何契经中说造极恶业度使魔罗，现身颠坠无间地狱。此经意说，彼命未舍，地狱猛焰已烧其身，因此命终受彼中有，乘兹乃堕无间地狱。由彼恶业势力增强，不待命终苦相已至，先受现受、后受生受。何故经说：一类有情于五无间业作及增长已，无间必定生那落迦？此经意遮彼往异趣，及显彼业定顺生受。若但执文，该要具五方生地狱，非随阙一或其余业因，便成大过。又说：无间生那落迦，该作即生不待身坏。或谁不许中有是生？那落迦名也通中有，死有无间中有起时也得名生，生方便所以。经说无间生那落迦，不说尔时即是生有。若尔，经颂复如何通？如经颂说：

再生汝今過盛位，至衰將近琰魔王，

再生汝今过盛位，至衰将近琰魔王，

欲往前路無資糧，求住中間無所止。

欲往前路无资粮，求住中间无所止。

若有中有，如何世尊言彼中間無有所止？此頌意顯彼於人中速歸磨滅無暫停義。或彼中有為至所生亦無暫停，行無礙故。寧知經意如此非餘？汝復焉知如餘非此？二責既等，何乃偏徵？二釋於經並無違害，如何偏證中有是無。凡引證言理無異趣，此有異趣為證不成。

（论接着说：）若有中有，如何世尊说彼中间无有所止？此颂意显彼于人中速归磨灭无暂停义。或彼中有为至所生也无暂停，行无碍所以。宁知经意这样非其余？汝复焉知如其余非此？二责既等，何乃偏征？二释于经并无违害，如何偏证中有是无。凡引证言理无异趣，此有异趣为证不成。