說一切有部俱舍論卷第十五

感愛果涅槃，聖道善如次。

感爱果涅槃，圣道善如次。

論曰：言順福分者，謂感世間可愛果善。順解脫分者，謂定能感涅槃果善。此善生已，令彼有情名為身中有涅槃法。若有聞說生死有過、諸法無我、涅槃有德，身毛為竪悲泣墮淚，當知彼已殖順解脫分善。如見得雨場有芽生，知其穴中先有種子。順決擇分者，謂近能感聖道果善，即煖等四，後當廣說。如世間所說書、印、算、文、數，此五自體云何應知？頌曰：

论说：言顺福分的，谓感世间可爱果善。顺解脱分的，谓定能感涅槃果善。此善生已，令彼有情名为身中有涅槃法。若有闻说生死有过、诸法无我、涅槃有德，身毛为竖悲泣堕泪，当知彼已殖顺解脱分善。如见得雨场有芽生，知其穴中先有种子。顺决择分的，谓近能感圣道果善，即暖等四，后当广说。如世间所说书、印、算、文、数，此五自体如何该知道？颂说：

諸如理所起，三業并能發，

诸如理所起，三业并能发，

如次為書印、算文數自體。

如次为书印、算文数自体。

論曰：如理起者，正加行生。三業，應知即身語意。能發，即是能起此三，如其所應受想等法。此中書印以前身業及彼能發五蘊為體，次算及文以前語業及彼能發五蘊為體，後數應知以前意業及彼能發四蘊為體，但由意思能數法故。今應略辯諸法異名。頌曰：

论说：如理起的，正加行生。三业，该知道即身语意。能发，即是能起此三，如其所该受想等法。此中书印以前身业及彼能发五蕴为体，次算及文以前语业及彼能发五蕴为体，后数该知道以前意业及彼能发四蕴为体，但由意思能数法所以。今该略辩诸法异名。颂说：

善無漏名妙，染有罪覆劣，

善无漏名妙，染有罪覆劣，

善有為應習，解脫名無上。

善有为该习，解脱名无上。

論曰：善無漏法亦名為妙。諸染污法亦名有罪有覆及劣。准此妙劣，餘中已成，故頌不辯。諸有為善亦名應習，餘非應習義准已成。何故無為不名應習？不可數習令增長故。又習為果，此無果故。解脫涅槃亦名無上，以無一法能勝涅槃，是善是常超眾法故。餘法有上，義准已成。

论说：善无漏法也名为妙。诸染污法也名有罪有覆及劣。准此妙劣，其余中已成，所以颂不辩。诸有为善也名该习，其余非该习义准已成。何故无为不名该习？不可数习令增长所以。又习为果，此无果所以。解脱涅槃也名无上，以无一法能胜涅槃，是善是常超众法所以。其余法有上，义准已成。

尊者世親造

尊者世亲造

三藏法師玄奘奉詔譯

三藏法师玄奘奉诏译

分別隨眠品第五之一

分别随眠品第五之一

前言世別皆由業生，業由隨眠方得生長，離隨眠業無感有能。所以者何？隨眠有幾？頌曰：

前言世别皆由业生，业由随眠方得生长，离随眠业无感有能。所以者何？随眠有几？颂说：

隨眠諸有本，此差別有六，

随眠诸有本，此差别有六，

謂貪瞋亦慢，無明見及疑。

谓贪瞋也慢，无明见及疑。

論曰：由此隨眠是諸有本，故業離此無感有能。何故隨眠能為有本？以諸煩惱現起能為十種事故，一堅根本、二立相續、三治自田、四引等流、五發業有、六攝自具、七迷所緣、八導識流、九越善品、十廣縛義，令不能越自界地故。由此隨眠能為有本，故業因此有感有能。此略應知差別有六，謂貪、瞋、慢、無明、見、疑。頌說亦言，意顯慢等亦由貪力於境隨增，由貪隨增義如後辯。及聲顯六體各不同。若諸隨眠體唯有六，何緣經說有七隨眠？頌曰：

论说：由此随眠是诸有本，所以业离此无感有能。何故随眠能为有本？以诸烦恼现起能为十种事所以，一坚根本、二立相续、三治自田、四引等流、五发业有、六摄自具、七迷所缘、八导识流、九越善品、十广缚义，令不能越自界地所以。由此随眠能为有本，所以业因此有感有能。此略该知道差别有六，谓贪、瞋、慢、无明、见、疑。颂说也言，意显慢等也由贪力于境随增，由贪随增义如后辩。及声显六体各不同。若诸随眠体只有六，何缘经说有七随眠？颂说：

六由貪異七，有貪上二界，

六由贪异七，有贪上二界，

於內門轉故，為遮解脫想。

于内门转所以，为遮解脱想。

論曰：即前所說六隨眠中分貪為二，故經說七。何等為七？一欲貪隨眠、二瞋隨眠、三有貪隨眠、四慢隨眠、五無明隨眠、六見隨眠、七疑隨眠。欲貪隨眠依何義釋？為欲貪體即是隨眠？為是欲貪之隨眠義？於餘六義徵問亦爾。若爾何失？二俱有過。若欲貪體即是隨眠，便違契經。如契經說：若有一類，非於多時為欲貪纏纏心而住，設心暫爾起欲貪纏，尋如實知出離方便，彼由此故於欲貪纏能正遣除并隨眠斷。若是欲貪之隨眠義，隨眠應是心不相應，便違對法。如本論說：欲貪隨眠三根相應。毘婆沙師作如是說：欲貪等體即是隨眠。豈不違經？無違經失，并隨眠者并隨縛故。或經於得假說隨眠，如火等中立苦等想。阿毘達磨依實相說，即諸煩惱說名隨眠，由此隨眠是相應法。何理為證知定相應？以諸隨眠染惱心故、覆障心故、能違善故，謂隨眠力能染惱心。未生善不生、已生善退失，故隨眠體非不相應。若不相應能為此事，則諸善法應無起時，以不相應恒現前故。既諸善法容有起時，故知隨眠是相應法。此皆非證。所以者何？若許隨眠非相應者，不許上三事是隨眠所為。然經部師所說最善。經部於此所說如何？彼說欲貪之隨眠義，然隨眠體非心相應非不相應，無別物故，煩惱睡位說名隨眠，於覺位中即名纏故。何名為睡？謂不現行種子隨逐。何名為覺？謂諸煩惱現起纏心。何等名為煩惱種子？謂自體上差別功能，從煩惱生能生煩惱。如念種子是證智生，能生當念功能差別。又如芽等有前果生，能生後果功能差別。若執煩惱別有隨眠心不相應名煩惱種，應許念種非但功能別有不相應能引生後念。此既不爾，彼云何然？差別因緣不可得故。若爾，六六契經相違，經說於樂受有貪隨眠故。經但說有，不言爾時即有隨眠。何所違害？於何時有？於彼睡時，或假於因立隨眠想。傍論且止，應辯正論。

论说：即前所说六随眠中分贪为二，所以经说七。何等为七？一欲贪随眠、二瞋随眠、三有贪随眠、四慢随眠、五无明随眠、六见随眠、七疑随眠。欲贪随眠依何义释？为欲贪体即是随眠？为是欲贪之随眠义？于其余六义征问也这样。若尔何失？二俱有过。若欲贪体即是随眠，便违契经。如契经说：若有一类，非于多时为欲贪缠缠心而住，设心暂这样起欲贪缠，寻如实知出离方便，彼由此所以于欲贪缠能正遣除并随眠断。若是欲贪之随眠义，随眠该是心不相应，便违对法。如本论说：欲贪随眠三根相应。毗婆沙师作这样说：欲贪等体即是随眠。岂不违经？无违经失，并随眠的并随缚所以。或经于得假说随眠，如火等中立苦等想。阿毗达磨依实相说，即诸烦恼说名随眠，由此随眠是相应法。何理为证知定相应？以诸随眠染恼心所以、覆障心所以、能违善所以，谓随眠力能染恼心。未生善不生、已生善退失，所以随眠体非不相应。若不相应能为此事，则诸善法该无起时，以不相应恒现前所以。既诸善法容有起时，所以知随眠是相应法。此皆非证。所以者何？若许随眠非相应的，不许上三事是随眠所为。然而经部师所说最善。经部于此所说如何？彼说欲贪之随眠义，然而随眠体非心相应非不相应，无别物所以，烦恼睡位说名随眠，于觉位中即名缠所以。何名为睡？谓不现行种子随逐。何名为觉？谓诸烦恼现起缠心。何等名为烦恼种子？谓自体上差别功能，从烦恼生能生烦恼。如念种子是证智生，能生当念功能差别。又如芽等有前果生，能生后果功能差别。若执烦恼别有随眠心不相应名烦恼种，该许念种非但功能别有不相应能引生后念。此既不这样，彼如何这样？差别因缘不可得所以。若尔，六六契经相违，经说于乐受有贪随眠所以。经但说有，不说尔时即有随眠。何所违害？于何时有？于彼睡时，或假于因立随眠想。傍论且止，该辩正论。

言貪分二，謂欲、有貪。此中有貪以何為體？謂色無色二界中貪。此名何因唯於彼立？彼貪多託內門轉故。謂彼二界多起定貪，一切定貪於內門轉，故唯於彼立有貪名。又由有人於上二界起解脫想，為遮彼故，謂於上界立有貪名，顯彼所緣非真解脫，此中自體立以有名。彼諸有情多於等至及所依止深生味著，故說彼唯味著自體；非味著境，離欲貪故，由此唯彼立有貪名。既說有貪在上二界，義准欲界貪名欲貪，故於頌中不別顯示。即上所說六種隨眠，於本論中復分為十。如何成十？頌曰：

（论接着说：）言贪分二，谓欲、有贪。此中有贪以何为体？谓色无色二界中贪。此名何因只于彼立？彼贪多托内门转所以。谓彼二界多起定贪，一切定贪于内门转，所以只于彼立有贪名。又由有人于上二界起解脱想，为遮彼所以，谓于上界立有贪名，显彼所缘非真解脱，此中自体立以有名。彼诸有情多于等至及所依止深生味着，所以说彼只味着自体；非味着境，离欲贪所以，由此只彼立有贪名。既说有贪在上二界，义准欲界贪名欲贪，所以于颂中不别显示。即上所说六种随眠，于本论中复分为十。如何成十？颂说：

六由見異十，異謂有身見，

六由见异十，异谓有身见，

邊執見邪見，見取戒禁取。

边执见邪见，见取戒禁取。

論曰：六隨眠中見行異為五，餘非見五，積數總成十，故於十中五是見性：一有身見、二邊執見、三邪見、四見取、五戒禁取。五非見性：一貪、二瞋、三慢、四無明、五疑。又即所說六種隨眠，於本論中說九十八。依何義說九十八耶？頌曰：

论说：六随眠中见行异为五，其余非见五，积数总成十，所以于十中五是见性：一有身见、二边执见、三邪见、四见取、五戒禁取。五非见性：一贪、二瞋、三慢、四无明、五疑。又即所说六种随眠，于本论中说九十八。依何义说九十八呢？颂说：

六行部界異，故成九十八，

六行部界异，所以成九十八，

欲見苦等斷，十七七八四，

欲见苦等断，十七七八四，

謂如次具離，三二見見疑，

谓如次具离，三二见见疑，

色無色除瞋，餘等如欲說。

色无色除瞋，其余等如欲说。

論曰：六種隨眠由行、部、界有差別，故成九十八。謂於六中由見行異分別為十，如前已辯。即此所辯十種隨眠，部、界不同成九十八。部謂見四諦、修所斷五部。界謂欲色無色三界。且於欲界五部不同，乘十隨眠成三十六。謂見苦諦至修所斷，如次有十七七八四。即上五部，於十隨眠一二一一如其次第，具離三見二見見疑。謂見苦諦所斷具十；見集滅諦所斷各七，離有身見、邊見、戒取；見道諦所斷八，離有身見及邊執見。修所斷四，離見及疑，如是合成三十六種。前三十二名見所斷，纔見諦時彼則斷故；最後有四名修所斷，見四諦已後後時中數數習道彼方斷故。如是已顯十隨眠中薩迦耶見唯在一部，謂見苦所斷。邊執見亦爾。戒禁取通在二部，謂見苦、見道所斷。邪見通四部，謂見苦、集、滅、道所斷，見取疑亦爾。餘貪等四各通五部，謂見四諦及修所斷。此中何相見苦所斷？乃至何相是修所斷？若緣見此所斷為境名見此所斷，餘名修所斷。如是六中見分十二、疑分為四、餘四各五，故欲界中有三十六。色無色界五部各除瞋，餘與欲同，故各三十一。由是本論以六隨眠行、部、界殊說九十八。於此所辯九十八中，八十八見所斷，忍所害故。十隨眠修所斷，智所害故。如是所說見、修所斷，為決定爾？不爾。云何？頌曰：

论说：六种随眠由行、部、界有差别，所以成九十八。谓于六中由见行异分别为十，如前已辩。即此所辩十种随眠，部、界不同成九十八。部谓见四谛、修所断五部。界谓欲色无色三界。且于欲界五部不同，乘十随眠成三十六。谓见苦谛至修所断，如次有十七七八四。即上五部，于十随眠一二一一如其次第，具离三见二见见疑。谓见苦谛所断具十；见集灭谛所断各七，离有身见、边见、戒取；见道谛所断八，离有身见及边执见。修所断四，离见及疑，这样合成三十六种。前三十二名见所断，才见谛时彼则断所以；最后有四名修所断，见四谛已后后时中数数习道彼方断所以。这样已显十随眠中萨迦耶见只在一部，谓见苦所断。边执见也这样。戒禁取通在二部，谓见苦、见道所断。邪见通四部，谓见苦、集、灭、道所断，见取疑也这样。其余贪等四各通五部，谓见四谛及修所断。此中何相见苦所断？乃至何相是修所断？若缘见此所断为境名见此所断，其余名修所断。这样六中见分十二、疑分为四、其余四各五，所以欲界中有三十六。色无色界五部各除瞋，其余与欲同，所以各三十一。由是本论以六随眠行、部、界殊说九十八。于此所辩九十八中，八十八见所断，忍所害所以。十随眠修所断，智所害所以。这样所说见、修所断，为决定这样？不这样。如何？颂说：

忍所害隨眠，有頂唯見斷，

忍所害随眠，有顶只见断，

餘通見修斷，智所害唯修。

其余通见修断，智所害只修。

論曰：忍聲通說法類智忍。於忍所害諸隨眠中有頂地攝唯見所斷，唯類智忍方能斷故。餘八地攝通見修斷，謂聖者斷唯見非修，法類智忍如應斷故。若異生斷唯修非見，數習世俗智所斷故。智所害諸隨眠一切地攝，唯修所斷，以諸聖者及諸異生如其所應，皆由數習無漏世俗智所斷故。有餘師說：外道諸仙不能伏斷見所斷惑。如《大分別諸業契經》說：離欲貪諸外道類，有緣欲界邪見現行。及《梵網經》亦說：彼類有緣欲界諸見現行。謂於前際分別論者，有執全常、有執一分、有執諸法無因生等。非色界惑緣欲界生，於欲界境已離貪故，定是欲界諸見未斷。毘婆沙師釋彼經義：起見時暫退，如提婆達多。由行有殊分見為五，名先已列，自體如何？頌曰：

论说：忍声通说法类智忍。于忍所害诸随眠中有顶地摄只见所断，只类智忍方能断所以。其余八地摄通见修断，谓圣者断只见非修，法类智忍如该断所以。若异生断只修非见，数习世俗智所断所以。智所害诸随眠一切地摄，只修所断，以诸圣者及诸异生如其所该，皆由数习无漏世俗智所断所以。有其余师说：外道诸仙不能伏断见所断惑。如《大分别诸业契经》说：离欲贪诸外道类，有缘欲界邪见现行。及《梵网经》也说：彼类有缘欲界诸见现行。谓于前际分别论的，有执全常、有执一分、有执诸法无因生等。非色界惑缘欲界生，于欲界境已离贪所以，定是欲界诸见未断。毗婆沙师释彼经义：起见时暂退，如提婆达多（调达）。由行有殊分见为五，名先已列，自体如何？颂说：

我我所斷常，撥無劣謂勝，

我我所断常，拨无劣谓胜，

非因道妄謂，是五見自體。

非因道妄谓，是五见自体。

論曰：執我及我所，是薩迦耶見。壞故名薩，聚謂迦耶，即是無常和合蘊義，迦耶即薩名薩迦耶。此薩迦耶即五取蘊，為遮常一想故立此名，要此想為先方執我故。毘婆沙者作如是釋：有故名薩，身義如前。勿無所緣計我我所，故說此見緣於有身。緣薩迦耶而起此見，故標此見名薩迦耶。諸見但緣有漏法者，皆應標以薩迦耶名。然佛但於我我所執摽此名者，令知此見緣薩迦耶非我我所，以我我所畢竟無故。如契經說：苾芻當知，世間沙門婆羅門等，諸有執我等，隨觀見一切，唯於五取蘊起。即於所執我我所事執斷執常，名邊執見，以妄執取斷常邊故。於實有體苦等諦中起見撥無，名為邪見。一切妄見皆顛倒轉並應名邪，而但撥無名邪見者，以過甚故。如說臭酥惡執惡等，此唯損減，餘增益故。於劣謂勝，名為見取。有漏名劣，聖所斷故。執劣為勝總名見取，理實應立見等取名，略去等言但名見取。於非因道謂因道見，一切總說名戒禁取。如大自在生主，或餘非世間因，妄起因執。投水火等種種邪行，非生天因，妄起因執，唯受持戒禁，數相應智等，非解脫道妄起道執，理實應立戒禁等取名，略去等言但名戒禁取。是謂五見自體應知。若於非因起是因見，此見何故非見集斷？頌曰：

论说：执我及我所，是萨迦耶见。坏所以名萨，聚谓迦耶，即是无常和合蕴义，迦耶即萨名萨迦耶。此萨迦耶即五取蕴，为遮常一想所以立此名，要此想为先方执我所以。毗婆沙者作这样释：有所以名萨，身义如前。勿无所缘计我我所，所以说此见缘于有身。缘萨迦耶而起此见，所以标此见名萨迦耶。诸见但缘有漏法的，皆该标以萨迦耶名。然而佛但于我我所执标此名的，令知此见缘萨迦耶非我我所，以我我所毕竟无所以。如契经说：苾刍当知，世间沙门婆罗门等，诸有执我等，随观见一切，只于五取蕴起。即于所执我我所事执断执常，名边执见，以妄执取断常边所以。于实有体苦等谛中起见拨无，名为邪见。一切妄见皆颠倒转并该名邪，而但拨无名邪见的，以过甚所以。如说臭酥恶执恶等，此只损减，其余增益所以。于劣谓胜，名为见取。有漏名劣，圣所断所以。执劣为胜总名见取，理实该立见等取名，略去等言但名见取。于非因道谓因道见，一切总说名戒禁取。如大自在生主，或其余非世间因，妄起因执。投水火等种种邪行，非生天因，妄起因执，只受持戒禁，数相应智等，非解脱道妄起道执，理实该立戒禁等取名，略去等言但名戒禁取。是谓五见自体该知道。若于非因起是因见，此见何故非见集断？颂说：

於大自在等，非因妄執因，

于大自在等，非因妄执因，

從常我倒生，故唯見苦斷。

从常我倒生，所以只见苦断。

論曰：執大自在生主或餘為世間因生世間者，必先計度彼體是常一我作者方起因執。纔見苦時，於自在等常執我執永斷無餘，故彼所生因執亦斷。若爾，有執投水火等種種邪行是生天因，或執但由受持戒禁等便得清淨，不應見苦斷。然本論說有諸外道起如是見立如是論，若有士夫補特伽羅受持牛戒鹿戒狗戒，便得清淨解脫出離，永超眾苦樂至超苦樂處。如是等類非因執因，一切應知。是戒禁取見苦所斷，如彼廣說。此復何因是見苦斷？迷苦諦故有太過失，緣有漏惑皆迷苦故。復有何相別戒禁取，可說彼為見道所斷？諸緣見道所斷法生，彼亦應名迷苦諦故。又緣道諦邪見及疑，若撥若疑無解脫道，如何即執此能得永清淨？若彼撥無真解脫道，妄執別有餘清淨因，是則執餘能得清淨，非邪見等。此緣見道所斷諸法，理亦不成。又若有緣見集滅諦所斷邪見等執為清淨因，此復何因非見彼斷？故所執義應更思擇。如前所說，常我倒生，為但有斯二種顛倒。應知顛倒總有四種：一於無常執常顛倒、二於諸苦執樂顛倒、三於不淨執淨顛倒、四於無我執我顛倒。如是四倒其體云何？頌曰：

论说：执大自在生主或其余为世间因生世间的，必先计度彼体是常一我作者方起因执。才见苦时，于自在等常执我执永断无其余，所以彼所生因执也断。若尔，有执投水火等种种邪行是生天因，或执但由受持戒禁等便得清净，不该见苦断。然而本论说有诸外道起这样见立这样论，若有士夫补特伽罗受持牛戒鹿戒狗戒，便得清净解脱出离，永超众苦乐至超苦乐处。这样等类非因执因，一切该知道。是戒禁取见苦所断，如彼广说。此复何因是见苦断？迷苦谛所以有太过失，缘有漏惑皆迷苦所以。复有何相别戒禁取，可说彼为见道所断？诸缘见道所断法生，彼也该名迷苦谛所以。又缘道谛邪见及疑，若拨若疑无解脱道，如何即执此能得永清净？若彼拨无真解脱道，妄执别有其余清净因，是则执其余能得清净，非邪见等。此缘见道所断诸法，理也不成。又若有缘见集灭谛所断邪见等执为清净因，此复何因非见彼断？所以所执义该更思择。如前所说，常我倒生，为但有此二种颠倒。该知道颠倒总有四种：一于无常执常颠倒、二于诸苦执乐颠倒、三于不净执净颠倒、四于无我执我颠倒。这样四倒其体如何？颂说：

四顛倒自體，謂從於三見，

四颠倒自体，谓从于三见，

唯倒推增故，想心隨見力。

只倒推增所以，想心随见力。

論曰：從於三見立四倒體，謂邊見中唯取常見以為常倒，諸見取中取計樂淨為樂淨倒，有身見中唯取我見以為我倒。有說：我倒攝身見全。我倒如何攝我所見？如何不攝？由倒纏故。諸有計我，於彼事中有自在力，是我所見。此即我見由二門轉：是我、屬我。若是別見由我為我，見亦應別。何故餘惑非顛倒體？要具三因，勝者成倒。言三因者，一向倒故、推度性故、妄增益故。謂戒禁取非一向倒，緣少淨故。斷見邪見非妄增益，無門轉故。所餘煩惱不能推度，非見性故。由具三因，勝者成倒，是故餘惑非顛倒體。若爾，何故契經中言：於無常計常，有想心見倒。於苦、不淨、無我亦然。理實應知唯見是倒，想心隨見亦立倒名，與見相應行相同故。若爾，何故不說受等？彼於世間不極成故。謂心想倒世間極成，受等不然，故經不說。如是諸倒預流已斷，見及相應見所斷故。有餘部說：倒有十二，謂於無常計常倒中有想、心、見三種顛倒，乃至於無我計我倒亦爾。於中八唯見斷。四通見修斷，謂樂淨想心。若謂不然，未離欲聖離樂淨想，寧起欲貪？毘婆沙師不許此義。若有樂淨想心現行，便許聖者有樂淨倒；聖者亦起有情想心，是則亦應許有我倒。非於女等及於自身離有情想心有起欲貪故。由契經說：若有多聞諸聖弟子，於苦聖諦如實見知，乃至爾時彼聖弟子無常計常想心見倒皆已永斷，乃至廣說。故知想心唯取見倒相應力起是倒非餘。然聖有時暫迷亂故，率爾於境欲貪現前。如於旋火輪畫藥叉迷亂。若爾，何故尊者慶喜告彼尊者辯自在言：

论说：从于三见立四倒体，谓边见中只取常见以为常倒，诸见取中取计乐净为乐净倒，有身见中只取我见以为我倒。有人说：我倒摄身见全。我倒如何摄我所见？如何不摄？由倒缠所以。诸有计我，于彼事中有自在力，是我所见。此即我见由二门转：是我、属我。若是别见由我为我，见也该别。何故其余惑非颠倒体？要具三因，胜的成倒。言三因的，一向倒所以、推度性所以、妄增益所以。谓戒禁取非一向倒，缘少净所以。断见邪见非妄增益，无门转所以。其余烦恼不能推度，非见性所以。由具三因，胜的成倒，是所以其余惑非颠倒体。若尔，何故契经中说：于无常计常，有想心见倒。于苦、不净、无我也这样。理实该知道只见是倒，想心随见也立倒名，与见相应行相同所以。若尔，何故不说受等？彼于世间不极成所以。谓心想倒世间极成，受等不这样，所以经不说。这样诸倒预流已断，见及相应见所断所以。有其余部说：倒有十二，谓于无常计常倒中有想、心、见三种颠倒，乃至于无我计我倒也这样。于中八只见断。四通见修断，谓乐净想心。若谓不这样，未离欲圣离乐净想，宁起欲贪？毗婆沙师不许此义。若有乐净想心现行，便许圣者有乐净倒；圣者也起有情想心，是则也该许有我倒。非于女等及于自身离有情想心有起欲贪所以。由契经说：若有多闻诸圣弟子，于苦圣谛如实见知，乃至尔时彼圣弟子无常计常想心见倒皆已永断，乃至广说。所以知想心只取见倒相应力起是倒非其余。然而圣有时暂迷乱所以，率尔于境欲贪现前。如于旋火轮画药叉迷乱。若尔，何故尊者庆喜告彼尊者辩自在说：

由有想亂倒，故汝心燋熱，

由有想乱倒，所以汝心焦热，

遠離彼想已，貪息心便淨。

远离彼想已，贪息心便净。

故有餘師復作是說：八想心倒，學未全斷。如是八種，纏由如實見知聖諦方得永斷，離此無餘永斷方便，故此所說不違彼經。為唯見隨眠有多差別、為餘亦有？慢亦有。云何？頌曰：

（论接着说：）所以有其余师复作是说：八想心倒，学未全断。这样八种，缠由如实见知圣谛方得永断，离此无其余永断方便，所以此所说不违彼经。为只见随眠有多差别、为其余也有？慢也有。如何？颂说：

慢七九從三，皆通見脩斷，

慢七九从三，皆通见修断，

聖如殺纏等，有脩斷不行。

圣如杀缠等，有修断不行。

論曰：且慢隨眠差別有七，一慢、二過慢、三慢過慢、四我慢、五增上慢、六卑慢、七邪慢。令心高舉總立慢名，行轉不同故分七種。於劣於等如其次第謂己為勝、謂己為等，令心高舉總說為慢。於等於勝如其次第謂勝謂等總名過慢。於勝謂勝名慢過慢。於五取蘊執我我，所令心高舉名為我慢。於未證得殊勝德中謂已證得名增上慢。於多分勝謂己少劣名為卑慢。於無德中謂己有德名為邪慢。然本論說慢類有九：一我勝慢類、二我等慢類、三我劣慢類、四有勝我慢類、五有等我慢類、六有劣我慢類、七無勝我慢類、八無等我慢類、九無劣我慢類。如是九種，從前七慢三中離出。從三者何？謂從前慢、過慢、卑慢如是三慢，若依見生行次有殊成三三類。初三如次，即過慢、慢、卑慢。中三如次，即卑慢、慢、過慢。後三如次，即慢、過慢、卑慢。於多分勝謂己少劣，卑慢可成，有高處故。無劣我慢高處是何？謂於如是自所愛樂勝有情聚，雖於己身知極下劣而自尊重。如是且依《發智論》釋。依《品類足》釋慢類者，且我勝慢從三慢出，謂慢、過慢、慢過慢三。由觀劣等勝境別故。如是七慢何所斷耶？一切皆通見修所斷。諸脩所斷，聖未斷時為可現行？此不決定，謂有脩所斷而聖定不行，如殺生纏是脩所斷，而諸聖者必不現行。殺生纏者，顯由此惑發起故思斷眾生命。等言為顯盜、婬、誑纏，無有愛全、有愛一分。無有名何法？謂三界無常，於此貪求，名無有愛。有愛一分，謂願當為藹羅筏拏大龍王等。此諸纏愛一切皆緣脩所斷故，唯脩所斷。已說慢類等，有是脩所斷，何緣聖者未斷不起？頌曰：

论说：且慢随眠差别有七，一慢、二过慢、三慢过慢、四我慢、五增上慢、六卑慢、七邪慢。令心高举总立慢名，行转不同所以分七种。于劣于等如其次第谓己为胜、谓己为等，令心高举总说为慢。于等于胜如其次第谓胜谓等总名过慢。于胜谓胜名慢过慢。于五取蕴执我我所，令心高举名为我慢。于未证得殊胜德中谓已证得名增上慢。于多分胜谓己少劣名为卑慢。于无德中谓己有德名为邪慢。然而本论说慢类有九：一我胜慢类、二我等慢类、三我劣慢类、四有胜我慢类、五有等我慢类、六有劣我慢类、七无胜我慢类、八无等我慢类、九无劣我慢类。这样九种，从前七慢三中离出。从三者何？谓从前慢、过慢、卑慢这样三慢，若依见生行次有殊成三三类。初三如次，即过慢、慢、卑慢。中三如次，即卑慢、慢、过慢。后三如次，即慢、过慢、卑慢。于多分胜谓己少劣，卑慢可成，有高处所以。无劣我慢高处是何？谓于这样自所爱乐胜有情聚，虽于己身知极下劣而自尊重。这样且依《发智论》释。依《品类足》释慢类的，且我胜慢从三慢出，谓慢、过慢、慢过慢三。由观劣等胜境别所以。这样七慢何所断呢？一切皆通见修所断。诸修所断，圣未断时为可现行？此不决定，谓有修所断而圣定不行，如杀生缠是修所断，而诸圣者必不现行。杀生缠的，显由此惑发起故思断众生命。等言为显盗、淫、诳缠，无有爱全、有爱一分。无有名何法？谓三界无常，于此贪求，名无有爱。有爱一分，谓愿当为蔼罗筏拏（帝释白象）大龙王等。此诸缠爱一切皆缘修所断所以，只修所断。已说慢类等，有是修所断，何缘圣者未断不起？颂说：

慢類等我慢，惡作中不善，

慢类等我慢，恶作中不善，

聖有而不起，見疑所增故。

圣有而不起，见疑所增所以。

論曰：等言為顯殺等諸纏，無有愛全、有愛一分。此慢類等我慢惡悔，是見及疑親所增長。雖脩所斷，而由見疑背已折故，聖不能起。謂慢類我慢有身見所增，殺生等纏邪見所增，諸無有愛斷見所增，有愛一分常見所增，不善惡作是疑所增，故聖身中皆定不起。九十八隨眠中，幾是遍行、幾非遍行？頌曰：

论说：等言为显杀等诸缠，无有爱全、有爱一分。此慢类等我慢恶悔，是见及疑亲所增长。虽修所断，而由见疑背已折所以，圣不能起。谓慢类我慢有身见所增，杀生等缠邪见所增，诸无有爱断见所增，有爱一分常见所增，不善恶作是疑所增，所以圣身中皆定不起。九十八随眠中，几是遍行、几非遍行？颂说：

見苦集所斷，諸見疑相應，

见苦集所断，诸见疑相应，

及不共無明，遍行自界地，

及不共无明，遍行自界地，

於中除二見，餘九能上緣，

于中除二见，其余九能上缘，

除得餘隨行，亦是遍行攝。

除得其余随行，也是遍行摄。

論曰：唯見苦集所斷見疑，及彼相應不共無明，力能遍行自界地五部故，此十一皆得遍行名，謂七見、二疑、二無明十一。如是十一，於自界地五部諸法遍緣，隨眠為因遍生五部染法。依此三義立遍行名。此中所言遍緣五部，為約漸次、為約頓緣？若漸次緣，餘亦應遍。若頓緣者，誰復普於欲界諸法頓計為勝能得清淨或世間因？不說頓緣自界地一切，然說有力能頓緣五部。雖爾，遍行亦非唯此，以於是處有我見行，是處必應起我愛慢。若於是處淨勝見行，是處必應希求高舉，是則愛慢應亦遍行。若爾，頓緣見脩斷故，應言此二何所斷耶？應言脩所斷，雜緣境故。或應見所斷，見力引故。毘婆沙師作如是說：此二煩惱自相非共，無頓緣力，故非遍行。是故遍行唯此十一，餘非，准此不說自成。於十一中除身邊見，所餘九種亦能上緣。上言正明上界上地，兼顯無有緣下隨眠。此九雖能通緣自上，然理無有自上頓緣。於緣上中且約界說，或唯緣一或二合緣。故本論言：有諸隨眠是欲界繫、緣色界繫，有諸隨眠是欲界繫、緣無色界繫，有諸隨眠是欲界繫、緣色無色界繫，有諸隨眠是色界繫、緣無色界繫。約地分別，准界應思。生在欲界，若緣大梵起有情見或起常見，如何身邊見不緣上界地？不執彼為我我所故、邊見必由身見起故。若爾，計彼為有情常，是何見攝？對法者言：此二非見，是邪智攝。何緣所餘緣彼是見，此亦緣彼而非見耶？以宗為量，故作是說。為遍行體唯是隨眠？不爾。云何？并隨行法。謂上所說十一隨眠并彼隨行皆遍行攝，然除彼得，非一果故。由此故有作是問言：諸遍行隨眠，皆遍行因不？答言：於此應作四句。第一句者，謂未來世遍行隨眠。第二句者，謂過現世彼俱有法。第三第四如理應辯。九十八隨眠中，幾緣有漏、幾緣無漏？頌曰：

论说：只见苦集所断见疑，及彼相应不共无明，力能遍行自界地五部所以，此十一皆得遍行名，谓七见、二疑、二无明十一。这样十一，于自界地五部诸法遍缘，随眠为因遍生五部染法。依此三义立遍行名。此中所说遍缘五部，为约渐次、为约顿缘？若渐次缘，其余也该遍。若顿缘的，谁复普于欲界诸法顿计为胜能得清净或世间因？不说顿缘自界地一切，然而说有力能顿缘五部。虽这样，遍行也非只此，以于是处有我见行，是处必该起我爱慢。若于是处净胜见行，是处必该希求高举，是则爱慢该也遍行。若尔，顿缘见修断所以，该说此二何所断呢？该说修所断，杂缘境所以。或该见所断，见力引所以。毗婆沙师作这样说：此二烦恼自相非共，无顿缘力，所以非遍行。是所以遍行只此十一，其余非，准此不说自成。于十一中除身边见，其余九种也能上缘。上言正明上界上地，兼显无有缘下随眠。此九虽能通缘自上，然而理无有自上顿缘。于缘上中且约界说，或只缘一或二合缘。所以本论说：有诸随眠是欲界系、缘色界系，有诸随眠是欲界系、缘无色界系，有诸随眠是欲界系、缘色无色界系，有诸随眠是色界系、缘无色界系。约地分别，准界该思。生在欲界，若缘大梵起有情见或起常见，如何身边见不缘上界地？不执彼为我我所所以、边见必由身见起所以。若尔，计彼为有情常，是何见摄？对法者说：此二非见，是邪智摄。何缘其余缘彼是见，此也缘彼而非见呢？以宗为量，所以作是说。为遍行体只是随眠？不这样。如何？并随行法。谓上所说十一随眠并彼随行皆遍行摄，然而除彼得，非一果所以。由此所以有作是问说：诸遍行随眠，皆遍行因不？答说：于此该作四句。第一句的，谓未来世遍行随眠。第二句的，谓过现世彼俱有法。第三第四如理该辩。九十八随眠中，几缘有漏、几缘无漏？颂说：

見滅道所斷，邪見疑相應，

见灭道所断，邪见疑相应，

及不共無明，六能緣無漏。

及不共无明，六能缘无漏。

於中緣滅者，唯緣自地滅，

于中缘灭的，只缘自地灭，

緣道六九地，由別治相因。

缘道六九地，由别治相因。

貪瞋慢二取，並非無漏緣，

贪瞋慢二取，并非无漏缘，

應離境非怨，靜淨勝性故。

该离境非怨，静净胜性所以。

論曰：唯見滅道所斷邪見、疑，彼相應不共無明，各三成六，能緣無漏。餘緣有漏，准此自成。於此六中緣滅諦者，各以自地滅為所緣，滅互相望非因果故。謂欲界繫三種隨眠，唯緣欲界諸行擇滅。乃至有頂三種隨眠，唯緣有頂諸行擇滅。緣道諦者緣六九地，謂欲界繫三種隨眠，唯緣六地法智品道，若治欲界、若能治餘，皆彼所緣，以類同故。色無色界八地各有三種隨眠，一一唯能通緣九地類智品道，若治自地、若能治餘，皆彼所緣，以類同故。何故緣滅自地非餘？緣道便通六九同類，以諸地道互相因故。雖法類品亦互相因，而類智品不治欲界，故類智品道非欲三所緣。法智品既能治色無色，應為彼八地各三所緣。非此皆能治色無色，苦集法智品非彼對治故。亦非全能治色無色，不能治彼見所斷故。二初無故，非彼所緣。即由此因，顯遍行惑有緣苦集諸地無遮，境互為緣因，非能對治故。何緣貪瞋慢戒禁取見取，見無漏斷非無漏緣？以貪隨眠應捨離故，若緣無漏便非過失，如善法欲不應捨離。緣怨害事起瞋隨眠，滅道非怨故非瞋境。緣麁動事起慢隨眠，滅道寂靜故非慢境。於非淨法執為淨因名戒禁取，滅道真淨，故不應為戒禁取境。於非勝法執為最勝名為見取，滅道真勝，故亦不應為見取境。是故貪等不緣無漏。九十八隨眠中，幾由所緣故隨增、幾由相應故隨增？頌曰：

论说：只见灭道所断邪见、疑，彼相应不共无明，各三成六，能缘无漏。其余缘有漏，准此自成。于此六中缘灭谛的，各以自地灭为所缘，灭互相望非因果所以。谓欲界系三种随眠，只缘欲界诸行择灭。乃至有顶三种随眠，只缘有顶诸行择灭。缘道谛的缘六九地，谓欲界系三种随眠，只缘六地法智品道，若治欲界、若能治其余，皆彼所缘，以类同所以。色无色界八地各有三种随眠，一一只能通缘九地类智品道，若治自地、若能治其余，皆彼所缘，以类同所以。何故缘灭自地非其余？缘道便通六九同类，以诸地道互相因所以。虽法类品也互相因，而类智品不治欲界，所以类智品道非欲三所缘。法智品既能治色无色，该为彼八地各三所缘。非此皆能治色无色，苦集法智品非彼对治所以。也非全能治色无色，不能治彼见所断所以。二初无所以，非彼所缘。即由此因，显遍行惑有缘苦集诸地无遮，境互为缘因，非能对治所以。何缘贪瞋慢戒禁取见取，见无漏断非无漏缘？以贪随眠该舍离所以，若缘无漏便非过失，如善法欲不该舍离。缘怨害事起瞋随眠，灭道非怨所以非瞋境。缘粗动事起慢随眠，灭道寂静所以非慢境。于非净法执为净因名戒禁取，灭道真净，所以不该为戒禁取境。于非胜法执为最胜名为见取，灭道真胜，所以也不该为见取境。是所以贪等不缘无漏。九十八随眠中，几由所缘所以随增、几由相应所以随增？颂说：