설일체유부 구사론 권 제2

尊者世親造

존자 세친이 지었다.

三藏法師玄奘奉詔譯

삼장법사 현장이 조서를 받들어 번역하였다.

分別根品第二之一

분별근품(分別根品) 제2의 첫째.

如是因界已列諸根，即於此中根是何義？最勝自在光顯名根，由此總成根增上義。此增上義誰望於誰？頌曰：

이와 같이 계에 의하여 이미 여러 근을 열거하였다. 이제 여기서 근이란 무슨 뜻인가. 최승(最勝)·자재(自在)·광현(光顯)을 근이라 이름한다. 이로써 총하여 근의 증상(增上)의 뜻을 이룬다. 이 증상의 뜻은 누가 누구에 대하여서인가. 송에서 말한다:

傳說五於四，四根於二種，

전하기를 다섯 근은 네 가지 일에서, 네 근은 두 가지 일에서,

五八染淨中，各別為增上。

다섯 수(受)와 여덟 근은 염·정 가운데서 각각 증상이 된다.

論曰：眼等五根各於四事能為增上：一莊嚴身、二導養身、三生識等、四不共事。且眼耳根莊嚴身者，謂若盲聾身醜陋故。導養身者，謂因見聞避險難故。生識等者，謂發二識及相應故。不共事者，謂能見色聞聲別故。鼻舌身根莊嚴身者，如眼耳說。導養身者，謂於段食能受用故。生識等者，謂發三識及相應故。不共事者，謂嗅甞覺香味觸故。女、男、命、意各於二事能為增上。且女、男根二增上者，一有情異、二分別異。有情異者，由此二根令諸有情女男類別。分別異者，由此二根形相言音乳房等別。有說：此於染淨增上故言於二。所以者何？本性損壞。扇搋半擇及二形人無不律儀無間斷善諸雜染法，亦無律儀得果離染諸清淨法。命根二者，謂於眾同分能續及能持。意根二者，謂能續後有及自在隨行。能續後有者，如契經言：時健達縛於二心內隨一現前，謂或愛俱、或恚俱等。自在隨行者，如契經言：

론에서 말한다: 안 등 다섯 근은 각각 네 가지 일에서 능히 증상이 된다: 첫째 몸을 장엄하고, 둘째 몸을 이끌어 기르고, 셋째 식 등을 생기고, 넷째 함께하지 않는 일이다. 잠시 안·이의 근이 몸을 장엄함은 이른바 만약 앞을 못 보거나 못 들으면 몸이 추악하기 때문이다. 몸을 이끌어 기름은 이른바 보고 들음에 의하여 험난함을 피하기 때문이다. 식 등을 생김은 이른바 두 식 및 그 상응을 발하기 때문이다. 함께하지 않는 일은 이른바 능히 색을 보고 소리를 듣는 것이 구별이 있기 때문이다. 비·설·신의 근이 몸을 장엄함은 안·이의 설과 같다. 몸을 이끌어 기름은 이른바 단식에서 수용할 수 있기 때문이다. 식 등을 생김은 이른바 세 식 및 그 상응을 발하기 때문이다. 함께하지 않는 일은 이른바 향·미·촉을 맡고 맛보고 깨닫기 때문이다. 여·남·명·의는 각각 두 가지 일에서 능히 증상이 된다. 잠시 여·남근의 두 가지 증상: 첫째 유정을 다르게 하고, 둘째 분별을 다르게 한다. 유정을 다르게 함은 이 두 근으로써 여러 유정에 여·남의 부류의 구별이 있게 한다. 분별을 다르게 함은 이 두 근으로써 형상·언음·유방 등의 구별이 있게 한다. 어떤 이의 설에는: 이것이 염·정에서 증상이므로 둘에서 설한다, 한다. 왜냐하면 본성이 손괴된 선제(扇搋, 남근이 타고나지 않은 자)·반택(半擇, 음행을 할 수 없는 자) 및 두 형태의 사람은 불율의(不律儀)·무간(無間)·단선의 여러 잡염법이 없고, 또 율의(律儀)·득과(得果)·이염의 여러 청정법도 없기 때문이다. 명근의 둘이란 이른바 중동분(衆同分)에서 능히 이어가고 능히 지탱한다. 의근의 둘이란 이른바 능히 후유(後有)를 이어가고 자재로 따른다. 능히 후유를 이어감은 계경에 설한 바와 같다: 때에 건달박(健達縛, 중유의 유정)은 두 마음 가운데 하나를 따라 현전하니 이른바 혹은 애와 함께이거나 혹은 해와 함께하는 것 등이다. 자재로 따름은 계경에 설한 바와 같다:

心能導世間，心能遍攝受，

마음이 능히 세간을 이끌고, 마음이 능히 두루 섭수한다,

如是心一法，皆自在隨行。

이와 같이 마음의 한 법은 자재로 따른다.

樂等五受、信等八根，於染淨中如次增上。樂等五受染增上者，貪等隨眠所隨增故。信等八根淨增上者，諸清淨法隨生長故。有餘師說：樂等於淨亦為增上。如契經說：「樂故心定」、「苦為信依」，亦「出離依喜及憂、捨」。毘婆沙師傳說如此。有餘師說：能導養身非眼等用，是識增上，識了方能避於險難，受段食故。見色等用亦非異識，故不共事於眼等根，不可立為別增上用，故非由此眼等成根。若爾，云何？頌曰：

(론에서 이어 말한다:) 낙 등 다섯 수·신 등 여덟 근은 염·정 가운데서 차례로 증상한다. 낙 등 다섯 수는 염의 증상이니 탐 등 수면이 따라 증하는 바이기 때문이다. 신 등 여덟 근은 정의 증상이니 여러 청정법이 따라 생장하는 바이기 때문이다. 어떤 스승의 설에는: 낙 등은 정에서도 또한 증상을 한다, 계경에 설한 바와 같이 「즐거움으로써 마음이 정해진다」, 「괴로움은 믿음의 의지가 된다」, 또 「기쁨 및 근심·사(捨)에 의지하여 출리한다」, 한다. 비바사사는 이와 같이 전한다. 어떤 스승의 설에는: 능히 몸을 이끌어 기르는 것은 안 등의 쓰임이 아니요 이것은 식의 증상이니, 식이 알아야 비로소 능히 험난함을 피하고 단식을 받기 때문이다, 한다. 색을 보는 등의 쓰임도 또한 식과 다르지 않으므로 함께하지 않는 일을 안 등의 근에서 따로 증상의 쓰임으로 세울 수 없다. 그러므로 이로써 안 등이 근이 되는 것이 아니다. 만약 그러하다면 어떠한가. 송에서 말한다:

了自境增上，總立於六根，

자기 경계를 아는 데 증상이 있어 총하여 여섯 근으로 세우고,

從身立二根，女男性增上，

몸으로부터 두 근을 세움은 여·남성에 증상이 있기 때문이며,

於同住雜染，清淨增上故。

중동분의 머묾에서, 잡염에서, 청정에서 증상이 있기 때문이다.

應知命五受，信等立為根，

명(命)과 다섯 수(受), 신 등을 근으로 세움을 알아야 하며,

未當知已知，具知根亦爾，

미지당지(未知當知)·이지(已知)·구지(具知) 근도 또한 이와 같으니,

於得後後道，涅槃等增上。

뒤뒤의 도·열반 등을 얻는 데 증상이 있기 때문이다.

論曰：了自境者，謂六識身。眼等五根於能了別各別境識有增上用，第六意根於能了別一切境識有增上用，故眼等六各立為根。豈不色等於能了識亦有增上應立為根？境於識中無增上用。夫增上用謂勝自在，眼於所發了色識中最勝自在故名增上，於了眾色為通因故，識隨眼根有明昧故。色則不然，二相違故。乃至意根於法亦爾。從身復立女男根者，女男性中有增上故。女男根體不離身根，身一分中立此名故。如其次第，女男性中，此女男根有增上用，此處少異餘處身根，故從身根別立為二。女身形類音聲作業志樂差別，名為女性。男身形類音聲作業志樂不同，名為男性。二性差別由女男根，故說女男根於二性增上，於眾同分住中命根有增上用，於雜染中樂等五受有增上用。所以者何？由契經說：於樂受貪隨增，於苦受瞋隨增，於不苦不樂受無明隨增故。於清淨中信等五根有增上用。所以者何？由此勢力伏諸煩惱引聖道故。言應知者，勸許一一各能為根，三無漏根於得後後道涅槃等有增上用。言亦爾者，類顯一一各能為根，謂未知當知根於得已知根道有增上用，已知根於得具知根道有增上用，具知根於得涅槃有增上用，非心未解脫能般涅槃故。等言為顯復有異門。云何異門？謂見所斷煩惱滅中未知當知根有增上用，於修所斷煩惱滅中已知根有增上用，於現法樂住中具知根有增上用，由此能領受解脫喜樂故。若增上故立為根者，無明等性應立為根，無明等因於行等果各各別有增上用故。又語具等應立為根，語具手足大小便處，於語執行棄樂事中如其次第有增上故。如是等事不應立根，由所許根有如是相。頌曰：

론에서 말한다: 자기 경계를 안다는 것은 이른바 여섯 식신이다. 안 등 다섯 근은 능히 각각의 경계를 분별하는 식에서 증상의 쓰임이 있고, 여섯째 의근은 능히 일체 경계를 분별하는 식에서 증상의 쓰임이 있다. 그러므로 안 등 여섯이 각각 근으로 세워진다. 어찌 색 등도 능히 아는 식에서 증상이 있어 근으로 세워야 하지 않겠는가. 경계는 식에서 증상의 쓰임이 없다. 이른바 증상의 쓰임이란 수승하고 자재함을 말한다. 안은 발하는 바의 색을 아는 식 가운데 가장 수승하고 자재하므로 증상이라 이름하니, 여러 색을 아는 데 통하는 인이 되기 때문이요, 식이 안근을 따라 밝고 어두움이 있기 때문이다. 색은 그러하지 않으니 둘이 서로 어긋나기 때문이다. 내지 의근이 법에 대하여서도 또한 이와 같다. 몸으로부터 또 여·남근을 세움은 여·남성 가운데 증상이 있기 때문이다. 여·남근의 몸은 신근을 떠나지 않으니, 몸의 한 부분 가운데 이 이름을 세우기 때문이다. 그 차례대로 여·남성 가운데 이 여·남근에 증상의 쓰임이 있고, 이곳이 조금 나머지 곳의 신근과 다르므로 신근으로부터 따로 둘로 세운다. 여자의 몸의 형류·음성·작업·지락의 차별을 여성이라 이름한다. 남자의 몸의 형류·음성·작업·지락의 같지 않음을 남성이라 이름한다. 두 성품의 차별이 여·남근에 의하므로 여·남근이 두 성품에서 증상이라 설한다. 중동분의 머묾 가운데 명근이 증상의 쓰임이 있고, 잡염 가운데 낙 등 다섯 수가 증상의 쓰임이 있다. 왜냐하면 계경에 설하기 때문이다: 낙수에서 탐이 수증하고, 고수에서 진이 수증하고, 불고불낙수에서 무명이 수증한다, 하였다. 청정 가운데 신 등 다섯 근이 증상의 쓰임이 있다. 왜냐하면 이 세력으로써 여러 번뇌를 항복시켜 성도를 이끌기 때문이다. 「알아야 한다」고 설함은 하나하나가 각각 근이 될 수 있음을 권하여 허락하게 하기 위함이다. 세 무루근은 뒤뒤의 도·열반 등을 얻는 데 증상의 쓰임이 있다. 「또한 이와 같다」고 설함은 하나하나가 각각 근이 될 수 있음을 비유하여 나타내기 위함이니, 이른바 미지당지근은 이지근의 도를 얻는 데 증상의 쓰임이 있고, 이지근은 구지근의 도를 얻는 데 증상의 쓰임이 있고, 구지근은 열반을 얻는 데 증상의 쓰임이 있으니, 마음이 아직 해탈하지 않고 능히 반열반할 수 없기 때문이다. 「등」이라는 글자는 또 다른 문이 있음을 나타내기 위함이다. 무엇이 다른 문인가. 이른바 견소단의 번뇌의 멸에서 미지당지근이 증상의 쓰임이 있고, 수소단의 번뇌의 멸에서 이지근이 증상의 쓰임이 있고, 현법의 낙주에서 구지근이 증상의 쓰임이 있으니, 이로써 능히 해탈의 희락을 영수하기 때문이다. 만약 증상이므로 근으로 세운다면 무명 등의 성품도 근으로 세워야 하니, 무명 등의 인이 행 등의 과에서 각각 따로 증상의 쓰임이 있기 때문이다. 또 어구(語具) 등도 근으로 세워야 하니, 어구·수족·대소변처가 말·잡음·걸음·버림·즐거움의 일에서 그 차례대로 증상이 있기 때문이다. 이와 같은 등의 일은 근으로 세워서는 안 되니 허락하는 근에 이와 같은 상이 있기 때문이다. 송에서 말한다:

心所依此別，此住此雜染，

마음의 의지하는 바·이것의 차별·이것의 머묾·이것의 잡염·

此資糧此淨，由此量立根。

이것의 자량·이것의 정(淨), 이 양으로써 근을 세운다.

論曰：心所依者，眼等六根。此內六處是有情本，此相差別由女男根，復由命根此一期住。此成雜染由五受根，此淨資糧由信等五，此成清淨由後三根，由此立根事皆究竟。是故不應許無明等及語具等亦立為根，彼無此中增上用故。復有餘師別說根相。頌曰：

론에서 말한다: 마음의 의지하는 바란 안 등 여섯 근이다. 이 안의 여섯 처는 유정의 근본이다. 이것의 상의 차별은 여·남근에 의하고, 또 명근에 의하여 이것이 한기(一期) 동안 머문다. 이것이 잡염을 이룸은 다섯 수근에 의하고, 이것의 정의 자량은 신 등 다섯에 의하며, 이것이 청정을 이룸은 뒤의 세 근에 의한다. 이로써 근을 세우는 일이 모두 필경이다. 그러므로 무명 등 및 어구 등도 또한 근으로 세운다고 허락해서는 안 되니 저에게는 이 가운데의 증상의 쓰임이 없기 때문이다. 또 어떤 스승은 따로 근의 상을 설한다. 송에서 말한다:

或流轉所依，及生住受用，

혹은 유전(流轉)의 의지하는 바, 및 생·주(住)·수용에,

建立前十四，還滅後亦然。

앞의 열넷을 건립하고, 환멸(還滅)은 뒤의 여덟도 또한 이와 같다.

論曰：或言顯此是餘師意，約流轉還滅立二十二根。流轉所依謂眼等六，生由女男從彼生故。住由命根，仗彼住故。受用由五受因，彼領納故。約此建立前十四根。還滅位中即約此四義類別故立後八根。還滅所依謂信等五，於三無漏由初故生，由次故住，由後受用，根量由此無減無增。即由此緣經立次第，不應語具於語為根，待學差別語方成故。手足不應於執行事各立為根，無異性故，謂即手足異處異相差別生時名執行故。又離手足亦有執行，如腹行類。是故手足不可於彼建立為根。出大便處於能棄事不應立根，重物於空遍墮落故，又由風力引令出故。出小便處於生樂事不應立根，即女男根起此樂故。又諸喉齒眼瞼支節應立為根，於能吞嚼開閉屈申有力用故。或一切因於自所作有力用故皆應立根，彼雖有用非增上故。不立根者，此語具等亦非增上不應立根。此中眼等乃至男根如前已說。命根體是不相應故，不相應中自當廣辯。信等體是心所法故，心所法中亦當廣辯。樂等五受、三無漏根，更無辯處故今應釋。頌曰：

론에서 말한다: 「혹(或)」이라는 글자는 이것이 다른 스승의 뜻임을 나타낸다. 유전·환멸에 대하여 스물두 근을 세운다. 유전의 의지하는 바는 안 등 여섯을 말한다. 생은 여·남에 의하니 저로부터 생기기 때문이다. 주는 명근에 의하니 저를 의지하여 머물기 때문이다. 수용은 다섯 수의 인에 의하니 저가 영납하기 때문이다. 이에 대하여 앞의 열네 근을 건립한다. 환멸의 자리에서는 곧 이 네 가지 뜻에 대하여 부류를 나누므로 뒤의 여덟 근을 세운다. 환멸의 의지하는 바는 신 등 다섯을 말하며, 세 무루에서 처음에 의하여 생기고, 다음에 의하여 머물며, 뒤에 의하여 수용한다. 근의 양은 이로써 줄지도 늘지도 않는다. 곧 이 인연으로써 경이 차제를 세운다. 어구는 말에서 근이 되지 않아야 하니, 배움의 차별을 기다려야 말재주가 이루어지기 때문이다. 수족은 잡음·걸음의 일에서 각각 근으로 세워서는 안 되니, 다른 성품이 없기 때문이니 이른바 곧 수족의 다른 곳·다른 상이 차별하여 생길 때를 잡음·걸음이라 이름하기 때문이다. 또 수족을 떠나서도 잡음·걸음이 있으니 배로 기는 부류와 같다. 그러므로 수족은 저에서 근으로 건립할 수 없다. 대변을 내는 곳은 능히 버리는 일에서 근으로 세워서는 안 되니, 무거운 물건이 공중에 두루 떨어지기 때문이요 또 바람의 힘에 끌려 나가기 때문이다. 소변을 내는 곳은 즐거움을 낳는 일에서 근으로 세워서는 안 되니, 곧 여·남근이 이 즐거움을 일으키기 때문이다. 또 여러 목·이·눈꺼풀·지체는 근으로 세워야 한다는데, 능히 삼키고 씹고 열고 닫고 굽히고 펴는 데 힘이 있기 때문이라고 하나, 저는 쓰임은 있지만 증상이 아니므로 근으로 세우지 않는다. 이 어구 등도 또한 증상이 아니므로 근으로 세우지 않는다. 이 가운데 안 등 내지 남근은 앞에서 이미 설하였다. 명근의 몸은 불상응이므로, 불상응 가운데서 스스로 자세히 변별할 것이다. 신 등의 몸은 심소법이므로, 심소법 가운데서도 자세히 변별할 것이다. 낙 등 다섯 수·세 무루근은 다시 변별할 곳이 없으므로 지금 풀어야 한다. 송에서 말한다:

身不悅名苦，即此悅名樂，

몸이 기뻐하지 않음을 고(苦)라 이름하고, 곧 이것이 기뻐함을 낙(樂)이라 이름하며,

及三定心悅，餘處此名喜，

및 세 정(定)의 마음의 기뻐함은 다른 곳에서 이를 희(喜)라 이름하며,

心不悅名憂，中捨二無別，

마음이 기뻐하지 않음을 우(憂)라 이름한다. 가운데의 사(捨)는 둘의 구별이 없다.

見修無學道，依九立三根。

견·수·무학의 도는 아홉에 의지하여 세 근을 세운다.

論曰：身謂身受，依身起故，即五識相應受。言不悅者是損惱義，於身受內能損惱者名為苦根。所言悅者是攝益義，即身受內能攝益者名為樂根。及第三定心相應受能攝益者亦名樂根，第三定中無有身受，五識無故心悅名樂。即此心悅除第三定，於下三地名為喜根。第三靜慮心悅安靜，離喜貪故唯名樂根。下三地中心悅麁動有喜貪故，唯名喜根。意識相應能損惱受，是心不悅，名曰憂根。中謂非悅非不悅，即是不苦不樂受，此處中受名為捨根。如是捨根為是身受、為是心受？應言通二。何因此二總立一根？此受在身心，同無分別故。在心苦樂多分別生，在身不然，隨境力故。阿羅漢等亦如是生，故此立根，身心各別，捨無分別任運而生，是故立根，身心合一。又苦樂受在身在心為損為益，其相各異，故別立根。捨在身心同無分別，非損非益其相無異，故總立根。意樂喜捨信等五根，如是九根在於三道，如次建立三無漏根。謂在見道依意等九立未知當知根，若在修道即依此九立已知根，在無學道亦依此九立具知根。如是三名因何而立？謂在見道有未曾知當知行轉故，說彼名未知當知。若在修道無未曾知，但為斷除餘隨眠故，即於彼境復數了知，是故說彼名為已知。在無學道知己已知故名為知，有此知者名為具知。或習此知已成性者名為具知，謂得盡智、無生智故如實自知：我遍知苦，不復遍知。乃至廣說。彼所有根名為未知當知根等，如是已釋根體不同，當辯諸門義類差別。此二十二根中幾有漏、幾無漏？頌曰：

론에서 말한다: 신(身)이란 몸의 수(受)를 말하니 몸에 의지하여 일어나기 때문이요, 곧 다섯 식에 상응하는 수이다. 기뻐하지 않는다고 설함은 손뇌(損惱)의 뜻이니 몸의 수 안에서 능히 손뇌하는 것을 고근(苦根)이라 이름한다. 설하는 바의 기뻐함은 섭익(攝益)의 뜻이니 곧 몸의 수 안에서 능히 섭익하는 것을 낙근(樂根)이라 이름한다. 및 셋째 정(定)의 마음에 상응하는 수가 능히 섭익하는 것도 낙근이라 이름하니, 셋째 정 가운데 몸의 수가 없고 다섯 식이 없으므로 마음의 기뻐함을 낙이라 이름한다. 곧 이 마음의 기뻐함은 셋째 정을 제외하고 아래 세 지에서 희근(喜根)이라 이름한다. 셋째 정려의 마음의 기뻐함은 안정하여 기쁨에 대한 탐이 없으므로 오직 낙근이라 이름한다. 아래 세 지 가운데 마음의 기뻐함은 조동(粗動)하여 기쁨에 대한 탐이 있으므로 오직 희근이라 이름한다. 의식에 상응하는 능히 손뇌하는 수는 이것이 마음의 기뻐하지 않음이니 우근(憂根)이라 이름한다. 중(中)이란 기쁨도 아니요 기뻐하지 않음도 아니니 곧 이것이 불고불낙수이며, 이곳의 가운데 수를 사근(捨根)이라 이름한다. 이와 같이 사근은 이것이 몸의 수인가, 아니면 마음의 수인가. 마땅히 둘에 통한다고 설해야 한다. 무슨 인으로 이 둘을 총하여 한 근으로 세우는가. 이 수는 몸에 있어도 마음에 있어도 함께 분별이 없기 때문이다. 마음에 있는 고·락은 많은 분별로부터 생기고 몸에 있는 것은 그러하지 않으니 경계의 힘을 따르기 때문이다. 아라한 등도 또한 이와 같이 생기므로 이것을 근으로 세움에 몸과 마음이 각각 다르다. 사는 분별이 없이 저절로 생기므로 근으로 세움에 몸과 마음을 하나로 합한다. 또 고·락수가 몸에 있고 마음에 있어 손이 되고 익이 됨에 그 상이 각각 다르므로 따로 근으로 세운다. 사는 몸과 마음에서 함께 분별이 없고 손도 아니고 익도 아니어 그 상이 다르지 않으므로 총하여 근으로 세운다. 의·낙·희·사·신 등의 다섯 근, 이 아홉 근이 세 도에서 차례로 세 무루근을 건립한다. 이른바 견도에서 의 등 아홉에 의지하여 미지당지근을 세우고, 만약 수도에서는 곧 이 아홉에 의지하여 이지근을 세우며, 무학도에서도 또한 이 아홉에 의지하여 구지근을 세운다. 이와 같이 세 이름은 무엇에 의하여 세웠는가. 이른바 견도에서 아직 알지 못한·마땅히 알 것의 행이 전하므로 저를 미지당지라 설한다. 만약 수도에서는 아직 알지 못한 것이 없고 다만 나머지 수면을 끊어 제거하기 위하므로 곧 저 경계에서 또 거듭 알므로 저를 이지라 설한다. 무학도에서는 앎이 이미 알았으므로 지라 이름하고 이 지가 있는 것을 구지라 이름한다. 혹은 이 지를 익혀 이미 성품이 된 것을 구지라 이름하니 이른바 진지·무생지를 얻으므로 실과 같이 스스로 안다: 내가 두루 고(苦)를 알고 다시 두루 알지 않는다. 내지 널리 설한 바와 같다. 저의 소유한 근을 미지당지근 등이라 이름한다. 이와 같이 이미 근체의 같지 않음을 풀이하였다. 마땅히 여러 문의 의류 차별을 변별해야 한다. 이 스물두 근 가운데 몇이 유루이고 몇이 무루인가. 송에서 말한다:

唯無漏後三，有色命憂苦，

무루는 오직 뒤의 셋. 유색·명·우·고는,

當知唯有漏，通二餘九根。

오직 유루임을 알아야 한다. 둘에 통하는 것은 나머지 아홉 근이다.

論曰：次前所說最後三根，體唯無漏是無垢義。垢之與漏名異體同。七有色根及命憂苦一向有漏。七有色者，眼等五根及女男根，色蘊攝故。意樂喜捨信等五根，此九皆通有漏無漏。有餘師說：信等五根亦唯無漏，故世尊說：若全無此信等五根，我說彼住外異生品。此非誠證，依無漏根說此言故。云何知然？先依無漏信等五根建立諸聖位差別已說此言故。或諸異生略有二種：一內、二外。內謂不斷善根，外謂善根已斷。依外異生作如是說：若全無此信等五根，我說彼住外異生品。又契經說：有諸有情處在世間，或生或長，有上中下諸根差別。是佛猶未轉法輪時，故知信等亦通有漏。又世尊說：我若於此信等五根，未如實知是集沒味過患出離，未能超此天人世間及魔梵等，乃至未能證得無上正等菩提。乃至廣說。非無漏法可作如是品類觀察故，信等五根通有漏無漏。如是已說有漏無漏。二十二根中幾是異熟、幾非異熟？頌曰：

론에서 말한다: 바로 앞에서 설한 마지막 세 근은 몸이 오직 무루이니 이것이 무구(無垢)의 뜻이다. 구(垢)와 루(漏)는 이름이 다르고 몸이 같다. 일곱 유색근 및 명·우·고는 일향 유루이다. 일곱 유색이란 안 등 다섯 근 및 여·남근이니 색온이 섭하기 때문이다. 의·낙·희·사·신 등의 다섯 근, 이 아홉은 모두 유루·무루에 통한다. 어떤 스승의 설에는: 신 등 다섯 근도 오직 무루이니, 세존이 설하기 때문이다: 만약 전혀 이 신 등 다섯 근이 없으면 나는 저가 바깥 이생의 품에 머문다고 설한다. 이는 참된 증거가 아니니 무루근에 의지하여 이 말을 설하기 때문이다. 어찌 이와 같음을 아는가. 먼저 무루의 신 등 다섯 근에 의지하여 여러 성위의 차별을 건립하고 이미 이 말을 설하였기 때문이다. 혹은 여러 이생에 요약하여 두 가지가 있으니 첫째 안이요 둘째 밖이다. 안이란 선근을 끊지 않은 것을 말하고 밖이란 선근이 이미 끊긴 것을 말한다. 바깥 이생에 의지하여 이와 같이 설한다: 만약 전혀 이 신 등 다섯 근이 없으면 나는 저가 바깥 이생의 품에 머문다고 설한다. 또 계경에 설한다: 여러 유정이 있어 세간에 처하여 혹은 나고 혹은 자라 상·중·하의 여러 근의 차별이 있다. 이것은 부처님이 아직 법륜을 굴리지 않으셨을 때이다. 그러므로 신 등도 또한 유루에 통함을 안다. 또 세존이 설한다: 내가 만약 이 신 등 다섯 근에서 아직 실과 같이 집·몰·미·과환·출리를 알지 못하면 능히 이 천·인의 세간 및 마·범 등을 넘지 못하고, 내지 능히 무상정등보리를 증득하지 못한다. 내지 널리 설한다. 무루법은 이와 같은 품류의 관찰을 할 수 없으므로 신 등 다섯 근은 유루·무루에 통한다. 이와 같이 이미 유루·무루를 설하였다. 스물두 근 가운데 몇이 이숙이고 몇이 이숙이 아닌가. 송에서 말한다:

命唯是異熟，憂及後八非，

명(命)은 오직 이숙이요, 우(憂) 및 뒤의 여덟은 아니며,

色意餘四受，一一皆通二。

색·의·나머지 네 수는 하나하나 모두 둘에 통한다.

論曰：唯一命根定是異熟。若如是者，諸阿羅漢留多壽行此即命根，如是命根誰之異熟？如本論說：云何苾芻留多壽行？謂阿羅漢成就神通得心自在。若於僧眾、若於別人以諸命緣衣缽等物隨分佈施，施已發願，即入第四邊際靜慮，從定起已心念口言：諸我能感富異熟業，願皆轉招壽異熟果。時彼能感富異熟業，則皆轉招壽異熟果。復有欲令引取宿業殘異熟果。彼說前生曾所受業有殘異熟，由今所修邊際定力引取受用。云何苾芻捨多壽行？謂阿羅漢成就神通得心自在，於僧眾等如前佈施，施已發願，即入第四邊際靜慮，從定起已心念口言：諸我能感壽異熟業，願皆轉招富異熟果。時彼能感壽異熟業，則皆轉招富異熟果。尊者妙音作如是說：彼起第四邊際定力，引色界大種令身中現前，而彼大種或順壽行或違壽行，由此因緣或留壽行或捨壽行。應如是說，彼阿羅漢由此自在三摩地力，轉去曾得宿業所生諸根大種住時勢分，引取未曾定力所起諸根大種住時勢分，故此命根非是異熟，所餘一切皆是異熟。因論生論，彼阿羅漢有何因緣留多壽行？謂為利益安樂他故，或為聖教久住世故，觀知自身壽行將盡，觀他無此二種堪能。復何因緣捨多壽行？彼阿羅漢自觀住世於他利益安樂事少，或為病等苦逼自身。如有頌言：

론에서 말한다: 오직 명근 하나만 결정하여 이숙이다. 만약 이와 같다면 여러 아라한이 수행을 오래 머무는 이것이 명근인데, 이와 같이 명근은 누구의 이숙인가. 본론에 설한 바와 같다: 무엇을 비구가 수행을 오래 머문다고 하는가. 이른바 아라한이 신통을 성취하여 마음의 자재를 얻어, 만약 승중에서 혹은 남에게서 여러 명연의 옷·발우 등의 물건을 나누어 보시하고 보시한 뒤 서원을 발하여 곧 넷째 변제정려에 들어가고 정에서 일어난 뒤 마음으로 생각하고 입으로 말한다: 여러 내가 부의 이숙업을 감할 수 있는 것은 원컨대 모두 돌이켜 수(壽)의 이숙과를 초래하게 하라, 한다. 때에 저의 부의 이숙업을 감할 수 있는 것은 곧 모두 돌이켜 수의 이숙과를 초래한다. 또 이끌어 취하게 하고자 하는 것은 숙업의 남은 이숙과이다. 저는 전생에 일찍이 받은 업에 남은 이숙이 있음을 지금 닦는 바의 변제의 정력으로써 이끌어 취하여 수용한다고 설한다. 무엇을 비구가 수행을 오래 버린다고 하는가. 이른바 아라한이 신통을 성취하여 마음의 자재를 얻어 승중 등에서 앞과 같이 보시하고 보시한 뒤 서원을 발하여 곧 넷째 변제정려에 들어가고 정에서 일어난 뒤 마음으로 생각하고 입으로 말한다: 여러 내가 수의 이숙업을 감할 수 있는 것은 원컨대 모두 돌이켜 부의 이숙과를 초래하게 하라, 한다. 때에 저의 수의 이숙업을 감할 수 있는 것은 곧 모두 돌이켜 부의 이숙과를 초래한다. 존자 묘음이 이와 같이 설한다: 저는 넷째 변제의 정력을 일으켜 색계의 대종을 이끌어 몸 가운데 현전하게 하고 저 대종은 혹 수행을 따르거나 혹 수행을 어긴다. 이 인연으로써 혹 수행을 머물고 혹 수행을 버린다, 한다. 마땅히 이와 같이 설해야 한다. 저 아라한은 이 자재삼마지의 힘으로써 지나간 일찍이 얻은 숙업이 낳은 여러 근 대종의 머물 시의 세분을 돌이켜 아직 일찍이 얻지 못한 정력이 일으킨 여러 근 대종의 머물 시의 세분을 이끌어 취한다. 그러므로 이 명근은 이숙이 아니요 소여의 일체는 이것이 이숙이다. 론에 의하여 론을 낳는다. 저 아라한은 무슨 인연이 있어 수행을 오래 머무는가. 이른바 남을 이익하고 안락하게 하기 위함이거나 혹은 성교를 오래 세상에 머물게 하기 위함으로, 자기 몸의 수행이 장차 다할 것을 관지하고 남에게 이 두 가지 감당할 능력이 없음을 본다. 또 무슨 인연이 있어 수행을 오래 버리는가. 저 아라한은 스스로 보기에 세상에 머물러 남에게 이익하고 안락한 일이 적거나 혹은 병 등의 괴로움이 자기 몸을 핍박하기 때문이다. 송에 설한 바와 같다:

梵行妙成立，聖道已善修，

범행이 묘하게 성립하고 성도를 이미 잘 닦았으니,

壽盡時歡喜，猶如捨眾病。

목숨이 다할 때 기뻐하니 여러 병을 버림과 같다.

此中應知，依何處所誰能如是留捨壽行？謂三洲人女男相續，不時解脫得邊際定諸阿羅漢，由彼身中有自在定無煩惱故。經說：世尊留多命行、捨多壽行。命壽何別？有言：無別。如本論言：云何命根？謂三界壽。有餘師說：先世業果名為壽行，現在業果名為命行。有說：由此眾同分住名為壽行，由此暫住名為命行。多言為顯留捨多念，命行壽行非一剎那，命行壽行有留捨故。有說：此言為遮有一命壽實體經多時住。有說：此言為顯無一實命壽體，但於多行假立如是命壽二名。若謂不然，不應言行。世尊何故捨多壽行留多命行？為顯於死得自在故捨多壽行，為顯於活得自在故留多命行。唯留三月不增減者，越此更無所化事故，減此利生不究竟故。又為成立先自稱言我：善修行四神足故，欲住一劫或一劫餘，如心所期則便能住。毘婆沙師作如是說：顯今能伏蘊死二魔。世尊先於菩提樹下，已伏天魔煩惱魔故。傍論已竟，正論應辯。憂根及後信等八根皆非異熟，是有記故，餘皆通二。義準已成。謂七色意根除憂餘四受，十二一一皆通二類。七有色根若所長養則非異熟，餘皆異熟。意及四受若善染汙。若威儀路及工巧處並能變化，隨其所應亦非異熟，餘皆異熟。若說憂根非異熟者，此經所說當云何通？如契經言。：有三種業：順喜受業、順憂受業、順捨受業。依受相應言順無過，謂業與憂相應故名順憂受業，如觸與樂相應說名順樂受觸。若爾，順喜順捨受業亦應如是，一經說故。隨汝所欲，於我無違，異熟相應理皆無失，無逃難處。作此通經理實何因？憂非異熟，以憂分別差別所生，止息亦然；異熟不爾。若爾，喜根應非異熟，亦由分別生及止息故。若許憂根是異熟者，造無間業已因即生憂，此業爾時應名果已熟。亦應如是徵難喜根，若許喜根是異熟者，造勝福業已因即生喜，此業爾時應名果已熟。

(론에서 이어 말한다:) 이 가운데 알아야 한다, 어느 처소에 의지하여 누가 능히 이와 같이 수행을 머물고 버리는가. 이른바 세洲의 사람으로 남녀가 서로 이어지고 시해탈을 얻지 아니하고 변제정을 얻은 여러 아라한이니, 저의 몸 가운데 자재의 정이 있고 번뇌가 없기 때문이다. 경에 설한다: 세존은 명행을 오래 머물고 수행을 오래 버리셨다. 명·수는 무슨 차별인가. 말하기를: 차별이 없다, 본론에 설한 바와 같이: 무엇을 명근이라 하는가. 이른바 삼계의 수(壽)이다. 어떤 스승의 설에는: 전세의 업과를 수행이라 이름하고 현세의 업과를 명행이라 이름한다, 한다. 어떤 설에는: 이로써 중동분에 머무는 것을 수행이라 이름하고 이로써 잠시 머무는 것을 명행이라 이름한다, 한다. 「오래(多)」라는 글자는 머물고 버림이 여러 염임을 나타내기 위함이니 명행·수행이 한 찰나가 아니기 때문이다. 명행·수행에 머물고 버림이 있기 때문이다. 어떤 설에는: 이 말은 한 명수의 실체가 오랜 시간을 지나 머묾을 막기 위함이다, 한다. 어떤 설에는: 이 말은 한 실체의 명수의 몸이 없음을 나타내기 위함이니 다만 여러 행에서 가로 이와 같은 명수의 두 이름을 세운다, 한다. 만약 그러하지 않다고 하면 「행」이라 설해서는 안 된다. 세존은 무슨 까닭으로 수행을 오래 버리고 명행을 오래 머물게 하셨는가. 죽음에서 자재를 얻었음을 나타내기 위하여 수행을 오래 버리고 삶에서 자재를 얻었음을 나타내기 위하여 명행을 오래 머물게 하셨다. 오직 석 달을 머물고 늘리거나 줄이지 않은 것은 이를 넘어 다시 교화할 일이 없기 때문이요 이를 줄이면 생을 이롭게 함이 필경하지 않기 때문이다. 또 먼저 스스로 칭하여 말한 것을 성립하기 위함이다: 내가 잘 네 신족을 수행하였으므로 일겁 혹은 일겁의 나머지에 머물고자 하면 마음이 기약하는 바대로 곧 능히 머물 수 있다. 비바사사가 이와 같이 설한다: 지금 능히 온·사의 두 마를 항복시킴을 나타내기 위함이다. 세존은 먼저 보리수 아래에서 이미 천마·번뇌마를 항복시키셨기 때문이다. 곁의 논의가 이미 끝났으니 바른 논의를 변별해야 한다. 우근 및 뒤의 신 등 여덟 근은 모두 이숙이 아니니 이것이 유기이기 때문이다. 나머지는 모두 둘에 통한다. 뜻에 준하여 이미 성립하였으니 이른바 일곱 색·의근·우를 제외한 나머지 네 수, 열둘은 하나하나 모두 두 부류에 통한다. 일곱 유색근은 만약 길러진 바이면 곧 이숙이 아니요 나머지는 모두 이숙이다. 의 및 네 수는 만약 선·염오이거나 혹 위의로 및 공교처 및 능변화이면 그 마땅한 바를 따라 또한 이숙이 아니요 나머지는 모두 이숙이다. 만약 우근이 이숙이 아니라고 설하면 이 경의 설한 바를 마땅히 어떻게 통하는가. 계경에 설한 바와 같다: 세 가지 업이 있으니 순희수업·순우수업·순사수업이다. 수에 상응함에 의지하여 순이라 설함은 허물이 없으니 이른바 업이 우에 상응하므로 순우수업이라 이름함은 촉이 낙에 상응하여 순낙수촉이라 이름함과 같다. 만약 그러하면 순희·순사의 수업도 또한 이와 같아야 하니 한 경에 설하였기 때문이다. 네가 원하는 바를 따르라, 내게는 어긋남이 없으니 이숙·상응이 다 함께 이치가 그르치지 않고 도망할 어려움이 없다. 이것을 통하는 이치는 실로 무슨 인인가. 우는 이숙이 아니니 우는 분별의 차별이 낳는 바이므로 식함도 또한 이와 같다. 이숙은 그러하지 않다. 만약 그러하면 희근도 이숙이 아니라고 설해야 하니 또한 분별로부터 생기고 및 식하기 때문이다. 만약 우근이 이것이 이숙이라고 허락하면 무간업을 짓고 난 뒤 인에서 곧 우가 생기니 이 업은 그 때 마땅히 과가 이미 익었다고 이름해야 한다. 마땅히 이와 같이 희근도 징난해야 한다. 만약 희근이 이것이 이숙이라고 허락하면 뛰어난 복의 업을 짓고 난 뒤 인에서 곧 희가 생기니 이 업은 그 때 마땅히 과가 이미 익었다고 이름해야 한다.

毘婆沙師鹹作是說：已離欲者無憂根故，異熟不然，故非異熟。若爾，應說離欲有情異熟喜根。何相知有？隨彼有相此相亦然，謂善喜根此位容有，無記異熟應類非無。於此位中憂一切種無容有故定非異熟，眼等八根若在善趣是善異熟，若在惡趣是惡異熟，意根隨在善趣惡趣是俱異熟，喜樂捨根隨在何趣是善異熟，苦根隨在善趣惡趣是惡異熟。於善趣中有二形者唯根處所，不善業招善趣色根，善業引故。如是已說是異熟等。二十二根中幾有異熟、幾無異熟？頌曰：

비바사사는 모두 이와 같이 설한다: 이미 욕을 여의면 우근이 없으므로, 이숙은 그러하지 않으니 그러므로 이숙이 아니다, 한다. 만약 그러하면 마땅히 욕을 여읜 유정은 이숙의 희근이 있다고 설해야 한다. 무슨 상으로 있음을 아는가. 저의 상이 있는 것을 따라 이 상도 또한 이와 같으니 이른바 선의 희근은 이 위에 용납하여 있고 무기·이숙의 부류도 없지 않다. 이 위 가운데 우는 일체종에 용납하여 있음이 없으므로 결정하여 이숙이 아니다. 안 등 여덟 근은 만약 선취에 있으면 선의 이숙이고 만약 악취에 있으면 악의 이숙이다. 의근은 선취·악취에 있음을 따라 함께인 이숙이다. 희·낙·사근은 어느 취에 있음을 따라 선의 이숙이다. 고근은 선취·악취에 있음을 따라 악의 이숙이다. 선취 가운데 두 형태가 있는 것은 오직 근의 처소뿐이니 불선업이 선취의 색근을 초래함은 선업이 끄는 까닭이다. 이와 같이 이미 이것이 이숙 등을 설하였다. 스물두 근 가운데 몇이 이숙이 있고 몇이 이숙이 없는가. 송에서 말한다:

憂定有異熟，前八後三無，

우는 결정하여 이숙이 있고, 앞의 여덟·뒤의 셋은 없으며,

意餘受信等，一一皆通二。

의·나머지 수·신 등은 하나하나 모두 둘에 통한다.

論曰：如前所諍，憂根當知定有異熟，依唯越義頌說定聲，謂顯憂根唯有異熟兼具二義故越次說。具二義者，憂非無記，強思起故；亦非無漏，唯散地故。由此越次先說，憂根定有異熟。眼等前八及最後三定無異熟，八無記故，三無漏故，餘皆通二。義準已成，謂意根餘四受信等言等取精進等四根，此十一一皆通二類。意樂喜捨若不善善有漏有異熟，若無記無漏無異熟。苦根若善不善有異熟，若無記無異熟。信等五根若有漏有異熟，若無漏無異熟。如是已說有異熟等。二十二根中幾善、幾不善、幾無記？頌曰：

론에서 말한다: 앞에서 논쟁한 바와 같이 우근은 결정하여 이숙이 있음을 알아야 한다. 오직 뛰어넘는 뜻에 의지하여 송에 결정의 소리를 설하니 이른바 우근은 오직 이숙이 있고 아울러 두 가지 뜻을 구족함을 나타내고자 차례를 넘어 설한다. 두 가지 뜻을 구족함이란 우는 무기가 아니니 억지로 생각이 일어나기 때문이요, 또 무루가 아니니 오직 산지이기 때문이다. 이로써 차례를 넘어 먼저 설한다, 우근은 결정하여 이숙이 있다. 안 등 앞의 여덟 및 마지막 셋은 결정하여 이숙이 없으니 여덟은 무기이기 때문이요 셋은 무루이기 때문이다. 나머지는 모두 둘에 통한다. 뜻에 준하여 이미 성립하였으니 이른바 의근·나머지 네 수·「신 등」이라는 말은 정근 등 네 근을 함께 취한다. 이 열하나는 하나하나 모두 두 부류에 통한다. 의·낙·희·사는 만약 불선·선 유루이면 이숙이 있고 만약 무기·무루이면 이숙이 없다. 고근은 만약 선·불선이면 이숙이 있고 만약 무기이면 이숙이 없다. 신 등 다섯 근은 만약 유루이면 이숙이 있고 만약 무루이면 이숙이 없다. 이와 같이 이미 이숙 유무 등을 설하였다. 스물두 근 가운데 몇이 선이고 몇이 불선이고 몇이 무기인가. 송에서 말한다:

唯善後八根，憂通善不善，

오직 선은 뒤의 여덟 근이요, 우는 선·불선에 통하며,

意餘受三種，前八唯無記。

의·나머지 수는 세 가지요, 앞의 여덟은 오직 무기이다.

論曰：信等八根一向是善，數次雖居後，乘前故先說。憂根唯通善不善性，意及餘受一一通三，眼等八根唯無記性。如是已說善不善等。二十二根中幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫？頌曰：

론에서 말한다: 신 등 여덟 근은 일향 이것이 선이니 수의 차례는 뒤에 있지만 앞을 이어 먼저 설한다. 우근은 오직 선·불선성에 통한다. 의 및 나머지 수는 하나하나 셋에 통한다. 안 등 여덟 근은 오직 무기성이다. 이와 같이 이미 선·불선 등을 설하였다. 스물두 근 가운데 몇이 욕계의 계이고 몇이 색계의 계이고 몇이 무색계의 계인가. 송에서 말한다:

欲色無色界，如次除後三，

욕·색·무색계는 차례로 뒤의 셋을 제외하고,

兼女男憂苦，併除色喜樂。

아울러 여·남·우·고를 제외하고, 또 색의 희·낙을 제외한다.

論曰：欲界除後三無漏根，由彼三根唯不繫故，準知欲界繫唯有十九根。色界如前，除三無漏兼除男、女、憂、苦四根，準知十五根亦通色界繫。除女男者，色界已離婬欲法故、由女男根身醜陋故。若爾，何故說彼為男？於何處說？契經中說。如契經言：無處無容女身為梵，有處有容男身為梵。別有男相，謂欲界中男身所有。無苦根者，身淨妙故，又彼無有不善法故。無憂根者，由奢摩他潤相續故，又彼定無惱害事故。無色如前，除三無漏、女、男、憂、苦，併除五色及喜、樂根，準知餘八根通無色界繫，謂意、命、捨、信等五根。如是已說欲界繫等。二十二根中幾見所斷、幾修所斷、幾非所斷？頌曰：

론에서 말한다: 욕계는 뒤의 세 무루근을 제외하니 저 세 근은 오직 계가 아니기 때문이다. 준하여 욕계의 계는 오직 열아홉 근임을 안다. 색계는 앞과 같이 세 무루를 제외하고 아울러 남·여·우·고 네 근을 제외하니, 준하여 열다섯 근이 또한 색계의 계에 통함을 안다. 여·남을 제외함은 색계는 이미 음욕의 법을 여의었기 때문이요 또 여·남근으로써 몸이 추악하기 때문이다. 만약 그러하면 무슨 까닭으로 저를 남이라 설하는가. 어느 곳에서 설하는가. 계경 가운데 설한다. 계경에 설한 바와 같다: 여자의 몸으로 범(梵)이 되는 것은 곳이 없고 용납되지 않고, 남자의 몸으로 범이 되는 것은 곳이 있어 용납된다, 하였다. 따로 남자의 상이 있으니 이른바 욕계 가운데 남자 몸의 소유이다. 고근이 없음은 몸이 맑고 묘하기 때문이요 또 저에게 불선법이 없기 때문이다. 우근이 없음은 사마타(奢摩他, 지)가 윤택하게 이어지기 때문이요 또 저에게 결코 뇌해하는 일이 없기 때문이다. 무색은 앞과 같이 세 무루·여·남·우·고를 제외하고 아울러 다섯 색 및 희·낙근을 제외하니, 준하여 나머지 여덟 근이 무색계의 계에 통함을 안다. 이른바 의·명·사·신 등 다섯 근이다. 이와 같이 이미 욕계 계 등을 설하였다. 스물두 근 가운데 몇이 견소단이고 몇이 수소단이고 몇이 비소단인가. 송에서 말한다:

意三受通三，憂見修所斷，

의와 세 수는 셋에 통하고, 우는 견·수소단이며,

九唯修所斷，五修非三非。

아홉은 오직 수소단이요, 다섯은 수·비요, 셋은 비이다.

論曰：意、喜、樂、捨一一通三，皆通見、修、非所斷故。憂根唯通見修所斷，非無漏故。七色、命、苦唯修所斷，不染汙故、非六生故、皆有漏故。信等五根，或修所斷、或非所斷，非染汙故、皆通有漏及無漏故。最後三根唯非所斷，皆無漏故、非無過法是所斷故。已說諸門義類差別。何界初得幾異熟根？頌曰：

론에서 말한다: 의·희·낙·사는 하나하나 셋에 통하니 모두 견·수·비소단에 통하기 때문이다. 우근은 오직 견·수소단에 통하니 무루가 아니기 때문이다. 일곱 색·명·고는 오직 수소단이니 염오하지 않기 때문이요 육생이 아니기 때문이요 모두 유루이기 때문이다. 신 등 다섯 근은 혹 수소단 혹 비소단이니 염오가 아니기 때문이요 모두 유루 및 무루에 통하기 때문이다. 마지막 세 근은 오직 비소단이니 모두 무루이기 때문이요 허물 없는 법은 소단이 아니기 때문이다. 이미 여러 문의 의류 차별을 설하였다. 어느 계의 처음 얻음에 몇 이숙근인가. 송에서 말한다:

欲胎卵濕生，初得二異熟，

욕의 태·란·습생은 처음에 두 이숙을 얻고,

化生六七八，色六上唯命。

화생은 여섯·일곱·여덟이요, 색은 여섯이요, 위는 오직 명(命)이다.

論曰：欲胎、卵、濕生初受生位，唯得身與命二異熟根，由此三生根漸起故。彼何不得意、捨二根？此續生時定染汙故。化生初位得六七八，謂無形者初得六根，如劫初時。何等為六？所謂眼、耳、鼻、舌、身、命。若一形者初得七根，如諸天等。若二形者初得八根。豈有二形受化生者？惡趣容有二形化生。說欲界中初得根已。今次當說色無色界。欲界欲勝故但言欲，色界色勝故但言色。契經亦言：寂靜解脫，過色無色。色界初得六異熟根，如欲化生無形者說。上唯命者，謂無色界定勝生勝，故說上言。無色界中最初所得異熟根者，唯命非餘。說異熟根最初得已。何界死位幾根後滅？頌曰：

론에서 말한다: 욕계의 태·란·습생의 처음 생을 받는 자리는 오직 신과 명의 두 이숙근을 얻으니 이 세 생은 근이 점차 일어나기 때문이다. 저는 무엇 때문에 의·사 두 근을 얻지 않는가. 이 이어서 생할 때 결정하여 염오이기 때문이다. 화생의 처음 자리는 여섯·일곱·여덟을 얻는다. 이른바 형태가 없는 것은 처음에 여섯 근을 얻으니 겁 초기 때와 같다. 무엇이 여섯인가. 이른바 안·이·비·설·신·명이다. 만약 한 형태이면 처음에 일곱 근을 얻으니 여러 하늘 등과 같다. 만약 두 형태이면 처음에 여덟 근을 얻는다. 어찌 두 형태가 있어 화생을 받는 자가 있겠는가. 악취에는 두 형태의 화생이 있음을 용납한다. 욕계 가운데 처음 얻는 근을 설하였다. 이제 차례로 색·무색계를 설해야 한다. 욕계는 욕이 수승하므로 다만 욕이라 설하고 색계는 색이 수승하므로 다만 색이라 설한다. 계경도 또한 설한다: 적정·해탈은 색·무색을 지났다, 하였다. 색계는 처음에 여섯 이숙근을 얻으니 욕의 화생의 형태 없는 것의 설과 같다. 위는 오직 명이란 이른바 무색계는 정이 수승하고 생이 수승하므로 위라는 말을 설한다. 무색계 가운데 가장 먼저 얻는 바의 이숙근은 오직 명이고 나머지가 아니다. 이숙근의 가장 먼저 얻음을 설하였다. 어느 계의 죽을 자리에서 몇 근이 뒤에 멸하는가. 송에서 말한다:

正死滅諸根，無色三色八，

바로 죽어 멸하는 여러 근은 무색은 셋이요 색은 여덟이요,

欲頓十九八，漸四善增五。

욕은 단번에 열·아홉·여덟이요, 점차는 넷이요, 선은 다섯을 더한다.

論曰：在無色界將命終時，命、意、捨三於最後滅。若在色界將命終時，即前三根及眼等五，如是八種於最後滅。一切化生必具諸根而生死故。若在欲界頓命終時，十九八根於最後滅，謂二形者後滅十根，即女男根並前八種。若一形者後滅九根，於女男中隨除一種。若無形者後滅八根，謂無女男，唯有前八。如是所說依頓命終。若漸命終後唯捨四，謂在欲界漸命終時，身、命、意、捨於最後滅，此四必無前後滅義。如是所說，應知但依染無記心而命終者。若在三界善心死時，信等五根必皆具有，故於前說一切位中其數皆應加信等五，謂於無色增至八根，乃至欲界漸終至九，中間多少如理應知。分別根中一切根法皆應思擇，二十二根幾能證得何沙門果？頌曰：

론에서 말한다: 무색계에 있어 장차 목숨이 끝날 때 명·의·사의 셋이 가장 뒤에 멸한다. 만약 색계에 있어 장차 목숨이 끝날 때 곧 앞의 세 근 및 안 등 다섯, 이 여덟 가지가 가장 뒤에 멸한다. 일체 화생은 반드시 여러 근을 갖추고 생사하기 때문이다. 만약 욕계에 있어 단번에 목숨이 끝날 때 열·아홉·여덟 근이 가장 뒤에 멸한다. 이른바 두 형태는 뒤에 열 근이 멸하니 곧 여·남근 및 앞의 여덟 가지이다. 만약 한 형태이면 뒤에 아홉 근이 멸하니 여·남 가운데 한 가지를 제외한다. 만약 형태가 없으면 뒤에 여덟 근이 멸하니 이른바 여·남이 없고 오직 앞의 여덟뿐이다. 이와 같이 설함은 단번의 목숨 끝남에 의지한다. 만약 점차 목숨이 끝나면 뒤에 오직 넷을 버리니 이른바 욕계에 있어 점차 목숨이 끝날 때 신·명·의·사가 가장 뒤에 멸하고 이 넷은 반드시 앞뒤로 멸하는 뜻이 없다. 이와 같이 설한 바는 마땅히 염·무기의 마음으로써 목숨이 끝남에 의지함을 알아야 한다. 만약 삼계에서 선한 마음으로 죽을 때는 신 등 다섯 근이 반드시 모두 갖추어 있으므로 앞에 설한 일체 자리에서 그 수는 모두 신 등 다섯을 더해야 한다. 이른바 무색에서는 여덟 근으로 늘고 내지 욕계의 점차 끝남은 아홉에 이른다. 가운데의 다소는 이치대로 알아야 한다. 분별근 가운데 일체 근법은 모두 생각하여 간택해야 한다. 스물두 근의 몇이 능히 어느 사문과를 증득하는가. 송에서 말한다:

九得邊二果，七八九中二，

아홉은 가장자리의 두 과를 얻고, 일곱·여덟·아홉은 가운데 둘이며,

十一阿羅漢，依一容有說。

열하나는 아라한이니 하나에 의지하여 용납하여 있다고 설한다.

論曰：邊謂預流、阿羅漢果，於沙門果居初後故。中謂一來及不還果，此觀初後在中間故。初預流果由九根得，謂意及捨、信等五根、未知當知、已知為九。未知根在無間道，已知根在解脫道，此二相資得最初果。如其次第，於離繫得能為引因，依因性故。阿羅漢果亦九根得，謂意、信等五、已知、具知，及喜、樂、捨中隨一為九。已知根在無間道，具知根在解脫道，此二相資得最後果。如其次第，於離繫得能為引因，依因性故。中間二果，隨其所應，各為七八九根所得。所以者何？且一來果次第證者，依世間道由七根得，謂意及捨、信等五根；依出世道由八根得，謂即前七根、已知根第八。倍離欲貪超越證者，如預流果由九根得；若不還果次第證者，依世間道由七根得，依出世道由八根得。如前次第得一來果。全離欲貪超越證者，由九根得，如前超越得一來果。總說雖然而有差別，謂此依地有差別故，樂、喜、捨中可隨取一。前果超越唯一捨根。又次第證不還果者，若於第九解脫道中入根本地，依世間道由八根得。彼無間道捨受相應，解脫道中復有喜受，此二相資得第三果。於離繫得二因如前，依出世道由九根得，八根如前，已知第九，無間解脫此俱有故。豈不根本阿毘達磨問：由幾根得阿羅漢？答：十一根。云何乃言由九根得？實得第四，但由九根。而本論言十一根者，依一身中容有故說。謂容有一補特伽羅從無學位數數退已，由樂、喜、捨隨一現前，數復證得阿羅漢果。由斯本論說十一根，然無一時三受俱起，是故今說定由九根。於不還果中何不如是說？以無樂根證不還果，而於後時得有退義。亦無退已，由樂復得，非先離欲超證第三有還退義。此離欲果二道所得，極堅牢故。今應思擇，成就何根？彼諸根中幾定成就？頌曰：

론에서 말한다: 가장자리란 예류·아라한의 과를 말하니 사문과에서 처음·끝에 있기 때문이다. 가운데란 일래 및 불환의 과를 말하니 이것이 처음·끝을 보면 가운데에 있기 때문이다. 처음의 예류과는 아홉 근으로써 얻으니 이른바 의 및 사·신 등 다섯 근·미지당지·이지를 아홉으로 한다. 미지근은 무간도에 있고 이지근은 해탈도에 있으니 이 둘이 서로 도와 처음의 과를 얻는다. 그 차례대로 이계의 얻음에서 능히 인인·의인의 성품이 되기 때문이다. 아라한과도 또한 아홉 근으로써 얻으니 이른바 의·신 등 다섯·이지·구지 및 희·낙·사 가운데 하나를 따라 아홉으로 한다. 이지근은 무간도에 있고 구지근은 해탈도에 있으니 이 둘이 서로 도와 마지막 과를 얻는다. 그 차례대로 이계의 얻음에서 능히 인인·의인의 성품이 되기 때문이다. 가운데의 두 과는 그 마땅한 바를 따라 각각 일곱·여덟·아홉 근이 얻는다. 왜냐하면, 잠시 일래과를 차례로 증하는 것은 세간도에 의지하여 일곱 근으로써 얻으니 이른바 의 및 사·신 등 다섯 근이다. 출세도에 의지하여서는 여덟 근으로써 얻으니 이른바 곧 앞의 일곱 근에 이지근이 여덟째가 된다. 배로 욕탐을 여의고 뛰어넘어 증하는 것은 예류과와 같이 아홉 근으로써 얻는다. 만약 불환과를 차례로 증하는 것은 세간도에 의지하여 일곱 근으로써 얻고 출세도에 의지하여 여덟 근으로써 얻으니 앞의 차례로 일래과를 얻음과 같다. 온전히 욕탐을 여의고 뛰어넘어 증하는 것은 아홉 근으로써 얻으니 앞의 뛰어넘어 일래과를 얻음과 같다. 총하여 설하면 비록 이와 같지만 차별이 있으니 이른바 이것이 지에 의지하여 차별이 있으므로 낙·희·사 가운데 하나를 따라 취할 수 있다. 앞의 과의 뛰어넘음은 오직 하나의 사근이다. 만약 차례로 불환과를 증하는데 만약 아홉째 해탈도에서 근본지에 들어가면 세간도에 의지하여 여덟 근으로써 얻는다. 저 무간도는 사수가 상응하고 해탈도 가운데 또 희수가 있으니 이 둘이 서로 도와 셋째 과를 얻는다. 이계의 얻음에서 두 인은 앞과 같다. 출세도에 의지하여서는 아홉 근으로써 얻으니 여덟 근은 앞과 같고 이지가 아홉째가 되며 무간·해탈이 이 함께 있기 때문이다. 어찌 근본 아비달마가 묻지 않겠는가: 몇 근으로써 아라한을 얻는가. 대답하여 말한다: 열한 근. 어찌 겨우 아홉 근으로써 얻는다고 설하는가. 실로 넷째를 얻음은 다만 아홉 근에 의한다. 그러나 본론이 열한 근이라 설함은 한 몸 가운데 용납하여 있음에 의지하여 설하기 때문이다. 이른바 용납하여 한 보특가라(有情)가 무학의 자리에서 거듭 물러난 뒤 낙·희·사의 하나가 현전함으로써 거듭 다시 아라한과를 증득한다. 이로써 본론이 열한 근이라 설하나 그러나 한때에 세 수가 함께 일어남이 없으므로 지금 결정하여 아홉 근으로써 얻는다고 설한다. 불환과 가운데서 어찌 이와 같이 설하지 않는가. 낙근으로써 불환과를 증함이 없고 그러나 뒤때에 물러나는 뜻을 얻기 때문이다. 또 물러난 뒤 낙으로써 다시 얻는 일도 없으니 먼저 욕을 여의고 뛰어넘어 셋째를 증함에 돌아가 물러나는 뜻이 있기 때문이다. 이 이욕의 과는 두 도가 얻는 바이니 지극히 견고하기 때문이다. 이제 생각하여 간택해야 한다, 어느 근을 성취하는가. 저 여러 근 가운데 몇이 결정하여 성취하는가. 송에서 말한다:

成就命意捨，各定成就三，

명·의·사를 성취하면 각각 결정하여 셋을 성취하고,